---
title: "《無上玄元三天玉堂大法》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞真部"
url: "https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本卷共 4 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 4 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《無上玄元三天玉堂大法》卷7，据 Kanripo KR5a0221（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《無上玄元三天玉堂大法》卷7

洞真部 · 卷 7 / 30 · 1,799 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本卷共 4 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 4 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0221）](https://github.com/kanripo/KR5a0221)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5a0221`](https://github.com/kanripo/KR5a0221)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0220`
- **部类**：洞真部（本站分类）
- **卷数**：30 卷，约 86,210 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，4—1 三十卷 洞真部方法類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5a0221）](https://github.com/kanripo/KR5a0221)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《無上玄元三天玉堂大法》卷7，据 Kanripo KR5a0221（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷 7 / 30

无上玄元三天玉堂大法卷之七崐五

### 通眞逹靈品第八

師曰末學之夫浮好三寶沉迷濁景妄執

色相爲自身心故眞元汨没於馳騁奔忙

之際不能通眞逹靈良可悲也故立之通

眞一品以假威儀以防閑外境而存運呪

訣之祕収拾蕩心庻幾道以威儀而尊嚴

心以法象而敬畏不致荒迷妄亂也若夫

學仙之士心虚性靜道備眞全一念感通

天心混合亦可假外儀之可通眞耶尤宜

謹此

十方奏香符

師曰十方玉符乃集梵招眞通靈謁帝祈

恩之祕法也當晨東午南晚北思各方炁

布玄壇

東方(咽津九過叩齒九/通青炁如雲入壇)

呪曰九炁青元乗香飛煙招眞致靈保我飛仙

南方(咽液三過叩齒三/通思赤炁入壇)

呪曰三炁冲和紫炁彌羅朱軿回駕神升無何

西方(咽液七過叩齒七/通思白炁入壇)

呪曰七炁皓明西眞金并帝軒速降保命生根

北方(咽液五過叩齒五/通思黒炁入壇)

呪曰黒帝司權五炁太玄鬱鬱瑞靄衝我飛仙

東北方(咽液四過叩齒四/通思青黒炁入壇)

呪曰梵炁自然朝謁髙尊保合生炁鎭定鬼門

東南方(咽液六過叩齒六/通思青絳炁入壇)

呪曰眞炁合陽下通瑶壇千眞靈集飛入玉堂

西南方(咽液八過叩齒八/通思赤素炁入壇)

**白话解读**

修行之人若沉迷于世俗欲望，执着于外在形相，就会让真元（先天精气）在奔波劳碌中消散，无法与神明沟通。因此设立"通真达灵"这一修行法门，通过规范仪轨来约束外境干扰，配合咒诀秘法收摄心神。借助庄严的仪式和神圣法象（道教修炼中的观想对象），使修行者保持敬畏之心，不致迷失本真。

对于道行高深的修仙者，虽然内心虚静、道法纯熟，一念之间就能感应天道，但仍需谨慎遵循外在仪轨。这里传授"十方奏香符"秘法，通过向十个方位（东、南、西、北等）焚香诵咒，召请各方神明降临法坛。

具体修持方法：清晨面向东方，正午面向南方，傍晚面向北方。每个方位都要配合特定的呼吸法（咽津）、叩齿次数，并观想对应颜色的炁（能量）进入法坛。比如东方要咽津九次、叩齿九下，观想青色云气；南方则咽津三次、叩齿三下，观想赤色云气。每个方位都有对应的咒语，如东方咒"九炁青元，乘香飞烟，招真致灵，保我飞仙"，通过这些仪式与各方神明建立联系。

（注：文中"炁"指先天能量，不同于后天之气；"法象"指修炼时观想的神圣形象；"玄坛"指举行仪式的神圣坛场）

呪曰靈炁清明合道證眞攝魔誅弒朝謁飛神

西北方(咽津二過叩齒二/通思素玄炁入壇)

呪曰正炁蒼蒼玄壇玉光尸邪亡墜朝我元皇

上方(咽液二過叩齒二/通思金先炁入壇)

呪曰瑞炁臨壇降眞召仙生門上開象帝之先

下方(咽液十過叩齒/十通思玄炁入壇)

呪曰正炁鬰勃逐邪却氛湧出真景降真召靈

師曰上十方香畢然後立地户以焚入户

符誦呪不作聲入户之後三歩一趍存九

霄之上梵炁靈光之中更不知有世境也

至此目内觀収神返聽慎勿回顧咳唾直

至洞案前三上香叩齒三十六通焚通眞

符存青黄白三色雲炁自身中出須存上

香三次毎一上香存頂中出三色炁結成

華盖上御三天然後發爐

洞案通眞符

呪曰清炁爲天濁炁爲地中炁爲人隂陽不偏以心通天天法精䖍丹誠上逹黒簿消愆杳㝠之始通眞疾傳急急如律令香乃玉華散景九炁凝煙香雲宻羅逕衝九天(存三色結雲盖同/煙上逹直至三天)侍香金童傳言玉女臣今通奏上聞帝前降光賜炁通眞致仙長生久視罪戾咸原九祖超凌幽夜昇遷魔王保舉三界侍軒功德滿就飛駕雲駢出入自然侍衞三天所啓所願咸賜如言

入户符

呪曰入謁帝眞生炁九重交周法體隂邪勿容三

**白话解读**

这段经文记载的是道教"无上玄元三天玉堂大法"中的仪式流程和咒语。主要内容分为几个部分：

首先是四方咒语。西北方咒语讲求借助清明灵气来合道证真、降服魔障；上方咒语召唤正气消灭邪祟；下方咒语祈求祥瑞降临、开启仙门。每个方位都要配合特定的呼吸（咽津液）、叩齿动作，并观想相应颜色的气（素玄炁、金先炁、玄炁）进入法坛。

接着是完整的仪式步骤：先点燃十方香，设立地户（仪式空间边界），焚烧入户符。进入时要默念咒语，每三步加快脚步，同时观想自己置身九霄之上的灵光中，完全脱离世俗。到达主案前要内观收神，不能回头或发出声响，需叩齿三十六次，焚烧通真符。此时要观想青、黄、白三色云气从体内涌出，每次上香都要观想头顶形成三色华盖直达三天（道教最高天界）。

通真符咒语阐述了道教宇宙观：清气上升为天，浊气下降为地，中和之气化生为人。通过至诚之心沟通上天，可以消除罪孽、快速通真。香火仪式中要观想香烟化作三色云盖直上九天，由金童玉女传达给天帝，祈求赐福、长生、超度祖先等愿望。

最后是入户符咒语，强调进入朝见天尊时要保持纯阳生气，使邪祟不能近身。整个仪式通过咒语、观想、呼吸、动作等多重方式，构建神圣空间，实现人神沟通。

田赤子保我仙功急急如眞科律令

發爐符

呪曰玄壇成功陽神内守閉我生門眞炁宻宥上朝帝宫與天齊壽急急如眞科律令

復爐符

呪曰玄元始炁三合返一梵炁彌羅衆邪不入㧞出地户上承玉敕急急如眞科律令

出户

呪曰召我身中三五之神上仙上靈以陽合隂各皈宫泊衞我元精出壇自然外魔不侵急急如元科律令

巳上十方香符洞案發爐復爐出入户符

並玉清訣丹田内景混合之炁閉息朱書

黄素

法服式

師曰玉堂升境之士身詣三清閫奥入裏

近内非下界之職也凡九色雲帔乃天師

侍玉宸入室之衣乃玉堂服也

三奔佩結中黄紫炁交帶符

玉堂正帔(帔用碧羅泥金三十六雲/炁中書升堂大符佩中黄)

崑五七

(紫炁交帶之符頂/上青冠絳履碧圭)

捲簾符(玉清訣存壇墠光明如瑩玉/於虚無中一㸃光明如黍米)

(大表裏洞徹結/珠守黄房祕旨)

呪曰太初之炁無爲自然虚無有象懸自空玄包含萬有養化神仙視之不見聽之莫傳後先莫辯玄之又玄願開靈造親見玄元

召陽神符

呪曰元始一炁黙運元精諧音恊律激濁揚清幽寥妙炁炁象初凝盤旋空洞天中之音聚精降炁運出眞聲隂聲交奏召集萬靈

呼隂神符

呪曰

**白话解读**

这段经文记载的是道教《无上玄元三天玉堂大法》中的几道重要符咒和仪轨。主要包含发炉符、复炉符、出户咒等仪式环节，以及法服规制和召请神真的密咒。

发炉符咒的大意是说：在玄坛（道教举行仪式的法坛）上修炼有成时，要让阳神（修炼出的纯阳之气）在体内守护，关闭生命外泄的通道，使先天真炁（生命本源能量）密藏体内。这样就能上朝帝宫（天庭），与天地同寿。最后"急急如真科律令"是道教咒语常用结句，表示立即生效的意思。

复炉符咒讲的是：将玄、元、始三种先天炁（宇宙本源能量）合而为一，让清净的梵炁（至高纯净能量）弥漫周身，使邪气不能侵入。从地户（人体下丹田）升起真炁，承接玉皇的敕令。

出户咒语是召唤身中三魂五魄（人体内在神灵），让上仙之灵以阳气配合阴气，各自归位守护元精（生命精华）。离开法坛时，自然能抵御外魔侵扰。

后面描述了玉堂法派的服饰规制：修习此法者需身着九色云帔（法衣），这是天师（道教高级法师）侍奉玉宸（天庭）时的装束。具体包括：

- 中黄紫炁交带符（系在腰间的符箓）
- 碧罗泥金三十六云纹的正帔（法衣）
- 青色道冠、红色法鞋和碧玉圭（礼器）

卷帘符的修炼要诀是：结玉清手印（特定手势），观想法坛光明如美玉，在虚空中存想一点如黍米大小的光明。这个修炼能使人内外通透，守住黄庭（丹田要穴）的奥秘。

最后的召请阳神、阴神符咒，都是通过调动元始一炁（最本源的能量），协调阴阳，激浊扬清。阳神符重在聚集精气发出真声，阴神符则通过阴性能量的交奏来召集万灵。这些咒语都体现了道教"玄之又玄"的修行要旨。

靜中生動返隂生陽太音入妙空谷游揚聲應氣求交合宫啇聲聲相應運化玄壇激陽之聲合天之剛陽神交合眞炁混康

(金鐘一叩則一卓左齒玉磬一叩則一卓/右齒存身中左右二炁交令彌滿玄壇)无上玄元三天玉堂大法

**白话解读**

这段经文描述的是道教修炼中通过声音与气息的配合来激发体内能量的方法。"静中生动，返阴生阳"讲的是在静坐修行时，体内会自然产生动态的能量变化，阴性能量会转化为阳性能量。"太音入妙，空谷游扬"中的"太音"（道教指最精微的声音）进入玄妙境界，就像声音在空旷山谷中回荡。

"声应气求，交合宫商"说的是声音与气息相互呼应，就像音乐中的宫商音律和谐交融。"声相相应，运化玄坛"指通过声音共振来运转体内的能量场（玄坛指修炼时观想的能量场域）。"激阳之声，合天之刚"意为激发阳刚之气的声响，要与天道的刚健特性相契合。

括号内的内容具体说明了修炼方法：敲击金钟时要叩击左齿，敲击玉磬时要叩击右齿，同时观想体内左右两股气（阴阳二炁）在玄坛中交融充满。这是道教修炼中通过外在法器声响配合内在观想的特殊法门，旨在调和阴阳，使真气（真炁）达到和谐康泰的状态。

卷之七

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5a0221/juan/7/