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title: "《太上靈寶元陽妙經》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞玄部"
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# 《太上靈寶元陽妙經》卷7

洞玄部 · 卷 7 / 10 · 6,282 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5b0018）](https://github.com/kanripo/KR5b0018)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5b0018`](https://github.com/kanripo/KR5b0018)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0334`
- **部类**：洞玄部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 77,879 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，5—916 十卷 洞玄部本文類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5b0018）](https://github.com/kanripo/KR5b0018)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《太上靈寶元陽妙經》卷7，据 Kanripo KR5b0018（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5b0018/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5b0018/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 7 / 10

太上靈寳元陽妙經卷之七皇七

觀行品下爾時元始天尊在元陽世界寳騫林樹間將欲遁世時見國王名曰善種悶絶躃地即告大衆我今當爲是王住世至無數劫不入眞道於是元陽第三眞人名曰隨業稽首上白天尊言當爲一切衆生不入眞道何故獨爲善種國王天尊言善男子是大衆中无有一人謂我必定入於眞道善種國王定謂我當畢竟永滅是故躃踊自投於地善男子如我所言爲善種國王不入眞道如是深奥之義汝未能解何以故我言爲者一切凡夫造五逆者又復爲者即是一切有爲衆生我終不爲无爲衆生而住於世何以故夫无爲者非衆生故善種國王即是具足煩惱又復爲者即是不見道性若見道性我終不爲久住於世何以故見道性者則非凡夫善種國王即是未發无上正眞大道之心又復爲者名爲道性善種國王者名爲不生故不見道性以不生煩惱故則見道性以見道性則安住正眞之道是名不生善男子天尊宻語不可思議道法玄妙不可思議眞人淸淨不可思議元腸經典不可思議爾時元始天尊放身威光八十種好七十二相光明徧照國土淸涼元陽眞人與諸太衆神仙眷屬自相謂言我今鄙陋諸穢未盡以何因縁逹茲瑞相天尊所放光明其光本无云何忽有非色非无色

**白话解读**

当时元始天尊（道教最高神）在元阳世界的宝骞林树间准备隐遁出世时，看见一位名叫善种的国王悲痛昏厥倒地。天尊便对众仙宣告："我现在要为了这位国王留在世间无数劫，暂不入真道。"这时元阳世界第三位真人随业向天尊行礼问道："您为何只为善种国王一人不入真道，而不为所有众生这样做？"

天尊解释道："在场的仙众中，只有善种国王坚信我会永远消失而悲痛欲绝。我所说的'不入真道'包含深奥道理：我所要度化的，是那些造作恶业的凡夫和有执着的众生，而不是已经悟道的无为众生。因为真正悟道者已超越众生相。"

"善种国王代表具足烦恼的众生，他尚未见到自身本具的道性（成道潜能）。若已见道性，我就不必久住世间。所谓'不生'，是指不产生烦恼才能见道性，见道性就能安住正道。这种境界就叫'不生'。"

天尊最后开示："道法玄妙难思议，真人境界难思议，元阳经典深奥难思议。"说完放出八十种殊胜光明，显现七十二种庄严法相，照亮整个国土。元阳真人与众仙见此瑞相，自愧修行未净，不知何以得见如此殊胜景象。其实天尊放光本无实体，既非物质也非虚无，这正是道法不可思议的体现。

（补充说明："劫"是佛教时间单位，此处借指极长时间；"五逆"指杀父、杀母等五种极重罪业；"无为众生"指已解脱的修行者）

非相非无相非無非不无非有非不有非白非黑非青非黄非欲度衆生故發斯瑞故使可見有相可說有熱有冷有青有黄有赤有白是光雖爾實不可說以何因縁放此光明時衆之中有一第四眞人名曰拘正林答言今此瑞相將爲善種國王身有重疾言世无良醫治療身心故放光明先治王身然後及心王言眞人天尊亦見念邪眞人答言譬如一人而有七子是七子中一子遇病父毋之心非不平等然於病子心生偏愛大王天尊亦爾於諸衆生非不平等然於罪者心生偏愛於逰逸者則生慈念不逰逸者心則放捨何者名爲不遊逸者所謂天尊眞人神仙眷屬於諸衆生不觀種性下賤僮僕卑陋之人唯觀衆生有善心者若有善心則便慈念大王當知如是瑞相即是天尊威徳所被能令衆生除煩惱熱大王當知甘露法味亦復如是一切衆生之所愛樂眞道名爲甘露法味灌洗身心得悟眞道是謂良醫善穜大王問元陽第四眞人言我聞天尊不與惡八同止坐起語笑談論猶如大海不宿死屍如青鸞赤鳯不棲雜本我觀天尊亦復如是我等云何而得徃見設令見者我身將无陷入地耶我觀天尊寜近虎狼師子猛獸大火可畏之處終不親近四種五逆之人是故我今若爲思念當發何心徃見天尊第四眞人拘正林

**白话解读**

这段经文描述了一个神奇的场景：有位第四真人（道教修行达到很高境界的修行者）名叫拘正林，他解释了天尊（道教最高神灵）显现神奇光芒的原因。

经文开头说，天尊的本体超越了所有具体形象和概念，既不是有也不是无，既不是白也不是黑。但为了救度众生，特意显现出可见的形象，让人们能看到各种颜色和感受到冷暖。这些光芒虽然显现出来，但本质上还是难以用语言描述的。

拘正林解释说，这些神奇景象预示着善种国王（一位有德行的君主）将身患重病。因为世间没有良医能治疗身心疾病，所以天尊放出光明，先治国王的身体，再治他的心。就像父母有七个孩子，对生病的孩子自然会特别关心一样，天尊对众生一视同仁，但对造罪的人反而特别怜悯。

所谓"不游逸者"，是指那些天尊、真人、神仙及其眷属，他们看待众生时不区分贵贱身份，只看众生是否有善心。有善心的人就会得到天尊的慈爱。这些神奇景象正是天尊威德的显现，能消除众生的烦恼。

拘正林进一步解释说，真道就像甘露一样滋养众生。能洗净身心、使人悟道的才是真正的良医。这时善种国王提出疑问：听说天尊不与恶人相处，就像大海不容死尸，凤凰只栖高枝。他担心自己这样的凡人见到天尊会不会陷入地下。他觉得靠近天尊比靠近虎狼猛兽和烈火更可怕，因为天尊从不亲近那些犯下重罪的人。

最后国王问拘正林：我该以什么样的心态去觐见天尊呢？这段对话展现了凡人面对神圣时的敬畏心理，以及天尊对众生既平等又特别怜悯罪者的慈悲特性。

答言大王譬如有人飢渴欲求飲食疾病之人求於良醫苦惱之人求於敕護大王思求道果亦應如是大王天尊尚爲邪疑衆生說元腸祕藏何況大王非是邪疑而不慈悲救濟大王言眞人我昔曾聞有一邪疑不信不聞不能觀察不得義理何故天尊而爲說法眞人答言大王猶如有人身遇重病是人夜夢齒髮墮落祼形露體卧糞穢中復與亡者行住坐起携手食噉毒蛇滿路而從中過是人夢覺心生煩惱以煩惱故身病轉增以病增故家人遣使迎醫貧乏无可遣使形體短缺六根不具語其良醫遼隨我去爾時良醫即自思惟今見是使相貌不吉當知病者難可療治復行是念使雖不吉當復占之爲可醫不於是占日候星皆非吉祥如是病人亦難可治復作是念占日候星雖復不吉應當觀時秋時冬時日入夜半時又不吉當知是病亦難可治復作念巳衆相不吉雖復衆相不吉或定不定當觀病人若有福德皆可療治若无福德雖吉則不可治思惟事巳尋與使俱在路復念若彼病者有長壽相則可療之如无長壽相則不可治作是念巳即於路中逢二童兒闘爭罵詈頭面流血或見人持大炬火忽然自滅或見有人斫伐樹木或見虎狼惡獸見如事巳復作是念所見諸相皆非吉祥當知病者難可救濟復作是念我若

**白话解读**

这里讲述了一个比喻故事，帮助理解为何天尊（道教最高神）会为心存邪见疑惑的众生说法。

就像一个人饥饿时会寻找食物，生病时会寻求良医，受苦的人渴望得到救助一样，大王您追求道法真谛也应当如此。天尊尚且愿意为那些心存邪念、充满疑惑的众生讲解元阳秘藏（指道教深奥的真理），更何况大王您并非邪疑之人，天尊怎会不慈悲相救呢？

大王提出疑问：曾听说有些人充满邪见、不信道法、不愿听闻、不能明察事理，为何天尊还要为他们说法？

真人用医病的比喻来回答：就像有人身患重病，夜里梦见牙齿脱落、赤身裸体躺在污秽中，与死人同行共食，路上满是毒蛇。醒来后心生烦恼，病情加重。家人想请医生，但因贫穷或身体残疾，派去的使者形象不佳。医生看到使者相貌不祥，通过占卜时日星象也都显示凶兆，按理说这病难以医治。但医生转念想：若病人本有福德（善根福报），或许还有救。若没有福德，即使吉兆也难治。

在前往看病的路上，医生又遇到更多不祥之兆：孩童打架流血、火炬突然熄灭、树木被砍伐、遇到凶恶野兽。这些迹象都预示病人难以救治。但医生仍不放弃，继续思考救治的可能。

不徃則非良師如其徃者不可救治復更念言如是衆相雖復不祥我今旣爲良醫當徃救濟思惟事巳復於前路聞有哭聲號天叩地復聞犬鳴鳥噪惡獸之聲種種音響喧動土境聞是事巳復作是念當知病者難可療治旣至病家即觀是病或寒或熱頭靣洪腫形容臭穢大小便利閉塞不通言聲喘急眠寢不安醫見是巳問瞻病人病者昨來氣息是何答言大師其人本來敬信三寳恒無怠慢今者變異敬信心息本好布施今來慳恡本性少食今則過多本性和善今則弊惡本性慈孝愛念父毋今於父毋无恭敬心醫聞是巳種種諸相悉皆不吉定知病者必死不疑語瞻病人言吾今且還明日復來随病人所須恣意勿禁至明日復遣使徃因即延引言我事未訖了兼未合藥智者當知如是病者必死不疑大王天尊亦爾於一邪疑善知根性而爲說法何以故若不爲說一切凡夫當言天尊无大慈悲有慈悲者名爲智慧若言无慈悲云何說言一切智人何以故天尊爲一邪疑而說妙法大王當知天尊見諸病者常施妙藥病者不服非天尊无恩愛心大王當知邪疑之人分别有二一者得見在善根二者得後世善根天尊知有一邪疑能於見在得善根者則爲說法後世得者亦爲說法今雖無益作未來因是故天尊爲一邪疑

**白话解读**

这段经文讲的是良医救治病人的故事，用来比喻天尊（道教最高神）度化众生的慈悲。

有个医术高明的医生遇到重病患者，发现病人出现种种不祥征兆：原本信仰三宝（佛、法、僧，此处借佛教概念喻指道教信仰）变得懈怠，原本乐善好施变得吝啬，饮食作息紊乱，性情由温和转为暴戾，甚至对父母失去孝心。医生判断这病人必死无疑，但还是交代家属尽量满足病人需求，并承诺次日再来。

第二天病人派人来请，医生知道已无力回天。这就像天尊面对执迷不悟的众生：有些人当下就能领悟（现世善根），有些人要等到来世才能受益（后世善根）。即便明知对方暂时不能醒悟，天尊仍会说法度化，因为现在种下的善因将来必定结果。这正体现了天尊的智慧——不是天尊没有慈悲心，而是众生不肯服用他开出的妙药。

经文特别强调，真正的慈悲不是有求必应，而是根据众生根器（接受能力）因材施教。就像医生不会对绝症患者撒谎安慰，天尊也会对执迷邪见者严厉教化，这才是大智慧的体现。

演說元陽妙經者復有二種一者利根二者中根利根之人於見在世能得善根中根之人後世則得見法大王譬如才人墮墜圖厠糞穢之處在此厠中云何得出有善男子見而愍之尋前捉髪拔之令出因善男子而能清浄天尊恩濟亦復如是諸衆生墮三惡道方便救濟令出三惡道是故天尊爲一邪疑演說元陽寳藏亦復如是爾時善種大王問第四眞人拘正林若天尊審如是者明當選擇良時吉日然後乃徃眞人白王言道法之中无有選捧良時吉日大王當知譬如重病之人不擇良曰時節吉凶唯求良醫大王今病重求天尊艮醫不應選擇良時好日大王當知如本中之火竹中之火二俱相燒無有異也吉日凶日亦復如是若能念道恩眞俱能消滅一切衆罪唯願大王今日速徃爾時大王即命一臣名曰吉楨而告之言大臣當知吾今欲徃元陽世界天尊之所速辦供養所須之具皆令備是臣言大王欲徃元陽世界諮問眞道善哉善哉所須供養之具一切悉才於是善種大王與其眷屬公卿宰相諸大臣等各各荘嚴浄潔衣服及諸供養駿馬金鞍種種車乘齎持幡蓋香花伎樂種種珍玩无不備足導從馬騎有數千萬衆來詣元陽世界天尊之所諮請眞道良醫妙藥爾時天尊告諸大衆言一切凡夫爲无上正眞大

**白话解读**

《太上灵宝元阳妙经》这段讲的是不同根器（修行资质）的人如何获得救度。经文中提到两种人：利根（慧根深厚）和中根（慧根中等）。利根之人今生就能种下善根，中根之人则要等到来世才能得闻正法。

这里打了个比方：就像有才德的人不小心掉进粪坑，困在污秽中难以脱身。这时如果有善心人抓住他的头发把他拉出来，就能让他重获清净。天尊（道教最高神）救度众生也是这样，用各种方法把堕入三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的众生解救出来。

后来善种大王（象征求道者）向第四真人（高级修行者）拘正林请教：去见天尊是否要选良辰吉日？真人回答说，修道就像重病患者，不该挑日子，应该立刻求医。就像竹子和木头着火都会烧毁一样，吉日凶日对真心求道的人没有差别，只要诚心都能消除罪业。大王听后立刻命大臣吉桢准备供养物品，带着文武百官，穿着整洁衣服，带着香花、乐器、珍宝等供品，率领千万随从前往元阳世界求见天尊，寻求真道良药。

最后天尊开示说：一切凡夫因为执着"无上正真"（最高真理）的虚妄概念，反而迷失了本性。这段经文强调求道要抓住当下机缘，破除形式上的执着，以真诚心寻求解脱。

道者無有因縁無先善友何以故善種大王若不隨順眞人教化者來月中間必定命終墮於三惡道是故欲除身心之病者莫若善友良醫妙藥能除重病煩惱之業大王當知元陽上品妙經即是一切衆生良醫妙術當須恭敬禮拜晨夕誦習積年不退必獲自然之果爾時元始天尊告諸大衆言善種大王猶有疑意我今當爲作決定心時衆之中有元陽第六眞人名淨德白天尊如先說一切諸法皆无定相所謂色无定相所謂空无定相所謂法无定相所謂眞无定相乃至無極大道亦无定相云何天尊今者厠言爲善種大王作決定心天尊言善哉善哉善男子我今定爲善種大王作決定心何以故若王疑心可破壞者當知一切諸法皆无定相是故我爲善種大王作決定心當知是心爲定善男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以无定相其罪可壞是故我爲善種大王作決定心爾時善種大王即徃香林騫樹間至天尊所瞻視威光相好微妙於是口吐八種音聲告言大王時善種顧視左右此時衆中護是大王我旣罪逆又無福德天尊不應稱爲大王爾時天尊即復喚言善種大王時王聞巳心大歡悅即作是言天尊今日故以慈愍於諸衆生大慈大悲等無差别善種即上白天尊言昔日欵心今得悟解定知天尊

**白话解读**

这段经文讲述了元始天尊（道教最高神）为善种大王解惑的故事。经文首先强调，修道之人若没有良师指引，容易堕入恶道。真正的良医妙药就是这部《元阳妙经》，只要坚持诵读礼拜，就能消除烦恼业障。

善种大王心中仍有疑惑，元始天尊便为他开示：世间万物都没有固定不变的形态（无定相），包括色相、虚空、法则乃至大道本身都是如此。正因为一切都在变化，所以天尊才要帮助大王确立坚定的道心。如果连罪业都是无常的，那么通过修行自然可以消除。

听到这里，善种大王来到香林中的天尊面前。他自觉罪孽深重，不敢承受"大王"的尊称。但天尊依然慈悲地称呼他为大王，这让他深受感动，终于领悟到天尊对众生一视同仁的慈悲。经文最后表明，善种大王通过这次开示，真正理解了天尊的教法。

这段经文的核心是说明：修道要有明师指引，通过经典修持可以消除业障；同时强调"无定相"的哲理，指出正因为万物无常，所以罪业可消、道心可成；最后以天尊的平等慈悲，展现道教普度众生的精神。

眞是衆生无上大師爾時元陽第六眞人淨德語諸衆言天尊巳爲善穜大王作決定心得於自然果報深疑醒悟宿滯便開即以所持幡蓋香華伎樂供養之具稽首禮拜左繞三帀却退一面爾時元始天尊告善種大王今當爲汝說元腸上品觀行妙法微宻之義汝當歛意尊心聽我宣說一切凡夫常當觀身檢行有二十種事一者我此身心空虚无滿二者无諸善根堪有開發三者我此生死未獲和順四者堕墜深坑无處不畏五者以何方便得見眞道六者云何修定得見天尊七者生死常苦无常我淨八者八難之難難得遠離九者恒爲寃家之所隨逐十者無有一善能遮諸惡十一者於三惡中未解脫十二者具足種種諸惡邪見十三者亦未造立度五逆律十四者主死無際未得眞趣十五者不作諸業不得果報十六者无有我作他人受果十七者不作善因終凢善果十八者若有造業果終不失十九者因無明生亦因而死二十者去來見在常行放逸大王雖爲人中長者當於此身常作如是二十種觀度作是觀巳身心淸淨無有穢惡則得正觀次第觀行生相住相滅相次第觀心生住滅相心定慧進戒亦復如是觀生住滅巳知心相乃至戒相終不作諸惡无有死畏三惡道畏若不用心觀察如二十種事者心生放逸无

**白话解读**

当时，元阳第六真人净德对众人说：天尊已经为善种大王开示了坚定道心的法门，使他获得了自然果报。善种大王因此消除了宿世疑惑，当即用幡盖、香花、乐器等供具虔诚礼拜，向左绕行三圈后恭敬退立一旁。

这时，元始天尊告诉善种大王：现在要为你解说元阳上品观修法的精微奥义。你应当收摄心神，专注聆听。所有修行者都应常观自身，检视二十种生命真相：

第一，明白身心本自空寂；第二，觉察自己缺乏善根；第三，认清尚未超脱生死；第四，了知堕落恶道的危险；第五，思考如何得见真道；第六，探寻修定见天尊的方法；第七，认清生死本质是苦；第八，明白难以避开八难（八种修行障碍）；第九，知道冤亲债主常随；第十，发现自己无力遮止恶业；第十一，尚未解脱三恶道；第十二，充满各种邪见；第十三，未能建立度化五逆罪（五种重罪）的戒律；第十四，在生死轮回中不得解脱；第十五，不作善业不得善果；第十六，因果不虚自作自受；第十七，不种善因终无善果；第十八，造业必受果报；第十九，因无明而生也因无明而死；第二十，常放纵身心造业。

天尊开示说：善种大王虽是人中尊长，也应常作这二十种观想。这样观修后，身心就能清净无染，进而获得正见。接着要依次观察生、住、灭三相（事物产生、持续、消亡的过程），乃至观察心念、禅定、智慧、持戒的生灭现象。彻底明白这些真相后，就能止恶修善，不再畏惧死亡和三恶道。若不这样用心观察，就会放纵沉沦。

種不作善種大王言如我解天尊所說義者我從昔來未曾觀是二十種事故多造衆惡造惡故則有无畏三惡道畏設觀必定當墮三塗地獄天尊告善種大王一切諸法性相无常无有決定王云何言必定墮三塗地獄善種大王稽首上白天尊言若一切法無定相者我之殺罪亦應不定若殺定者一切諸法則非不定天尊言大王善哉善哉諸眞人説一切諸法悉無定相王復能知殺亦不定是故當知殺無定相大王如彼所言父王无辜枉加逆害者何者是父但假名衆生五隂妄生父想於十二法十八界中何者是父若色是父四隂應非若四是父色亦應是若色非色合爲父者无有是處何以故色與非色性無合故大王凡夫衆生於是色隂妄生父想如是色隂亦不可害何以故色有十種是十種中唯色一種可見可持亦可稱量可牽可縳雖可見縳其性不住以不住故不可得見不可得捉不可稱量不可牽縳色相如是云何可殺若色是色可殺可害獲罪報者餘九應非若九非者則慮無罪大王當知色有三種過去未來見在過去未來則不可害何以故念念滅故如是一色或有可殺或不可殺有殺有不殺其色不定色若不定殺亦不定殺不定故報亦不定云何説言定入地獄大王當知一切衆生所作罪業凡有二種一

**白话解读**

善种大王（佛教经典中虚构的国王角色）向天尊（道教最高神）请教：按照我的理解，天尊您所说的道理是——我从过去到现在，从未真正看清这二十种人生真相，所以造下许多恶业。正因为造恶，才会畏惧堕入畜生、饿鬼、地狱这三恶道，若继续执迷不悟，必定会坠入地狱受苦。

天尊告诉善种大王：世间万物的本质都是变化无常的，哪有绝对的定数？您为何断言必定会堕入地狱呢？善种大王恭敬叩首回应：如果说一切事物都没有固定形态，那我犯下的杀业也该是不确定的；但如果杀业确实存在，那万物就并非无常了。

天尊赞叹道：大王问得好！诸位真人（得道者）确实说过万物皆无常相，您更能领悟到杀业本身也是虚幻的。举个例子，您说曾冤杀父王——但所谓"父亲"不过是假名，是众生对五阴（色、受、想、行、识五种身心现象）产生的虚妄执念。在十二处（六根六尘）、十八界（六根六尘六识）中，哪个才是真正的父亲呢？如果色身是父亲，其他四阴就不是；若四阴是父亲，色身也该是。其实色与非色结合也不能构成父亲，因为它们的本质本不相容。

凡夫俗子总把色阴妄认为父亲，但色阴本身由十种元素组成，其中只有物质形态能被看见、触摸、称量、束缚。即便如此，色阴的本质也是流动不居的——正因为无法停留，所以实际上抓不住、量不了、捆不住。如果物质形态真能被杀害，那其他九种元素就不该存在；若其他九种不存在，罪业也就无从谈起了。

您要知道，色阴分过去、现在、未来三种状态。过去未来的色阴无法伤害，因为它们每瞬间都在消逝。所以说，同一个色阴可能被"杀害"也可能不被"杀害"，杀业本身也是不确定的，罪报自然也无定数，怎能断言必定下地狱呢？

众生造作的罪业分两种：一种是执着实有而产生的（认为事物真实存在而造业），另一种是颠倒妄想而产生的（因错误认知造业）。您的情况属于后者，若能明白父亲本质是空，罪业自然消解。就像梦中杀人，醒来方知是虚妄。

者輕二者重若心口作則名爲輕身心口作者則名爲重大王心念口説身不作者所得報輕大王昔日口不教殺唯言削足而无實想況王不勑云何得罪一切諸眞人亦應得罪何以故大王受生尊貴良由昔日種於善根稟道氣而生是故今日得居王位若王不稟善業而生當知受報則不爲王若不爲王汝則不能爲國興害若汝殺父王當有罪者如是眞人亦應得罪若眞人无有罪者汝獨云何而得罪耶大王徃有惡心於山遊行射獵周徧曠野竟无所得唯見一仙人五通具足見巳即生嗔恚惡心我今遊獵所以不得正坐此人驅逐令去大王即勑左右而令殺之其人臨終生嗔惡心退失神通而作誓言我實无辜汝以心口横加屠戮我於來世亦當如是還以心口而害汝命時王聞巳即生悔心供養死屍大王如是尚得輕受不墮地獄況王不爾而當地獄受果報耶王先自作還自受之云何令王而得殺罪如王所言父王无辜者云何言无失有罪者則有罪報无惡業者則無罪報汝父先王若無有罪云何有報大王於見在中亦得善果及以惡果是故先王亦復不定以不定故殺亦不定殺不定故云何而言定入地獄大王當知衆生狂惑凡有四種一者心生貪狂一切財物二者藥狂欲求潤體三者呪狂猒有嫌疑四者本

**白话解读**

《太上灵宝元阳妙经》这段经文通过国王与修行者的对话，揭示了因果报应的深刻道理。文中提到，人的行为分为"轻业"和"重业"：心里想着、嘴上说着但没实际行动的是轻业；心念、言语和身体都付诸行动的则是重业。

经文举例说，如果国王只是口头上禁止杀生，却没有真正落实，这样的业报就比较轻。但若国王亲自下令杀害无辜的修行者（指具备五种神通的仙人），这就是重业。那个被杀的仙人在临终时起了嗔恨心，失去神通并发下毒誓，要在来世以同样的方式报复国王。虽然国王后来悔悟并供养仙人尸体，但依然要承受较轻的业报，不至于堕入地狱。

经文进一步说明：众生之所以会做出疯狂行为，主要源于四种迷惑：一是贪恋财物的贪狂；二是沉迷药物的药狂；三是迷信咒术的咒狂；四是宿世业力导致的本狂（指与生俱来的迷惑）。每个人的业报都是自作自受，父亲如果无罪就不会受报，有罪则必受报应。因果规律不会错乱，不是谁地位高就能逃脱。

这段经文特别强调，即使是尊贵的国王，也是因为过去世种下善根、秉承道气才能获得王位。如果不行善业，就不可能保持尊贵地位。杀害无辜者必定要承担罪报，这是宇宙间永恒不变的法则。

業縁狂貪求財物大王應知我弟子中有是四種狂雖多作惡我終不記是人犯戒是人所作不至三趣若還得心亦不言犯王本貪國典此逆害貪狂心作云何得罪大王如人醉酒而害其母旣醒悟巳心生悔恨當知是業亦不得報王今貪醉非本心作若非本心云何得罪譬如幻化之師於四衢道幻作種種服玩男女車馬瓔珞衣被愚癡之人謂爲眞實逹辭之人知非眞有殺亦如是凡夫謂實天尊慧眼知其非眞大王當知譬如山谷響聲愚癡之人謂之實聲違解之人知其非眞殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非眞大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂爲眞實智者了達知其虛詐殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非實大王如人執鏡自見面像愚癡之人謂爲真面智者了逹知其非眞殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非實大王如熱時炎愚癡之人謂之是水智者曉逹知其非水殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非實大王如寳聚城從地涌出愚癡之人謂爲真實智者曉逹知其非實殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非實大王如人夢中受五欲樂愚離之人謂之爲實智者曉逹知其非實殺亦如是大王應知殺法殺業殺果及以解脱我皆了之則無有罪王雖知殺云何有罪大王譬如有主知典酒知而不飲則

**白话解读**

这段经文通过多个比喻，向"财物大王"（可能指沉迷财富的统治者）解释恶业的本质。经文指出有四种狂乱之人虽然作恶，但只要不是故意犯戒，其恶行不会堕入三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。就像醉酒时伤害母亲，酒醒后悔恨，这种业报也不成立，因为并非本心所为。

接着用七个生动比喻说明"杀业"的虚幻本质：幻术师变出的幻象、山谷回声、假装亲近的仇人、镜中影像、夏日热浪中的海市蜃楼、突然出现又消失的幻城、梦中享乐。凡夫以为这些都是真实的，但具有慧眼的天尊（道教最高神）和真人（得道者）知道它们本质虚妄。

最后强调：若能真正了悟杀法、杀业、杀果（杀生的行为、业力、果报）及解脱之道，就不会有罪业。就像管酒的人知道酒的存在却不喝，就不会醉。这是在告诫统治者，若能看破贪欲的虚幻本质，即使身处权力财富之中，也能保持清明。

亦不醉雖復如火亦不燒然王亦如是雖復知殺云何有罪大王有諸衆生於日出時作種種罪於月出時復行劫盗日月不出則不作罪雖因日月今其作罪而此日月實不得罪殺亦如是雖復因王王實無罪大王應知如王宫中常勑暑羊心初无懼云何於彼獨生𢣷心雖復人獸尊卑差別保命畏死二俱无異何故於羊心輕无懼於父先王生重憂苦大王世間之人是愛僮僕不得自在爲愛所使而行殺害設有果報乃是愛罪王不自在當有何咎大王譬如元陽妙經非有非无而亦是有殺亦如是雖非有非無而亦是有慙愧之人則是非有无慙愧者則爲非无受果報者名之爲有空見之人則爲非有有見之人則爲非无有有見者亦名爲有何以故有有見者得感果故无有見者則无感果常見之人則爲非有无常見者則爲非无常常見者不得爲无何以故常常見者有惡果報故是故常常見者不得爲无以是義故雖非有非无而亦是有大王應知一切衆生者名出息入息斷出入息故名爲殺聖人随俗亦說爲殺大王色是無常色之因縁亦是无常從无常因生色云何常乃至識无常識之因縁亦是无常從无常因生識云何常以无常故苦故空故以空故无我若是无常苦空無我爲何所殺无常者得常聖人殺苦得樂殺

**白话解读**

这段经文通过比喻和逻辑推理，阐述了一个深刻的道理：世间万物都是因缘和合而生，没有固定不变的本质。就像太阳月亮出来时，有人会趁机作恶，但日月本身并无罪过；国王虽然拥有生杀大权，但真正犯罪的其实是行凶者本人。

文中用几个生动例子来说明：王宫里的厨师奉命宰羊，羊不会怨恨国王；世人因为贪爱驱使而伤害他人，罪过在于贪念本身。就像"元阳妙经"（道教重要经典）所揭示的真理，既不能说它存在，也不能说它不存在，杀生这件事也是如此——对有惭愧心的人来说是罪过，对麻木不仁者则不算罪过。

接着经文指出，所谓杀害，其实就是让生命停止呼吸。圣人也随顺世俗称之为杀生。但进一步分析，我们的身体（色）和意识（识）都是无常变化的，由无常的因缘所生，所以本质上是苦、是空、是无我的。既然连"我"都是虚幻的，那么到底是谁在杀害？谁被杀害？通过这种智慧观照，圣人能超越表象，在无常中见到常性，在痛苦中证得安乐。

这段文字运用辩证思维破除执着，强调行为背后的动机和认知才是关键，外在形式反而次要。这种思想与道教"齐物""坐忘"的修行理念一脉相承。

空得實殺於無相而得眞相大王應知若殺无常苦空无相者則與相同相亦如殺是无常苦空無相不入地獄汝云何入爾時善種大王言如天尊所説觀色乃至覯識作是觀巳即白天尊言我今始知色是无常乃至識是无常我本若能如是觀者則不作罪即稽顙恭敬上白天尊我昔曾聞聖人常爲衆生而作父母雖聞是語猶來能審今乃定知天尊眞爲一切衆生父母我亦曾聞王京山王四寳所成所謂金銀瑠璃瑪瑙若有衆馬随所集處則同其色雖聞是説亦不審定我今來至玉京山則與同色者則知識法無常苦空无相作是觀巳皆悉无常一切諸性悉尤根本无根本者我初不知思念聖人不信眞道是名无根我今有常得見天尊開闡玄妙剖析眞經所得功德悉能毀壞衆生煩惱諸惡之心天尊言大王善哉善哉我今知汝必能消滅衆生惡心破壞衆生煩惱之結大王又白天尊若我審能明了破壞衆生諸惡心者使我在太山二十四獄之中无量劫中爲諸衆生受大苦惱不以爲苦爾時復有無量世間衆生不信眞道常有邪疑愚癡之人聞是語巳悉發无上正眞大道之心以如是等无量人民發大慈故善種大王所有重罪即得微薄王及夫人復宫綵女見王明了法相身心清浄悉皆同發无上自然道意爾時善種

**白话解读**

这段经文讲述了善种大王领悟"无常"真谛的过程。经文开篇点明核心教义：若能参透"无常、苦、空、无相"（佛教道教共有的基本概念，指世间万物皆非永恒、充满痛苦、本质空虚、没有固定形态）的真理，就能与真理合一，不会堕入地狱。

善种大王向天尊（道教最高神灵）禀告：通过观察物质（色）到意识（识）等一切现象，终于明白它们都是无常的。他忏悔说，过去虽然听过圣人如同众生父母的说法，但直到今日亲临玉京山（道教仙境）才真正确信。就像传说中由金、银、琉璃、玛瑙四宝构成的玉京山会随众马颜色变化一样，他终于领悟到一切现象的本质都是无常、苦、空、无相的。

大王坦承自己过去因无知而不信真道，这种状态称为"无根"（没有根本正见）。如今得见天尊开示玄妙真经，所获功德能破除众生的烦恼恶念。天尊赞许大王的觉悟，预言他必能帮助众生解脱烦恼。

大王发下宏大誓愿：若能真正帮助众生破除恶念，甘愿在太山二十四狱（道教地狱概念）中承受无量劫的苦难。这番誓言感动了在场原本不信真道的愚痴众生，使他们萌发求道之心。因众人发慈悲心的功德，善种大王的重罪得以减轻，王宫上下见此神迹，也都生起了追求无上自然之道的决心。

大王白天尊言我今未死巳得深了眞宗捨於短命而得長夀捨无常身而得眞常之身令諸衆生發无上正眞道意即得長命眞常之身即是天尊眞常弟子説是語巳即以種種寳幢幡蓋香花伎樂種種微妙珍竒服玩供養天尊復以偈頌而讃歎言天尊體玄妙道德冠太清逍遙歩金闕容與遊玉京時演元陽義至理甚威靈是名甘露藥復號大乘經若信及不信受持罪自㝠慈悲救苦惱恩愛及衆生若能晚深義即會玄都庭无相寄有相无形寄有形一切善知識當須盡至誠存想一句偈歛念除縁情旣離煩惱結道性自然明神仙當擁護無憂體自輕爾時善種大王旣蒙天尊訓誨曉示慇懃與諸眷屬皆得曉悟元陽袐典深知因果作偈讃歎奉謝天尊禮拜都畢左繞三帀辭退各還本國太上靈寳元陽妙經巻

**白话解读**

善种大王向天尊（道教最高神）禀告说：我现在虽然还没死，但已经深刻领悟了真道奥义。舍弃了短暂的生命而获得长生，抛弃了无常的肉身而得到永恒的真身。愿所有众生都能发起追求无上正道的决心，这样就能获得长生永恒的真身，成为天尊真正的弟子。说完这些话后，他用各种珍宝制作的经幡、华盖、香花、乐器，以及精美罕见的服饰器物来供养天尊，并用偈颂来赞颂：

天尊的玄妙本质超越一切，道德境界冠绝太清仙境。他逍遥自在地行走在金阙宫殿，从容漫游于玉京仙都。时时演说元阳大道的真义，其中蕴含的至高道理充满威灵。这部经典如同甘露良药，又被称为大乘度人的宝典。无论信与不信的人，只要诚心奉持都能消解罪业。天尊以慈悲心救度众生苦难，将恩德普及一切生灵。若能深入理解其中深意，就能抵达玄都圣境。无相的真道寄托于有相的事物，无形的真理显现在有形之中。所有追求善道的修行者，都应当竭尽至诚之心。只要专注存想一句偈颂，收摄心念断绝俗缘，就能脱离烦恼束缚，让先天道性自然显现。届时神仙都会前来护持，身心轻盈无忧无虑。

这时善种大王蒙受天尊的谆谆教诲，与所有随从都领悟了《元阳妙经》的奥秘，深刻明白了因果道理。他们作偈颂赞谢天尊，行礼拜之后向左绕行三圈，才告辞返回自己的国度。

（这段经文记载了修行者通过领悟大道真谛、诚心供养天尊、持诵经典而获得长生解脱的过程，展现了道教"舍假修真"的修行理念和"形神俱妙"的终极追求。）

之七

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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