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title: "《西昇經》（宋徽宗御注）卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《西昇經》（宋徽宗御注）卷1本站编辑整理白话（AI）

洞神部 · 卷 1 / 3 · 7,196 字

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0047`](https://github.com/kanripo/KR5c0047)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：3 卷，约 21,874 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0047）](https://github.com/kanripo/KR5c0047)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《西昇經》（宋徽宗御注）卷1，据 Kanripo KR5c0047（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 1 / 3

重刋道藏輯要西昇經太上老君著　　　　　　　　　　　　宋徽宗御注

### 西昇章第一

老君西昇開道竺乾

道無乎不在雖蠻貊之邦殊方異域何莫由斯道也以先覺

覺後覺惟聖人爲可以開明故雖竺乾遠夷亦善救之而不

棄也昔仲尼欲居九夷亦是意爾號古先生

聖人無名應時顯號混元在伏羲時號鬱華子在神農時號

大成子在黃帝時號廣卷一·第1叶b成子至唐虞成周代爲帝師雖名聲

異號皆時出而應之故西入流沙號古先生其曰古以見信

而妙古執古道以御今有也(一本作有古非是)善入無爲不終不始永存綿綿

道常無爲而無不爲聖人體道夫何爲哉我無爲而民自化

示無爲者道之體也道體混成無爲端倪迎之不見其首孰

原其所始隨之不見其後孰要其所終故自古以固存亘萬

世而不絕綿綿者不絕之謂卷一·第2叶a是以升就道經厯關關令尹喜見氣齋待遇賓爲說道德列以二篇

聖人之至必有休祥故自東徂西道由函谷望氣得以見之

禮恭然後可與言道之方非虛心致一以尊事之道將不傳

關尹先之以齋戒又致恭盡禮以待遇焉於是混元爲著書

上下二篇言道德之意五千餘言且告以道之要也

**白话解读**

老子西行到天竺（古印度）传道。大道无处不在，即使是蛮荒之地、风俗迥异的偏远地区，也都遵循着大道的法则。圣人有先见之明，能够启发后知后觉的人，所以虽然天竺是遥远的异域，老子也愿意去教化他们，不会放弃任何地方。就像当年孔子想要去九夷之地居住一样，也是这个道理。

老子在不同时代有不同的称号：在伏羲时代被称为郁华子，在神农时代被称为大成子，在黄帝时代被称为广成子，到了唐尧、虞舜和周朝时又成为帝王之师。虽然名号不同，但都是顺应时势而显现。这次西行到流沙地区，人们称他为"古先生"。"古"这个称号是为了显示他持守古道来应对当下。（另有一版本写作"有古"，这是不准确的）

大道本身是无为的，没有开始也没有终结，永恒存在绵延不绝。圣人领悟大道的真谛，自己保持无为，百姓自然就会受到感化。展现无为的状态，正是大道的本体。大道浑然一体，没有人为的痕迹：往前看找不到它的开端，往后看找不到它的终结，所以从古至今永恒存在，历经万世而不绝。"绵绵"就是指这种永不断绝的状态。

因此老子西行传道时经过函谷关，守关的尹喜看到紫气东来的祥瑞，就恭敬地斋戒准备，以宾客之礼接待老子。老子为他讲解《道德经》，分上下两篇共五千余字，阐述了大道的关键要义。圣人出行必有吉兆，所以老子从东往西行至函谷关时，尹喜通过观察云气就能预知。只有心怀恭敬才能领悟大道的真谛，如果不虚心专一、恭敬侍奉，大道是不会传授的。尹喜先进行斋戒清洁身心，又极尽恭敬之礼来接待，于是老子就写下《道德经》上下两篇，既阐明道德的真意，又告诉他修道的要领。

告以道要云道自然行者能得聞者能言知者不言言者不知所以言者以音相聞是故卷一·第2叶b談以言相然

道要不煩一言該之曰自然而已道經曰道法自然自然之

道行之爲上不行則不至也道不可聞聞之不若行之聞之

徒能言爾可以言論者物之粗也道無問問無應則弗知乃

知知乃不知也故齧缺問於王倪四問而四不知道雖不可

以言傳然道非音聲可求得之不離音聲聖人不得已而言

者以物固有所然非言無自而顯必因言以求理則各然於

然矣(一本作告子道要非卷一·第3叶a是)不知道者以言相煩不聞不言不知所由然

公孫龍詭辭數萬惠施其書五車多言數窮離道遠矣兹無

他以不聞所謂終身不言之道不知所謂天下有常然之理

(一本作不問是非)譬如知音者識音以絃心知其音口不能傳道深微妙知者不言

子期善聽志在高山流水必得之師文之鼓琴內不得於心

不敢發手而動絃故知卷一·第3叶b音者口不能言有數存焉於其間至

道之精微妙玄通深不可識豈聲音之粗歟默而識之斯可

矣奚以夫譊譊爲哉識音聲悲抑音内惟心令口言言者不知

**白话解读**

这段经文通过几个生动的比喻，揭示了"道"的玄妙本质和修行的关键。

首先指出，真正明白"道"核心要义的人往往沉默不语，而那些整天谈论"道"的人其实并不真懂。就像用声音交流一样，语言只是表面的工具。"道"的要点其实很简单，概括起来就是"自然"二字。道经说"道法自然"，关键在于实践修行，光听别人讲是没用的。听到的道理不如亲身实践，只会空谈的人只能触及事物的皮毛。

文中举了两个例子说明这个道理：齧缺（古代贤人）向王倪请教四次，四次都得不到答案；公孫龍和惠施（战国时期名家代表人物）虽然写了数万字的诡辩文章和五车书籍，但话说得越多反而离道越远。这就像懂音乐的人心里明白旋律，却无法用语言准确传达。著名的琴师师文弹琴时，如果内心没有感悟，连琴弦都不敢碰。真正精妙的"道"深不可测，岂是粗浅的声音能表达的？默默领会才是正途，何必喋喋不休呢？

最后用音乐作比：当人听出音乐中的悲凉情绪时，这种感受来自内心，如果硬要用语言描述，反而会失去真正的领悟。这就像修道一样，真正的体悟是超越语言的。

樂之音聲安樂悲怨其出不同審音者必外抑其音内思其

理然後能造音聲之妙識其所以爲悲所以爲樂奚所事言

矧夫道深微妙音之所不能該識無與者烏可以容聲哉夫

言心聲也口之所言心之所令也心與道冥湛然常寂雖欲

言之有不卷一·第4叶a可得或動出一發於言其分於道遠矣

### 道深章第二

老君曰道深甚奧虛無之淵

道者萬物之奧其藏深矣旣曰深又曰甚奧以見至道之精

深之又深不可測究者也唯深也故至虛足以受羣實至無

足以該眾有淵乎其不可測豈言之所能論哉道經曰淵兮

似萬物之宗子雖聞道心不微丹所以然者何書不盡言

道不可聞聞而非也至道之精學者不可卷一·第4叶b以耳聽教者不可

以言傳雖勉聞道達耳而已其能造微盡誠契之以心耶蓋

世之所貴道者書書不過語而語之所貴者意自非忘言而

會以意未見其有得也(一本作聞說非是)著經處文學以相然子當寶之内念思惟自然之道不與子期喜則稽首再拜敢問學之奈何

聖人著書立言豈好辯哉開明道妙以待後之學者使各審

其是而已誠能寶之珍卷一·第5叶a之思索以通之殆見超然頓悟一息

而神道將爲汝居矣夫何久近之期

善爲章第三

**白话解读**

这段经文主要讲的是"道"的深奥玄妙以及如何体悟大道。

关于音乐和语言的部分说：音乐有快乐悲伤等不同情感表现，真正懂音乐的人会先控制外在声音，内心思考其中道理，才能达到音乐的高妙境界。同样，言语是内心的表达，但当心灵与道相合时，内心是寂静的，这时想要用言语表达反而很难。勉强说出来的话，反而离道很远。

"道深章"中老子说：道极其深奥，就像虚无的深渊。道是万物的本源，深不可测。正因为道至虚至无，所以能包容一切实有。道就像深渊一样难以揣测，不是言语能说清的。《道德经》说"道像深渊，是万物的本源"。

后面讲到：即使听到道，心若不精微专一也没用。因为道的精髓不是靠耳朵听来的，也不能用言语传授。世人重视记载道的书籍，但文字只是表达意思的工具，如果不能超越文字直接领会其中真意，就很难真正得道。

最后"善为章"说：圣人著书立说不是为了争辩，而是为了阐明道的玄妙，等待后来的学者各自领悟。如果能珍视这些经典，用心思考领悟，就可能突然开悟，瞬间就能与神道相合，不必计较时间长短。

老君曰善爲書術者必綏其文善論達其事者必通其言勉而勤之得道矣

書之作也所以明道唯屬辭不悖於理道術於是乎明誦其

書者欲達於理非通其言理何自而顯哉二者在强勉而已

强勉學問則聞見博而智益明强勉行道則德日起而大有

功德經曰上士聞道勤而行卷一·第5叶b之爲正無處正自歸之不受於邪邪氣自去所謂無爲道自然助

道二正與邪而已邪正不相入如薰蕕不同器也或正或邪

在爲與不爲受與不受之間爾道之至正無有齊限非方所

之可拘一或執方泥迹不該不徧則正復爲奇欲邪氣不能

襲難矣豈無爲之道哉傳曰唯無爲幾存不善於祠鬼自避之卷一·第6叶a

至德之世絕地天通罔有降格故其鬼不神而無出靈響豈

淫祀以徼福哉後世典祀無禁非其鬼而祭之者有之欲各

守其幽不可得也孔子曰邱之禱久矣不勞於神受命無期

形全者神全神全者聖人之道也善攝生者體性抱神其心

閑而無事故神將守形形乃長生傳曰神太勞則竭形太勞

則敝神形騷動欲與天地長久非所聞也(一本作壽)無進無退誰與爲謀卷一·第6叶b

出於道而不謀故無出而陽無入而藏傑立乎其中央爲是致是非自然哉喜則稽首今聞命矣

**白话解读**

老子（老君）在这里讲了几层重要的修行道理：

擅长写文章的人，必定能让文字平和流畅；善于讲道理的人，必定能说清言语本意。只要坚持不懈地勤修，就能悟得真道。写书是为了阐明大道，只有言辞不违背道理，道法才能彰显。读经的人想明白道理，若不通晓文字含义，道理又从何显现呢？这两件事都贵在坚持努力。

坚持学习的人，见闻广博智慧增长；坚持修道的人，德行日增终成大功。就像《功德经》说的：上等根器的人听闻大道就勤勉践行。

真正的正道不需要刻意维护，它自然存在。不接受邪念，邪气自然消散，这就是无为（顺其自然）之道。正道与邪道如同香草臭草不能同器，区别就在于是否主动作为、是否接受邪念。最高境界的正道无边无际，不受地域限制。如果固执于形式教条，反而会让正道变成邪道，难以抵御邪气侵袭。古语说：唯有无为才能保全本性。

德行高尚的人，不用刻意祭祀鬼神也会避开。上古至德之世，人神隔绝，没有鬼神显灵，更不需要通过祭祀求福。后世祭祀泛滥，连不该祭的鬼也祭，反而扰乱了阴阳秩序。孔子说："我早就通过修行代替祈祷了。"

真正的养生之道在于形神合一。善于养生的人保持形体健全、精神内守，心境安宁没有杂念，这样元神就能守护形体，达到长生。古语说：精神过度消耗会枯竭，形体过度劳累会衰败。如果形神躁动不安，却想与天地同寿，这是不可能的。

修道要像大道本身那样自然运行，不刻意进退，不谋划算计。如同太阳自然升起落下，万物自然生长收藏，修道者只需保持中正平和的状态。是非得失都是自然规律，明白了这个道理就应当欢喜叩首，这才是真正领悟了大道真谛。

榮辱之來各象其德無毫釐之差有影響之應豈人爲或使

之僞哉孟子所謂出乎爾者反乎爾者也

### 愼行章第四

老君曰愼而行之寶而懷之吾將遠逝不期自會

知之非艱行之惟艱故行道不可不愼聖卷一·第7叶a人懷之眾人辯之

其懷之也在於寶之珍之焉苟能此道雖與聖人居之相去

異天壤而共處曾何交臂失哉尹喜受言誠深則於關稱疾棄位獨處空閒之室

弈小數也不專心致志則不得之况進道者哉宜乎棄位而

獨處也蓋棄位則不爲緒使獨處則不與物交以是爲道可

謂知所先務矣恬淡思道歸志守一極虛本無剖析乙密卷一·第7叶b

思作睿思則得之不思則不得也惟以恬養智而不與物交

則出於不思道積於厥躬矣然其要在於葆神嗇精蓋志者

心之所之而神之所寓也一者腎水之數而精之所藏也於

斯二者能歸而守之故致虛以要其極造無而守其本道之

玄微深妙殆將迎刃而解矣素問所謂虛無恬淡精神内守

正與此合覼縷妙言内意不出誦文萬過精誠思徹行眞歸身能通其玄論無極之原故能致神仙卷一·第8叶a

有妙道斯有妙言言之妙者曲而中微而顯惟極深研幾用

志不分則言之要可得而知然其始在於誦數以貫之思索

**白话解读**

这段经文主要讲述了修道者应当如何谨慎行事、专心致志地修行。老子（老君）说，要谨慎地实践道法，像珍藏宝物一样把道放在心上。虽然理解道理不难，但真正践行却很难，所以行道必须慎重。圣人把道珍藏在心，普通人却总是争论不休。

尹喜（老子弟子）领悟深刻，为此辞去官职，独自在空室中修行。就像下棋这种小技艺，不专心都学不好，何况是修道呢？放弃官职就能不被琐事牵绊，独处就能避免外界干扰，这才是懂得修道的首要之事。

修行要心境恬淡，专心守一（专注内在）。达到极度虚空的状态，回归本原，剖析精微。思考能带来智慧，不思则不得。用恬淡培养智慧，不与外物纠缠，这样不刻意追求道，道反而会在体内积累。关键在于保养精神、节制欲望，因为意志是心灵的归宿，精神寄居其中；"一"代表肾水（道教认为肾藏精），是精气的居所。能守住这两者，就能达到虚极之境，把握无的本源，道的玄妙就能迎刃而解。《素问》说的"虚无恬淡，精神内守"正是这个道理。

反复诵读精妙经文，内心不散乱，诵读万遍后精诚所至，思维透彻，行为纯真，回归本真，就能通晓玄妙，探讨无极的本源，最终成就神仙。妙道产生妙语，真正精妙的言语曲折却中肯，微妙却显明。只有深入研究，专心致志，才能领会其中要义。但最初需要通过反复诵读来贯通，深入思考来理解。

以通之故能謹修其身眞在於内蓋致一之謂精自成之謂

誠眞者精誠之至也夫日可見之行不離於眞則受於天者

物不能易天下之至妙將無不通也兹無他知道大原出於

無極不特體之又能論之故入於不死不生與天地相爲長

久視羽化飛昇蓋餘事爾卷一·第8叶b

### 道象章第五

老君曰道象無形端恍惚亡若存

易曰見乃謂之象道不可見豈形象端倪之能窮哉經所謂

大象無形是已恍者有光而無象意其有而非有惚者有一

而未形意其無而非無惛然若亡而存不可以有無求也經

所謂無物之象是已譬如種木未生不見枝葉根合會地水火風四時氣往緣

草木有生而無知其無知與人異其有生卷一·第9叶a與人同方其未生

猶人之胚胎未兆在太易時也不見枝葉根猶人之氣形質

具未相離也及其萌蘖之生散爲枝葉旁達爲根猶人會四

者之氣以時而往循緣以成其身也雖然生者生矣而生生

者果何物哉故曰道象無形端恍惚亡若存氣爲生者地聚合凝稍堅

氣來入身謂之生人之生氣之聚也其始則氣化而凝旣久

則形立而堅陰陽之運其理則然卷一·第9叶b味異行不等甘苦辛鹹酸

**白话解读**

这段经文主要讲述了"道"的本质和修行者如何通过精诚修炼达到与道合一的境界。

首先讲到，修行者若能通达大道之理，就能谨慎修身，保持内在的真一（纯一不杂的本真状态）。精诚专一就能自然成就，所谓"真"就是精诚的极致。如果日常行为都不离本真，那么天赋的灵性就不会被外物改变。天下最玄妙的道理都能贯通，这并非其他知识可比。大道本源来自无极（宇宙最原始的混沌状态），不仅能体悟它，还能论述它。所以能进入不死不生的境界，与天地一样长久，至于羽化飞升（道教指得道成仙）反而是次要的事了。

第五章"道象章"中，老子说"道"的形象没有固定形态，若有若无。就像《易经》说的"显现出来的才叫象"，但大道无法被完全看见，岂能用具体形象来穷尽？经文说"大象无形"就是这个意思。"恍"是指有光明但没有具体形象，看似存在又非存在；"惚"是指有某种存在但未成形，看似虚无又非虚无。这种状态昏昧似无却实际存在，不能用简单的有无来判断。

举例来说，就像种树还没发芽时，看不见枝叶根系，这是地水火风四种元素和四季气候相互作用的结果。草木有生命但无知觉，这点与人不同；但有生命这点与人相同。在未生长时，就像人的胚胎还未显现，处于"太易"（宇宙生成的最初阶段）状态。不见枝叶根系，就像人的精气、形体、本质具备但还未分离。等到萌芽生长，分出枝叶根系，就像人聚合四时之气逐步形成身体。虽然生命产生了，但产生生命的究竟是什么呢？所以说"道"的形象没有固定形态，若有若无。

最后讲到，气是生命的根本，大地聚合凝结逐渐坚固。气进入身体就叫生命，人的生气就是气的聚集。开始时气化凝结，时间久了就形成坚固的形体，这是阴阳运行的必然规律。就像味道有甘苦辛咸酸的不同，行为也有各种差异。

道判而爲陰陽散而爲五行別而爲五味五味之所以異以

五行之不等故也潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛

稼穡作甘此味之所以異也火熯水潤木撓金堅土均而布

稼穡出焉此五行之不等也味則五行也而味味者道也氣行有多少强弱果不均同出異名色各自生意因

通天下一氣爾萬物化作萌區有狀盛衰卷一·第10叶a之殺變化之流也

氣之多寡隨量而受故物之强弱因受而禀猶之大塊噫氣

而萬竅怒號吹萬不同而使之自已聲雖異同出於風形雖

異同出於道從是異性行而有受形身含養陰陽道隨所倚爲親生道非一類一切人非人

性有剛柔緩急不同故形有羽毛鱗介之異禀偏於陽者本

乎天而親上毗於陰者本乎地而親下雖類聚羣分之殊情

飛走動植之異狀自有情以至於無情自有形卷一·第10叶b以至於無形

塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一也本出於虛無感激生精神譬如起音者掇絃手動傳宮商角徵羽口氣呼噏元

天下之實自虛而有天下之有自無而出道則虛無也道生

一一者天下之至精一生二二者神之所應也天地氤氲萬

物資精神以生而精神生於道猶之金石有聲不考不鳴及

其發手動絃則鼓宮宮動鼓角角應而五音彰矣

**白话解读**

道最初分化出阴阳二气，阴阳又分散为五行（金木水火土），五行再分别形成五味（酸甜苦辣咸）。五味的差异源于五行性质不同：水性向下渗透产生咸味，火性向上燃烧产生苦味，木性弯曲伸展产生酸味，金性可塑变革产生辛味，土性孕育庄稼产生甘甜。火能烘干、水能润泽、木可弯曲、金则坚硬、土均匀分布孕育作物，这就是五行特性的差异。

虽然味道由五行产生，但真正让味道存在的根本是道。气的运行有强弱多少之分，就像同一阵风吹过不同孔洞会发出不同声响，万物形态虽异却同出于道。阴阳二气依附不同形体，造就了千差万别的生命形态：人类、动物、植物等。有的生命阳气偏盛亲近天空，有的阴气偏重亲近大地，从有情的飞禽走兽到无情的草木金石，虽然形态各异但本质同源。

万物都源自虚无，就像弹琴时手指拨动琴弦产生音乐。天下实体从虚无中诞生，具体存在从无形中显现。道本身是虚无的，它首先生出"一"（混沌元气），这个"一"蕴含天地精华；"一"又生出"二"（阴阳），阴阳交感产生精神能量。就像金石本身有声响但不敲不鸣，当阴阳二气如手指拨动琴弦般相互作用时，就形成了宫商角徵羽五音般纷繁的万物。

卷一·第11叶a身口意爲本道出上首元本淨在虛靜故曰道自然五音所動摇遂與樂色連

域於有生百骸九竅五臟六腑體而存焉是三者有生之本

也然身之總括百骸口之呼吸語默意之善惡是非孰使之

者道爲之本而已形而上者謂之道萬物莫不首之者也道

體至虛而實不能礙至靜而動不能摇以卽染而淨物莫得

而先之爾豈矯拂使之然哉去道旣遠汨於人爲五色令人

目盲五聲令人耳聾與物相轉徙卷一·第11叶b而不能自解以非自然之

眞也於動揺言音不言色於連不言音而言色蓋互見也散陽以爲明布氣成六根從是有生死道遂散布分去本而就末散樸以澆湻道變示非常欲使歸其眞

道判而爲陰陽陰陽氣之大者也萬物負陰抱陽皆道之所

布也形質旣具六鑿相攘莫之能止是以生於土而反於土

出乎隱而入乎隱流轉死生之域萬化而未始有極也此無

他逐末忘本離道愈遠散樸卷一·第12叶a以爲器𣻏湻而不原故爾夫眞

常之道無古無今入於不死不生然而物有生滅未可以爲

常者道之變也列子曰精神離形各歸其眞

### 生道章第六

老君曰告子生道本示子之自然至於萬物生情行相結連如壞復成如滅復生以成五行陰與陽并輾轉變化遂爲物精

**白话解读**

人的身体、言语和意识是修道的根本。大道（宇宙本源）从最初始的清净状态显现，存在于虚空宁静之中，所以说"道法自然"。五音（宫商角徵羽）的波动会引发欲望，使人沉迷于音乐美色之中。

当生命形成时，身体就有了骨骼、九窍（两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴、后阴）、五脏六腑等具体构造。身、口、意这三者就是生命的根本。身体统领所有器官，口负责呼吸说话，意识分辨善恶是非，这些功能都是由道作为根本来驱动的。形而上的存在称为道，万物都以道为源头。道的本体极其虚空却不会被实物阻碍，极其宁静却不会被运动扰乱，虽然接触万物却保持纯净，没有任何事物能超越它。

人们远离大道后，就陷入人为造作中：五色使人眼盲，五声使人耳聋，被外物牵引流转而无法解脱，这都不是自然的真实状态。经文提到声音时不说颜色，提到颜色时不说声音，这是相互对应的表达方式。

阳气分散形成光明，散布成六根（眼耳鼻舌身意），从此有了生死轮回。大道就这样被分散，人们舍本逐末，质朴的本性变得浇薄，大道显现出非常态，想要引导人们回归本真。

大道分化为阴阳二气，阴阳是最大的气。万物都背负阴气、怀抱阳气，这都是道的分布。形体形成后，六种感官（六凿）互相争夺，无法停止。所以生命从土地中来又回归土地，从隐秘处出现又归于隐秘，在生死轮回中流转，变化无穷。这没有别的原因，就是人们追逐末节忘记根本，离道越来越远，把质朴本性分散成具体器物，使淳厚本性流失而不追溯本源。

那永恒不变的真道，没有古今之分，进入不生不死的境界。但万物有生有灭，不能算永恒，这只是道的变化形态。列子说："精神离开形体后，各自回归本真。"

《生道章》第六节：

老子说：告诉你生命的根本道理，向你展示自然之道。万物产生情感后，行为就相互纠缠。就像器物损坏又能修复，生命消亡又能重生，形成五行（金木水火土）运转，阴阳交合，辗转变化，最终成为万物的精华。

生生之謂易生之所生者死矣而生生者未嘗終則生生者

道也生道之本豈人爲卷一·第12叶b或使之僞哉自然而已列子曰自生

自化萬物雖本於自然其情之所發行之所行隨量而受因

施而得物有結之不能自解道則偶而應之爾成於此者虧

於彼死於此者生於彼如環之無端道常自若也別而爲五

行相生相勝散而爲陰陽一往一來俄然而離形頓革倐爾

而因形移易運轉無已以成變化物由是以生焉莊子曰精

神生於道形本生於精吾思是道本出窈冥愚不別知自謂適生子卷一·第13叶a無道眼安知生靈

經曰窈兮冥兮其中有精莊子曰至道之精窈窈冥冥蓋窈

者幽之極冥者明之藏窈冥之中至陰之原天一所兆精實

生焉大愚者終身不靈迷道之本原謂適爾而自生蓋不能

目徹而獨見安知天下之至精物得是以生神得是以靈天地人物虛無囊盈一從無生同出異名

一者形變之始也淸輕者上爲天濁重者下爲地冲和氣者

爲人天地含精萬物化卷一·第13叶b生而盈天地之間者唯萬物物有萬

殊皆本於一一之所起蓋生於無天地與我並生萬物與我

爲一未可以差殊觀也天高地下萬物散殊特名之異耳是亦本非在所用正所字非字乃知其誠當與明議勿與愚爭

**白话解读**

这段经文主要阐述了"道"作为万物本源的特性，以及生命与自然的关系。

首先指出，生命不断更替变化（易），具体生命有生有死，但生命延续的根本力量（道）永远不会终结。道是生命的本源，不是人为创造的，也不是虚假的，而是自然存在的。就像列子说的，万物自然生成、自然变化。虽然万物都源于自然，但它们的发展变化都受到各自禀赋的限制，就像打结的东西自己解不开一样。道则随机应变地应对这些变化，在此处成就的会在彼处亏损，在此处消亡的会在彼处重生，如同没有尽头的圆环，而道本身始终如一。

道分化为五行（金木水火土）相生相克，散而为阴阳二气相互往来。形态突然改变，形体快速转化，这样不断运转就形成了万物的变化。庄子说，精神产生于道，形体产生于精神。

作者感叹自己思考的道原本出自幽深玄妙之处，愚昧的人无法辨别，自以为生命是自然产生的。没有悟道的眼光，怎能明白生命的奥秘？经典上说，在那幽深玄冥之中存在着精华。庄子也说最高深的道精微玄妙。所谓"窈"是幽暗的极致，"冥"是光明的藏所。在这幽玄之中，至阴的本源处，天地未分时的元气（天一）开始显现，精华由此产生。最愚昧的人终生不能开悟，迷失了道的本源，以为生命是自然产生的，因为他们不能看透本质，独自领悟，怎能知道天下最精妙的东西？万物因此获得生命，精神因此获得灵性。

天地人物都从虚无中产生，充满宇宙。一切从"无"中产生，名称不同但本源相同。"一"是形体变化的开端：清轻之气上升为天，浊重之气下沉为地，中和之气形成人。天地蕴含精华，万物化育生长。充满天地间的只有万物，万物虽各不相同，但都源于"一"，而"一"又产生于"无"。天地与我同时产生，万物与我本是一体，不应区别看待。天高地低，万物分散，这只是名称不同罢了。

最后指出，真正的理解不在于使用"正"或"非"这样的字眼，而在于明白其真实含义。应该与明白人讨论道理，不要与愚昧者争论。

昔之所是今或非之前之所棄後或用之彼亦一是非此亦

一是非天下是非果未可定也已用則賤當時爲是顧所用

爲正爾道常無名字之曰道道之爲名所假而卷一·第14叶a行唯知所字

非字則不見彼而自見不得彼而自得反身而誠道之至眞

知之如視矣雖然此可爲智者道難與俗人言也傳曰智者

之言固非愚者之所暁子取正教勿信邪聽何以知邪子爲物傾何以知愚不察言情爲道問道爲經問經問不本末知愚冥冥但知求福不知罪嬰但知養身不知戮形

道有正有邪孰爲正中立不倚旁行不流道之正也孰爲邪

以僞勝眞逐物忘返外卷一·第14叶b正道者皆邪說也夫道者萬物之奧

故爲本經者載道之言故爲末愚者暗於大理冥行翳路非

特不知本之爲問而末亦不知也以是求福適得戮形爾莊

子曰人皆求福已獨曲全又曰養形必先之以物物有餘而

形不養者有之嬰兒之姿貴養厚敦忽無就形知非常生無履大白可令永存

嬰兒氣專志一動不知所爲行不知所之故福亦不至禍亦

不來其姿悅澤而美好卷一·第15叶a所貴乎養形者在於含德之厚敦兮

若樸故有嬰兒之色而無罪嬰戮形之禍觀諸嬰兒忽爾自

**白话解读**

从前认为对的现在可能错了，之前抛弃的后来可能反而有用。那边有一套是非标准，这边也有一套标准，世间的对错其实没有绝对定论。被当下采用的东西看似尊贵，其实要看它是否符合正道。

道（宇宙本源）本身是没有名称的，我们勉强称它为"道"。这个名称只是借来使用的工具。只有明白名称并非实相的人，才能不执着外在表象而看清本质，不追逐外物而自然获得。返观自心、真诚面对，这才是体悟至真之道的法门。这种领悟就像亲眼所见般清晰。不过这些道理只能对智者讲，很难让俗人理解。古语说：智者的言论，本来就不是愚者能明白的。

要选择正统教化，别听信邪说。怎么辨别邪说？当你被物质欲望左右时就知道了。怎么识别愚昧？不考察言论实质就是愚昧。问道却偏离根本，学经却不究本源，这种本末倒置就是愚昧昏聩。只知道求福报，却不明白罪业缠身；只顾着保养身体，反而在伤害形体。

道有正邪之分：保持中正不偏倚，行事不随波逐流，这就是正道。什么是邪道？用虚假掩盖真实，追逐外物迷失本心，凡是偏离正道的都是邪说。道是化育万物的奥秘，所以经典记载的是根本道理。愚昧之人不懂大道理，就像蒙眼走路，不仅不知道根本问题，连枝节也搞不清楚。这样求福报，反而会招致灾祸。庄子说过：人们都在求福，唯有他追求保全本性；又说养形需要物质，但物质丰富却养不好形体的例子很多。

像婴儿那样纯真的状态最珍贵：心思专一，行动自然，不知刻意作为，所以福不会刻意求，祸也不会无故来。他们肌肤润泽美好，可贵之处在于蕴含深厚纯朴的德性，保持原初质朴，所以有婴儿般纯净的神色，却没有罪业和形体受损的灾祸。观察婴儿突然自发的状态，明白这不是刻意为之的常态。若能保持这种纯净无染的状态，就可以达到长生久视的境界。

無以成形又因以知生道之無常也至道之極昏昏默默聖

人體道雖明白四達而我獨若昏故能全身遠害而無人道

之患道經於知其雄篇言復歸於嬰兒而繼之以知其白守

其黑意與此合有何妙意乃欲相傾父子恩深不是相聽

道深微妙與神爲一自道以降粗而非妙世俗之人不知百

順之本而妄求福不知卷一·第15叶b衞生之經而厚養身相與傾心爲之

而莫之止曾何妙意之有而欲爲之夫父子主恩也苟以是

詔其子爲人子者亦未可以是而聽從况他人乎勿復噭嘅遠近笑人掩惡揚善君子所宗

噭呼也記曰無噭應嘅嘆也詩曰嘅其嘆矣夫以先知覺後

知貴在循循善誘優而柔之使自求之不在於噭嘅以强教

也非特無益於學者殆將貽笑於遠近矧夫惡稱人之惡樂

道人之善固君子之所尊而卷一·第16叶a行之者歟

### 邪正章第七

老君曰邪教正言悉應自然故有凶吉應行種根如有所受種核見分

邪正不相入猶方圓之異用也雖設教不倫其吉凶緣類而

應若影響然各隨所栽植而受之譬諸草木區以別矣道別於是言有僞眞僞道養形眞道養神眞神通道能亡能存神能飛形并能移山形爲灰土其何識焉

**白话解读**

这段话讲的是"道"的本质和修行方法。道本身没有固定形态，却能化生万物。最高深的道看似混沌不明（昏昏默默），但圣人（得道之人）却能通过体悟大道，虽然内心通晓一切（明白四达），外表却显得混沌无知。这样反而能保全自身，远离祸患。

老子《道德经》中"知其雄"章节说要回归婴儿般纯真状态，"知其白守其黑"的道理与此相通。道极其精微玄妙，与神明合一。但世俗之人不懂顺应自然的根本，盲目追求福报；不懂养生之道，却过分追求身体享受。就像父子之间本应情深，但也不能盲目听从，何况他人呢？

不要大声呵斥（噭嘅）或远近嘲笑他人。君子应该隐恶扬善。《礼记》说应答不要粗暴，《诗经》说叹息要温和。教导他人贵在循循善诱，让人自己领悟，而不是强行灌输。这不仅对学习者无益，还会被人嘲笑。君子应该隐恶扬善，这才是值得尊崇的行为。

第七邪正章说：老子认为邪说和正理都符合自然规律，所以会有吉凶报应。就像种植作物，种什么得什么。邪正如同方与圆不能混用，虽然教化方式不同，但吉凶都会相应显现，就像影子随形、回声应响，各随其类。

修道分为真假两种：伪道只养形体，真道则养精神（养神）。真正的精神修炼（真神）可以通晓大道，达到超脱生死（能亡能存）的境界。精神可以飞升，形体可以移山。但当形体化为灰土时，还能留下什么呢？

卷一·第16叶b

道惡乎隱而有眞僞眞僞旣分道之所以判也自券之外皆

所謂僞聲色臭味之類是已徒能養形爾自劵之內皆所謂

眞道德性命是已神賴以養焉孟子曰體有小大養其小者

爲小人養其大者爲大人眞道養神養其大者也唯知所養

則鍊神合道與道合眞惛然若亡而存油然不形而神飛昇

冲舉蓋餘事爾至於挾宇宙施天地固所優爲豈特移山哉

傳曰失吾道者上見光而下爲土養其小者旣失眞道將卷一·第17叶a反

於土而化臭腐孰能致飛形之妙耳目聲色爲子留愆鼻口所喜香味是怨身爲惱本痛痒寒温意爲形思愁毒憂煩吾拘於身知爲大患觀古視今誰存形完吾尚白首衰老熟年

耳欲綦聲五聲令人耳聾目欲綦色五色令人目盲香味鼻

口之所欲納嘗也甘肥爲腐腸之藥芳馨爲燻喉之煙外則

一身未免陰陽之寇內則志意莫逃人道之患則以有身爲

大患故也蓋有則有盡無則卷一·第17叶b無窮神獨存而常全形有生而

有滅以混元之聖猶示人以衰老之相况囿於大化者哉吾本棄俗厭離世間抱元守一過度神仙

元者棄之本一者形變之始也抱而不脫守而勿失殆將遺

物離人而立於獨豈同乎流俗合乎汙世子未能守但坐榮官

**白话解读**

道（指宇宙根本规律）为何会隐没而出现真假之分？一旦区分了真假，道的本质就被割裂了。外在的感官享受——比如音乐、美色、香气、美味这些，都只是虚假的表象，它们只能滋养肉体。而内在的精神修养——道德、生命本源、天性这些，才是真实不虚的，能够滋养元神（道家认为的人体根本灵性）。

孟子说过：人的身体有重要部分和次要部分。只注重满足次要欲望的是凡夫俗子，注重修养根本的才是得道之人。真正的道法就是养护元神这个根本。只有懂得养护元神，才能通过修炼使精神与大道相合。当达到与道合真的境界时，看似恍惚惚却真实存在，自然而然没有具体形态却灵性超然。这时候飞升成仙都是水到渠成的事，更不用说移山填海这种神通了。

古书上说：背离大道的人，死后上面只能见到天光，下面化作尘土。只注重肉体享受的人已经背离真道，终将归于尘土化为腐朽，怎么可能达到形体飞升的玄妙境界？

耳朵沉迷音乐、眼睛贪恋美色，这些都会给你留下罪孽；鼻子和嘴巴贪求的香气美味，实际上都是祸患。身体是烦恼的根本，冷热痛痒这些感受，以及各种忧愁烦闷的念头，都是被肉体束缚的表现。看看古今，有谁的形体能永久完好？连我都已白发苍苍，谁又能逃脱衰老？

耳朵总想听尽所有音乐，结果反而导致耳聋；眼睛总想看尽所有美色，结果反而导致失明。鼻子嘴巴贪求的美味，那些肥甘厚味其实是腐蚀肠胃的毒药，芳香气息不过是熏灼喉咙的烟雾。外在来说，身体逃不过阴阳二气的侵蚀；内在来说，心志意念也摆脱不了人性的弱点。所以说拥有身体本身就是大祸患——因为有限的存在终有尽头，而无限才是永恒。元神可以独存永驻，肉体却必然有生有灭。就连混元圣人（指老子）都示现衰老之相，何况我们这些被造化规律束缚的凡人？

我原本就厌弃世俗，想要超脱尘世。通过抱元守一（保持先天元气的修炼方法）的功夫，就能超脱成为神仙。"元"是超脱的根本，"一"是形体转化的开端。牢牢持守而不放松，就能超然物外、独立存在，哪会与世俗同流合污？

你现在做不到持守本真，就是因为还贪恋官位荣华。

至貴足以并國爵苟知所守視儻來之寄如陰影集身曾何

以是爲榮關尹所以稱卷一·第18叶a疾而棄位也子能不動神靈得安子能捐欲舉事能全子能無爲知子志堅

吉凶悔吝生乎動罪莫大於可欲誠能寂然不動洗心去欲

則神將守形而事無不通惟淡而無爲至誠不息者可以及

此今爲子說露見敷陳散析剖判眞僞別分子當諦受重道因勤

道不可以言傳非言不顯必辯疑解惑斯而析之道於是乎

明仲尼曰吾無隱乎爾卷一·第18叶b道爲明出經爲學先

道遇明者而後出苟非其人道不虛行經所以載道也學者

捨經欲濟乎道猶捨舟欲濟乎瀆也授與能行不擇富貧教化與樂非有疎親取與能行文與其人學爾教爾不失道眞

有教無類初非決擇也要在得人而付之則學者不失已教

者不失人

### 天地章第八

老君曰天地與人物本皆道之元俱出於太卷一·第19叶a素虛元之始端髣髴之精光微妙之上玄

道生一一生二二生三三生萬物渾淪旣判淸輕者爲天道

生一也濁重者爲地一生二也沖和氣者爲人二生三也以

至萬物盈於兩間皆自道而生出於太素無質之先恍惚之

中有象窈冥之中有精玄之又玄眾妙之門傳所謂萬物職

職皆從無爲殖是已

**白话解读**

这段经文主要讲述了道的本质和修行要旨。关尹子（老子弟子）因为看透世俗虚名而放弃官职。经文指出：如果人能保持心神安定、舍弃欲望、顺应自然无为，就能让神灵安宁，做事圆满。吉凶祸福都源于妄动，最大的罪过就是放纵欲望。真正能做到内心清净、去除欲望的人，神灵就会守护他的形体，万事都能通达。只有淡泊无为、至诚不息的人才能达到这个境界。

经文强调道不能用言语完全传达，但离开言语又无法阐明。就像孔子说的"我没有什么隐瞒的"，经典是学习道的首要途径。道遇到明白人才会显现，经典承载着道，想求道却抛弃经典，就像想过河却丢掉船只一样荒谬。传授道法不分贫富贵贱，教化众生没有亲疏之别，关键在于找到合适的人传承，这样教与学都能保持道的真谛。教育应该没有等级区分，重点在于因材施教。

在"天地章"中，老子说天地万物都源于道。最初从太素（宇宙本源）的虚无状态中产生，蕴含着精微玄妙的光华。道生出一（元气），一生出二（阴阳），二生出三（阴阳和合之气），三化生万物。清轻之气上升为天，浊重之气下沉为地，阴阳调和之气形成人。万物充满天地之间，都是从道的太素本源中产生。在那混沌未分的状态里，看似虚无却包含着万物的雏形，幽深难测却蕴含着精华。这种玄妙中的玄妙，正是产生万物的总门户。正如古语所说：万物欣欣向荣，都是从无为中自然化育而来的。

譬如萬里坑下有淡流泉視之甚濁微徹見底沙難窈窈而冥冥不知所由然亦如終逝卷一·第19叶b者不見其靈魂湻陰共和合陽不能顯分

列子曰氣形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾

淪而未相離也視之不見聽之不聞搏之不得道之玄妙難

識不特若深谷之泉逝者之魂也(一本作終者去)過往與甫來視譬以見前尚不能了理安能知亡存譬如瘖瘂者不能傳人言爲聾彈宮商其人豈能聞才辯有其智受教如語傳自謂通其情情衷不能丹是故失生本安能知道元卷一·第20叶a

道之不行我知之矣智者過之愚者不及也已往之事不及

知方來之事未可知適今之事不能知愚者每如此况知死

生之說乎語以道妙猶使瘖者能言聾者審音也至於才能

辯博之士智足以及之然作聰明矜思慮得其言而未得其

所以言求道於形色名聲不足以得彼之情生之本道之元

惡足以識之

### 行道章第九

老君曰子若行吾道當知上慧源智亦不獨卷一·第20叶b生皆須對因緣

慧以智爲體智以慧爲用大智閑閑小智間間上慧大智也

大知觀於遠近因感而生遇緣而應行其所無事未嘗鑿也

豈蔽於一曲而自私哉各有行宿本命祿之所聞同道道得之同德有德根宿世不問學今復與失鄰是以故得失不樂於道文

**白话解读**

这段经文通过生动的比喻，揭示了大道运行的玄妙本质。就像万丈深坑下的泉水，表面浑浊看不清，但仔细辨认能隐约见到水底的细沙。这种幽深难测的状态，就像人死后灵魂与阴阳二气混合，无法清晰分辨一样。

列子（道家代表人物）说过，当气、形、质三者混合未分时称为"浑沦"。这种混沌状态中，万物交融不分，看不见、听不到、摸不着，道的玄妙确实难以认识。这不仅仅是像深谷泉水或逝者灵魂那样难以捉摸。

人们连眼前发生的事情都弄不明白，又怎能理解生死存亡的奥秘？就像让哑巴传话、给聋子弹琴，他们怎么可能领会？有些人虽然聪明博学，但过分依赖自己的才智，只懂得表面道理却抓不住本质。从外在形貌名声来求道，根本无法触及生命的本源和道的真谛。

老子说：要实践我的道，就要明白最高智慧都有其根源。智慧不会凭空产生，都需要相应的因缘条件。大智慧从容自在，小聪明斤斤计较。真正的智者能洞察远近，顺应机缘作出反应，行事自然而不强求，不会被片面之见所蒙蔽。

每个人都有与生俱来的禀赋和命运轨迹。能领悟道的人自然得道，有德性的人源于前世的根基。如果不学习修行，今生又会与道失之交臂。所以得失心太重的人，很难真正体会到道的乐趣。

命之立也其稱人事乎命雖莫之致而至然其死生貴賤禍

福壽夭皆本於宿昔之卷一·第21叶a所行積善積惡殃慶各以其類至無

毫釐之差有影響之應道者同於道德者同於德失者同於

失顧所行何如爾貪欲利榮寵受施念恩勤更以財相厚不哀下窶貧必復多瞋恚無所處定原學不得明師安能解疑難

貪夫徇財故以富爲是累於厚利烈士徇名故以顯爲是累

於名高夜以繼日思慮善否滿心戚焦求益不止苦身疾作

積而不用貫朽粟腐未嘗貸人而又快一朝之卷一·第21叶b忿肆少頃之

怒與物相刃相靡莫之能止尚知以大定持之耶殊不悟名

與身孰親身與貨孰多忿憾爲仁之螣纎悋爲義之蠹也自

非明師孰能袪其蔽解其惑(安或作焉字)吾道如毫毛誰當能明分上世始以來所更如沙塵

道不可見見而非也道不可聞聞而非也道無形端豈特毫

毛之微哉自古及今天下之治方術者多矣雖小道必有可

觀致卷一·第22叶a遠則泥寡聞則無約也寡見則無卓也必多聞見而述

乎正道則更事爲多無一物之不知而聖益聖傳曰事無不

通之謂聖動則有載刼自惟甚苦勤吾學無所學乃能明自然

**白话解读**

人的命运其实与自身行为息息相关。虽然命运看似不由自主地降临，但生死贵贱、祸福寿夭这些际遇，都源于过去积累的善恶行为。善有善报、恶有恶报，就像影子跟随形体、回声呼应声音一样准确无误。遵循道的人会与道相合，追求德的人会与德相合，背离正道的人也会自食其果，关键看你如何选择自己的行为。

贪图利益、追求荣耀的人，总是计较得失，对贫苦者毫无怜悯之心。这样的人内心充满怨恨，找不到安定之处。若没有真正的明师指点，怎能解开这些困惑？贪财之人把财富当作真理，却被重利所拖累；好名之人把显赫当作追求，反被虚名所束缚。他们日夜盘算得失，内心充满焦虑，不断索取却永不满足，最终身心俱疲。即便积累再多财富，也不过是让钱串腐朽、粮食霉烂，既不肯帮助他人，又为一时愤怒放纵自己，与他人争斗不休。这样的人哪里懂得用大道的智慧来安定身心？他们根本不明白名声与生命哪个更珍贵，身体与财物哪个更重要。怨恨是仁德的害虫，吝啬是道义的蛀虫，若非真正的明师，谁能破除这些迷障？

大道如同毫毛般细微，谁能完全参透？自古以来世事变迁如恒河沙数。真正的道无法用肉眼看见，凡所见皆非真道；也无法用耳朵听闻，凡所闻皆非真道。道没有具体形态，岂止是毫毛般微小？古往今来研究方术的人很多，即便是小技艺也有可取之处，但若执着于此反而会阻碍通达大道。见识短浅就难有真知灼见，必须广闻博识才能领悟正道。经历丰富、通晓万物之理的人，智慧就会更加超凡。古人说：通晓万事万物才能称为圣人。

修行过程中会经历重重考验，需要深刻反省其中的艰辛。真正的学问在于放下执着，这样才能明白自然之道的真谛。

美成在久非一日之積也日往月來勤而行之則善積成聖

矣荀卿曰積善成德神明自得聖心循焉終乎爲聖雖由學

以成豈蔽於俗學以博溺心哉學在於不學而已此絶學所

以無

**白话解读**

美好的成就需要长期积累，不是一天就能达到的。日复一日坚持修行，善行积累多了就能成为圣人。荀子（战国思想家）说过：积累善行形成品德，自然就能获得神明护佑，圣人的心境也会随之而来，最终成就圣人之道。

虽然要通过学习来达成，但绝不能沉溺于世俗的学问而迷失本心。真正的学问在于超越表面的学习，这就是"绝学"（指超越世俗学问的至高境界）的道理。达到这种境界就能无忧无虑，获得真正的快乐。

憂而樂

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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