--- title: "《西昇經》（宋徽宗御注）卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-01" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 17 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 17 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《西昇經》（宋徽宗御注）卷2，据 Kanripo KR5c0047（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《西昇經》（宋徽宗御注）卷2本站编辑整理白话（AI） 洞神部 · 卷 2 / 3 · 7,792 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-01 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 17 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 17 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0047）](https://github.com/kanripo/KR5c0047)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0047`](https://github.com/kanripo/KR5c0047) - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：3 卷，约 21,874 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`) - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0047）](https://github.com/kanripo/KR5c0047)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《西昇經》（宋徽宗御注）卷2，据 Kanripo KR5c0047（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 2 / 3 華要歸其實莖葉如本根爲道歸祖首以知元始端子當無相啟勿以有相關 萬物出乎震相見乎離則芸芸並作英華發外說乎兌勞乎 坎則去華就實歸其性宅經所謂夫物芸芸各歸其根是已 混元之教以深爲根以約爲紀以辨物爲德以復命爲常落 其華而實之歛其散而一之猶四時之有秋冬也無形之祖 天下之始萬物莫不首之者在是焉此豈有迹之可求哉卷一·第23叶b卷二·第1叶a卷一·第23叶a ### 重告章第十 老君曰吾重告子子當諦受道以無爲上 常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼而已德以仁爲主 德無不容仁也禮以義爲謙 稱物平施適時之宜施以恩爲友 因惻隱之心推以及物非求報也故其施卷二·第1叶b博惠以利爲先 惠者仁之施以利物爲功口惠而實不至怨菑及其身信以效爲首 信將以復其言必有效見焉僞世亦有之雖有以相誘是以知世薄華飾以相拊 至德之世是七者皆本於自然逮德下衰是七者皆出於或 使故道隱於小成德傷卷二·第2叶a於小識禮以僞爲施而求報惠不由 心信非中出類皆矯性情以沽名飾智以驚愚豈自然哉言出飛龍前行在跛鱉後仁義禮信廢道德荒亡腐 **白话解读** 《西升经》这段经文主要讲述了万物回归本源的道理，以及道德修养的根本原则。 万物生长时枝叶繁茂，但最终都要回归根本。就像植物开花结果后，终究要落叶归根。修道也是如此，应当返璞归真，回归最初的本源。万物从震卦（象征初生）开始，在离卦（象征光明）中显现，在兑卦（象征喜悦）中繁盛，最终在坎卦（象征归藏）中收敛。这就是《宅经》所说的"万物纷纭，各归其根"的道理。 混元（指宇宙本源）的教化以深藏为根本，以简约为主旨，以辨别万物为德行，以回归本性为常道。就像四季有秋冬收敛的季节一样，要收敛外在的繁华，回归内在的本质。这种无形的本源是天下万物的开始，虽然看不见摸不着，但万物都以此为根本。 老子在"重告章"中强调：道以无为最高境界。要经常保持无欲状态来体察道的奥妙，也要通过有欲来观察道的边界。德行以仁爱为主，因为真正的德行包容一切。礼仪要符合义理，做到公平适当。施恩要出于真诚的同情心，不图回报。恩惠要以实际利益为先，空口许诺反而会招致怨恨。诚信要以实际行动为根本。 在道德衰败的时代，这七种美德（道、德、仁、义、礼、施、信）都变成了人为造作。人们用虚假的礼仪来谋求回报，施恩不是发自内心，诚信也不是真心实意。这些都是违背自然本性的矫饰行为，只是为了沽名钓誉。就像让飞龙说话、让跛脚的鳖领路一样荒谬，最终导致仁义礼信荒废，道德沦丧。 飛龍爲速矣言猶在其前跛鱉爲鈍矣行猶在其後則以言 之非艱而行之惟艱故也失道而後德失德而後仁禮尤在 其後禮信且廢道德可知不以道相稽反以財相輔譬如鑑中影可見卷二·第2叶b不可取言如響中應風聲豈可聚僞世教如此如是迷來久 君子徇道小人徇財古之人以稽爲決蓋相稽以道也周衰 之末不知與道相輔而行而以財相輔是猶搏風捕影而求 其實豈可得哉此無他道無以興乎世世無以興乎道小惑 易方大惑易性矯僞之俗勝而不明乎自然之眞故也經曰 民之迷其日固已久矣天下之人物誰獨爲常主迷迷以相傳輾轉卷二·第3叶a相授與邪僞來入眞虛無象如有 吹萬不同而使其自已怒者其誰耶蓋妙體無偶眞常不宰 可得矣而不可言傳可傳矣而不可相授一曲之士指末流 爲大源認陳迹爲至妙以迷傳迷猶醉者之負醉也殊不知 誠正可以入眞而邪僞終莫之能以邪僞入眞是以虛无之 象爲有而實非有也自僞不別眞爲貪利往守非常正復亡癡盲持自咎如木自出火還復自燒腐 **白话解读** 这里讲的是修道过程中容易出现的误区。飞龙虽然行动迅速，但言语却跑得更快；跛脚的乌龟虽然行动迟缓，但行动终究比空谈实在。这说明空谈道理并不难，真正践行才是困难的。 社会道德的沦丧有个过程：先失去大道（根本真理），然后才讲求德行；德行丧失后才强调仁爱，仁爱缺失后又讲究礼法。等到连礼法和诚信都被抛弃时，就能看出道德已经完全败坏了。 世人不用大道来互相考察，反而用钱财互相攀附，就像照镜子时只追逐镜中幻影。言语如同回声，风声怎能抓得住？世俗的教化就是这样虚伪，人们沉迷其中已经很久了。 有德行的人追求大道，小人则追逐钱财。古人用大道作为判断标准，而周朝衰落后，人们不再以道相辅，反而用钱财相帮，这就像捕捉风影想得到实物，怎么可能成功呢？根本原因在于大道不能在世间兴盛，世间也不能弘扬大道。小迷惑会让人走错方向，大迷惑则会改变人的本性。 虚伪的风气盛行，人们不明白自然本真的道理。经典上说：人们的迷惑确实已经很久了。天下万物，谁能永远做主？迷惑代代相传，虚假渗入真实。就像风吹万物发出不同声响，但风本身无形无相。 真正的道体独一无二，永恒存在却不主宰万物。可以领悟却难以言传，可以传授却不能强加。那些见识短浅的人，把细枝末节当作根本，把陈旧痕迹当作至高妙境，就像醉汉背着醉汉，用迷惑传播迷惑。他们不知道：真诚正直才能进入真实境界，虚伪永远无法触及真实。所以虚无的表象看似存在，其实并非真实存在。 人们因为虚伪而无法辨别真实，为贪图利益而背离正道。固守错误认知就像拿着火把自焚，木头生出火焰最终烧毁自己。这是在告诫修道者要远离虚伪，回归本真。 卷二·第3叶b 定已然後議人主中可以正外已自爲僞矣其能辯眞僞之 歸哉已之爲僞以往守於利而爲貪也以利往則遠於道以 利守則失於道旣非眞常正亦隨亡此無他於道見疑而冒 昧故違人而自遺其咎也何異木生火而還尅木哉陰符曰 火生於木禍發必尅 ### 聖人之辭章第十一 老君曰聖人之辭云 混元博大眞人也吐辭爲經自我作古猶卷二·第4叶a不自矜而曰聖人 之辭則以述而不作故也道當以法觀如有所生者故曰爲自然 一而不可不易者道也麤而不可不陳者法也道不可見卽 法而顯道之與法初無二致入則爲道出則爲法爾天下之 物生生不窮而不知所以生生者誰耶本諸自然而已道以 法顯法以道立豈人爲哉眼見心爲動 賊莫大於德有心而心有眼坎爲耳離爲卷二·第4叶b目耳目者精神之 戸牖也一有所覩心斯動出矣陰符曰機在目聖人爲腹不 爲目者以此口則爲心言 言心聲也心之所欲非言不宣口實司之鼻爲通風氣鼻口風氣門喘息爲宅命身壽立息端譬如穀草木四時氣往緣氣別生者死增減羸病勤 人之所恃者息而息之出入鼻其所自也一呼一吸陰陽寓 焉聚則爲生散則爲死 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道者如何辨别真伪、把握自然之道。首先指出，如果一个人自己内心不端正，却去评判别人，那他自己就已经陷入虚伪了。贪图利益就会远离大道，执着利益就会失去道法。这就像木头生火反而被火烧毁一样（引用《阴符经》"火生于木，祸发必克"的道理）。 老子（老君）说，圣人留下的经典虽然博大精深，但他们从不自夸，只是如实记述大道。道需要通过具体方法来体现，道与法本质上是一体的：内在是道，外在是法。万物生生不息都是自然规律使然，不是人为造作的。 接下来讲感官对修道的干扰：眼睛看到外物容易引起内心波动（引用《阴符经》"机在目"），所以圣人注重内在修养（"为腹"）而非外在追逐（"不为目"）。嘴巴说出的话都是内心的表达，鼻子呼吸的气是生命的关键。人的生命依靠呼吸，一呼一吸之间蕴含着阴阳变化的玄机，气息聚集就活着，消散就会死亡。 （说明：文中"阴符"指道教重要经典《阴符经》，"为腹不为目"出自《道德经》第十二章，指注重内在修养而非外在感官享受） 卷二·第5叶a故命之所宅在是眞人息之以踵眾 人息之以喉息之本有所立而根深蒂固焉故與天地齊其 長久譬之百穀草木資四氣以生植盛則榮衰則悴氣散則 生者死矣以是生死有不如無爲安無爲無所行何緣有咎愆子不貪身形不與有爲怨 命亘古今而常存性更萬形而不易初無生死也物之所以 有死生者以失性命之情故也唯無爲然後能安性命之情 爲則有成虧成虧分而是非立矣無爲故無敗卷二·第5叶b曾何咎愆之 有世之人未免有爲者以有我故也苟能墮肢體而皆忘外 形骸而不有雖無爲而無不爲矣五行不相尅萬物悉可全萬物無有常成者不久完 成變化行鬼神往來天地之間而不窮者五行也一往一來 更旺更廢相生所以相繼相尅所以相治此囿於大化者有 生必有死而莫能逃也聖人役造化命萬物把握陰陽顚倒 五行而不相沴故能存亡自卷二·第6叶a在而入於不死不生彼旣以爲 物矣成壞相因欲久而不亡何可得也惟道則萬世而無弊 經曰道乃久三光無明冥天地常昭然 天積氣爾地積形爾日月星宿則積氣中之光耀者人徒見 其一往一來一伏一見一晦一明不知昏晝之變明暗自異 三光二儀常自若也 ### 觀諸章第十二 老君曰觀諸次爲道存神於想思道氣和三 **白话解读** 这段经文主要讲述了道教修炼中关于生命本质、无为境界以及宇宙运行规律的核心思想。 关于生命的本质，经文指出真正修道之人（真人）的呼吸能直达脚后跟，而普通人只到喉咙。生命的根基稳固才能与天地一样长久，就像草木依赖四季之气生长繁荣，气散了就会枯萎死亡。因此生死循环不如达到无为境界来得安稳，无为就是不做刻意行为，这样就不会有过错。不贪恋身体形态，就不会产生有为的怨恨。 生命本质（命）穿越古今永恒存在，本性（性）历经万种形态也不会改变，本来就没有生死。万物之所以有生死，是因为失去了性命的本真状态。只有无为才能安住性命的本真，有为就会产生成败得失，从而引发是非判断。无为就不会失败，哪会有过错呢？世人难以达到无为，是因为有"我"的执着。如果能放下身体执念，忘却外在形骸，虽看似无为实则无所不为。 五行（金木水火土）不相克，万物都能保全。万物没有永恒不变的，成就的事物不会长久完美。五行运行变化，驱使鬼神往来天地之间永不停息，一往一来，此消彼长。相生使事物延续，相克使事物调节。受制于大化规律，有生必有死无法逃脱。但圣人能驾驭造化，掌控万物，把握阴阳，颠倒五行而不相冲突，所以能超脱存亡，进入不死不生的境界。事物一旦形成，成坏相互转化，想要长久不灭是不可能的。只有"道"才能万世不衰，经文说"道乃久"。 日月星辰（三光）看似有明暗变化，天地却始终昭然明朗。天是气的积聚，地是形的积聚，日月星辰是气中的光辉。人们只看到它们往来隐现、明暗变化，却不明白昼夜交替、明暗差异中，三光（日月星）和天地（二仪）的本质始终如一。 最后"观诸章"部分，老君（老子）说观察这些道理时要集中精神，通过静思使道气和谐。这里讲的是修道时存想（集中意念）的方法，通过专注的观想来调和体内道气。 卷二·第6叶b光念身中所治髣髴象夢寤神明忽往來 虛無恬淡不思而得上道也閑邪存誠思則得之其次也蓋 神妙物而無方存之則守形而不離神全斯精全精全斯氣 全三者和而不乖矣天之三光日月星是也人之三光神氣 精是也和三光之道無他返照内觀取足於身而已蓋人一 身眞君内存五官咸備百骸六藏固有相治者念之不忘則 友神明於恍惚之際此其効也髣髴象夢寤則恍惚若有無 之際也卷二·第7叶a淡泊志無爲念思有想意自謂定無欲不知持念異 淡言不與物交泊言靜止不流志於大道者無思無爲不逐 於物不流於動曾何有思想之意蓋有想則相生有思則未 免有心也謂是爲定已涉於動矣謂是爲無欲已墮於欲矣 天下之治方術者皆以其所爲不可有加故自以爲是以不 知持念之各異故道有小大之不同也夫念有正有妄過而 不留感而後應正念也旣往而不卷二·第7叶b釋未至而逆焉者妄也此 存神於想思所以爲之次或氣尚麤盛自知尚多事事興則形動動則外通謀謀思危之首危者將不久不久將欲衰衰者將不壽 夫志氣之帥也心勞於謀智盡於事則氣有蹶趨之不正而 **白话解读** 这段经文主要讲的是修炼内丹（道教修炼方法）时如何调养精神、保持心性的要领。 经文首先指出，当修行者静心观想体内景象时，精神会自然往来流动。保持虚无恬淡的心态，不刻意强求，反而容易领悟上乘大道。如果刻意用功思考，就只能达到次一等的境界。因为神妙的变化没有固定模式，守住形体不离神，神全则精全，精全则气全，三者和谐统一不冲突。就像天上的三光是日月星，人体的三光就是神、气、精。调和三光的方法没有别的，就是返观内照（向内观照自身），从自身获取充足能量。 人体内本有"真君"（指元神）存在，五官百骸、五脏六腑自然相互协调。持续观想不忘，就能在恍惚状态中与神明相交。这种恍惚状态就像半梦半醒之间，似有似无。 真正的淡泊是心志无为，没有刻意念想。如果自以为已经达到"定"的境界，其实已经落入动念；自以为无欲，其实已经产生欲望。世间修炼者都以为自己的方法最好，却不知持念方式各有不同，所以成就也有大小之分。正念是随感而应、过而不留；妄念则是执着过去或担忧未来。在思想中存神只是次等方法。 如果气还粗重旺盛，总想着处理各种事务，就会形体躁动。形体一动，外缘就多，谋虑就生，这就是危险的开始。危险意味着不能长久，不长久就会衰退，衰退就会短寿。因为志是气的统帅，心机用尽在谋虑上，气就会急促不正。 暴盛蓋棄事則形不勞形休則謀不用一有所謀則機變之 巧作擾擾萬緒自此起矣苶然疲役不知其所歸欲終其天 年而不中道夭不亦難乎至卷二·第8叶a人不從事於務不相與爲謀滌 除外慕玄覽至理故專氣致柔能如嬰兒也以身觀聲名物事難可聚以名聲稱號必爲是所誘皆坐於貪欲貪欲爲殃咎貪者爲大病習貪來已久合會微漸滋非鍼艾所愈 一節重於一國兩臂重於天下則名與身孰親物無常是事 無常宜去而不守未嘗暫止况儻來之寄哉儻來之寄其來 不可圉其去不可止而累於名高者趨名不已殘生傷性以 身爲殉正坐於貪欲故也咎卷二·第8叶b莫大於欲得則貪者身之大病 民迷日久積習旣深始微而終盛猶病在膏肓非鍼艾能愈 也還身意所欲淸靜而自守大聖之所行不慕人所主有常可使無無常可使有 形之疾其甚者鍼艾不能及性之疾其甚者小道不能化貪 欲性之疾爲甚者也將以反其性情而復其初必損之又損 以至於無爲則淸不能汙靜不能染而不知所守矣蓋無爲 者聖人之所行貪欲者眾人卷二·第9叶a之所主行大道之無爲不慕眾 人之貪欲則事物形名天下所謂有者可使之無恬淡寂寞 天下所謂無者可使之有也 ### 經誡章第十三 老君曰經誡所言法義所推赫赫興盛不如微妙 **白话解读** 这段经文主要讲的是贪欲对身心的危害，以及清静无为的修行之道。 过度追求外在成就（暴盛）会让人身心俱疲，一旦开始算计谋划，就会引发各种机巧变诈，陷入无尽的烦恼中。普通人被欲望驱使，终其一生都在劳碌奔波，很难安享天年。而得道之人（至人）不参与世俗事务，清除外在诱惑（涤除外慕），专注内在修养，达到婴儿般纯朴的状态（专气致柔能如婴儿）。 人们常被名声物欲所诱惑，这都是贪欲在作祟。贪欲就像深入膏肓的重病，不是普通方法（针艾）能治好的。身体比国家重要，双臂比天下贵重，但人们却为了虚名伤害自己。万物变化无常，执着于偶然得到的东西（倘来之寄）只会带来痛苦。 最大的祸患就是贪得无厌，这是身心的大病。人们沉迷已久，积习难改，就像病入膏肓难以医治。应该回归清静本性，效法圣人不随波逐流。有形的疾病严重时针灸难治，心性的疾病严重时小法术难解，贪欲是最严重的心病。要恢复本性，必须不断减损欲望，达到无为境界，才能保持清净。 最后老君（老子）说：经书告诫的道理，法度推演的义理，那些看似显赫兴盛的事物，都不如微妙玄通的境界来得重要。 經以載道無非教誡之言法以顯道有義可以推考類皆以 本爲精以物爲粗赫赫興盛物之勢也勢有時而盡深妙元 微道之本也道無時而窮以是較其精粗則道卷二·第9叶b之與物相去 遠矣實不如虛 實則有礙虛則無間數不如希 事君數斯辱矣朋友數斯疏矣邪多卒驗疾不如遲 欲速則不達大器晚成美成在久興者必廢盛者必衰 日中則昃月滿則虧天地尚爾况於人乎聖人絕智而爲無所爲言無所言行無所施卷二·第10叶a孰能知此 道之要妙雖智大迷非可以智索也離形去智然後同於大 通去智與故然後循天之理聖人於言爲之際以絶智爲先 蓋以此爾世豈識哉爲無爲所謂處無爲之事也言無言所 謂終身言未嘗言也行無所施所謂事無事也偶不如奇 獨立不改者道也自道而降有對有待聖人不與物偶而立 於獨體道故也卷二·第10叶b多不如寡 通於一而萬事畢少則得多則惑孰賢難隨孰仁難可其義少依 世之所謂賢者孰爲賢哉賢者過之於道或不能隨也世之 所謂仁者孰爲仁哉仁者失之於道未見其可也仁賢且猶 如此道之奧妙依之者鮮蓋可知已能知無知道之樞機 知之淺矣不知深矣能知無知之知是乃眞知也道之本宗 蓋在於此卷二·第11叶a空虛滅無何用仙飛大道曠蕩無不制圍 **白话解读** 这段经文主要阐述了"道"与世俗事物的根本区别，以及修道者应有的态度。 首先指出，经典是用来承载大道的，其中都是教诲之言；而法则用来彰显大道，可以通过推理来理解。万物兴盛看似强大，但这种势头终有尽头；而深奥微妙的"道"（宇宙本源和规律）却是永恒无限的。相比之下，道与具体事物相差太远。 接着用一系列对比说明修道要义：实在的不如虚无的，因为实在的东西会形成阻碍；频繁作为不如稀少作为，就像侍奉君主太频繁会招致羞辱，朋友交往太密反会疏远；邪门歪道虽然见效快，但不如缓慢正道；兴盛必定衰败，就像太阳到正午就会西斜，月亮圆满后就会缺损，天地尚且如此，何况人呢？ 圣人（得道之人）的做法是：摒弃智巧，做到不刻意作为、不刻意言语、不刻意行动。谁能明白这个道理呢？道的精妙之处在于，即使最聪明的人也会迷惑，不能用智力来探求。只有超越形体、放下智巧，才能与大道相通。圣人把"绝智"（放弃智巧）作为首要原则，但世人很难理解。所谓"无为"就是不做刻意的事，"无言"就是终身说话却像没说过，"无施"就是做事却像没做过。 单独存在而不改变的是道本身。圣人不像常人那样与事物相对待，而是独自体悟大道。通晓一个根本道理就能明白万事，追求少反而能得到，贪多反而迷惑。 世人所谓的贤者其实往往偏离大道，所谓的仁者也未必符合道义。能明白"无知"（超越一般认知）才是理解道的关键。真正的智慧不在于表面知识，而在于认识到"无知"的深刻境界。道的根本就在于此。 最后指出，执着于虚无空寂的境界也没必要追求成仙，因为大道广阔无边，包容一切又不受任何限制。 虛非無也無實而已空其虛則致虛極矣無者有之對因有 而著未離於有也滅其無則無無亦無矣夫然故出入六合 遊乎九州獨往獨來行乎萬物之上其視仙飛不足多也蓋 道廣大悉備未始有封包裹六極無有端倪天地之大秋毫 之小皆在範圍之內豈止仙飛之一端乎(一本作空滅成無可用仙飛)子能明之所是反非經言審諦孰之能追卷二·第11叶b 彼亦一是非此亦一是非天下是非特未定也雖然有眞是 非存焉欲是其所非莫若以明蓋自知者明苟能自知則昔 之所是卒而非之所謂眞是非者見焉經之所言蓋明是非 也夫豈妄哉大惑者終身不解大愚者終身不靈非審諦不 妄之言孰能追愚惑之非歟 ### 深妙章第十四 老君曰道言深妙經誡乙密 道深而難測妙而難名經以載道故其勸卷二·第12叶a戒之言亦玄微而 隱密也天地物類生皆從一子能明之爲知虛實子若不照顯之不别 太初有無無有無名一之所起有一而未形物得以生謂之 德一者形變之始也自天地至於萬物皆從此生則天下本 在是焉爲道者當明其本而已蓋通於一而萬事畢能知一 則無一之不知不能知一則無一之能知苟非照之於天而 自見雖顯告之而不悟况微言哉卷二·第12叶b子志於有無爲所疾爲有所嬰億載無畢 **白话解读** 虚空并非完全不存在，只是没有实体罢了。如果能彻底放空这种虚空状态，就能达到虚空的极致境界。"无"这个概念是相对于"有"而存在的，它依赖于"有"才能显现，本质上仍未脱离"有"的范畴。若能消除对"无"的执着，那么连"无"这个概念也会消失。达到这种境界的人，就能自由穿梭于天地四方（六合指上下四方），遨游九州大地，独来独往于万物之上。在他们看来，成仙飞升这种事根本不值得夸耀。 大道（指道教最高真理）广博无边，无所不包，从未有过界限。它囊括整个宇宙（六极指上下四方），没有边际。无论是浩瀚的天地，还是微小的秋毫，都在大道的包容之中，岂止是成仙飞升这一种表现呢？ 你若是能明白这个道理，就会发现世人认为对的未必正确，经典所说也需仔细辨别。彼处有一套是非标准，此处另有一套是非标准，天下的是非观念其实都没有定论。尽管如此，确实存在真正的对错。想要辨明是非，不如保持内心的澄明。真正有自知之明的人才是明白人。若能认清自己，就会发现过去认为对的其实可能是错的。经典所言，正是为了阐明真正的是非，岂是妄言？大惑之人终身不能醒悟，大愚之人终身不能开窍。若非经过审慎思考的真理，又怎能纠正愚昧迷惑的错误呢？ 在《深妙章第十四》中，太上老君（道教最高神祇）说：大道之言深奥玄妙，经典戒律精微隐秘。大道深邃难以测度，玄妙难以言表。经典承载着大道，所以其中的劝诫之言也玄奥微妙、隐藏深意。 天地万物都是从"一"（指道的本源）产生的。你若能明白这个道理，就懂得了虚与实的真谛。如果你不能观照领悟，即使明明白白告诉你，也无法真正辨别。 在太初之时，存在着"无"和"无有"（更原始的无）的状态，那时连名称都没有。"一"就是从这种状态中产生的，有了"一"但还没有具体形态，万物由此得以产生，这就是"德"（指道的具体表现）。"一"是形体变化的开端，从天地到万物都由此而生。所以天下的根本就在于此。修道之人应当明白这个根本道理。能够通达"一"的道理，就能通晓万事万物。能知"一"则无所不知，不能知"一"则一无所知。如果不能通过自然感悟而自己明白，即使明白告知也不会醒悟，更何况那些微妙的言辞呢？ 你若是执着于"有"和"无"的分别，就会受到困扰。被"有"所束缚，亿万年也无法达成大道。 無爲故無敗爲則有成虧無爲者道之本有爲者道之病也 蓋俗之所爲皆墮於有不能損實以爲通至於外内並韄而 不可解者以積習之久故也惟聖人然後爲能達綢繆道言微深子未能別撮取於畧戒愼勿失 悟道以頓行道以漸迷悟出於自性非人力可致行道以積 習而成在於謹守而勿失焉蓋道之至妙以悟而後得行道 之要卷二·第13叶a以多聞然後可守也先捐諸欲勿令意逸 罪莫大於可欲遣其欲則心自靜矣意則心有所感而生焉 無以持之縱欲至於敗禮故正其心者先誠其意閑居靜處精思齋室 棄事則形不勞思則得之不思則不得也丹書萬卷不如守一 夫道不欲雜雜則多故通於一而萬事畢經非不達中有虛實言有必無子未能别言卷二·第13叶b無必有子未能決但當按行次來次滅 寓言十九重言十七寓言爲廣重言爲眞則書之所言虛實 有無特未定也惟得其所以言者爲能知之借曰未知姑取 正於書而按行焉則損之又損亦可以致無爲矣傳曰世之 所貴道者書也道有眞僞福有凶吉 有爲則僞無爲則眞以僞獲福者凶以眞致福者吉罪有公私明有纎密卷二·第14叶a 爲不善於顯明之中人得而誅之爲不善於幽暗之中鬼得 而誅之天網恢恢疎而不失曾何纎密之遺哉占往知來不如樸質 **白话解读** 无为（顺其自然不妄为）是道的根本，所以不会失败；刻意作为反而会有成败得失。刻意作为其实是违背道的表现。世俗之人的行为都执着于"有"（具体事物），不能放下执着达到通达境界，以至于内外都被束缚而无法解脱，这都是长期积累的习气所致。只有圣人才能超脱这些束缚。 道的真言微妙深邃，初学者难以完全理解，但要抓住要点谨慎持守。领悟道可能在瞬间，但践行道需要循序渐进。迷惑与觉悟都源于本性，不是靠人力强求的。修行要依靠长期积累，关键在于谨慎持守不偏离。道的至高奥妙需要先领悟才能获得，修行要领则需要广闻博学才能坚守。 首先要舍弃各种欲望，不让心意放纵。最大的罪过就是放纵欲望，去除欲望心自然平静。意念是心受外物影响产生的，若不加以约束，放纵欲望就会败坏礼法。所以要端正内心，先要真诚其意。 独居静处，在斋戒清净的房间里专心思考。放下俗务身体就不会劳累，用心思考才能得道，不思考就得不到。读万卷丹经（道教修炼典籍），不如专心守住一个根本。道最忌讳杂乱，杂乱就会多事，贯通根本就能明白一切。 经文并非不能理解，但其中虚实相间。说有未必真有，初学者难以分辨；说无未必真无，初学者难以判断。只需按照修行次第逐步消除执着。书中寓言占十分之九，重要言论占十分之七。寓言是为广传教义，重言才是真谛。书中言论的虚实有无并不确定，只有明白其中真意的人才能真正理解。若还不能明白，姑且以经书为准按部就班修行，逐渐减少执着，也能达到无为境界。古人说：世人珍视的道，都记载在书里。 道有真假，福有吉凶。刻意作为就是假道，顺其自然才是真道。用虚假手段获得的福是凶，用真诚修行获得的福是吉。 罪过有公私之分，天理明察秋毫。在明处作恶，人会惩罚；在暗处作恶，鬼神会惩罚。天道如网，看似稀疏却不会遗漏任何细微。与其占卜过去未来，不如保持质朴本真。 前識者道之華而愚之始也俗人昭昭我獨若昏俗人察察 我獨悶悶雖有不假卜筮而知吉凶之明不如樸質者欲復 歸於樸故也道經於終篇言鎭之以無名之樸正此意也 虛無章第十五卷二·第14叶b老君曰虛無生自然自然生道 道深章曰道深甚奧虛無之淵言道爲虛無之本也道經曰 道法自然言道降而下法自然也於此言虛無生自然自然 生道何也蓋言虛无則自然在其中矣言自然則道在其中 矣別而言之裂一爲二合而言之貫三爲一自其無所有則 曰虛無無所因則曰自然偶而應之則曰道烏有先後之殊 哉道生一一生天地天地生萬物卷二·第15叶a 易變而爲一一者形變之始也淸輕者上爲天濁重者下爲 地天地含精萬物化生萬物抱一而成 萬物以精化形一者精之數也原其始則得一以生要其終 則抱一而成得微妙氣化 通天下一氣爾自有形以至無形自有情以至無情神奇臭 腐與時更化皆氣使之然也聚則生散則死盛則榮衰則悴 搏之不得幽而難測可謂微妙矣卷二·第15叶b人有長久之寶不能守也而益欲尊榮者是謂去本生天地之道也 **白话解读** 那些自以为聪明、喜欢炫耀的人，其实只是抓住了道的表面皮毛，这才是愚昧的开始。世俗之人总是显得精明外露，而我却像昏昏沉沉；世人斤斤计较，而我却浑厚质朴。即便拥有不靠占卜就能预知吉凶的智慧，也比不上保持纯朴本性的人，因为最终都要回归到质朴的本源。所以《道德经》在结尾处强调要用"无名的质朴"来安定人心，就是这个道理。 老子在第十五章"虚无章"中说：虚无产生了自然，自然又产生了道。在"道深章"里提到，道极其深奥，是虚无的根源，说明道就是虚无的根本。《道德经》说"道法自然"，是指道向下运行时遵循自然规律。这里说虚无生自然、自然生道，其实是在说明：说到虚无时，自然已包含其中；说到自然时，道已在其中。分开说是把整体割裂，合起来看三者本是一体。从"无所有"的角度称为虚无，从"无原因"的角度称为自然，从"相应显现"的角度称为道，哪有什么先后之分呢？ 道首先产生"一"（指混沌未分的元气），"一"又分化出天地，天地再化生万物。《易经》讲变化始于"一"，这是形体变化的开端。清轻之气上升为天，浊重之气下沉为地。天地蕴含精气，万物得以化生。 万物都是通过抱守这个"一"而成就的。万物由精气化形，"一"就是精气的根本数理。追溯起源，万物因得"一"而生；归根结底，万物靠抱守"一"而成就。 天地间最微妙的就是气的运化。整个天下不过是一气贯通，从有形到无形，从有情到无情，神奇与腐朽随时间转化，都是气的作用。气聚则生，气散则死；气盛则荣，气衰则枯。这气捉摸不到，幽深难测，可谓玄妙至极。 人本有长存的生命珍宝（指先天元气），却不能持守，反而追求外在的尊荣显贵，这就是背离了生命根本的天地之道。 金玉滿堂莫之能守物有時而盡何可長也性命之眞與生 俱生至富國財并焉豈特隋珠之重哉昧者喪其不貲之樸 而矜覽外慕其去本遠矣生天生地道之本也莊子曰道自 本自根自古以固存生天生地 ### 恍惚章第十六 老君曰虛無恍惚道之根卷二·第16叶a 虛則無實無則非有恍者有光而無象惚者有一而未形虛 無恍惚而在其中矣莊子曰惛然若亡而存油然不形而神 此之謂本根萬物共本道之元 大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生元者氣之始道之 用也天之生物使之一本豈二致哉萬物一府同出於道爾 莊子曰萬物與我爲一在已不亡我默焉卷二·第16叶b 聖人著書立言用意深而勸戒切蓋欲倒置之民返其性情 復其初也使天下之人皆能內觀取足不失其在我之眞聖 人將密爾忘言不可以容聲矣孟子曰予豈好辯哉予不得 已也 ### 生置章第十七 老君曰生我於虛置我於無 虛化神神化氣氣化形物所以生也魂炁歸於天形魄歸於 地骨骸返其根我尚何存則亦復歸於無爾生我於虛原始 而言卷二·第17叶a之也置我於無要終而言之也生我者神殺我者心 神守其形故生神去於形則死人心惟危僨矯而不可係宵 人之離形者心則使之此致道者所以忘心 **白话解读** 《西昇经》这段文字主要探讨了"道"的本质、万物的起源以及修心养性的重要性。 关于"道"的本质，经文指出"虚无恍惚"是道的根本特征。虚无意味着没有实体存在，恍惚则描述了一种若有若无的状态——好像有光芒却没有具体形象，似乎存在却未成形。庄子用"昏昏然好像不存在却又存在，自然而然地没有形体却有神妙作用"来形容这种玄妙状态。 万物都源自同一个根本——"道"。就像《易经》说的"乾元"（天的本原）是万物起始，"坤元"（地的本原）是万物生长。这个"元"是气的开端、道的功用。庄子也强调"万物与我本是一体"的观点。 在个人修养方面，经文告诫人们不要被外在物质迷惑。金银财宝终究会耗尽，唯有与生俱来的"性命之真"（本真天性）才是无价之宝。愚昧之人往往丢失了这份珍贵的天性，反而追求外在浮华，离根本越来越远。 关于生死问题，经文解释生命源于虚无：先是虚无化生元神，元神化生气，气再化生形体。死后魂魄归于天地，骨骸回归本源，最终又回到虚无状态。这里特别指出"心神"的重要性——心神守护形体则生，心神离开则死。人心容易躁动不安，修道之人需要"忘心"（放下执念）才能回归大道。 圣人们著书立说，是希望引导迷失的人们返璞归真，找回内在的本真天性。就像孟子说的"我难道是喜欢辩论吗？我是不得已啊"，圣人的劝诫都是用心良苦。 夫心意者我之所患也我卽無心我何知乎 賊莫大於德有心有心斯有意意者謬心也人以有身爲大 患者以有意存焉爾誠能心無所知內靜其意吾又何患是 以至人徜徉棄意莊子曰兵莫憯於志鏌鎁爲卷二·第17叶b下念我未生時無有身也直以積氣聚血成我身爾我身乃神之車也神之舍也神之主也主人安靜神卽居之躁動神卽去之 察其始而本無生非徒無生也而本無形氣變而有形形變 而有生一受人之形若運轉而不能自止者孰居無事推而 行是哉神實妙之子輿曰以神爲馬予因而乘之豈更駕哉 故曰我身乃神之車不特爲神之車又爲其舍焉蓋身者神 之宇所卷二·第18叶a以形生而不敝者以其保神也全其形而不虧神將 來舍矣傳曰七竅者精神之戸牖神以身爲舍可知矣身不 特爲神舍又爲其主人焉蓋感之者爲主應之者爲客神未 嘗先物也應物而有所麗猶客爲主所覆而受命於主也身 爲神之主人可知矣主人安靜則居之形完則神全也躁動 則去之質朽則神喪也是以聖人無常心者欲歸初始返未生也 內觀其心心無其心故能返其性情而復卷二·第18叶b其初莊子曰旣已 爲物矣欲復歸根不亦難乎其易也其惟大人乎人未生時豈有身乎無身當何憂乎當何欲哉故外其身存其 **白话解读** 这段经文主要探讨心神与身体的关系，强调保持内心清净的重要性。 经文指出，人的心意（思维意识）往往带来困扰。如果能够达到"无心"（不执着于念头）的状态，就不会被认知所局限。最大的危害在于执着于"有心"（刻意作为），有了刻意就会产生妄念。人们总是把身体看得太重，其实真正的困扰来自执着意念。如果能保持内心清净，让意念自然平静，就不会有这些烦恼。 人的身体是由气血聚集而成，本质上是"神"（生命本源能量）的载体和居所。当人安静时，神就会安居其中；躁动不安时，神就会离开。追溯本源，生命最初既没有形体也没有生命迹象，是气的运动变化才形成了形体。就像庄子说的，精神就像马匹，我们可以自然地驾驭它，而不需要刻意控制。 身体不仅是神的居所（宇），更是神的主人。七窍（眼耳鼻口等）是精神出入的门窗。当身体保持完整，精神就会安住；如果身体衰败，精神就会消散。因此圣人追求回归最初的无心状态，通过内观（内在觉察）使心境空明，这样才能返璞归真。 人在未出生时本无身体，既然本来无身，又何必执着于身体的欲望呢？所以应该超越对身体的执着，保持内在的清净。就像庄子说的，已经形成形体的人想要回归本源虽然困难，但得道之人（大人）却能轻易做到。 神者精耀留也道德一合與道通也 吾有大患爲吾有身及吾無身吾有何患蓋身非我有是天 地之委形生非我有是天地之委和認而有之皆惑也覩道 之人不以利累形不以形累心四肢百骸將爲塵垢故外其 身而身存神未嘗有所困也卷二·第19叶a夫然故形全精復與天爲一通 乎道合乎德矣蓋失道而後德失德而後仁道德一合則德 總乎道之所一而無成與毀也唯達者可以語此 ### 爲道章第十八 老君曰古之爲道者莫不由自然故其道常然矣强然之卽不然矣夫何故以其有思念故與道反矣 曲者不以鈎直者不以繩圓者不以規方者不以矩天下之 常然也爲道者居無思卷二·第19叶b行無慮順其自然無容心焉夫豈益 生勸成而有斷鶴續鳬之患哉故其道亘萬世而無弊是以橐籥之器在其用者虛實有無方圓大小長短廣狹聽人所爲不與人爭善人在於天下譬如橐籥乎非與萬物交爭其德常歸焉以其空虛無欲故也 橐籥虛而能受受而能應道幾似之善人之在天下順而不 逆應而不藏常處於不爭之地而天下莫能與之爭其猶橐 籥也卷二·第20叶a處重而人不輕處前而人不害其德常歸焉莊子曰行 賢而去其自賢之行安往而不愛哉欲者凶害之根無者天地之原莫知其根莫知其原聖人者去欲而入無以輔其身也 **白话解读** 这里讲的是道家修炼的核心思想。人的精神（精耀）与道德合一，就能与大道相通。 老子说：我最大的烦恼就是因为有这个身体，如果没有身体，还有什么可烦恼的呢？其实身体并不真正属于我，只是天地暂时赋予的形体；生命也不属于我，只是天地间阴阳和合的结果。如果执着地认为这些是自己的，那就是迷惑了。真正明白大道的人，不会被利益拖累身体，也不会被身体拖累心神，把四肢百骸都看作尘土污垢。所以放下对身体的执着反而能保全身体，精神也不会被困住。 这样才能保全形体、恢复精气，与天道相通，与道德相合。因为失去道才有德，失去德才有仁。当道德合一时，德就完全归于道，无所谓成就与毁坏。只有通达的人才能明白这个道理。 古代修道的人都是顺应自然，所以他们的道永远自然。如果勉强为之就不自然了，为什么呢？因为有思虑就会与道相背离。就像弯曲的东西不需要钩子来测量，直的东西不需要绳子，圆的东西不需要圆规，方的东西不需要矩尺，这些都是天下本来的样子。修道的人安居时没有思虑，行动时没有谋划，完全顺应自然，心中不留痕迹。这样哪会有像截断鹤腿接长鸭腿那样违背自然的祸患呢？所以这样的道历经万世都不会有弊端。 就像风箱（橐籥）这种器具，正因为内部空虚才能发挥作用。虚实、有无、方圆、大小、长短、宽窄都随人使用，不与任何人争。善人处世就像风箱一样，不与万物相争，德行自然归于他，就是因为他空虚无欲。风箱空虚所以能容纳，容纳所以能回应，道就有点像这样。善人处世顺应而不违逆，回应而不隐藏，常处于不争的地位，天下反而没人能与他相争。 庄子说：品行贤良却不自以为贤良的人，到哪里会不受爱戴呢？欲望是灾祸的根源，虚无是天地的本原。没人知道它们的根源，圣人就是去除欲望进入虚无来修养自身。 罪莫大於可欲故爲凶害之根天地者形之大也而有形生 於無形故爲天地之原人之有欲決性命之情以爭之莫知 其根也不見天地之純莫知其原也聖人則不然灑心去欲 而遊於無人之野則以貴愛卷二·第20叶b其身與道相輔而行故也 ### 色身章第十九 老君曰人皆以聲色滋味爲上樂不知聲色滋味禍之太樸故聖人不欲以歸無欲也 好色音聲厚味世俗之所樂也目不得好色耳不得音聲口 不得厚味則大憂以懼殊不知五色令人目盲五音令人耳 聾五味令人口爽是三者身之大患也然目之綦色耳之綦 聲口之綦味皆生於有欲罪莫大於可欲而欲者德之累是 以聖人欲卷二·第21叶a不欲而復乎素樸也 ### 道虛章第二十 老君曰道者虛無之物若虛而爲實無而爲有也 道之爲物惟恍惟惚恍兮惚言若無而非無若有而非有也 旣曰虛無而謂之物者卽不物之物也道深章言虛無之淵 此言虛無之物淵言其體物言其用故繼之曰若虛而爲實 無而爲有虛而爲實莊子所謂虛則實是也無而爲有道經 所謂兩者卷二·第21叶b同出而異名是也天者受一氣蕩蕩而致淸氣下化生於萬物而形各異焉 大易旣判天得一以淸萬物化作萌區有狀皆其所資始列 子曰天地氤氲萬物化生 **白话解读** 《西昇经》这几章讲的是欲望的危害和道的本质。老子说，最大的罪过就是放纵欲望，这是灾祸的根源。天地虽然形体巨大，但都是从无形中产生的，所以无形才是天地的本源。人们被欲望驱使，拼命争夺外物，却不知道欲望的根源，也看不见天地的纯粹本质。 圣人则不同，他们洗涤心灵、去除欲望，在无人的旷野中自在遨游。他们珍爱自己的身体，与道相辅相成。世俗之人沉迷声色美味，以为这是最大的快乐，殊不知这些正是破坏自然本真的祸害。圣人返璞归真，回归无欲状态。 眼睛贪恋美色，耳朵沉迷音乐，嘴巴贪求美味，这都是身体的大患。这三种欲望都源于贪念，最大的罪过就是放纵欲望，欲望会拖累德行。所以圣人追求"无欲"，回归朴素本性。 道是虚无的存在，看似空虚却包含实在，看似虚无却能化生万有。道这个东西恍恍惚惚，说有又像没有，说没有又像存在。说它是虚无的"物"，其实是不具形体的特殊存在。前一章说虚无如深渊，这一章说虚无能化物，前者讲本体，后者讲功用。就像庄子说的"虚则实"，道经说的"有无同源而异名"。 天接受混沌一气，清轻之气下降化生万物，万物形态各异。《易经》说天地分开后，天因得道而清明，万物开始萌发。孔子也说天地阴阳二气交融，万物得以化育。 这段经文揭示了几个要点：欲望是痛苦的根源，修道要摒弃外欲；道虽虚无却能生化万物；天地万物都源于一气分化。这些思想体现了道教清静无为、返本还源的修行宗旨。 是以聖人知道德混沌玄同也亦知天地淸靜皆守一也故與天地同心而無知與道同身而無體而後天道盛矣 德總乎道之所一渾渾沌沌終身不離玄卷二·第22叶a之又玄眾妙之門 也天得是故無爲以之淸地得是故無爲以之甯聖人成能 兩間天道雖遠見之以心故明於天而同乎無知通乎道而 合乎無體與天爲徒與道爲一而道興乎世矣以制志意而還思慮者也去而不可逐留而不可遣 夫志氣之帥也氣體之充也持其志無暴其氣將返其性情 而復其初則出思不思而思出於不思矣來者勿禁往者勿 止不卷二·第22叶b將不迎應而不藏雖覆卻萬物方陳乎前而不得入其 舍易曰天下何思何慮遠者出於無極之外不能窮也近在於己人不見之 四海雖遠治之在心反求諸已萬物咸備然道在邇而求諸 遠是猶目之明能見百步之外而不能自見其睫也是以君子終日不視不聽不言不食内知而抱玄 傳曰内視之謂明反聽之謂聰不視不聽卷二·第23叶a則目無所見見曉 於冥冥耳無所聞聞和於無聲也易曰君子以愼言語節飲 食不言不食則默而識之終身不言未嘗不言無饑渴之害 味人之所不味也凡此無他復以自知抱一而不離故爾夫欲視亦無所見 **白话解读** 这段经文讲的是圣人如何通过"守一"（保持精神专注统一）来与天地大道相合。圣人明白道德的本质是混沌未分、玄妙统一的，也知道天地之所以清静是因为都遵循"守一"的原则。所以他们与天地同心却不执着于知识，与道合为一体却不拘泥于形质，这样就能达到天道的最高境界。 道德统摄于道的统一性中，这种混沌玄妙的状态终身不离，是最深奥的玄妙之门。天因此保持无为而清明，地因此保持无为而安宁，圣人则能在天地之间成就这种能力。天道虽然深远，但用心就能看见，所以明白天道的人与无知的状态相通，与道相合的人与无体的境界相融，这样道就能在世间兴盛。 关键在于控制意志、收敛思虑。志向是气的统帅，气是身体的充实，保持志向而不滥用气机，就能返归本性、恢复初心。这样思考时就像没有思考，真正的思考反而来自不思虑的状态。对来者不禁止，对往者不挽留，不主动迎接也不刻意隐藏，即使万物纷陈眼前也不会扰乱内心。《易经》说：天下之事何必过分思虑？ 远的事物超出无极之外无法穷尽，近的事物就在自己身上却看不见。四海虽远，治理的关键在于内心，反求诸己就能具备万物。道就在近处却向远处寻求，就像眼睛能看见百步之外却看不见自己的睫毛。 所以君子整天不看、不听、不说、不吃，内在觉悟而怀抱玄妙。经典说：向内观看叫做明，反听内心叫做聪。不看外物就能在幽暗中看见光明，不听外音就能在寂静中听见和谐。《易经》说君子要谨慎言语、节制饮食。不说不吃就能默默领悟，终身不言却未尝不言，不受饥渴困扰，体味常人不能体味的境界。这一切没有别的秘诀，就是回归自我认知、持守大道而不分离。 至于想看却无所见，这是指超越感官的更高境界。 聖人見道不見物而視人所不視莊子曰賊莫大於德有心 而心有眼經曰聖人爲腹不爲目欲聽亦無所聞卷二·第23叶b 聞者非謂其聞彼也自聞而已豈聽之以耳哉仲尼所以六 十而耳順欲言亦無所道 縱口之所言更無利害有謂無謂無謂有而遊乎塵垢之外欲食亦無所味淡泊寂哉不可得而味也復歸於無物 味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈味味者道也眞人其食 不甘以道之出口淡乎其無味也惟返其性情而復其初者 能之卷二·第24叶a道經言視之不見聽之不聞繼之以復歸於無物與此 同意若常能淸靜無爲氣自復也返於未生而無身也無爲養身形體全也天地充實長保年也 虛化神神化氣道之委也氣化神神化虛道之用也蓋志一 則動氣氣一則動志惟持其志無暴其氣則虛而物不能汙 靜而物不能雜淡而無爲將見氣合於神神合於無遊乎物 之初外形體而不有矣以其卷二·第24叶b不自生故能長生所以全其形 骸與天地齊其長久莊子曰無爲則俞俞俞俞者憂患不能 入年壽長久矣 ### 哀人章第二十一 老君曰人哀人不如哀身哀身不如愛神愛神不如舍神舍神不如守身守身長久長存也 **白话解读** 圣人观察的是"道"的本质而非表象，能看到常人看不见的东西。庄子说过：最大的祸患莫过于刻意追求德行时还存有私心。《道德经》也讲：圣人注重内在修养（为腹），而非外在感官享受（为目）。 真正的聆听不是用耳朵听外界声音，而是倾听内心的声音。孔子六十岁时达到的"耳顺"境界，正是这种内在觉知的状态。真正的言语超越是非利害，看似说了什么又像什么都没说，超脱于世俗纷扰之外。真正的饮食不追求滋味，回归到无味无求的本真状态。 "味道"本身是能被尝到的，但体悟"无味之味"才是更高境界。得道真人饮食不求甘美，因为大道本就平淡无味。只有返璞归真、回归本性的人才能领悟这点。《道德经》说"看它看不见、听它听不到"，最终回归"无物"状态，与此处讲的是一个道理。 保持清净无为，元气自然恢复。回归未出生时的无身状态，通过无为来涵养形体，就能保全完整。天地元气充盈，自然益寿延年。从虚无化生精神，精神化生元气，这是道的演化；元气凝聚为精神，精神回归虚无，这是道的功用。意志专一能调动元气，元气凝聚能坚定意志。保持心志平和，不滥用元气，就能虚静不受外物污染。 当心灵宁静不被扰乱，淡泊无为，就能达到元气与精神融合，精神与虚无统一的境界，超脱形体束缚。正因为不执着于自我生存，反而能获得长生。庄子说：无为就能从容自在，从容之人不受忧患侵扰，自然长寿。 第二十一章"哀人章"中，老子说：怜悯他人不如珍惜自身，珍惜身体不如爱护精神，爱护精神不如放下精神执着，放下执着不如守护真我。守护真我才能获得真正的长生久视。 守孰爲大守身爲大身之所以存者在養神神之所以全者 在守身謹修其身抱神以靜則人與物化而我獨存長生久 視之卷二·第25叶a **白话解读** 这段经文讲的是修身养性的核心要义。最重要的守护就是守护自己的身体，身体能够长久存在的关键在于养护精神（指人的元神、生命力）。而精神能够保持完满的关键，又在于守护好身体。要谨慎地修养自身，怀抱精神，保持内心宁静。这样就能达到"与万物同化而独存"的境界，实现长生久视（指延年益寿、保持清明觉知的状态）。修道的真谛，大概都包含在这个道理之中了。 其中"抱神以静"是道教重要的修炼方法，指通过静心守一来涵养精神；"与物化"体现了道家天人合一的思想，指修炼到高深境界时与自然万物融为一体的状态。 道殆不出此 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0047/juan/2/