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title: "《西昇經》（宋徽宗御注）卷3 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《西昇經》（宋徽宗御注）卷3本站编辑整理白话（AI）

洞神部 · 卷 3 / 3 · 6,886 字

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0047`](https://github.com/kanripo/KR5c0047)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：3 卷，约 21,874 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
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## 卷 3 / 3

### 神生章第二十二

老君曰神生形形成神形不得神不能自生神不得形不能自成形神合同更相生更相成

神妙萬物而爲言神生形也身乃神之車神之舍形成神也

蓋神去於形謂之死而形非道不生形資神以生故也有生

必先無離形而形全者神全神資形以成故也形神之相須

猶有無之相爲利用而不可卷三·第1叶b偏廢惟形神俱妙故與道合眞神常愛人人不愛神

攝汝知一汝度神將來舍目無所見耳無所聞心無所知神

將守形神之愛人也如此然神好淸而心擾之神好靜而欲

牽之矜覽外慕逐物忘返無一息之頃內存乎神欲抱神以

靜難矣聖人復命之常同乎無知雖聖智亦在所擯故能神

全不虧異乎眾人也

常安章第二十三卷三·第2叶a老君曰聖人常安與天地俱安而鬼神通眾人皆安其所不安卽不安矣

聖人安其所安不安其所不安眾人不安其所安安其所不

安安其所安同於道也故與天地齊其長久而可與祐神所

以常安不安其所安蔽於物也不亡以待盡其行盡如馳而

莫之能止何安之有蓋天道減盈滿補虛空毀强盛益衰弱損思慮歸童䝉塞邪知聖人之樸也

盛極則衰升極則降堅則毀銳則挫自然

**白话解读**

老子在《西升经》中阐述形神关系的奥秘：精神与形体相互依存，精神赋予形体生命，形体则为精神提供居所。就像车与乘客的关系，形体是承载精神的车辆，精神则是形体的主宰。两者分离就意味着死亡，唯有形神和谐才能与大道合一。

精神本质清净，但常被人的欲望扰乱。世人追逐外物、沉迷感官，使精神不得安宁。圣人则能返璞归真，保持精神纯净完整。他们明白过度强盛终将衰落，锐利锋芒必遭挫折，因此安守质朴本性，与天地同存。

普通人总在追求不安定的事物，圣人却安于本真。天道规律总是削减去多余的，补足欠缺的，挫败强势的，增益柔弱的。所以圣人堵塞巧智，回归孩童般的纯真，这才是真正的长久安宁之道。

卷三·第2叶b之理也天之道高

者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之蓋順其自然無

容私故也聖人法天損之又損無思無慮䝉以養正復歸嬰

兒閑邪存誠智巧不作則以安其所安復乎素樸故也是以天下尚孝可謂養母常能愛母身乃長久

天下有始以爲天下母道者萬物之母而物其子也孝子之

養親一舉足一言動不敢忘焉聖人體道猶事親也豈須臾

可離卷三·第3叶a哉

### 身心章第二十四

老君曰身之虛也而萬物至心之無也而和氣歸

養志者忘形致道者忘心離形去智同於大通則身無形累

之患而物自賓内觀其心心無其心則心無使氣之强而氣

自復故善養身者藏身於身而不出也藏人於人而不見也

惟藏天下於天下者可以語此卷三·第3叶b故君子之治必先死於國旣死不亡其國盛也民不敢散更復充也

士見危致命忠義許國殺身成仁雖死而不亡得賢則能爲

邦家立太平之基國之所以盛天下之父歸之其子焉往民

之所以充也若能知常施行反也眾人歡樂用生生也動而失之壽命竭也

復命曰常知常曰明眞常之道誠能知之其所施設則異眾

人矣蓋君子樂得其道

**白话解读**

这段话讲的是天道运行的规律和圣人效法天道的修养方法。

天道运行的规律是这样的：高的东西会被压低，低的东西会被抬高；多余的部分会被削减，不足的部分会得到补充。这都是顺应自然的表现，不掺杂人为的私心。圣人效法天道，不断减少私欲杂念，达到无思无虑的状态，像婴儿一样纯真自然。保持内心的真诚，摒弃机巧智谋，回归最质朴的本性。

天下万物都有其本源，这个本源就像是万物的母亲（指"道"）。孝顺的子女侍奉父母时，一举一动都不敢忘记父母的恩情。圣人领悟大道后，就像侍奉父母一样对待道，一刻都不能背离。

关于身心修养，老子说：当身体保持虚空状态时，万物自然来归附；当心境达到虚无时，和谐之气自然聚集。真正懂得养志的人会忘记形体，追求大道的人会忘记心智。摆脱形体的束缚和智巧的干扰，与大道相通，这样就不会被身体拖累，万物自然归顺。观察自己的内心，当内心不再执着时，就不会强行驱使气息，气息自然就能恢复平衡。

善于养生的人，能把自身隐藏在身体里而不显露，能把人性隐藏在众人之中而不显现。只有能把天下隐藏在天下之中的人，才能谈论这种境界。

君子治理国家，首先要能为国家献身。虽然看似死去但实际上不会真正消亡，这样国家才能强盛，百姓才不会离散，反而会更加充实。士人面对危难时能献出生命，以忠义报效国家，杀身成仁，虽然死去但精神永存。得到贤能之人辅佐，就能为国家奠定太平的基础。国家之所以强盛，是因为天下百姓都像子女归附父母一样归附它；百姓之所以充实，是因为懂得这个道理。

如果能够认识恒常之道并付诸实践，就能返璞归真。普通人追求享乐是为了生存，但如果行动失去节制，寿命就会耗尽。回归本原叫做"常"，认识常道叫做"明"。真正懂得恒常之道的人，他们的所作所为自然与常人不同，因为君子以得道为乐。

卷三·第4叶a小人樂得其欲其所施行若東西之

相反也以欲爲樂將以生生適以喪生樂未畢而哀繼之以

道爲樂樂則生矣其爲樂可勝計耶莊子曰俗之所樂果有

樂無有哉無爲誠樂矣又俗之所大苦也夫天下大物哉甚綿綿也冥冥混沌不可知也知之者去之欲之者離之近之者遠之

有物混成字之曰道强爲之名曰大自古固存幽深微妙不

可以智知也跂而望之在乎前棄而忘之在乎後非有心者

所得卷三·第4叶b遠無心者所得近渾渾沌沌終身不離若彼知之乃是

離之是以聖人非託於天下亦非託於鬼神亦非託於萬物常以虛爲身亦以無爲心此兩者同謂之無身之身無心之心可謂守神守神玄通是謂道同

有大物者不可以物物而不物故能物物明乎物物者之非

物豈獨治天下而已哉以虛爲身以無爲心而一無所託所

謂不物也身心兩忘唯神是守守而勿失與神卷三·第5叶a爲一則道將

與汝居而合乎大同矣

### 無思章第二十五

老君曰智士無思慮之變常空虛無爲恬靜修其形體而萬物育焉

天下何思何慮大智觀於遠近以天下觀天下虛靜恬淡寂

寞無爲以全其形生故精神四達並流上際下蟠化育萬物

不可爲象變者貪天下之珍以快其情然後兵革四起禍生於内國動亂者而民勞疲也

**白话解读**

普通人总是沉迷于满足自己的欲望，他们的行为就像东西方向完全相反。把纵欲当作快乐，以为这样能活得更好，实际上反而会丧失生命。快乐还没享受完，悲哀就已经接踵而来。但如果以"道"为快乐，这种快乐才能带来真正的生机，这种快乐哪里数得完呢？庄子说过：世俗人追求的快乐，真的是快乐吗？其实无为（顺其自然不妄为）才是真正的快乐，但这恰恰是世俗人最厌恶的。

天地万物多么广大深远啊！它混沌朦胧难以认知。越想用智力去了解它，反而离它越远；越想抓住它，反而失去它；看似接近了，实际却更遥远。

有一种浑然天成的东西，勉强给它起名叫"道"，也可以叫它"大"。它自古就存在，深邃奥妙，不是靠聪明才智能理解的。踮脚张望时觉得它在眼前，转身忘记时它又在身后。刻意追求反而得不到，保持无心（不刻意）反而能接近它。保持混沌纯朴的状态，就能始终与道同在。那些自以为懂得道的人，其实已经背离了道。

所以圣人既不依赖天下，也不依赖鬼神，更不依赖万物。他们总是以虚空为身体，以无为（不刻意作为）为心境。这两者合一，就是"无身之身、无心之心"，可以称为守住元神（先天生命能量）。守住元神就能通达玄妙，这就是与道合一。

真正伟大的存在不会被具体事物局限。不被事物束缚，才能统御万物。明白统御万物的本质不是具体事物，这种境界岂止能治理天下？以虚空为身，以无为心，什么都不依赖，这就是不被外物束缚。忘记身体和心智，只守住元神，保持不丢失，与元神合为一体，这样道就会与你同在，达到天人合一的境界。

《无思章》中说：真正的智者不会胡思乱想，始终保持空虚无为、恬淡宁静的状态。修养自己的身心，万物自然生长。天下哪需要那么多算计？大智慧是纵观远近，以天下视角看待天下。保持虚静恬淡、寂寞无为，才能保全生命本质。这样精神就能通达四方，上达天际下至地底，化育万物而不留痕迹。

那些总想改变现状的人，贪图天下珍宝来满足私欲，结果导致战乱四起。祸患从内部产生，国家动荡，百姓就会疲惫不堪。

卷三·第5叶b

道經曰不貴難得之貨使民不爲盗莊子曰擿玉毀珠小盗

不起夫國以民爲本民勞去者國立廢矣所謂出其無極之寶入賊利斧㦸也是以聖人無爲無事欲安其國民也

民爲邦本本固邦甯不知以其所愛及其所不愛爭地以戰

殺人盈野爭城以戰殺人盈城是猶出無極之寶而入賊之

利斧㦸也聖人無爲而民自化無事而民自富豈務殺人之

士民兼人之土地哉卷三·第6叶a故曰子能知一萬事畢無心德留而鬼神伏矣

能知一則無一之不知不能知一則無一之知德者得也通

於一而得之者以無心故也萬事皆出於一鬼神之所以靈

亦出乎吾心而已無心之心可與祐神故兩不相傷而德交

歸焉

### 我命章第二十六

老君曰我命在我不屬天地

禍福無不自己求之者卷三·第6叶b我不視不聽不知神不出身與道同久

目無所見耳無所聞心無所知汝神將守形形乃長生吾與天地分一氣而治自守根本也

通天下一氣爾自本自根自古以固存能知守之則無不治

矣列子曰天地與我並生類也非効眾人行善非行仁義非行忠信非行恭敬非行愛欲萬物卽利來

爲善無近名故端正而不知以爲義相愛卷三·第7叶a而不知以爲仁實

而不知以爲忠當而不知以爲信欽中達彼兼愛無私利萬

物而無所不利非有心也

**白话解读**

《道德经》中说，不看重稀有的财物，百姓就不会去偷盗。《庄子》也提到，扔掉美玉、毁掉珠宝，小偷小摸就不会发生。国家以人民为根本，如果百姓疲惫离去，国家就会衰败。这就好比拿出无价之宝，却换来强盗的刀剑。所以圣人顺应自然，不妄为，不扰民，就是为了让百姓安居乐业。

人民是国家的根基，根基稳固国家才能安宁。但有些统治者却用百姓珍视的东西（比如生命）去换取他们不看重的东西（比如土地）。为了争夺土地发动战争，导致尸横遍野；为了争夺城池开战，造成血流成河。这就像拿出无价之宝去换取强盗的刀剑一样愚蠢。圣人无为而治，百姓自然归化；不妄生事端，百姓自然富足。哪里需要靠屠杀百姓、兼并他国土地来治理呢？

所以说，能够领悟"道"的根本（"一"），万事万物都能明白。心中不留私欲，连鬼神都会降服。真正懂得"一"的人无所不知，不懂"一"的人则一无所知。"德"就是获得，通过领悟"一"而获得，因为保持无心的状态。万事万物都源于"一"，鬼神之所以灵验，也不过是源自我们的本心罢了。保持无心的境界，就能与神明相通，彼此互不伤害，德行自然圆满。

在《我命章》中，老子说：我的命运由我自己主宰，不取决于天地。祸福都是自己招致的。不看、不听、不想，精神就不会外泄，这样身体就能与道同在，获得长生。眼睛不看外物，耳朵不听声音，内心不起念头，你的元神就能守护形体，形体就能长久存在。

我与天地共享同一种元气，各自守护根本。天下万物都是同一种元气构成的，自古就存在。懂得守住这个根本，就没有治理不好的事情。就像列子说的：天地与我同源而生。

（修道之人）不是刻意模仿众人行善，不是故意表现仁义，不是假装忠信，不是故作恭敬，不是出于私欲去爱。万物自然就会受益。行善不图名声，所以行为端正却不自以为义；关爱他人却不自以为仁；内心诚实却不自以为忠；言行得当却不自以为信。心怀虔诚而通晓万物，博爱无私，利益万物却不刻意为之，一切出于自然。

常淡泊無爲大道歸也故神人無光聖人無名

虛靜恬淡寂寞無爲道德之至也故聖人休焉古之人葆其

光而不露晦其名而不彰入於神通於聖蓋體諸此

### 兵者章第二十七

老君曰兵者天下之凶事也非國之寶寶之卷三·第7叶b者而不用也用之者動有亡國失民之患也

兵者不祥之器非國之寶然天生五材闕一不可雖存所寶

豈得已而用之不知出此而樂殺人好攻戰豈爲民父母之

道哉傳曰黷武無烈是以聖人懷微妙抱樸質而不敢爲與天下交爭焉雖有猛獸不能據也雖有蜂蠆蟲蛇不能螫也雖有兵刃弗能害也以其積德玄通故也是以天下莫能害焉

道常無爲而無不爲聖人體道夫何爲哉卷三·第8叶a不與物爭而天下

莫能爭焉此無他積善成德而神明自得故忤物而不慴兕

無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃而物莫之能傷

也莊子曰人能虛已以遊世其孰能害之

### 柔弱章第二十八

老君曰天下柔弱莫過於氣氣莫柔弱於道道之所以柔弱者包裹天地貫穿萬物夫柔之生剛弱之生强而天下莫能知其根本所從生者乎卷三·第8叶b

氣也者虛而待物者也氣始於太初而道在太極之先則氣

本於道也弱者道之用自天地以至萬物皆本於是有乎生

而莫見其根有乎出而莫見其門

**白话解读**

《西昇经》这段经文主要讲述了道家"无为""柔弱"的核心思想。老子说，保持淡泊无为的心境才能回归大道。真正的神人（得道高人）不会炫耀光芒，圣人也不会追求名声。虚静恬淡、寂寞无为是道德的最高境界。古代得道之人内敛光芒、隐藏名声，正是因为他们深谙此理。

关于用兵之道，老子明确指出：战争是天下最凶险的事，不是国家的珍宝。即使拥有武力也要慎用，滥用武力会导致亡国失民的灾祸。兵器虽是不祥之物，但就像金木水火土这五种元素缺一不可，有时不得不使用。但如果以此为乐、喜好攻战，就违背了为民父母之道。

圣人持守精微的道法，保持质朴本性，不与天下争斗。这样的人，猛兽不能伤害，毒虫不能叮咬，刀剑不能加害。因为其德行深厚，与玄妙之道相通。道永远无为却无所不为，圣人体悟此道，不与万物相争，反而无人能与之相争。这是积善成德的自然结果，就像庄子说的：人若能虚己忘我地遨游世间，还有什么能伤害他呢？

最后讲到"柔弱"的哲理：天下最柔弱的莫过于气，而道比气更柔弱。正是这种柔弱能包容天地、贯穿万物。柔弱能生刚强，但世人往往不明白这个根本道理。气是虚静待物的存在，起源于太初（宇宙初始），而道更在太极之前。柔弱是道的功用，从天地到万物都源于此。虽然看不见它的根源，找不到它的门户，但它确实存在并发挥着作用。

是故有以無爲母無以虛爲母虛以道爲母自然者道之根本也

無動不生無而生有有不離無無因有著有無異用皆同於

虛虛非無也無實而已虛無之宗道實妙之三者名雖異而

皆本於自然爲母之言亦筌蹄爾卷三·第9叶a

### 民之章第二十九

老君曰民之所以輕命早終者民自令之爾非天地毀鬼神害以其有知以其形動故也

禍福無門唯人自召宵人之離形者動與過也然則不終其

天年而中道夭非天地鬼神毀而害之也人自取之爾書曰

天作孽猶可違自作孽不可逭此之謂也是故無有生有無形生形何况於成事而敗之乎

天地者萬物之父母天施地生其益無方卷三·第9叶b曲成萬物而不遺

夫豈容心以敗其成事哉然則民之輕命早終非陰陽賊之

心則使之也人欲長久斷情去欲心意以索命爲反歸之形神合同固能長久

天地能長且久而人不能者以其任情肆欲放心縱意自遺

其咎故也誠能忘其所不忘而反求諸已則形生而不敝神

全而不虧形神合而不離與天地齊其長久斯無難矣卷三·第10叶a

### 天下章第三十

老君曰人雖在天下令意莫在天下人雖在國令意莫在國人雖在鄕令意莫在鄕人雖在家令意莫在家神雖在身令神莫在身是謂道人

**白话解读**

这段经文主要阐述"道"与"自然"的关系，以及人如何通过修身养性达到长生。老子（老君）认为：

万物的根本规律是：无（虚无）生有（存在），虚（空灵）生道，而道的本质就是自然。有和无虽然表现形式不同，但都源于虚无。虚无并非完全不存在，而是没有固定形态。道、虚无和自然这三个概念虽然名称不同，但都源自同一个根本。

关于人的寿命问题，老子指出：人们之所以短命早逝，并非天地鬼神加害，而是自己造成的。因为人有意识、身体会活动，容易产生各种欲望和过错。就像古书说的：天灾还可以躲避，自己造孽就难以逃脱。天地生养万物从不偏心，人早逝是因为自己放纵情欲、损耗精神。

想要长寿的方法就是：断绝情欲，收束心意，让形体与精神相合。天地之所以长久，正是因为它们自然无为。人若能控制欲望，返观内照，保持形神统一，就能像天地一样长久。

最后老子强调真正的修道者：虽然生活在天下、国家、家乡、家庭中，但意念不执着于这些外物；虽然拥有身体，但精神不局限于肉体。这种超然物外的境界，才是真正的得道之人。

（注：文中"筌蹄"指捕鱼捉兔的工具，比喻达到目的的手段；"形神合同"指身体与精神和谐统一，是道教重要的养生理念）

人之生也形不盈仭而心侔造化豈滯於形體拘於方隅哉

兼忘天下一宅而寓於不得已爾以國觀國以鄕觀鄕以家

觀家亦莫不然古之人所以處其家如逆旅之舍觀其鄕如

戎蠻之國蓋體此也至於神卷三·第10叶b之在人經太山而無介入淵泉

而不濡處卑細而不憊充滿天地揮斥八極妙萬物而無方

初不累於七尺之軀也昧者橫私於已認而有之將以盡神

何異守唐肆之遺蹤而望其得馬哉

### 意微章第三十一

老君曰患生不意禍生絲微

禍患多藏於隱微而發於人之所忽聖人防微慎始用智於

未奔沉之前蓋以此也善生於惡利生於害卷三·第11叶a

有善而惡爲之亞有利而害爲之對物莫不然惟去善而自

善則善惡一致蓋將簡之而不得以美利利天下不言所利

則無所不利而未始有害大生於小難生於易

其作始也簡其將興也必巨大生於小也苟以爲易難將至

矣難生於易也德經曰天下之大事必作於細天下之難事

必作於易高生於下遠生於近卷三·第11叶b

高必基於下遠必自於近故九層之臺起於纍土千里之行

始於足下外生於內

有諸中者必形諸外貴生於賤動生於安

貴以賤爲本靜者動之基盛生於衰

無冬之閉藏則無春之蕃鮮陰生於陽

陽不極則陰不生

**白话解读**

人的生命虽然形体不过数尺，但心灵却能契合天地造化，怎能被形体局限、被空间束缚呢？真正得道的人能够忘却天下纷扰，将整个宇宙视为寄居之所，只是顺应自然之道而已。用观察国家的方法看国家，用观察乡里的方法看乡里，用观察家庭的方法看家庭，道理都是相通的。古人之所以把家庭看作临时客栈，把乡里视为异族邦国，正是领悟了这个道理。

至于人体内的"神"（指先天元神），经过泰山不会被阻挡，潜入深渊不会被沾湿，处于卑微境地不会困顿。它充满天地之间，遍布八方极远之处，化育万物而不拘泥于形式，本就不受七尺身躯的限制。愚昧的人却把"神"当作私有之物，妄想完全占有它，这就像守着空马厩的蹄印却指望得到骏马一样荒谬。

《意微章第三十一》中，老子说：祸患往往产生于不经意间，灾祸常萌发于细微之处。祸患大多隐藏在不起眼的地方，爆发于人们疏忽之时。圣人之所以在事情尚未恶化前就谨慎防范、运用智慧，正是明白这个道理。

善从恶中产生，利益从危害中显现。有善就有恶与之相对，有利就有害与之并存，万物都是如此。只有超越善恶分别，达到自然本真的状态，才能消融善恶对立。圣人简化繁杂，用美好利益造福天下却不标榜功德，反而能无所不利而不受其害。

宏大始于微小，困难源于容易。事情开始时简单，发展起来必然宏大，这就是"大生于小"；若把事情看得太容易，困难就会接踵而至，这就是"难生于易"。《道德经》说：天下的大事必定从细微处开始，天下的难事必定从容易处着手。

高处基于低处，远方始于近处。九层高台起于垒土，千里远行始于足下。外在表现源于内在本质，内心有什么必然显现于外。尊贵以卑贱为根本，运动以安静为基础。繁盛从衰败中孕育，没有冬天的闭藏就没有春天的繁荣。阴气从阳气极盛时产生，阳气不达到极点阴气就不会生发。

卷三·第12叶a是故有無之相生虛實之相成是以有歸有無歸無也

自無出有有極歸無相生故也由虛爲實實復爲虛相成故

也自善惡以至陰陽莫逃乎此然有無迭用以類而應有善

則有惡有則歸有無利則無害無則歸無各象其德若影響

然此爲道者不蔽於有不溺於無而桀立乎中央

### 在道章第三十二

老君曰人在道中道在人中魚在水中水在卷三·第12叶b魚中道去人死水乾魚終

道無乎不在萬物職職何莫由斯道也况於人乎莊子曰行

於萬物者道道不遠人人自遠道爾其猶魚之在水也魚失

水則死人失道豈存哉故聖人自知返歸未生損棄驕奢絕除憂思是故形隱神留天下歸焉

聖人復以自知遊乎物之初外觀無物內觀無心驕奢憂思

內外兩忘故鍊氣成形鍊神合道不期民之歸而自歸道經

曰執卷三·第13叶a大象天下往無爲無事國實民富保道蓄常是謂玄同

我無爲而民自化我無事而民自富則復乎至幽得其所一

而同焉故也道之眞常無異於此

### 有國章第三十三

老君曰有國者其根深也

莫知其極可以有國有國之母可以長久天地覆載萬物蓄養金玉重寶不積留也

天無私覆地無私載故天不愛其道地不卷三·第13叶b愛其寶夫外天地者有天地

**白话解读**

《西昇经》这两章主要讲"有"与"无"的辩证关系，以及道与人的依存关系。

关于"有"和"无"：它们相互依存转化。"有"会回归到"有"的状态，"无"也会回归到"无"的状态。从"无"中产生"有"，当"有"发展到极致又会回归"无"；"虚"可以变成"实"，"实"最终又回归"虚"。世间万物，从善恶到阴阳，都遵循这个规律。就像有善必有恶一样，"有"和"无"相互对应，各自保持其本性，就像影子跟随形体、回声呼应声音。真正修道的人，既不被"有"所蒙蔽，也不沉溺于"无"，而是保持中道。

道与人的关系：老子说，人存在于道中，道也存在于人内，就像鱼在水中，水也在鱼体内。道无处不在，万物都依赖它运行。庄子也说过，道贯穿万物，并不远离人，是人自己远离了道。就像鱼离开水会死，人失去道也难以生存。因此，圣人明白要回归本真状态，去除骄傲奢侈和忧虑杂念，这样虽然形体隐没，精神却能长存。

圣人通过修炼能达到更高境界：他们回归万物初始的状态，对外不执着于物象，对内不执着于心念，超越内外分别。通过炼气成形、炼神合道的修行，不需要刻意追求民众归附，自然就能与道相合。这就是《道德经》说的"执大象，天下往"的道理。

治国之道：真正稳固的国家根基深厚，如同道一样没有极限。天地养育万物却不占有，金玉珍宝也不囤积。天无私地覆盖，地无私地承载，所以天地不会吝啬它们的道和宝物。那些看似超越天地的人，其实仍在天地法则之中。

道之大全生天生地則天地之表蓋有大天地者誠能知天

地與我並生而外之則天地雖大不出吾之度内矣外其身者而壽命存也

外死生遺禍福而神未嘗有所困故與天地並而莫知其極

道經曰外其身而常存是以君子善人之所不善

不善者吾亦善之卷三·第14叶a喜人之所不喜

得之則喜失之則憂人之常情也君子於失得勿恤而所喜

者在道何憂哉故其可喜也終無已樂人之所不樂

天樂天聖樂聖莊子曰吾以無爲誠樂矣又俗之所大苦也爲人之所不爲

欲得人所不得修人所不爲信人之所不信卷三·第14叶b

至信之人可以感物商邱開信僞物猶不逆况彼我皆誠哉行人之所不行是以道德備矣

行者行其所不能行也如上數者皆人之所不能行而君子

能行之故積善成德德兼於道而道德咸備

### 皆有章第三十四

老君曰道非獨在我萬物皆有之萬物不自知道自居之

道無乎不在萬物之所共由也豈獨智者卷三·第15叶a有之瓦礫稊稗咸

與有焉道行於萬物而物不自知也道不違物物自違道爾眾人皆得神而生不自知神自生也君有德施於百姓百姓不自知受君之德也

神妙萬物而爲言物得是以生焉百姓日用而不知猶受君

之德而不知皆曰我自然謂帝力何有於我哉

**白话解读**

《西昇经》这段内容主要讲述了"道"的普遍存在以及修道之人的行为准则。

首先说明"道"是生成天地万物的根本，它无处不在。真正明白这个道理的人会认识到：天地虽然广大，但其实都在"道"的范畴之内。如果能超脱身体的局限，就能获得长久的生命；超越生死祸福的执着，精神就不会受困，这样就能与天地一样永恒。

接着阐述修道者的特殊品行：他们喜欢常人不喜欢的事物（指修道之事），不计较得失，以追求"道"为真正的快乐。他们做常人不愿做的事（指修炼），相信常人不相信的道理（指玄妙之道）。这些看似反常的行为，恰恰是修成完备道德的表现。

然后指出"道"并非只存在于某些人身上，而是普遍存在于万物之中，就像瓦砾杂草都含有"道"一样。只是万物自己不知道罢了。"道"从不背离万物，是万物自己在背离"道"。

最后用两个比喻说明：就像百姓不知道自己的生命来自神灵的赋予，也不知道自己享受着君王的恩德一样，人们每天都在使用"道"却浑然不觉，还以为是自然而然的事。这就像古人说的"帝力何有于我"（感觉不到上天的作用），其实万事万物都在"道"的运作之中。

是故聖人藏神於内魄不出也守其母其子全民熾盛保其國也玄虛積充受命長也

道經曰載營魄蓋魂陽而動魄陰而止聖卷三·第15叶b人以神御氣以魂

制魄故神常載魄而不滯於魄尚何動出之有神爲氣母氣

爲神子守其母而子全自然之理也猶之民焉民爲邦本本

固邦甯氣爲命之元氣全則命永存也經曰得微妙氣化莊

子曰氣也者虛而待物者也元虛之氣配義與道充塞四體

無是餒也元虛厥躬則壽敝天地無有終時不難致矣人能圖知天地萬物而不自知其所由生反命歸本是大不知也卷三·第16叶a

自劵之内無適非本自劵之外皆其末也世之人逐末忘本

敝精神於蹇淺雖天地之大萬物之多皆能役思慮以知之

不能反求諸已復以自知道在邇而求諸遠人皆曰予知是

大不知也

### 治身章第三十五

老君曰治身之道先隱天地靜居萬物之始

玄牝之門是謂天地根所謂隱天地者非伏其身而不見也

深根甯極隱於是焉萬物之始卽天地之始也無名天地之

始能卷三·第16叶b歸其根以居之其於治身也何有混元謂仲尼曰吾遊

於物之初正此意也夫聖人通玄元混氣思以守其身

**白话解读**

圣人（指得道高人）将精神内敛，不让魂魄外散。守住根本（母），其衍生的事物（子）自然完好。就像百姓安居乐业国家才能强盛，积蓄玄妙虚无之气就能延年益寿。

《道经》提到"载营魄"，说的是魂属阳而活跃，魄属阴而沉静。圣人用精神统御气息，以魂制约魄，所以精神始终承载着魄而不被其拖累，这样魂魄怎会外泄呢？精神是气息的根本（母），气息是精神的衍生（子），守住根本自然能保全整体。这就像百姓是国家的根基，根基稳固国家才能安宁；气息是生命的本源，气息充盈则寿命长久。经文说"得微妙气"，庄子也说"气是虚静而容纳万物的"。这种先天元气与道义相合，充盈全身就不会衰败。若能保持元气充盈，寿命就能与天地一样没有终结。

人们能研究天地万物，却不明白自己生命的本源，这是最大的无知。从自身向内探寻，处处都是根本；向外追求，都是细枝末节。世人追逐末节遗忘根本，耗费精神在浅薄事物上。虽然能靠思虑认知广大的天地万物，却不能反观自身。道就在近处却向远方寻求，人们都说自己聪明，这才是最大的糊涂。

《治身章》第三十五章记载：老子说修身之道，首先要隐于天地之间，静处于万物起源之处。"玄牝之门"（指道生万物的根源）就是天地的根本。所谓隐于天地，不是藏起身体不让人看见，而是将根基深扎在宁静至极的状态中。万物的起源就是天地的起源，无名的状态正是天地的开端。能回归这个根源并安居其中，修身又有何难？混元（指混沌未分的原始状态）对孔子说"我遨游于万物初始之时"，正是这个意思。

圣人通达玄妙元始的混沌之气，通过静思来持守自身。他们明白精神与气息的关系如同母子，守住根本（母）则自然保全整体（子）。就像治理国家要稳固根基，修养生命要充盈元气。真正的智慧不在于向外追求知识，而在于返观自性，认识生命本源的道理。

天一在藏資元氣以立始天五在府資沖氣以成終或淸而

快或濁而遲周流於一身而爲有生之本者是氣也妙而難

名混而不離唯聖人然後能通之通之然後能守之不知善

持養則昔之充者今或餒昔之純者今或散欲守而勿失不

可得矣關尹謂至人潛行不窒蹈火不熱行乎萬物卷三·第17叶a之上而

不慄爲純氣之守其有得於此乎俗人以情愛貪欲以守其身此兩者同有物而守其身其道德各異焉

孰不爲守守身守之本也然所守在道則守而不失所守以

妄則莫之能守抱元專氣通於道也道無時而盡情愛貪欲

逐於妄也豈可長保哉此兩者同有物以守其身則物與物

何足以相遠蓋氣虛而待物者也而合乎混冥則物物而非

物矣物物而非物卽不物之物也不物之物唯獨智卷三·第17叶b者能明

之由於獨智入自聖門由於情欲入自禽門其守身則同其

所以守身則異

### 道德章第三十六

老君曰道德天地水火萬物高山深淵各有所歸

自道而降墮於域中天高地下萬物散殊自有形以至無形

自有情以至無情芸芸職職各從其類自然之理也夫道非欲爲虛虛自歸之

唯道集虛卷三·第18叶a德非欲於神神自歸之

積善成德而神明有得易曰顯道神德行天非欲於淸淸自歸之地非欲於濁濁自歸之

**白话解读**

这段经文主要讲"气"的奥妙和如何守住纯正之气。老子（老君）和关尹子（关尹）认为，天地万物都由气构成，这种气既精微又混沌，是生命的根本。圣人能够理解并守住这种纯正之气，所以能做到潜行不窒息、踏火不烫伤，在万物之上行走也不害怕。

普通人却用情爱贪欲来守护身体，这与圣人守气的方式看似都是"守护"，本质却完全不同。守住道（宇宙根本规律）就能长久保持，而追逐虚妄的情欲则难以持久。虽然两者都是用具体事物来守护身体，但气是虚空的，能与混沌合一，达到"看似是物又不是物"的境界。

第三十六章"道德章"进一步说明：道（宇宙本源）和德（道的体现）是天地万物的归宿。从有形到无形，从有情到无情，万物都按照自然规律各归其类。道本身不求虚空，但虚空自然归于道；德不求通神，但积累善行自然能感通神明。就像天不必求清而自然清明，地不必求浊而自然浑浊，一切都是自然规律使然。

关键区别在于：智者通过领悟大道来守护生命，普通人则沉溺情欲。虽然都在"守护"，但方法不同结果迥异——前者合于自然永恒，后者终将消散。

淸輕者上爲天濁重者下爲地濕非欲於水水自歸之燥非欲於火火自歸之

水流濕火就燥萬物非欲見於形形自見之

由動而生物物成生理謂之形旣已爲物卷三·第18叶b矣未免乎有形之

累也高山大澤非欲於飛鳥虎狼飛鳥虎狼自來歸之深淵河海非欲於魚鼈蛟龍魚鼈蛟龍自來歸之

積土成山禽獸羣焉積水成淵魚鼈生焉莊子曰長於水而

安於水生於陵而安於陵人能虛空無爲非欲於道道自歸之由此觀之物性豈非自然哉

道常無爲損之又損以至於無爲道將爲卷三·第19叶a汝居矣素問曰虛

无恬淡眞氣從之

### 善惡章第三十七

老君曰百姓行善者我不知也行惡者我不知也行忠信者我不知也是以積善善氣至積惡惡氣至

聖人無常心以百姓心爲心善惡兩忘付之自然不善者亦

善之不信者亦信之善惡誕信冥於一致將擇焉而不得夫

豈謭謭然分別而務求知哉然視履考祥積善積惡殃慶各

以其類至若影響然顧人所卷三·第19叶b行何如爾是故聖人言我懷天下之始復守天下之母而萬物益宗以活其身

**白话解读**

清轻的东西上升成为天，浊重的东西下沉成为地。就像潮湿的地方不用刻意追求水，水自然流向那里；干燥的地方不用刻意追求火，火自然往那里聚集。水流向湿润处，火趋向干燥处。

万物并非刻意要显现出形态，但形态自然呈现。从运动变化中产生事物，事物形成后就有了生命形态，这就是所谓的"形"。一旦成为具体事物，就难免受到有形之物的束缚。

高山大泽并非刻意招引飞鸟虎狼，但飞鸟虎狼自然会来栖息；深渊河海并非刻意吸引鱼鳖蛟龙，但鱼鳖蛟龙自然会来聚居。就像堆积泥土形成山丘，禽兽就会群居；汇聚水流形成深渊，鱼鳖就会繁衍。庄子说：生长在水边的生物安于水域，生长在丘陵的生物安于陆地。

人如果能保持虚空无为的状态，不必刻意追求道，道自然会来归附。由此可见，万物的本性不都是自然而然的吗？道永远是自然无为的，不断减损人为造作，最终达到无为境界，道就会与你同在。《素问》说：保持虚无恬淡的心境，真气就会自然跟随。

关于善恶问题，老子说：百姓行善时我不去刻意关注，作恶时我也不去刻意关注，行忠信之事时我同样不去刻意关注。因为积累善行自然会有善气聚集，积累恶行自然会有恶气聚集。

圣人没有固定不变的主观判断，而是以百姓的心为心。对善与恶都保持超然态度，任其自然发展。对不善的人也以善相待，对不诚信的人也给予信任。善与恶、真与假最终都归于道的统一性，何必刻意区分辨别呢？然而观察一个人的行为轨迹，积累善行或恶行，吉凶祸福都会像影子随形、回声应响一样相应降临，这完全取决于人自己的所作所为。

因此圣人说：我心中怀抱着天地万物的本源（始），守护着孕育万物的母体（母），这样万物就能自然生长繁盛，生命也因此得以滋养延续。

天下之始所謂無名天地之始也天下之母所謂有名萬物

之母也兩者異名同謂之道道之所在萬物宗之可以保身

蓋優爲矣莊子所謂至樂活身唯無爲幾存是已夫以混元

之聖猶不自居取聖人之言以爲證此其所以聖益聖也吾意常不知安能知彼行善惡焉卷三·第20叶a

知之淺矣不知深矣知之外矣不知内矣則不知乃眞知而

知乃不知也然則不知彼而自知兹其所以爲大知歟積善神明輔成天道猶祐於善人

積善無已則神之聽之介爾景福自天祐之吉無不利德經

曰天道無親常與善人

### 寂意章第三十八

老君曰吾道淡泊寂意死者生靜而復命也

淡則不與物交泊則靜止不流道之眞也體道者在於形如

槁木心若死灰内靜其卷三·第20叶b意歸於寂定而無以生爲故爾以其

不自生故形生而不敝皆復命之常也生生積浸潤滋汋留滯玄冒沾洽元氣包之其根蓋深乃四固中無心故能致萬物精華無極之物自然來歸之以其空虛無欲故也

生之所生者死矣而生生者未嘗終生生者道也悟道以頓

一息而神行道以漸在於眞積力久焉誠能積而不已浸潤

以成則精全神王腎水澤而兩氣滋廉泉玉英周流無礙孰

有壅閼之患哉夫然故天一

**白话解读**

天地最初的状态叫做"无名"（没有具体名称），这是万物的起源；而孕育万物的根本叫做"有名"（有了具体名称），这是万物的母体。这两者虽然名称不同，但都是"道"的体现。道存在于万物之中，万物都以道为根本，遵循道就能保全自身。庄子所说的"至乐活身"（最高境界的快乐是保全生命），只有通过无为（顺其自然）才能达到。就连混元圣人（得道的至高存在）也不自居圣位，而是引用圣人之言作为证明，这正是他们越来越圣明的原因。

我们常常连自己的本心都不了解，又怎能判断他人的善恶呢？表面的认知很肤浅，深层的真相难以知晓；外在的知识容易获得，内在的智慧却难以触及。所以说，真正的智慧往往表现为"不知"（不执着于表面认知），而那些自以为知道的人反而离真知很远。能够承认自己不了解他人，却能认清自我，这才是大智慧。

持续行善的人会得到神明护佑，顺应天道而行。不断积累善行，神明就会赐予福泽，上天保佑善人自然吉祥顺利。《道德经》说：天道没有偏爱，但永远帮助行善之人。

在"寂意章"中，老子说：我的道清静淡泊，意念寂然不动。死亡是重生的开始，静极才能复归本性。淡泊就是不与外物纠缠，寂静就是保持安定不妄动，这才是道的真谛。体悟道的人，外表如同枯木，内心如同死灰，内在意念完全平静，回归寂然安定的状态。正因为不执着于生存，所以形体反而能长久存在，这都是复归本性的自然表现。

生命不断延续，如同水渐渐浸润万物。道的根本深不可测，因其中心空无一物，所以能容纳万物精华。无限的事物自然来归附，正是因为它空虚无欲。具体生命会死亡，但创造生命的本源（道）永远不会终结。领悟道可以在一瞬间完成，但践行道需要长期积累。若能持续修行，让精气如泉水般周流全身，就不会有阻滞的困扰。这就是"天一"（先天元气）的运行之理。

卷三·第21叶a玄妙之氣覆冒形軀靈液流暢

灌溉五官四肢百體元氣包括根深而蔕固心虛而腹實也

萬物之精華不期至而自至矣古之人能復天氣傳精神者

蓋得於此

### 戒示章第三十九

老君曰喜吾重告爾古先生者吾之身也今將返神還乎無名

無名天地之始還乎無名所謂遊乎太初也絕身滅有綿綿常存卷三·第21叶b

外其身而身存吾今逝矣亦返一原

太初有無無有無名一之所起一之原太初之先是也太初

之先則亦不可得矣返乎此則體盡無窮而遊無眹所謂主

之以太一也太一則一之原也仲尼謂混元曰向者先生形

體掘於槁木似遺物離人而立於獨也其有見於此乎忽焉不見斯須館舍光炎五色玄黃喜出中庭叩頭曰願神人復一見授以一要得以守卷三·第22叶a元卽仰覩懸身坐空中去地數十丈其狀金人存亡恍惚老少無常

聖人周盡一體形充空虛故神妙不測存亡自在超忽變化

不可名狀曰吾重誡爾爾其守焉除垢止念靜心守一眾垢除萬事畢吾道之要也誡竟復隱喜不知所之泣涕追慕退官託疾棄念守一萬事畢矣

傳曰通於一而萬事畢一者何也精之數也天得是以淸地

得是以甯物得是以生

**白话解读**

《西昇经》这段文字讲的是修道者通过特定修炼方法达到的玄妙境界。老子（老君）向尹喜（古先生）传授返本归真的要诀：

修道时，那种玄妙的能量会笼罩全身，灵液（修炼产生的精气）自然流动，滋养五官和四肢百骸。元气稳固扎根，心境空灵而丹田充实，这样万物的精华就会不招自来。古代得道之人能恢复先天元气、传递精神能量，都是因为掌握了这个方法。

老子告诫说：我的肉身即将回归"无名"状态。"无名"是天地未开时的本源，返回无名就是回归太初（宇宙初始状态）。虽然肉身消亡，但真我会永远存在。放下对身体的执着反而能长存。现在我要离开了，就是回归"一"这个本源。

太初之前是"无"，从"无"中生出了"一"。"一"就是万物的起源，太初之前的境界无法言说。回归这个本源，就能与无穷大道合一，自由遨游无迹可寻，这就是以"太一"（至高无上的道）为主宰。孔子曾形容老子像枯木般超然物外，就是看到了这个境界。

突然老子身形消失，片刻后出现在五色光芒中。尹喜跪地恳求再授要诀。只见老子金身悬坐空中，形象变幻莫测。圣人能与大道完全合一，形体充满虚空，所以神通变化不可描述。

老子最后告诫：要清除杂念，静心守"一"（专注根本）。除去所有尘垢杂念，万事自然成就，这就是修道要领。说完隐去身形。尹喜痛哭追随，辞官专心修行，终于领悟：通达"一"则万事成就。"一"就是精微的元气，天因它而清明，地因它而安宁，万物因它而生发。

注：文中"守一"是道教重要修炼方法，指意念专注在丹田或大道本源；"太一"指最高范畴的道；"精之数"指元气的精微运作规律。

卷三·第22叶b誠能守而勿失則復乎天下之至精

矣然而垢念未忘雖欲守之有不可得必也遣息眾累一毫

莫嬰妄念不起靈臺有持如鑑之明而塵垢不止以是抱而

不脫天下之能事畢矣此聖人所以貴精也昔廣成子修身

千二百𡻕而形未嘗衰蓋得乎此混元謂南榮趎曰衞

**白话解读**

《西昇经》这段讲的是修道者如何通过持守本心来达到至高境界。关键在于保持内心的纯净专注，不受杂念干扰。

真正能够守住本心而不丢失的人，就能回归到天下最精纯的先天状态。但如果心中还有污浊的念头没清除，就算想守住本心也做不到。必须彻底放下各种牵累，连最微小的杂念都不沾染，让妄念完全平息。这样心灵才能保持清明，就像明镜不被尘埃遮蔽。

能够达到这种"抱元守一"（专注持守先天元气）而不偏离的状态，就掌握了天下所有修道的要诀。这就是古代圣人特别重视"精一"之道的缘故。就像广成子（传说中的上古仙人）修身一千二百年而形体不衰，正是得益于这个法门。

混元真人（道教神仙）曾对南荣趎说："养生修真的要诀，就在于能否做到'抱一'（专注守一），能否不丢失本心。"这与我们说的道理是完全一致的。

生之

經能抱一乎能勿失乎正與此同

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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