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title: "《南華真經》卷8 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
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# 《南華真經》卷8

洞神部 · 卷 8 / 10 · 9,815 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 22 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0051）](https://github.com/kanripo/KR5c0051)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0051`](https://github.com/kanripo/KR5c0051)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 64,326 字
- **底本 / 校本**：底本 四部叢刊 (`SBCK`)；校本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0051）](https://github.com/kanripo/KR5c0051)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《南華真經》卷8，据 Kanripo KR5c0051（底本 SBCK），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0051/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0051/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 8 / 10

### 雜篇庚桑楚第二十三

老聃之役有庚桑楚者偏得老聃之道以北居畏壘之山其臣之畫然知者去之其妾之絜然仁者遠之擁腫之與居鞅掌之爲使居三年畏壘大穰畏壘之民相與言曰庚桑子之始來吾洒然異之今吾日計之而不足歳計之而有餘庶幾其聖人乎子胡不相與尸而祝之杜而稷之乎庚桑子聞之南面而不釋然弟子異之庚桑子曰弟子何異於予夫春氣發而百草生正得秋而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉天道已行矣吾聞至人尸居環堵之室而百姓猖狂不知所如往今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間我其杓之人邪吾是以不釋於老聃之言弟子曰不然夫尋常之溝巨魚無所還其體而鯢鰌爲之制步仞之丘陵巨獸無所隱其軀而㜸狐爲之祥且夫尊賢授能先善與利自古堯舜以然而況畏壘之民乎夫子亦聽矣庚桑子曰小子來夫函車之獸介而離山則不免于罔罟之患吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之故鳥獸不厭高魚鼈不厭深夫全其形生之人藏其身也不厭深眇而已矣且夫二子者又何足以稱揚哉是其於辯也將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也簡髮而櫛數米而炊竊竊乎又何足以濟世哉舉賢則民相軋任知則民相盜

**白话解读**

老子（老聃）有个弟子叫庚桑楚，他特别学到了老子的真传，后来到北方的畏垒山隐居。他身边那些自以为聪明的侍从都离开了，那些刻意表现仁爱的侍女也疏远了，只留下些质朴粗笨的人相伴，让手脚粗糙的人做杂役。

住了三年后，畏垒山一带大丰收。当地百姓议论说："庚桑先生刚来时，我们还觉得他古怪。现在发现，短期看似乎没什么特别，长远看却带来这么多好处，莫非是位圣人？我们何不把他当神明供奉起来？"庚桑楚听说后，面朝南方坐着闷闷不乐。弟子们觉得奇怪，庚桑楚解释道："你们奇怪什么？春天阳气发动草木自然生长，秋天时节万物自然成熟。春生秋收，难道是人为强求的吗？这是天道自然运行的结果。"

"我听说真正的得道之人，即使住在简陋的土屋里，百姓也会自由自在地生活。现在畏垒山这些小民，却私下想把我供在贤人祠里，我难道成了他们崇拜的偶像吗？这让我想起老子'功成身退'的教诲，所以心里不痛快。"

弟子们劝说道："小水沟里容不下大鱼，只有泥鳅能活动；矮山丘藏不住巨兽，只有狐狸能栖身。况且尊贤任能、奖善施利，从尧舜时代就是传统，何况畏垒百姓呢？老师您就顺其自然吧。"

庚桑楚摇头说："年轻人听着，能拉车的巨兽离开山林，就会落入猎网；能吞船的大鱼搁浅岸边，连蚂蚁都能欺负它。所以鸟兽总往高处飞，鱼鳖总往深处游。保全性命的人，也要像这样藏身于幽深之处。尧舜那套标榜贤能的作法，就像胡乱凿墙种野草，数着米粒做饭，斤斤计较有什么用？推崇贤人只会让人互相倾轧，任用智者反而使百姓互相欺诈。"

（这段通过庚桑楚的故事，阐发了道家"无为而治"的思想。真正的圣人不会刻意彰显自己，就像自然界的规律默默运行。过度推崇贤能反而会破坏淳朴本性，导致社会纷争。修道之人应当效法自然，深藏若虚，不慕虚名。）

之數物者不足以厚民民之於利甚勤子有殺父臣有殺君正晝爲盜日中穴阫吾語汝大亂之本必生于堯舜之間其末存乎千世之後千世之後其必有人與人相食者也南榮趎蹴然正坐曰若趎之年者已長矣將惡乎託業以及此言邪庚桑子曰全汝形抱汝生無使汝思慮營營若此三年則可以及此言也南榮趎曰目之與形吾不知其異也而盲者不能自見耳之與形吾不知其異也而聾者不能自聞心之與形吾不知其異也而狂者不能自得形之與形亦辟矣而物或間之邪欲相求而不能相得今謂趎曰全汝形抱汝生勿使汝思慮營營趎勉聞道達耳矣庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂不能化藿蠋越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣雞之與雞其德非不同也有能與不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南見老子南榮趎赢糧七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所來乎南榮趎曰唯老子曰子何與人偕來之衆也南榮趎懼然顧其

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），通过庚桑楚与南荣趎的对话，揭示过度追求利益会导致人伦崩坏，并探讨修身养性的道理。

开头描述了一个道德沦丧的社会景象：人们为了利益不择手段，子女会杀害父亲，臣子会弑君，光天化日之下盗窃横行。庚桑楚预言这种大乱的根源始于尧舜时代，千年之后必将出现人吃人的惨剧。

南荣趎（一位求道者）恭敬地请教：像我这样年纪已大的人，该如何修行才能明白这些道理？庚桑楚给出三点建议：保全你的身体，持守你的本性，不要整天思虑纷扰。这样修行三年，就能领悟了。

南荣趎却困惑地举例说：眼睛和耳朵都是身体器官，但盲人看不见，聋子听不见；心智也是如此，狂乱的人无法自控。他想表达的是：虽然道理简单，但实际修行却很难做到。

庚桑楚用比喻解释：就像小蜂不能孵化豆虫，越地的小鸡孵不了天鹅蛋，鲁地的大鸡却可以。这不是德性不同，而是才能有大小之分。他坦言自己才学有限，建议南荣趎去南方拜见老子（道家创始人）。

南荣趎带着干粮走了七天七夜找到老子。老子一眼看出他是从庚桑楚那里来的，还敏锐地察觉到他心里带着太多杂念。南荣趎闻言惊慌回顾，这个细节生动展现了他内心仍未达到清净境界。

後老子曰子不知吾所謂乎南榮趎俯而慚仰而歎曰今者吾忘吾答因失吾問老子曰何謂也南榮趎曰不知乎人謂我朱愚知乎反愁我軀不仁則害人仁則反愁我身不義則傷彼義則反愁我己我安逃此而可此三言者趎之所患也願因楚而問之老子曰向吾見若眉睫之間吾因以得汝矣今汝又言而信之若規規然若喪父母揭竿而求諸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而無由入可憐哉南榮趎請入就舍召其所好去其所惡十日自愁復見老子老子曰汝自洒濯熟哉鬱鬱乎然而中津津乎猶有惡也夫外穫者不可繁而捉將内揵内穫者不可繆而捉將外揵外内穫者道德不能持而況放道而行者乎南榮趎曰里人有病里人問之病者能言其病然其病病者猶未病也若趎之聞大道譬猶飲藥以加病也趎願聞衛生之經而已矣老子曰衛生之經能抱一乎能勿失乎能無卜筮而知吉凶乎能止乎能已乎能舍諸人而求諸己乎能翛然乎能侗然乎能兒子乎兒子終日嗥而嗌不嗄和之至

**白话解读**

老子看到南荣趎（道家人物）低头羞愧、仰头叹息的样子，就说："你现在忘了要回答我，也忘了要问我的问题。"南荣趎解释说："别人说我愚钝，我若表现聪明反而招来烦恼。不行仁会伤害他人，行仁又给自己带来忧愁；不义会伤害别人，行义又让自己困扰。我该怎样摆脱这种困境？这三件事就是我的烦恼。"

老子回应："刚才看你眉宇间的神色，我已明白你的困惑。现在听你这番话更证实了我的判断。你就像拿着竹竿想在大海里打捞东西的人，完全迷失了方向。可怜啊！你想回归本性却找不到门路。"于是让南荣趎住下来，让他摒弃杂念、修养心性。

十天后，南荣趎仍愁眉不展。老子指出："你虽然洗涤了身心，但内心还有郁结，说明仍有执念未消。外在的束缚不能靠强行控制来解决，内在的困扰也不能靠外在手段消除。内外交困时，连道德都难以维系，何况偏离大道而行呢？"

南荣趎打了个比方："村里人生病时，能说清症状的人其实病得不重。而我听您讲大道，就像吃药反而加重病情。现在我只想请教养生的要领。"

老子便传授养生要诀："养生之道在于：能否持守纯一之道？能否不迷失本性？能否不用占卜就知吉凶？能否适可而止？能否不依赖他人而反求诸己？能否逍遥自在？能否保持纯真？能否像婴儿那样，整天啼哭却不会嘶哑？（这是因为）达到了最和谐的状态。"

这段对话通过师徒问答，揭示了修道要返璞归真、保持内在和谐的道理。老子用婴儿的自然状态比喻修道至高境界，指出养生关键在于内心纯一、顺应自然。

也終日握而手不掜共其德也終日視而目不瞚偏不在外也行不知所之居不知所爲與物委蛇而同其波是衛生之經已南榮趎曰然則是至人之德已乎曰非也是乃所謂冰解凍釋者夫至人者相與交食乎地而交樂乎天不以人物利害相攖不相與爲怪不相與爲謀不相與爲事翛然而往侗然而來是謂衛生之經已曰然則是至乎曰未也吾固告汝曰能兒子乎兒子動不知所爲行不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者禍亦不至福亦不來禍福無有惡有人灾也宇泰定者發乎天光發乎天光者人見其人人有修者乃今有恒有恒者人舍之天助之人之所舍謂之天民天之所助謂之天子學者學其所不能學也行者行其所不能行也辯者辯其所不能辯也知止乎其所不能知至矣若有不即是者天鈞敗之備物以將形藏不虞以生心敬中以達彼若是而萬惡至者皆天也而非人也不足以滑成不可内於靈臺靈臺者有持而不知其所持而不可持者也不見其誠己而發每發而不當業入而不舍每更爲失爲不善乎顯明之中者人得而誅之爲不善乎幽間之中者鬼得而誅之明乎人明乎鬼者然後能獨行券内者行乎無名券外者志乎期費行乎無名者唯庸有光志乎期費

**白话解读**

整天握着手却不会感到疲倦，这是因为他内在的德性深厚；整天看着东西却不会眨眼，因为他的注意力不在外物上。行走时不知道要去哪里，安居时不知道要做什么，只是顺应外物的变化，随波逐流，这就是养生的要领。

南荣趎问："那么这就是至人（道德修养达到最高境界的人）的德性吗？"回答："不是的，这只是像冰融化那样浅显的境界。真正的至人，与大地共同饮食，与上天共同欢乐，不因人事利害而扰乱内心，不参与怪异之事，不参与谋划，不参与俗务，自由自在地来去，这才是养生的真谛。"

南荣趎又问："这样就达到最高境界了吗？"回答："还没有。我之前就告诉过你：能像婴儿那样吗？婴儿活动时不知道要做什么，行走时不知道要去哪里，身体像枯木的枝条，心灵像熄灭的灰烬。这样的人，灾祸不会降临，福气也不会来，因为根本没有祸福的概念，又怎么会有人为的灾祸呢？"

心境安定的人会显现自然的光辉。显现这种光辉的人，别人都愿意亲近他。能够持续修养的人，人们会归附他，上天也会帮助他。人们归附的叫做"天民"（顺应天道的人），上天帮助的叫做"天子"（天选之人）。

学习的人要学习那些难以学会的，行动的人要做那些难以做到的，辩论的人要辩那些难以辩明的。知道在无法认知的领域止步，就达到最高境界了。如果做不到这样，自然规律就会挫败他。

用万物来滋养形体，保持内心安宁不生妄念，以恭敬之心通达万物。如果这样还有灾祸降临，那都是天意而非人为，不会扰乱内心的成就，也不能侵入心灵（灵台指心灵）。心灵这个东西，有所持守却不知道持守什么，而且不能刻意持守。

如果内心不真诚却随意表现，每次表现都不恰当；如果执着于外物不能放下，每次改变都是损失。在光天化日之下作恶，人会惩罚你；在阴暗处作恶，鬼会惩罚你。明白人事也明白鬼神之事，才能独行无碍。

专注于内在修养的人，行为不追求名声；追求外在表现的人，心思都在功名利禄上。不追求名声的人，反而自然有光彩；追求功名利禄的人，不过是商人罢了。

者唯賈人也人見其跂猶之魁然與物窮者物入焉與物且者其身之不能容焉能容人不能容人者無親無親者盡人兵莫憯于志鏌鎁爲下寇莫大於陰陽無所逃於天地之間非陰陽賊之心則使之也道通其分也其成也毁也所惡乎分者其分也以備所以惡乎備者其有以備故出而不反見其鬼出而得是謂得死滅而有實鬼之一也以有形者象無形者而定矣出無本入無竅有實而無乎處有長而無乎本剽有所出而無竅者有實有實而無乎處者宇也有長而無本剽者宙也有乎生有乎死有乎出有乎入入出而無見其形是謂天門天門者無有也萬物出乎無有有不能以有爲有必出乎無有而無有一無有聖人藏乎是古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始有物者至矣盡矣弗可以加矣其次以爲有物矣將以生爲喪也以死爲反也是以分已其次曰始無有旣而有生生俄而死以無有爲首以生爲體以死爲尻孰知有無死生之一守者吾與之爲友是三者雖異公族也昭景也著戴也甲氏也著封也非一也有生黬也披然曰移是嘗言移是非所言也雖然不可知者也臘者之有膍胲可散而不可散也觀室者周於

**白话解读**

这段文字出自《南華真經》（即《庄子》），讲的是道家对生死、有无、阴阳等根本问题的深刻思考。我来逐层解释：

那些执着于物质利益的人（贾人），就像踮脚站着显得高大，其实与万物一样都有局限。过分追求外物的人，反而连自身都容纳不下，更别说容纳他人。不能包容他人就会众叛亲离，最终招致祸患，这比刀剑伤人更可怕。

世间最大的规律莫过于阴阳变化，万物都逃不出天地间的阴阳法则。如果不是阴阳本身在作祟，那就是人心自己招致的。大道贯通万物，事物有分有合，有生成也有毁灭。人们厌恶分离，但分离正是为了完整；厌恶完备，却又追求完备。

如果精神外驰不返，就会显现为鬼魅之象。向外追逐所得，其实是走向死亡。死亡与存在本质相同，有形的事物源于无形的道。万物的出现没有固定根源，消逝也没有固定归宿。

"宇"（空间）是实际存在却没有固定处所的概念，"宙"（时间）是持续存在却没有始终的概念。生死出入的变化看不见形迹，这就是"天门"——万物都从"无有"中产生。真正的存在不能靠"有"来创造，必须源自"无有"。

古代得道之人认知达到极致，认为最初根本不存在万物，这是最高境界。次一等的认为万物存在，把出生看作失去本真，死亡看作回归本源。再次的认为从"无"生出"有"，生命短暂即逝，以"无有"为头，以生命为躯干，以死亡为尾骨。谁能明白有无死生本是一体？这样的人可与我为友。

就像昭氏、景氏、甲氏这些贵族家族，虽然同源却分为不同支系；又像祭品中的牲肉可以分割，但祭祀时不能分散；参观房屋要全面观察。这些比喻说明万物看似不同实则同源，应当整体看待。

寢廟又適其偃焉爲是舉移是請常言移是是以生爲本以知爲師因以乘是非果有名實因以己爲質使人以爲己節因以死償節若然者以用爲知以不用爲愚以徹爲名以窮爲辱移是今之人也是蜩與學鳩同於同也蹍市人之足則辭以放驚兄則以嫗大親則已矣故曰至禮有不人至義不物至知不謀至仁無親至信辟金徹志之勃解心之繆去德之累達道之塞貴富顯嚴名利六者勃志也容動色理氣意六者繆心也惡欲喜怒哀樂六者累德也去就取與知能六者塞道也此四六者不盪胸中則正正則靜靜則明明則虚虚則無爲而無不爲也道者德之欽也生者德之光也性者生之質也性之動謂爲之爲之僞謂之失如者接也知者謨也知者之所不知猶睨也動以不得已之謂德動無非我之謂治名相反而實相順也羿工乎中微而拙乎使人無己譽聖人工乎天而拙乎人夫工乎天而食乎人者唯全人能之唯蟲能蟲唯蟲能天全人惡天惡人之天而況吾天乎人乎一雀適羿羿必得之威也以天下爲之籠則雀無所逃是故湯以庖人籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百里奚是故非以其所好籠之而可得者無有也介者拸畫外非譽也

**白话解读**

这段文字出自《庄子·庚桑楚》，讲的是道家对是非、名利、心性等问题的深刻见解。我来逐层解释：

关于是非观念，庄子认为人们常把自己的立场当作判断标准，用智巧来争论对错，结果陷入是非漩涡。就像现在的人，其实和知了、斑鸠一样眼界狭隘。踩到陌生人的脚会连忙道歉，踩到兄弟的脚只需安抚，踩到父母的脚连解释都不用——这说明最真的礼不分彼此，最高的义超越外物。

接着指出扰乱人心的二十四件事：富贵、名利等六项会惑乱心志；容貌、情绪等六项会束缚心灵；爱憎、喜怒等六项会拖累德行；取舍、才智等六项会阻碍大道。只有把这些都从胸中清除，才能达到虚静无为的境界。

关于"道"与"德"的关系：道是德的根本，生命是德的显化，本性是生命的本质。刻意作为就会失真，就像用眼睛斜视会看不清。真正的德是顺应自然的行为，就像神射手羿精于射箭却无法让人不夸他，圣人通晓天道却难逃人事。

最后用寓言说明：再敏捷的麻雀也逃不过羿的弓箭，但如果把天下当作鸟笼，就无处可逃了。商汤用厨艺笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮招揽百里奚，说明投其所好才能收服人心。就像截肢者不在意修饰外表，超脱的人也不在乎毁誉评价。

（注：文中羿是古代神射手，伊尹和百里奚都是著名贤臣）

胥靡登高而不懼遺死生也夫復謂不餽而忘人忘人因以爲天人矣故敬之而不喜侮之而不怒者唯同乎天和者爲然出怒不怒則怒出於不怒矣出爲無爲則爲出於無爲矣欲靜則平氣欲神則順心有爲也欲當則縁於不得已不得已之類聖人之道

### 雜篇徐無鬼第二十四

徐無鬼因女商見魏武侯武侯勞之曰先生病矣苦於山林之勞故乃肯見於寡人徐無鬼曰我則勞於君君有何勞於我君將盈嗜欲長好惡則性命之情病矣君將黜嗜欲掔好惡則耳目病矣我將勞君君有何勞於我武侯超然不對少焉徐無鬼曰嘗語君吾相狗也下之質執飽而止是狸德也中之質若視曰上之質若亡其一吾相狗又不若吾相馬也吾相馬直者中繩曲者中鉤方者中矩圓者中規是國馬也而未若天下馬也天下馬有成材若卹若失若喪其一若是者超軼絶塵不知其所武侯大悅而笑徐無鬼出女商曰先生獨何以說吾君乎吾所以說吾君者橫說之則以詩書禮樂從說之則以金板六弢奉事而大有功者不可爲數而吾君未嘗啓齒今先生何以說吾君使吾君悅若此乎徐無鬼曰吾直告之吾相狗馬耳女商曰若是乎曰子不聞夫越之流人乎去國數日見其所知而喜去國旬月見所嘗見於國中

**白话解读**

《南华真经·杂篇·徐无鬼》这段文字讲述了隐士徐无鬼与魏武侯的对话，通过相狗相马的比喻阐发道家思想。

有个囚徒登高却不害怕，因为他已经超脱了生死观念。真正得道之人，不需要别人馈赠就能忘却世俗人情，这种忘却使人与天道相合。所以得道者受人尊敬不欣喜，遭侮辱不发怒，只有与自然和谐统一的人才能做到。愤怒看似发怒实则无怒，行为看似有为实则无为。想要内心宁静就调匀气息，想要精神通达就顺应本心。圣人之道在于顺应自然，如同被客观条件所限而不得不为的状态。

徐无鬼通过女商引荐见到魏武侯。武侯慰问说："先生在山林隐居受苦了，所以肯来见我。"徐无鬼却说："该慰问的是君王您啊。您若放纵欲望、滋长好恶，就会伤害本性；若要克制欲望、摒弃好恶，又会困扰耳目感官。我有什么需要您慰问的呢？"武侯一时语塞。

过了一会儿，徐无鬼说起相狗之术：下等狗吃饱就停，像狸猫般贪食；中等狗常东张西望；上等狗精神专注仿佛忘我。相马更是如此：符合绳墨规矩的只是国中良马，真正的天下良马天生材质超群，奔跑时若隐若现、似有似无，快得连尘土都追不上，根本看不清去向。武侯听得开怀大笑。

事后女商惊讶地问："我用诗书礼乐、兵法韬略进谏，君王从不展颜。先生说了什么让他如此高兴？"徐无鬼回答："我只是讲了相狗相马的事。"接着解释道："就像流放越国的人，离开几天见到熟人就欢喜，离开数月见到同乡就激动。君王久居深宫，听到质朴的自然之道当然更开心。"

者喜及期年也見似人者而喜矣不亦去人滋乆思人滋深乎夫逃虚空者藜藋柱乎鼪鼬之逕踉位其空聞人足音跫然而喜矣又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎乆矣夫莫以眞人之言謦欬吾君之側乎徐無鬼見武侯武侯曰先生居山林食芧栗厭葱韭以賔寡人乆矣夫今老邪其欲干酒肉之味邪其寡人亦有社稷之福邪徐無鬼曰無鬼生於貧賤未嘗敢飲食君之酒肉將來勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之神與形武侯曰何謂邪徐無鬼曰天地之養也一登高不可以爲長居下不可以爲短君獨爲萬乘之主以苦一國之民以養耳目鼻口夫神者不自許也夫神者好和而惡姦夫姦病也故勞之唯君所病之何也武侯曰欲見先生乆矣吾欲愛民而爲義偃兵其可乎徐無鬼曰不可愛民害民之始也爲義偃兵造兵之本也君自此爲之則殆不成凡成美惡器也君雖爲仁義幾且僞哉形固造形成固有伐變固外戰君亦必無盛鶴列於麗譙之間無徒驥於

**白话解读**

这段文字出自《庄子·杂篇·徐无鬼》，通过徐无鬼与魏武侯的对话，揭示统治者"爱民""偃兵"背后的矛盾本质。

有个故事说，长期独居荒野的人，看到类似人形的树桩都会欢喜，何况听到亲人的谈笑声呢？徐无鬼（隐士名）见到魏武侯（战国魏国君主）时，武侯说："先生隐居山林，吃橡果野韭多年，如今是年老想吃酒肉，还是来为我的国家祈福？"徐无鬼回答："我出身贫贱，不敢贪图君王的酒食，是来慰劳您的。"武侯不解："慰劳我什么？"徐无鬼说："慰劳您的精神和身体。"

接着点破要害：天地养育万物本无贵贱。您作为万乘之君，却让全国百姓受苦来满足自己的耳目口鼻之欲。人的精神本应和谐，最忌扭曲（"奸"即扭曲状态）。您现在的病症正在于此。武侯辩解："我想见先生很久了。我想爱护百姓、停息战争，这样可行吗？"徐无鬼直指矛盾："所谓'爱民'恰恰是害民的开始，宣称'停战'正是制造战争的根源。"

他警告说：若用仁义作为手段行事，就像制造精美器物反而成为作恶工具。表面推行仁义终将流于虚伪，强行改变现状必然引发动荡。最后劝诫：千万别把军队像鹤群般陈列在城楼炫耀，也别像使用骐骥（良马）般驱使百姓。这段对话揭示了统治者以"仁义"为名行控制之实的本质矛盾。

錙壇之宫無藏逆於得無以巧勝人無以謀勝人無以戰勝人夫殺人之士民兼人之土地以養吾私與吾神者其戰不知孰善勝之惡乎在君若勿已矣修胸中之誠以應天地之情而勿攖夫民死已脱矣君將惡乎用夫偃兵哉黄帝將見大隗乎具茨之山方明爲御昌㝢驂乘張若謵朋前馬昆閽滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗適遇牧馬童子問塗焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請問爲天下小童曰夫爲天下者亦若此而已矣又奚事焉予少而自遊於六合之内予適有瞀病有長者教予曰若乘日之車而遊於襄城之野今予病少痊予又且復遊於六合之外夫爲天下亦若此而已予又奚事焉黄帝曰夫爲天下者則誠非吾子之事雖然請問爲天下小童辭黄帝又問小童曰夫爲天下者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣黄帝再拜稽首稱天師而退知士無思慮之變則不樂辯士無談說之序則不樂察士無凌誶之事則不樂皆囿於物者也招世之士與朝中民之士榮官筋力之士矜難勇敢之士奮患兵革之士樂戰祜槁之士宿名法律之士廣治禮教之士敬容仁義之士貴際

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），讲述了黄帝寻访大隗（传说中的得道高人）的故事，通过牧马童子的对话揭示治理天下的道理。

黄帝带着六位贤臣去具茨山拜访大隗，在襄城郊外迷路时遇到一个牧马童子。童子不仅知道具茨山的位置，还知晓大隗的居所。黄帝惊讶于一个孩童竟有如此见识，便请教治理天下的方法。

童子用两个比喻回答：第一，治理天下就像他游历四方一样简单自然，不必刻意作为。第二，就像牧马只需除去害群之马，治国只需去除危害百姓的因素就够了。黄帝听后恭敬地称童子为"天师"。

后面段落指出，各类人才都受限于自身特长：谋士喜欢思考变通，辩士热衷谈论是非，察士追求明辨事理，武士以勇武为荣，法家重视推广法令，儒家推崇礼教规范，仁义之士注重人际关系。这些人都被自己的专业领域所局限。

核心思想是：真正的治国之道应当效法自然，去除危害即可，不必刻意作为。过度依赖某种特定才能反而会局限视野，就像专业人才容易被自己的专长束缚一样。

農夫無草萊之事則不比商賈無市井之事則不比庶人有旦暮之業則勸百工有器械之巧則壯錢財不積則貪者憂權勢不尤則夸者悲勢物之徒樂變遭時有所用不能無爲也此皆順比於歲不物於易者也馳其形性潜之萬物終身不反悲夫莊子曰射者非前期而中謂之善射天下皆羿也可乎惠子曰可莊子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆堯也可乎惠子曰可莊子曰然則儒墨楊秉四與夫子爲五果孰是邪或者若魯遽者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬爨鼎而夏造冰矣魯遽曰是直以陽召陽以陰召陰非吾所謂道也吾示子乎吾道於是爲之調瑟廢一於堂廢一於室鼓宫宫動鼓角角動音律同矣夫或改調一絃於五音無當也鼓之二十五絃皆動未始異於聲而音之君已且若是者邪惠子曰今夫儒墨楊秉且方與我以辯相拂以辭相鎭以聲而未始吾非也則奚若矣莊子曰齊人蹢子於宋者其命閽也不以完其求鈃鍾也以束縛其求唐子也而未始出域有遺類矣夫楚人寄而蹢閽者夜半於無人之時而與舟人鬭未始離於岑而足以造於怨也莊子送葬過惠子之墓顧謂從者曰郢人堊漫其鼻端若蠅翼使匠石斲之匠石運斤成風聽而斲之盡堊

**白话解读**

农夫如果没有田地耕种，就会感到不安；商人如果没有市场买卖，也会心神不宁。普通人有了日常营生就会勤勉，工匠掌握了精巧工具就会干劲十足。钱财积累不足，贪婪的人就会忧愁；权势不够显赫，爱炫耀的人就会悲伤。那些追逐外物的人，总喜欢随波逐流，遇到时机就钻营，无法保持无为的状态。

这些都是被岁月推着走、被外物牵着鼻子跑的人。他们放纵自己的身心，沉溺在万物之中，一辈子都回不了头，真是可悲啊！

庄子打了个比方：射箭的人没瞄准就射中目标，能叫神箭手吗？如果这样，天下人都能自称后羿（传说中的神射手）了？惠施说可以。庄子又问：如果天下没有公认的标准，每个人都自以为是，那天下人都能自称尧帝（上古圣王）了吗？惠施又说可以。

庄子继续追问：那么儒家、墨家、杨朱、公孙龙四家学说，加上您惠施先生就是五家，到底谁对呢？就像那个叫鲁遽的人，他的弟子宣称掌握了老师的道术，能在冬天烧鼎、夏天制冰。鲁遽却说：这只是用阳气引发阳气、用阴气引发阴气的把戏，不是我所说的道。于是他演示真正的道术：把两张瑟分别放在堂屋和里屋，弹这张瑟的宫音，那张瑟的宫弦也会共振；弹角音，角弦也跟着振动，因为音律是相通的。但如果调整其中一根弦，让它与五音都不合，再弹其他二十五根弦时，这根弦也会振动——这不是因为它发出特别的声音，而是因为它是统领众音的"音之君"。

惠施不服气地说：现在儒家、墨家、杨朱、公孙龙各家，都用辩论来压制我，用言辞来攻击我，用声势来胁迫我，可他们始终不能证明我是错的，这又怎么说？

庄子又讲了个故事：有个齐国人把儿子送到宋国看门，却故意弄残儿子的脚；他找钟架时非要捆扎好的，找糖给孩子时却连城门都不出。还有个楚国人寄居他乡却辱骂守夜人，半夜无人的时候和船夫打架，还没离开山脚就结下仇怨。

最后庄子送葬时经过惠施的墓地，对随从说：有个郢都人鼻尖沾了苍蝇翅膀大小的白灰，让匠石（著名工匠）帮他削掉。匠石抡起斧头呼呼生风，随手一削就把白灰削得干干净净，鼻子却毫发无损。

而鼻不傷郢人立不失容宋元君聞之召匠石曰嘗試爲寡人爲之匠石曰臣則嘗能斲之雖然臣之質死乆矣自夫子之死也吾無以爲質矣吾無與言之矣管仲有病桓公問之曰仲父之病病矣可不謂云至於大病則寡人惡乎屬國而可管仲曰公誰欲與公曰鮑叔牙曰不可其爲人絜廉善士也其於不己若者不比之又一聞人之過終身不忘使之治國上且鉤乎君下且逆乎民其得罪於君也將弗乆矣公曰然則孰可對曰勿已則隰朋可其爲人也上忘而下畔愧不若黄帝而哀不己若者以德分人謂之聖以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下人未有不得人者也其於國有不聞也其於家有不見也勿已則隰朋可吴王浮于江登乎狙之山衆狙見之恂然棄而走逃於深蓁有一狙焉委蛇攫搔見巧乎王王射之敏給搏捷矢王命相者趨射之狙執死顧謂其友顔不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎無以汝色驕人哉顔不疑歸而師董梧以鋤其色去樂辭顯三年而國人稱之南伯子綦隱几而坐仰天而嘘顔成子入見曰夫子物之尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾嘗居山穴之中矣當是時也田禾一覩我而齊國之衆三賀之

**白话解读**

《南华真经》这段文字包含了几个寓言故事，都在讲为人处世的道理。

第一个故事讲的是匠石（名叫石的工匠）和郢人（楚国都城的人）的故事。郢人鼻尖沾了白灰，匠石挥斧削灰而不伤其鼻，两人配合默契。后来郢人去世，匠石就再也找不到能这样信任他的搭档了。这说明知音难觅，真正的默契需要双方配合。

第二个故事讲管仲病重时齐桓公询问谁可以接替相位。管仲认为鲍叔牙虽然清廉，但太过严苛，不适合治国。他推荐隰朋，因为隰朋能做到"上忘而下畔"——对上级不计较得失，对下属宽容。管仲说：用道德感化人叫圣，用钱财帮助人叫贤。以贤能压人得不到人心，以贤能谦下待人必得人心。治国要抓大放小，有些事装作没听见，有些事装作没看见。

第三个故事讲吴王在猴山打猎。有只猴子炫耀技巧，结果被射杀。吴王告诫臣子：不要像这只猴子一样恃才傲物。大臣颜不疑听后拜师董梧，三年间去除骄矜之气，最终赢得国人称赞。

最后南伯子綦（道家隐士）靠着几案叹气，弟子问："人的形体可以像枯木，心灵可以像死灰吗？"南伯子綦用自己隐居的经历说明：当他在山洞修行时，齐王来看他一次，齐国人就三次庆贺齐王得遇高人。这暗示真正的修养是返璞归真，不露形迹。

我必先之彼故知之我必賣之彼故鬻之若我而不有之彼惡得而知之若我而不賣之彼惡得而鬻之嗟乎我悲人之自喪者吾又悲夫悲人之悲者其後而日遠矣仲尼之楚楚王觴之孫叔敖執爵而立市南宜僚受酒而祭曰古之人乎於此言已曰丘也聞不言之言矣未之嘗言於此乎言之市南宜僚弄丸而兩家之難解孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵丘願有喙三尺彼之謂不道之道此之謂不言之辯故德總乎道之所一而言休乎知之所不知至矣道之所一者德不能同也知之所不能知者辯不能舉也名若儒墨而凶矣故海不辭東流大之至也聖人並包天地澤及天下而不知其誰氏是故生無爵死無謚實不聚名不立此之謂大人狗不以善吠爲良人不以善言爲賢而況爲大乎夫爲大不足以爲大而況爲德乎夫大備矣莫若天地然奚求焉而大備矣知大備者無求無失無棄不以物易己也反己而不窮循古而不摩大人之誠子綦有八子陳諸前召九方歅曰爲我相吾子孰爲祥九方歅曰梱也爲祥子綦瞿然喜曰奚若曰梱也將與國君同食以終其身子綦索然出涕曰吾子何爲以至於是極也九方歅曰夫與國君同食澤及三族而況父母乎今夫子聞之而泣是禦

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），通过几个寓言故事阐述道家思想。

首先讲到，如果我先拥有某种知识，别人就会知道；如果我贩卖某种东西，别人就会买卖。但如果我本身不拥有，别人又怎能知道？如果我不贩卖，别人又怎能买卖？这里感叹世人常常迷失自我，而那些为他人迷失而悲伤的人，其实离道更远了。

接着用孔子（仲尼）在楚国的故事说明：楚王设宴时，孙叔敖拿着酒杯站立，市南宜僚接过酒祭祀，说古代贤人就在这样的场合谈论大道。孔子回应说，他听说过"不言的言论"（指大道无法用言语表达），但在这里还是要说一说。

用两个例子说明"不言"的力量：市南宜僚玩弹丸就化解了两家的仇怨，孙叔敖安睡执羽扇就让楚国人放下武器。孔子感叹，就算有三尺长的嘴也说不清这种"不道之道"（不能用常理说明的道理）和"不言之辩"（不用语言的辩论）。

然后阐述核心思想：德（道的体现）统摄于道的整体性，言语止步于智慧无法认知的领域。道的整体性不是德能够等同的，智慧无法认知的也不是辩论能说清的。像儒家、墨家那样执着名相反而会招致祸患。

用大海作比喻：大海不拒绝东流之水才能成就其大。真正的圣人包容天地、恩泽天下却不留名号，活着没有爵位，死后没有谥号，不聚敛财物，不树立名声，这才是"大人"（得道之人）。就像狗不因善叫就是好狗，人不因善辩就是贤人，何况追求大道呢？

追求"大"反而不能成就"大"，追求"德"也是如此。天地是最完备的，却无所追求。知道这种完备的人无所求取、无所丧失、无所抛弃，不因外物改变本性，回归本真而不会穷尽，遵循古道而不会磨损。

最后用子綦的故事说明世俗价值观的局限：子綦让九方歅为八个儿子看相，九方歅说梱最吉祥，因为他将与国君同食终身。子綦却流泪说为何会到这种地步。九方歅解释与国君同食能恩泽三族，但子綦认为这种世俗福分反而是灾祸的开始。

福也子則祥矣父則不祥子綦曰歅汝何足以識之而梱祥邪盡於酒肉入於鼻口矣而何足以知其所自來吾未嘗爲牧而牂生於奥未嘗好田而鶉生於宎若勿怪何邪吾所與吾子遊者遊於天地吾與之邀樂於天吾與之邀食於地吾不與之爲事不與之爲謀不與之爲怪吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖吾與之一委蛇而不與之爲事所宜今也然有世俗之償焉凡有怪徵者必有怪行殆乎非我與吾子之罪幾天與之也吾是以泣也無幾何而使梱之於燕盜得之於道全而鬻之則難不若刖之則易於是乎刖而鬻之於齊適當渠公之街然身食肉而終齧缺遇許由曰子將奚之曰將逃堯曰奚謂邪曰夫堯畜畜然仁吾恐其爲天下笑後世其人與人相食與夫民不難聚也愛之則親利之則至譽之則勸致其所惡則散愛利出乎仁義捐仁義者寡利仁義者衆夫仁義之行唯且無誠且假夫禽貪者器是以一人之斷制利天下譬之猶一覕也夫堯知賢人之利天下也而不知其賊天下也夫唯外乎賢者知之矣有暖姝者有濡需者有卷婁者所謂暖姝者學一先生之言則暖暖姝姝而私自悅也自以爲足矣而未知未始有物也

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），通过几个寓言故事讨论福祸、仁义等哲学问题。

有个叫福的人，儿子很吉祥但父亲却不吉祥。子綦说："你怎么能真正明白什么是吉祥呢？你所谓的吉祥不过是酒肉满足口腹之欲罢了，哪里知道吉祥的真正来源？我没养过羊，屋里却生出羊来；没打过猎，屋里却出现鹌鹑。这有什么好奇怪的？"

子綦接着说："我与儿子遨游于天地之间，与天同乐，与地同食。我们不参与世俗事务，不谋划算计，不追求怪异之事。我们顺应天地的自然规律，不被外物干扰，随顺自然而不强求。可如今却要承受世俗的报应。凡是出现怪异征兆的，必定有怪异的行为，这恐怕不是我和儿子的过错，而是上天的安排啊！"说完就哭了。

后来福的儿子梱在去燕国路上被盗贼抓住。盗贼发现完整的身体很难卖掉，不如砍掉脚容易出手，于是就砍了他的脚卖到齐国，正好被渠公买去看守街市，虽然能吃上肉却落得终身残疾。

接下来是啮缺遇见许由的对话。许由说要逃避尧帝，因为尧过度推行仁义，恐怕会贻笑天下，导致后世出现人吃人的惨剧。民众其实很容易聚集：爱护他们就亲近，给利益就来归附，称赞就受鼓舞，遭到厌恶就离散。仁爱和利益都源于仁义，但真正践行仁义的人少，利用仁义谋利的人多。仁义的行为往往虚伪不真诚，就像贪婪的禽兽利用工具一样。

最后指出，尧只知道贤人能造福天下，却不知道他们也会危害天下。只有超脱贤愚之见的人才能明白这个道理。世界上有几种人：暖姝者（固守一家之言而自满）、濡需者（苟且偷安）、卷娄者（劳苦憔悴）。暖姝者学了一位老师的学说就沾沾自喜，自以为很充实，其实根本不懂大道的本质。

这段文字通过寓言和对话，批判了世俗对福祸的肤浅理解，揭露了表面仁义的虚伪性，主张顺应自然、超越善恶对立的处世态度。

是以謂暖姝者也濡需者豕蝨是也擇疏鬛自以爲廣宫大囿奎蹄曲隈乳間股脚自以爲安室利處不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火而己與豕俱焦也此以域進此以域退此其所謂濡需者也卷婁者舜也羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也舜有羶行百姓悦之故三徙成都至鄧之墟而十有萬家堯聞舜之賢舉之童土之地曰冀得其來之澤舜舉乎童土之地年齒長矣聰明衰矣而不得休歸所謂卷婁者也是以神人惡衆至衆至則不比不比則不利也故無所甚親無所甚疏抱德煬和以順天下此謂眞人於蟻棄知於魚得計於羊棄意以目視目以耳聽耳以心復心若然者其平也繩其變也循古之眞人以天待之不以人入天古之眞人得之也生失之也死得之也死失之也生藥也其實堇也桔梗也雞壅也豕零也是時爲帝者也何可勝言勾踐也以甲楯三千棲於會稽唯種也能知亡之所以存唯種也不知其身之所以愁故曰䲭目有所適鶴脛有所節解之也悲故曰風之過河也有損焉日之過河也有損

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），通过几个生动的比喻揭示了不同处世态度导致的命运差异。

先说那些像猪虱子一样的人（濡需者），它们选择猪毛稀疏处安家，把猪蹄缝隙、乳房和大腿间当作舒适宫殿。殊不知屠夫一旦动手，它们就和猪一起被烧焦了。这种人因环境得利，也因环境遭殃。

接着讲舜帝（卷娄者）的故事。就像羊肉不招引蚂蚁，是羊肉的膻味吸引蚂蚁一样，舜因德行出众（羶行）被百姓爱戴。他三次迁居都形成都市，到邓地时已有十万户人家。尧听说他的贤能，把荒芜的童土之地交给他治理。但舜直到年老体衰都不得休息，这就是被名声所累的人。

真正得道的人（真人）厌恶众人追捧，因为人多了就会产生纷争。他们保持适度距离，秉持道德修养（抱德炀和）顺应自然。对待外物就像蚂蚁放弃多余认知、鱼儿自得其乐、羊儿去除执念那样简单纯粹。

最后用感官比喻说明真人的境界：眼睛只看该看的，耳朵只听该听的，心灵回归本真。他们像墨线般正直，变化时也遵循古道。古时真人以自然之道处世，不把人为强加于自然。得失生死都看作自然过程，就像草药中的堇、桔梗、鸡雍、豕零，在不同时节都能发挥主要作用（是时为帝者）。

结尾用越王勾践的故事说明认知局限：勾践带着三千甲士退守会稽时，只有文种明白如何转危为安；但文种自己却不懂为何招致灾祸。就像猫头鹰的眼睛适合夜视，鹤的腿天生修长，强行改变反成悲剧。所以说风吹过河水会有损耗，日照过河水也会有损耗，万事要顺其自然。

焉請只風與日相與守河而河以爲未始其攖也恃源而往者也故水之守土也審影之守人也審物之守物也審故目之於明也殆耳之於聰也殆心之於殉也殆凡能其於府也殆殆之成也不給改禍之長也兹萃其反也縁功其果也待乆而人以爲己寳不亦悲乎故有亡國戮民無已不知問是也故足之於地也踐雖踐恃其所不蹍而後善博也人之於知也少雖少恃其所不知而後知天之所謂也知大一知大陰知大目知大均知大方知大信知大定至矣大一通之大陰解之大目視之大均縁之大方體之大信稽之大定持之盡有天循有照宜有樞始有彼則其解之也似不解之者其知之也似不知之也不知而後知之其問之也不可以有崖而不可以無崖頡滑有實古今不代而不可以虧則可不謂有大揚搉乎闔不亦問是已奚惑然爲以不惑解惑復於不惑是尚大不惑

### 雜篇則陽第二十五

則陽游於楚夷節言之於王王未之見夷節歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王王果曰我不若公閲休彭陽曰公閲休奚爲者邪曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而問者曰此予宅也夫夷節已不能而況我乎吾又不若夷節夫夷節之爲人也無德而有知

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》）杂篇的"则阳"章节，主要讲述自然之道与认知的辩证关系。

首先用自然现象作比喻：风和太阳共同守护着河流，而河流因为源头充足，所以水流不会枯竭。就像水依附土地、影子依附人形、万物各守其位一样自然。人的感官（眼睛追求明亮、耳朵追求灵敏）和心思（执着追求外物）如果过度使用，反而会带来危害。这些能力的过度发挥就像仓库堆满货物一样危险，灾祸就是这样积累起来的。

接着讲认知的辩证法：脚踩在地上，虽然踩踏的面积很小，但要依靠没踩到的广大地面才能行走；人的知识虽然有限，但正是通过承认不知道的领域，才能真正理解天道。要领悟"大一"（道的整体性）、"大阴"（道的幽隐面）、"大目"（道的观照）、"大均"（道的均衡）、"大方"（道的广大）、"大信"（道的真实）、"大定"（道的安定）这些道的本质特征。真正的理解看起来像不理解，知道却像不知道，这种"不知之知"才是真知。

最后通过人物对话说明处世之道：则阳想通过夷节引荐楚王，夷节没办到。王果说自己也比不上公阅休（一位隐士），并描述公阅休的生活：冬天在江边刺鳖，夏天在山林休息，把自然当作居所。夷节虽然聪明但缺乏德行，自己连夷节都不如，暗示追求权势不如顺应自然。

不自許以之神其交固顛冥乎富貴之地非相助以德相助消也夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風夫楚王之爲人也形尊而嚴其於罪也無赦如虎非夫佞人正德其孰能撓焉故聖人其窮也使家人忘其貧其達也使王公忘爵禄而化卑其於物也與之爲娱矣其於人也樂物之通也保己焉故或不言而飲人以和與人並立而使人化父子之宜彼其乎歸居而一間其所施其於外人心者若是其遠也故曰待公閲休聖人達綢繆周盡一體矣而不知其然性也復命摇作而以天爲師人則從而命之也憂乎知而所行恒無幾時其有止也若之何生而美者人與之鑑不告則不知其美於人也若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜也終無已人之好之亦無已性也聖人之愛人也人與之名不告則不知其愛人也若知之若不知之若聞之若不聞之其愛人也終無已人之安之亦無已性也舊國舊都望之暢然雖使丘陵草木之緡入之者十九猶之暢然况見見聞聞

**白话解读**

这段话讲的是圣人的处世之道。一个人如果不刻意表现自己的神通，反而能真正与道相合；如果沉迷于富贵名利，就会迷失本心。

寒冷的人渴望春天的温暖，中暑的人却害怕冬天的冷风（比喻人往往追求错误的东西）。楚王这个人外表威严，对犯错的人毫不宽恕，像老虎一样凶猛。如果不是真正有德行的人，谁能改变他呢？

所以圣人即使处境困顿，也能让家人忘记贫穷；当他显达时，又能让王公贵族忘记身份地位而变得谦卑。对待万物，他能与之和谐共处；对待他人，他乐于沟通交流，同时保持自己的本性。有时候他不用说话，就能让人感受到平和；与人相处时能自然感化他人，就像父子之间的天然亲情。

他安居时看似无所作为，但影响却非常深远。所以说要等待像公阅休（传说中的贤人）这样的圣人。圣人能通达万物，周遍圆融，与道合一而不自知，这是他的天性使然。他顺应自然规律行事，人们就追随他。

关于智慧：人们常常忧虑自己知道得不够多，但实际行动却很少能持久。就像天生美丽的人，需要别人告诉他才知道自己美。圣人爱人也是如此，别人不告诉他，他也不知道自己在爱人。但这份爱永不停止，人们也因此永远安住其中。

最后用故乡作比喻：看到故土就心生欢喜，即使十分之九被草木遮盖，依然感到舒畅，更何况亲眼所见、亲耳所闻的真实景象呢（比喻回归本性的喜悦）。

者也以十仞之臺縣衆間者也冉相氏得其環中以隨成與物無終無始無幾無時日與物化者一不化者也闔嘗舍之夫師天而不得師天與物皆殉其以爲事也若之何夫聖人未始有天未始有人未始有始未始有物與世偕行而不替所行之備而不洫其合之也若之何湯得其司御門尹登恒爲之傳之從師而不囿得其隨成爲之司其名之名嬴法得其兩見仲尼之盡慮爲之傳之容成民曰除日無歲無内無外魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使人刺之犀首聞而恥之曰君爲萬乘之君也而以匹夫從讎衍請受甲二十萬爲君攻之虜其人民係其牛馬使其君内熱發於背然後拔其國忌也出走然後抶其背折其脊季子聞而恥之曰築十仞之城城者旣十仞矣則又壞之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王之基也衍亂人不可聽也華子聞而醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦亂人也謂伐之與不伐亂人也者又亂人也君曰然則若何曰君

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），内容比较晦涩，讲的是道家关于顺应自然、超越世俗对立的智慧。

文中提到"冉相氏"（传说中的上古圣人）掌握了"环中"（指道的核心，即虚静无为的境界），能够随顺万物变化而不执着。真正的圣人不刻意区分天与人、开始与结束、自我与外物，而是与世界和谐共处而不违背自然规律。

后面用历史故事说明这个道理：魏惠王（魏莹）与齐威王（田侯牟）立约后，齐威王违约，魏惠王想派人刺杀他。大臣犀首认为用刺客报仇有失国君身份，主张发兵二十万攻打齐国；而季子认为战争会毁掉多年和平基业；华子则指出无论主战还是反战都是执着于对立。这就像建好十丈高台又亲手毁掉一样荒谬。

道家认为真正的智慧是超越"打与不打"这种二元对立，像圣人那样保持虚静心态（"环中"），既不刻意追求天道，也不被外物牵累。当人放下执着，就能像商汤找到贤臣门尹登恒辅佐一样，自然成就事业。

求其道而已矣惠子聞之而見戴晋人晋人曰有所謂蝸者君知之乎曰然有國於蝸之左角者曰觸氏有國於蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏尸數萬逐北旬有五日而後反君曰噫其虚言與曰臣請爲君實之君以意在四方上下有窮乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在通達之國若存若亡乎君曰然曰通達之中有魏於魏中有梁於梁中有王王與蠻氏有辯乎君曰無辯客出而君倘然若有亡也客出惠子見君曰客大人也聖人不足以當之惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劍首者吷而已矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴晋人之前譬猶一吷也孔子之楚舍於蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何爲者邪仲尼曰是聖人僕也是自埋於民自藏於畔其聲銷其志無窮其口雖言其心未嘗言方且與世違而心不屑與之俱是陸沈者也是其市南宜僚邪子路請往召之孔子曰已矣彼知丘之著於己也知丘之適楚也以丘爲必使楚王之召己也彼且以丘爲佞人也夫若然者其於佞人也羞聞其言而況親見其身乎而何以爲存子路往視之其室虚矣長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民焉勿滅裂

**白话解读**

这里讲的是几个充满哲理的寓言故事。第一个故事说，惠子（战国时期名家代表人物）见到戴晋人（隐士），戴晋人问他：你知道蜗牛吗？蜗牛左角有个叫触氏的国家，右角有个叫蛮氏的国家，它们为争夺地盘打仗，死伤数万士兵，追击败军十五天才返回。这听起来很荒谬吧？但戴晋人接着说：您觉得天地四方有尽头吗？其实人心可以遨游无限宇宙，回过头看这些国家争斗，不就像蜗牛角上的战争一样微不足道吗？

第二个故事讲孔子到楚国，住在蚁丘（小土丘名）附近。子路（孔子弟子）看到邻居全家忙忙碌碌很奇怪，孔子说：这是圣人的仆人，他们隐居在民间，藏身田边，看似平凡却心怀大道，虽然说话但心不执着，与世俗背道而驰却不屑同流合污。子路想请他们来见，孔子说：不必了，他们知道我的来意，会觉得我是来讨好楚王的佞臣。等子路再去时，那人已经搬走了。

最后长梧（地名）的守边人对子牢（孔子弟子）说：治理政事不可草率，管理百姓不能粗暴。这些故事都在说明，真正的智者看透世间纷争的虚妄，追求超脱的精神境界。

昔予爲禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予予來年變齊深其耕而熱耰之其禾蘩以滋予終年厭飱莊子聞之曰今人之治其形理其心多有似封人之所謂遁其天離其性滅其情亡其神以衆爲故鹵莽其性者欲惡之孽爲性萑葦蒹葭始萌以扶吾形尋擢吾性並潰漏發不擇所出漂疽疥癕内熱溲膏是也栢矩學於老聃曰請之天下遊老聃曰已矣天下猶是也又請之老聃曰汝將何始曰始於齊至齊見辜人焉推而彊之解朝服而幕之號天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子獨先離之曰莫爲盜莫爲殺人榮辱立然後覩所病皆財聚然後覩所爭今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無休時欲無至此得乎古之君人者以得爲在民以失爲在己以正爲在民

**白话解读**

从前我种庄稼，如果耕作马虎草率，那么收成也会同样粗糙地回报我；如果除草时敷衍了事，庄稼也会用稀疏的收成回应我。到了第二年，我改变了方法，深耕细作，认真除草培土，结果庄稼长得茂盛繁密，让我整年都不愁吃喝。

庄子听到这件事后说：现代人调理身体、修养心性的方法，很多就像那个农夫最初的做法——违背自然规律，背离本性，泯灭真情，丧失精神，盲目追随大众。那些草率对待本性的人，欲望和厌恶就像杂草般疯长。这些杂念刚开始萌发时似乎能滋养我们的形体，但很快就会侵蚀我们的本性，就像体内溃烂的脓疮，从各处冒出来，形成毒疮、疥癣、内热、小便浑浊等症状。

柏矩向老子（老聃）求教说："我想去各国游历。"老子回答："算了吧，天下到处都一样。"柏矩再三请求，老子问："你打算从哪里开始？"柏矩说："从齐国开始。"到了齐国，他看到一个受刑示众的犯人，就把尸体放平，脱下自己的官服盖在上面，仰天痛哭道："你啊你啊！天下有大灾难，为什么偏偏你先遭殃？说什么'不要偷盗'、'不要杀人'。"

（柏矩接着说：）荣辱观念确立后，才能看出人们忧虑什么；财富聚集之后，才能看清人们争夺什么。如今树立让人忧虑的标准，积聚让人争夺的财物，使人身心困顿不得安宁，想要不出乱子，怎么可能呢？古代的君主，把功绩归于百姓，把过失归于自己；认为正确在百姓一方。

以枉爲在己故一形有失其形者退而自責今則不然匿爲物而愚不識大爲難而罪不敢重爲任而罰不勝遠其塗而誅不至民知力竭則以僞繼之日出多僞士民安取不僞夫力不足則僞知不足則欺財不足則盜盜竊之行於誰責而可乎籧伯玉行年六十而六十化未嘗不始於是之而卒詘之以非也未知今之所謂是之非五十九非也萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知可不謂大疑乎已乎已乎且無所逃此所謂然與然乎仲尼問於太史大弢伯常騫狶韋曰夫衛靈公飲酒湛樂不聽國家之政田獵畢弋不應諸侯之際其所以爲靈公者何邪大弢曰是因是也伯常騫曰夫靈公有妻三人同濫而浴史鰌奉御而進所搏幣而扶冀其慢若彼之甚也見賢人若此其肅也是其所以爲靈公也狶韋曰夫靈公也死卜塟於故墓不吉卜塟於沙丘而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮其子靈

**白话解读**

这段文字出自《南华真经》（即《庄子》），通过几个故事讨论是非判断的标准和认知局限的问题。

首先讲到，古时候人们把过错归咎于自己，现在却不同了。人们隐藏真相却怪别人看不穿，设置难以完成的任务却惩罚做不到的人，制定遥远的目标却责怪达不到的人。百姓用尽力气后只能弄虚作假，社会上伪诈之风盛行。当力量不足就作假，智慧不足就欺骗，财物不足就偷盗，这些行为到底该责怪谁呢？

接着用蘧伯玉（春秋时期卫国贤大夫）的例子说明认知的变化：他六十岁时觉得前五十九年都做错了，可见是非标准会随时间改变。万物生长却看不见根源，人们都重视已知的知识，却不知道依靠那些尚未认知的智慧，这才是最大的困惑。

最后通过卫灵公的故事说明评价人物的复杂性：三位大臣对灵公有不同评价。有人说他沉溺酒色不理朝政；有人说他虽然生活放荡但礼遇贤人很恭敬；还有人讲他死后葬在沙丘，挖出石棺上有预言"不依靠儿子"的铭文（暗示灵公谥号"灵"的由来）。这个故事说明对同一个人，不同角度会得出不同评价。

公奪而埋之夫靈公之爲靈也乆矣之二人何足以識之少知問於太公調曰何謂丘里之言太公調曰丘里者合十姓百名而以爲風俗也合異以爲同散同以爲異今指馬之百體而不得馬而馬係於前者立其百體而謂之馬也是故丘山積卑而爲高江河合水而爲大大人合并而爲公是以自外入者有主而不執由中出者有正而不距四時殊氣天不賜故歲成五官殊職君不私故國治文武大人不賜故德備萬物殊理道不私故無名無名故無爲無爲而無不爲時有終始世有變化禍福淳淳至有所拂者而有所宜自殉殊面有所正者有所差比于大澤百財皆度觀乎大山木石同壇此之謂丘里之言少知曰然則謂之道足乎太公調曰不然今計物之數不止於萬物而期曰萬物者以數之多者號而讀之也是故天地者形之大者也陰陽者氣之大者也道者爲之公因其大以號而讀之則可也已有之矣乃將得比哉則若以斯辯譬猶狗馬其不及遠矣少知曰四方之内六合之裏萬物之所生惡起太公調曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生相殺欲惡去就於是橋起雌雄片合於是庸有安危相易禍福相生緩急相摩聚散以成此名實之可紀精之可志也隨序之相理橋運之

**白话解读**

这段对话出自《南华真经》（即《庄子》），讲的是少知向太公调请教"丘里之言"的含义。

太公调解释说："丘里"就是聚集不同姓氏的百姓形成共同风俗。就像把不同事物合为整体，又把整体分散为部分。比如单独看马的各个部位不能叫马，只有当这些部位组合起来才能称为马。同样，土丘是由低处积累成高，江河是由小水流汇成大水，圣人是包容众人才能成就大公无私。

从外界进入内心的认知，要持守但不固执；从内心发出的判断，要端正但不排斥。四季气候不同，天不偏私才能形成完整年份；官员职责各异，君主不偏袒才能治理好国家。万物各有规律，大道没有偏私所以无法命名。正因为无名，才能无所作为却又无所不为。

时间有始有终，世事不断变化，祸福相互转化。就像大沼泽里各种物产都能生长，高山上树木岩石共存一处，这就是"丘里"的道理。

少知又问：那这可以称为"道"吗？太公调说不行。万物数量远超过"万"这个说法，我们称"万物"只是用大数来统称。天地是形体中最大的，阴阳是气中最大的，道是最大的公共法则。用"大"来称呼可以，但真要比较的话，就像用狗和马相比，差得太远了。

最后少知问万物起源，太公调回答：阴阳互相作用，四季循环更替，万物在相生相克中形成。安危祸福相互转化，聚散离合构成规律，这些都是可以认知的实在道理。

相使窮則反終則始此物之所有言之所盡知之所至極物而已覩道之人不隨其所廢不原其所起此議之所止少知曰委眞之莫爲接子之或使二家之議孰正於其情孰徧於其理太公調曰雞鳴狗吠是人之所知雖有大知不能以言讀其所自化又不能以意其所將爲斯而析之精至於無倫大至於不可圍或之使莫之爲未免於物而終以爲過或使則實莫爲則虚有名有實是物之居無名無實在物之虚可言可意言而愈疏未生不可忌已死不可阻死生非遠也埋不可覩或之使莫之爲疑之所假吾觀之本其往無窮吾求之末其來無止無窮無止言之無也與物同埋或使莫爲言之本也與物終始道不可有有不可無道之爲名所假而行或使莫爲在物一曲夫胡爲於大方言而足則終日言而盡道言而不足則終日言而盡物道物之極言默不足以載非言非默議有所極南華眞經卷之四南華眞經卷之五

**白话解读**

万物在相互影响中达到极限就会返回原点，周而复始是事物固有的规律。言语能够表达的、知识能够达到的，都仅限于具体事物本身。

真正明白大道的人，不会执着于事物消亡的终点，也不追溯事物起源的开端，因为这些都是讨论的边界。少知（虚构人物）问："季真（道家学者）主张'无为而治'，接子（另一学者）主张'有所作为'，这两种观点哪个更符合实情？哪个更接近真理？"

太公调（智慧长者）回答："鸡鸣狗吠这些现象人人都知道，但即使有大智慧的人，也无法用言语完全说明它们变化的原因，更不能用意念预测它们未来的行为。如果硬要分析，精细处可以小到没有形体，宏大处可以大到没有边界。主张'有所作为'显得太实在，主张'无为而治'又显得太虚空。有名有实是具体事物的特征，无名无实则是道的本质。"

可以用语言描述，也可以用心意揣测，但说得越多离真相越远。未出生的事物无法阻止，已死亡的事物无法阻挡。生死之间其实并不遥远，只是这个变化过程难以观察。"有所作为"和"无为而治"这两种说法，都是因为人们心存疑惑而产生的假设。

我观察事物的本源，发现它往过去延伸没有尽头；我探究事物的未来，发现它向将来发展永无止境。既然没有穷尽，那么言语描述都是徒劳的。这两种观点就像具体事物一样有局限，而大道既不能说是"有"，也不能说是"无"。"道"这个名称只是我们借用的概念罢了。

"有所作为"和"无为而治"都只看到事物的某个片面，怎能用来阐述大道的全貌呢？如果言语足够完备，整天谈论都能阐明大道；如果言语不完备，整天谈论也只能说尽具体事物。大道是万物的终极真理，无论用言语还是沉默都无法完全承载。既非言语能说清，也非沉默能表达，讨论终究有其极限。

（此为《南华真经》第四卷与第五卷的部分内容）

貞六

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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