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title: "《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷5 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷5

洞神部 · 卷 5 / 10 · 5,380 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 59,356 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—749 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0060）](https://github.com/kanripo/KR5c0060)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷5，据 Kanripo KR5c0060（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/5/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/5/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 5 / 10

唐玄宗御製道德眞經䟽卷之五效五

執大象章第三十五(前章明道可左/右則物被愛養)

(之功此章明王能用道則人歸平泰/之化首標執象以明歸往之義次云)

(樂餌舉喻歸往之由道之出口下申/明無爲不言之教以勸人君之用道)

(爾)執大象天下往

䟽執持也大象道也此言人君執持大道

以理天下無爲無事物遂其生候日觀風

皆歸有道故云天下往往而不害安平泰

䟽言天下四方之人慕化而往帝王以道

撫綏而不傷害之則安於太平矣平者言

政教之和平也太者功業之光大也樂與餌過客止

䟽樂音樂也餌飲食也此舉喻也言人君

執大象而天下之人歸往亦如人家有音

樂飲食則行過之客皆爲之留止道之出口淡乎其無味

䟽道之出口者言人君約道德清淨之法

以爲不言無爲之教者初出於口淡然無

味豈如俗中有親譽畏侮等以爲滋味乎道之不足見聽之不足聞用之不可旣

䟽旣盡也道化無爲淡然平正旣不爲察

察之苛酷亦無滋彰之法令故視不足見

聽不足聞而歳計有余淳風和暢動植咸

遂其物光亨故用不可盡也

將欲歙之章第三十六(前章明能行/道化人人所)

(歸往此章明道或用權國之利器歸/往則歸於平泰利器則不可示人初)

**白话解读**

这一段是唐玄宗对《道德经》第三十五章的注解，主要讲君主如何运用"道"来治理天下。

"执大象天下往"意思是说，君主如果能秉持大道（即自然无为的法则）来治理国家，不强行干预万物，让百姓自然发展，那么天下人都会归附。就像观察天象、体察民情一样，顺应自然规律行事。

"往而不害安平泰"是说四方百姓慕名而来，君主用"道"来安抚百姓而不伤害他们，这样天下就能太平。"平"指的是政教平和，"泰"表示功业广大。

文中用"乐与饵过客止"作比喻：就像一户人家有音乐美食，路过的客人都会停下脚步。同样，君主若能用"道"治国，天下人自然愿意归附。

"道之出口淡乎其无味"指出，君主用清静无为的道德教化百姓，刚开始说出来时平淡无味，不像世俗中那些让人亲近、赞誉、畏惧或侮辱的言论那么有"味道"。

最后说"道"的特点是：看也看不全，听也听不够，用也用不完。因为"道"的教化是自然平和的，既不会苛政严刑，也不会法令滋彰。虽然看似平淡，但长远来看效果很好，能使民风淳朴，万物各得其所，所以它的作用是无穷无尽的。

注：括号内的内容为原注文，说明本章与前章的关联，指出本章重点讲君主运用"道"的权变智慧，国家的权谋手段不可轻易示人。

(標歙張之權次示柔弱之行終/結淵魚之喻以明權道之微)將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之

䟽歙斂也此明聖人用權道以攝化衆生

也夫人旣有鈍根利根故教有權有實聖

人欲量衆生根性故以權實覆却相明利

根衆生見善則遷有過則改略示方便則

深達根源鈍根衆生惑滯滋乆自非以權

攝化不可令其歸往故將歙斂其情欲者

則先開張極其侈心令自困於愛欲即當

自歙斂矣强弱等義亦復如是推而行之

無不信矣乍聞斯語以爲非道德之意深

達玄極然後明權實之由故注云君子行

權貴於合義小人用之以爲詐譎下文又

云不可示人者正以權道之難故爾是謂微明

䟽權道攝化其理其微而校其所由效則

明著故云是謂微明柔弱勝剛强

䟽易云巽以行權欲明巽順謙卑則可以

行於權道故欲歙先與之張欲弱先與之

强而卒令其歙弱者是柔弱之道能制勝

於剛强也故云柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人

䟽脱失也利器權道也夫魚之在水猶人

主秉權魚失水則爲人所擒權道假示非

其人則爲小人所竊弄而爲詐譎矣

道常無爲章第三十七(前章明道或/用權示以歙)

**白话解读**

这段经文讲的是圣人如何运用权变之道来教化众生。首先指出，人的根器有钝根（悟性差）和利根（悟性好）之分，因此教化方法也要有"权"（灵活变通）和"实"（直接真实）两种方式。

对于悟性好的人，只要稍加点拨就能明白根本道理；但对沉迷已久的愚钝之人，就必须先用权变方法引导。比如想要收敛一个人的欲望，反而要先放纵他，让他自己体会到欲望带来的困扰，自然就会收敛了。强弱、废兴、夺与等道理也都是这样。乍听之下好像不合常理，但深入体会就会发现其中的奥妙。

这里说的"微明"，就是指权变之道表面隐微，实际效果却很显著。就像《易经》说的，谦逊柔顺才能用好权变之术。通过先给予再收回的方式，最终柔弱反而能胜过刚强。

最后用鱼和水的比喻说明：就像鱼离不开水，君主也离不开权柄。但如果把权谋之术随便展示给不合适的人，就像鱼离开了水，就会被小人利用来行欺诈之事。所以治国的重要方法不能轻易示人。

(張之術此章明權必合義將鎭無名/之樸故道常無爲侯王守之而自化)

(樸不欲天下以靜而自清老君因言/以明無言説教而欲遺教故演暢此)

(章於上經之末將寄/兼忘於玄悟之人爾)

道常無爲而無不爲

䟽道性清淨妙本湛然故常無爲也萬物

恃賴而生成有感而必應故無不爲也夫

有爲者則有所不爲也故無爲者則無所

不爲也侯王若能守萬物將自化

䟽侯王若能守道清淨無爲無事則萬物

將自感化君之善教而淳樸矣化而欲作吾將鎭之以無名之樸

䟽無名之樸道也欲作者欲動作有爲也

吾者王侯自稱也言人禀承善教以化君

德無爲清靜矣而復欲動作有爲者吾則

將以無名之樸而鎭靜之令其清靜不欲

動作也無名之樸亦將不欲

䟽上言凡人欲動作有爲人君則將無名

之樸而鎭靜之今言於彼無名之樸亦將

不欲者若執無名還將有迹令此衆生尋

迹喪本復入有爲則與彼欲心等無差别

故初用無名之樸以鎭靜蒼生欲心蒼生

欲心旣除聖人無名亦捨喻如藥以理病

病愈而忘藥舟以濟水水濟而遺舟若水

已濟而仍守舟病已除而復嘗藥豈唯不

達彼岸亦復更生患累矣不欲以靜天下將自正

䟽夫無名之樸旣將不欲不欲之欲於此

**白话解读**

道的本性是清净无为的，它玄妙的本体始终澄澈宁静，所以总是保持无为的状态。但万物都依赖道才能生长形成，只要有所感应道就会回应，所以又可以说它无所不为。那些刻意作为的人反而会有所局限，而遵循无为之道的人才能真正成就一切。

如果君主能够持守这种清净无为的道，万物就会自然感化，百姓也会因君王的善政而回归淳朴本性。当人们产生妄为的念头时，君主就要用"无名之朴"（指道的原始质朴状态）来安抚引导。这里的"吾"是君王自称，意思是当百姓受到教化本该清静无为时，若又生出妄为之心，君王就用道的质朴本质来平息这些躁动，使人们重归清静。

但要注意，连"无名之朴"这个概念最终也要放下。就像用药治病，病愈就该停药；用船渡河，到岸就应离船。如果渡河后还守着船，病好后还继续吃药，不仅不能到达彼岸，反而会引发新的问题。所以最初用道的质朴来平息人们的欲望，等欲望消除后，连"无为"的概念也要超越。

当连"不欲"的念头都放下时，天下自然归于正道。这就像用药治病，关键在于治愈而非执着药物；用船渡河，关键在于到达而非迷恋船只。真正的圣人教化也是如此，最终要让人们忘记教化的痕迹，自然合乎大道。

亦忘則泊然清靜是名了出君無爲而上

理人遂性而下化不煩教令而天下自正

平故云天下將自正也

上德不德章第三十八(此章首標道/用之名將明)

(德全之化德全則淳樸不散代無濡/沫之迹道廢則仁義遂行俗有澆漓)

(之弊將欲變而更化以令求復其初/故先述上德之無爲次述仁義之流)

(遁結以去華居實/使其復樸還淳)上德不德是以有德

䟽上者舉時也德者辯用也謂上古淳樸

無爲而理體道之主任物自然是上古之

淳德故云上德至德潜運人無能名故云

不德而淳風和暢物遂生成德用常全故

云有德注云物得以生之謂德者莊子雜

篇之文下德不失德是以無德

䟽此言淳風漸散德亦下衰故聖人美無

爲之風而百姓尚無爲之迹尚迹爲劣故

云下德迹著則有德可稱故云不失稱德

不失則

迹涉矜有矜有之弊淳樸不全故

云是以無德上德無爲而無以爲

䟽此覆釋上德也夫上德潜運無爲而理

淳樸不散故無名迹今言上德無爲者但

含孕淳樸適自無爲非知無爲之美而爲

此無爲故云而無以爲豈惟無迹可矜抑

亦無心自化故注云此心迹俱無爲矣下德爲之而有以爲

䟽此覆釋下德也下德爲之者爲心美無

爲之化而爲此無爲故云爲之語心雖欲

**白话解读**

唐玄宗在注解《道德经》时这样解释：

最高境界的德行（上德）不刻意表现德行，这才是真正的有德。上古时期人们保持纯朴本性，顺应自然规律行事，这种无为而治的状态就是上德的体现。真正的德性潜移默化，人们感受不到刻意为之的痕迹，就像春风化雨般自然，所以说是"不德"。但正因为如此，万物得以自然生长，这才是真正的"有德"。

次一等的德行（下德）总怕失去德行之名，反而失去了真正的德性。这是因为社会风气逐渐变差，圣人推崇无为而治，百姓却只模仿表面形式。刻意追求德行的名声，反而破坏了纯朴本性，所以说是"无德"。

上德之人自然无为，并非刻意追求无为的效果。他们本性纯朴，无为而治是自然状态，并非知道无为的好处才故意这样做。这达到了内心与行为都真正无为的境界。

下德之人刻意追求无为，反而显得做作。他们心里羡慕无为的境界，却刻意模仿无为的形式。虽然内心向往无为，但行为上已经落入了刻意为之的窠臼。

（注：文中"德"指道的具体表现和作用，"上德"指最符合道的德行，"下德"指次一等的德行。"无为"是道家核心思想，指顺应自然、不妄为的处世态度。）

無爲論迹即涉矜有故云而有以爲言下

德之爲有所以爲也故注云心無爲而迹

有爲爾上仁爲之而無以爲

䟽此下明道廢則仁義遂行言上仁者謂

以仁爲上他皆效此仁者兼愛之名大道

之行物無私惠淳風漸散兼愛遂存今明

所以爲兼愛之仁故云上仁爲之行仁而

忘仁雖有施而不求報兼愛則難遍終是

小惠未孚是以語心常爲有事故云爲之

論迹即近無爲故云而無以爲注云此則

心有爲而迹無爲也上義爲之而有以爲

䟽義者宜也謂裁制斷割令物得宜夫淳

樸已殘是非斯起將欲裁非就是令得所

宜故云上義爲之謂心欲裁非就是有所

以而爲故云而有以爲注云此則心迹俱

有爲也上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之

䟽禮履也謂可履而行之也莊子曰以禮

爲翼所以行於世也失制禮者所以救衰

弊也故禮經三百威儀三千曲爲之防而

事爲之制淳源一失衆務爭馳且存檢外

之迹非曰由中之數故揖讓崇其禮文玉

帛昭其報施往而不來非禮來而不往亦

非禮今上禮爲之往而莫應則攘臂而怒

以相仍之故云攘臂以仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮

䟽此却明致弊之由也失道者夫上德也

上德合道故云失道爾上經云大道廢有

**白话解读**

这段文字讲的是从"无为"到"礼"的演变过程，以及不同境界的行为特点。

关于"无为"（不刻意作为）的表现，如果刻意表现出无为的样子，反而显得做作。真正的德性虽然内心无为，但外在表现上会有所作为。

"上仁"（最高层次的仁爱）是出于本心行善而不求回报。仁爱意味着普遍关爱，在大道盛行时万物自然和谐，后来淳朴风气消散，人们才开始强调仁爱。真正高尚的仁爱是行善而不自认为在行善，虽然施与但不求回报。这种仁爱虽然难以普及所有人，但已经接近无为的境界。

"上义"（最高层次的义）是根据事物特性进行合理裁断。当淳朴本性丧失后，是非观念产生，就需要用义来纠正错误。这种义在内心和行动上都是主动作为的。

"上礼"（最高层次的礼）是制定行为规范。礼就像翅膀帮助人在世间行走，是为了挽救社会衰败而设立的。但过分注重外在礼节反而失去真诚，变成你来我往的形式主义。如果行礼得不到回应，人们就会愤怒地挥臂相向。

最后指出社会衰败的根源：失去大道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才需要礼。这就像《道德经》说的"大道废，有仁义"，说明礼的出现其实是道德衰微的表现。

仁義莊子曰道隱於小成道無不存而此

云失者約人而言爾故時淳則大道公行

俗澆則小成遂作小成作而大道隱仁義

行而至德衰此則世俗澆漓之殊聖人適

時之務淳樸漸散則失道而後德德又下

衰則失德而後仁兼愛迹存則失仁而後

義裁非不足則失義而後禮且論禮於淳

樸之世非狂則悖忘禮於澆漓之旦非愚

則誣是故聖人救世之心未嘗有異而夷

險之迹不得一爾夫禮者忠信之薄而亂之首也

䟽夫者發語之端也言末代聖人行於禮

教者由救忠信之衰薄爾若使人懷忠信

復奚假於禮法乎而亂之首者以禮防亂

則但可爲治亂之首爾而非道德之化也前識者道之華而愚之始

䟽前識者制禮之人也謂之前識者言在

人性識之前而制此檢外之禮道順人性

禮存外迹以之比道乖失質素所以爲道

之華也而愚之始者夫禮以靜亂因亂救

之貴在協和歸乎淳樸而世之行禮者不

務由衷之性唯務形外之飾敬愛不足幣

帛有餘非達觀所存誠爲愚者之首故云

而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華

䟽大丈夫者有道之君子即前上德之君

也道德無爲謂之厚實禮義有爲謂之薄

華言聖人先道德之化故云處厚處實後

禮義之教故云不居華薄故去彼取此

**白话解读**

庄子说"大道往往被琐碎的小成就所遮蔽"，其实大道无处不在，之所以说它"消失"了，是从人的角度来说的。在民风淳朴的时代，大道自然通行；当世风日下时，人们就追求那些表面的小成就。小成就盛行，大道就隐没了；仁义被过分强调，至高的德性反而衰退了。这是世俗风气败坏的表现，圣人只是顺应时势来治理。

随着纯朴之风逐渐消散，人们先失去大道，只能退而求其次讲求德性；德性再衰退，就讲求仁爱；仁爱也难以维持时，就强调义理；当义理都不足以规范时，就只能靠礼法来约束了。在纯朴的时代空谈礼制，不是狂妄就是糊涂；而在世风败坏时完全抛弃礼法，不是愚蠢就是欺骗。所以圣人救世的用心从未改变，只是面对不同境况采取不同方法罢了。

所谓礼法，其实是忠信淡薄后的产物，反而成为祸乱的开端。后世圣人推行礼教，是为了挽救忠信之风的衰败。如果人人内心忠厚诚信，哪里还需要外在的礼法约束呢？用礼法来防范混乱，只能算是治理乱象的权宜之计，远不如道德教化的根本作用。

那些制定繁琐礼制的人自以为先知先觉，其实只是抓住了大道的表面形式，反而开启了愚昧的源头。礼制的本意是用外在规范来平息混乱，贵在促进和谐、回归淳朴。但如今人们行礼只注重表面排场，缺乏真诚敬意，礼物丰厚却心意不足，这实在是愚昧的开端啊。

所以真正的大丈夫（指有道的君子）立身厚重而不浅薄，追求实质而不慕虚华。圣人首先推行道德的无为教化，这叫"处厚处实"；后来才用礼义来规范，这叫"不居华薄"。因此要舍弃那些虚浮的礼法形式，回归道德的根本。

䟽彼謂禮義也此謂道德也聖人去禮義

之浮華取道德之厚實故云去彼取此確

論聖人百慮同歸二際俱泯豈有彼此而

去取耶設教引凡論之爾

昔之得一章第三十九(前章明上德/下禮淳漓不)

(同故舉丈夫去取之行示物向方此/章明物得道用而成履道則存矜之)

(則喪故叙侯王謙/卑之德以爲誡首)昔之得一者

䟽昔往古也一者沖和之氣也稱爲一者

以其與物合同古今不二是謂之一故易

繫辭曰一陰一陽之謂道蓋明道氣在陰

與陰合一在陽與陽合一爾言昔得者將

明原始要終抑末歸本故引昔得以證今

得得一之數略於下文天得一以清

䟽氣象之大者莫大乎乾元故先標之爲

得一之首純陽之氣由得一故能穹窿廣

覆資始萬物爾地得一以寧

䟽形質之大者莫大乎坤儀純陰之質由

得一故故能磐礴厚載資生萬物爾神得一以靈

䟽神者妙萬物以爲言由得一故故能通

變無方不可形詰爾谷得一以盈

䟽水注川爲溪注溪爲谷言谷得一故能

泉源流潤盈滿不竭爾萬物得一以生

䟽物者通該動植有識無情總謂之物得

沖氣故故能生成運動而不歇滅侯王得一以爲天下正

䟽侯王人主也侯者五等之爵王者萬乗

之主言侯王得一故能永有天下無思不

**白话解读**

这段经文主要讲"道"与"德"的关系，以及万物得到"一"（即道的本质）后的状态。

唐玄宗解释说，古代圣人不追求表面的礼义形式，而注重道德的本质。"去彼取此"这个说法是为了引导普通人理解，实际上圣人的境界已经超越了这种分别。

"一"指的是阴阳调和的元气（冲和之气），它是构成万物的根本。这个"一"贯穿古今，永恒不变。《易经》说"一阴一阳之谓道"，就是指道气能与阴阳相融合。

接下来具体说明万物得到"一"后的表现：

天得到"一"就清明，因为纯阳之气能覆盖万物；

地得到"一"就安宁，因为纯阴之质能承载万物；

神灵得到"一"就灵验，因为能变化无穷；

山谷得到"一"就充盈，因为水源不断；

万物得到"一"就能生长繁衍；

侯王（君主）得到"一"就能使天下归正。

这里特别提到，君主若能持守这个"一"，就能稳固统治。经文通过天地万物得"一"后的状态，说明"道"是维系一切存在的根本力量。

服而爲天下正平也本或作貞字者貞即

正也其致之

䟽此總釋前義而生後文致得也言天之

清澄地之寧靜神之靈變谷之盈滿物之

生成侯王之正平者何以致其然耶皆得

道之妙用爾此明得道之爲益下文明失

道之爲損爾天無以清將恐裂

䟽無以者致誠之辭以用也夫矜存者喪

執得者失言天得道用以致清浮若不守

道沖和而但矜用其清將恐至於破裂不

成象也地無以寧將恐發

䟽言地得道用而致寧靜當須忘其寧靜

若矜用其寧將恐至於發泄不成形也神無以靈將恐歇

䟽言神得道用而能靈變無方當須忘其

精靈若矜用其靈將恐至於歇絶不能妙

用也谷無以盈將恐竭

䟽言萬物谷得道用而能虚受當須盈滿

若矜用盈滿將恐至於枯竭不能流潤也萬物無以生將恐滅

䟽言萬物得道用而能生成當須

忘其生若矜而有之將恐至於死

滅不爲生靈也侯王無以貴高將恐蹶

䟽蹶顚僕也言侯王得道之用而能爲天

下之主當須忘其尊崇謙以自牧若矜其

尊貴將恐至於顚僕不能正定天下也注

云聖教垂代本爲生靈雖遠舉天地之清

寧而會歸侯王守雌用道也書云天生萬

物唯人爲靈元后作人父母是知聖教所

屬在乎一人雖始誡天地使忘清寧之功

**白话解读**

这段经文主要解释"道"的妙用及其重要性。唐玄宗认为，天地万物之所以能保持良好状态，都是因为遵循了"道"的规律。

天之所以能保持清澈，地之所以能保持安宁，神明之所以能显灵，山谷之所以能充盈，万物之所以能生长，侯王之所以能公正治理天下，都是因为得到了"道"的妙用。这段先说明得道的好处，后面会讲失道的害处。

如果天不能保持清澈（指不遵循道的规律），恐怕会破裂；如果地不能保持安宁，恐怕会崩塌；如果神明失去灵验，恐怕会消失；如果山谷不能充盈，恐怕会枯竭；如果万物不能生长，恐怕会灭绝；如果侯王不能保持高贵品德（指不遵循道的规律），恐怕会垮台（"蹶"就是跌倒的意思）。

注解补充说：圣人的教化流传后世，本是为了造福百姓。虽然这里说的是天地要保持清净安宁，但最终还是要归结到侯王（统治者）要谦逊守道。《尚书》说天地生养万物，人最为灵秀，君王就像百姓的父母。这说明圣人的教化最终要落实到统治者身上，虽然一开始是告诫天地要忘记保持清净安宁的功劳。

核心意思是：天地万物和人类社会要维持良好状态，都必须遵循"道"的规律，特别是统治者更要明白这个道理，谦逊守道才能长治久安。

終誡侯王無矜化育之德用謙之道具如

下文故貴以賤爲本高以下爲基

䟽貴高斥侯王賤下謂黎庶言侯王因黎

庶而得貴是知賤下爲貴高之本基也書

曰人唯邦本本固則邦寧人君務謙聚人

可謂固邦之本注云令樂其愷悌三化者

詩云愷悌君子人之父母愷樂也悌易也

言君子有樂易之德愛養於人故百姓思

之如子之於母也若爲德反是則人離散

矣是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎

䟽是以者結前義也侯王自謂孤寡不穀

者左氏春秋云孤與二三臣悼心失國是

也稱寡人者即先君以寡人爲賢之例是

也又按禮無父稱孤無夫曰寡穀善也不

穀猶不善也凡此三名人之所鄙而侯王

以爲稱首者蓋謙以自牧不矜其尊也此

其以賤爲本邪者言若此豈非以賤爲本

非乎者假問之辭答云實是以賤爲本爾故致數輿無輿

䟽故者仍上之辭也前明侯王因賤得貴

貴無定相其理難明故借數輿以比之極

輿之數竟無輿名乃是輪轅假合爲輿之

名本以喻侯王數侯王之貴竟無貴名乃

是賤下假借爲侯王之貴本輪轅爲輿本

當存本則有輿亡本則無輿賤爲貴本當

存本則有位亡本則無位言此者欲戒侯

王愛養下人不棄惸獨爾不欲琭琭如玉硌硌如石

**白话解读**

这段文字讲的是君王要以谦卑为本的道理。首先指出，君王的尊贵地位其实是建立在百姓基础之上的，就像高楼要有地基一样。引用《尚书》说"人民是国家的根本"，君王若能保持谦逊，聚集民心，就能稳固国家根基。《诗经》里说的"和乐平易的君子，就像百姓的父母"，就是形容君王要有仁爱之心。如果反其道而行，百姓就会离散。

接着解释为什么君王要自称"孤"、"寡人"、"不穀"（不善）这些看似卑微的称呼。这是为了表示谦逊，不炫耀自己的尊贵。就像《左传》记载的"孤与几位臣子痛心失国"的例子，以及"先君认为寡人贤明"的说法。按礼制，丧父称"孤"，丧夫称"寡"。"不穀"就是不善的意思。这些称呼虽然看似卑微，但君王特意使用，正是体现了以谦卑为本的道理。

最后用造车的比喻来说明：一辆车由许多部件组成，但若只数算单个零件，就失去了"车"的整体概念。同样，君王的尊贵也是由百姓支撑的，若只追求表面尊贵而忽视根本，就会失去真正的地位。因此告诫君王要爱护百姓，不可轻视贫弱之人。既不要像美玉那样高高在上，也不要像顽石那样冥顽不灵，而要保持中庸之道。

䟽夫玉貴而石賤如玉者自貴也如石者

自謙也侯王旣以賤爲本故不欲琭琭如

玉而自尊貴當須硌硌如石以守謙卑也

反者道之動章第四十(前章明天地/得一以戒矜)

(執之弊此章明權實兩行將申反經/之義不矜則全夫貴本合義則方可)

(與權欲令深悟道无/所以再明沖用也)反者道之動

䟽反以反俗爲義動是變動之名謂權道

也言衆生矜執其生而失於道故聖人變

動設權令反俗順道爾注云反經合義者

經常也義宜也今貴以賤爲本高以下爲

基有以無爲用初則乖反常情而後合順

於道故謂此爲道之運動也孔子曰可與

立未可與權權道反常而難曉故舉棠棣

之喻言其華先反而後合以喻權道先逆

而後順爾弱者道之用

䟽此明實道也言人皆賤弱而貴强是知

强梁雄躁者是俗之用也道以柔和而勝

剛是知柔弱雌靜者是道之常用故云弱

者道之用爾天下之物生於有有生於無

䟽言天下有形之物莫不以形相襌故云

生於有窮其有體必資於無故列子曰形

動不能生形而生影無動不能生無而生

有故曰虚者天地之根無者萬物之源言

此者欲令衆生窮源識本而悟道爾有無

旣爾權實亦然故注云實之於權猶無之

生有也又云至道沖寂離於名稱謂諸法

**白话解读**

这段文字讲的是《道德经》中"反者道之动，弱者道之用"的道理。唐玄宗在注解中解释说：

"反"是指打破世俗常规，"动"是变化的意思。普通人执着于自我而背离大道，所以圣人会运用权变之法引导人们回归正道。就像孔子说的"可以与立，未可与权"（可以坚持原则，但未必懂得权变），权变之道看似违背常理，实则最终合于大道。这就像棠棣花先开反方向的花瓣，最终却会合拢一样。

"弱"体现的是大道的实际作用。世人崇尚强势，但大道却以柔弱胜刚强。柔和、安静才是大道的常态表现。

天下万物都从"有"中产生，而"有"又来源于"无"。就像影子由形体产生，而形体又由虚空产生。"无"是天地万物的根本。明白这个道理，才能领悟大道的真谛。权变与实质的关系，就如同"无"生"有"的关系。真正的道是虚静无名的，超越一切名相分别。

性空不相因待者言道至極之體沖虚凝

寂非權亦復非實何可稱名諸法實性理

中不有亦復不無事絶因待所言物生於

有有生於無者皆是約代法而言爾若知

數輿無輿即知數諸法無諸法豈有權實

而可言相生乎悟斯理者可謂了出矣唐玄宗御製

**白话解读**

道体（指道的本体）达到最高境界时，是空灵虚寂的，既不依赖外物，也不受条件限制。这种状态既不是暂时的权宜之态，也不是固定的实体，根本无法用语言来描述。一切事物的本质，从道理上讲既不能说它存在，也不能说它不存在，因为已经超越了相对概念的范畴。

经文说"万物产生于有，有产生于无"，这都是为了方便教化世人而作的暂时性说法。如果能明白"数车辐时其实没有车"这个比喻（指概念与实相的差别），就能理解所谓的"诸法"（一切现象）本质上也是不存在的。既然这样，哪里还谈得上什么"权"与"实"的相互生成呢？

真正领悟这个道理的人，可以说是已经通达了大道真谛。

道徳眞經䟽卷之五

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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