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title: "《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷6 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷6

洞神部 · 卷 6 / 10 · 5,714 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 59,356 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—749 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0060）](https://github.com/kanripo/KR5c0060)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷6，据 Kanripo KR5c0060（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/6/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/6/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 6 / 10

唐玄宗御製道德眞經䟽卷之六效六

上士聞道章第四十一(前章明權實/兩門是道之)

(動用此章明明道若昩唯上士勤行/初明三士聞道信毁不同次建言下)

(明道德之行門後夫唯/下結善貸之功用爾)上士聞道勤而行之

䟽上智之士深識洞鑒聞道權則微明實

則柔弱聞斯行諸皆不懈怠故云勤而行

之爾中士聞道若存若亡

䟽中庸之士明昩未明聞説妙道或信或

否謂明則若存而信奉謂昩則若亡而疑

惑未果决志故曰若存若亡下士聞道大笑之

䟽下士識不及理聞道不信謂爲虚誕則

嗤笑之亦猶章甫致賤於越人和璞見遺

於楚國故莊子云曲士不可以語於道矣不笑不足以爲道

䟽至道幽玄深不可識明而若昩理反常

情下士蒙愚所以致笑若不爲下士所笑

未曰精微乃是淺俗之法不足以爲道非

代間法故爲凡愚所笑是以爲妙道也建言有之

䟽建立也將立言以釋上士勤行之道中

士存亡之致下士大笑之由有之者指下

明道等爾明道若昧

䟽明照了也昩昏暗也謂道德行人以昩

養明遺形去智而實明了故云若昩言上

士勤行於明若昩下士不達是以笑之中

士初聞明道故若存後聞如昩故若亡爾進道若退

䟽進道之人内心不起外事都忘功名日

**白话解读**

这段经文讲的是不同层次的人听闻"道"时的不同反应，以及修道过程中的一些特殊现象。

上等智慧的人听闻大道后，能深刻理解其中精妙，不论是权变之道（灵活运用的方法）还是实相之道（根本真理），都会勤奋践行从不懈怠。中等资质的人听闻大道后，将信将疑，明白时就相信，困惑时就怀疑，始终不能坚定信念。下等愚钝的人听闻大道后，反而大声嘲笑，就像越国人觉得中原的礼帽可笑，楚国人认不出和氏璧的价值一样。

经文特别指出：真正的道往往看似违背常理。如果连愚人都能理解而不嘲笑，那说明这个道理还不够精深玄妙。所以被愚人嘲笑反而证明这是真正的妙道。

接下来解释修道过程中的几种特殊现象：真正的光明之道表面看起来像是昏暗的，因为修道者要收敛光芒、放下执着；向道精进的过程表面看来像是退步，因为要放下世俗的功名利禄。这些看似矛盾的现象，恰恰体现了大道的深奥特性。

損大成若缺下士觀之如似退敗之爾夷道若纇

䟽夷平也纇絲之不匀者夫識心清靜塵

欲不生坦然平易與物無際而外若絲之

有纇節也上德若谷

䟽言勤行之士謂之上德德用光備光備

則無不含容故云若谷爾大白若辱

䟽白純淨也辱塵垢也得純淨之道者晦

迹同塵故稱若辱而實純白獨全備爾廣德若不足

䟽言至人德無不被廣也守柔用謙故常

若不足也史記曰良賈深藏若虚君子盛

德容貌若愚若愚不足建德若偷

䟽建立也偷盜也建立陰德之人潜修

密行如被盜竊常畏人知故曰若偷質眞若渝

䟽眞淳一也渝變改也言道德行人其德

淳一而無假飾若可渝變與物同波而和

光也大方無隅

䟽方正也隅角也夫砥礪名節以作廉隅

此爲求教之人非曰大方之士磨而不磷

在涅而不淄大方也而能和光同塵不自

殊異無隅也故曰大方無隅大器晚成

䟽備物之用曰器器以晚成故能成大是

以上士勤行積功而證得之於漸非一朝

一夕故曰晚成大音希聲

䟽夫道能應衆音大音也聽之無聲希聲

也以况聖人開演一乗則法音廣被待感

而應故曰希聲大象無形

䟽夫涉形器者則滯於一方矣唯大象之

道本無形質隨感而應能狀衆形故曰大

象無形爾

**白话解读**

这段文字是唐玄宗对《道德经》中几个重要概念的注解，用生活中的比喻来解释深奥的道家思想。

"损大成若缺"说的是看似完美的事物其实都有不足，普通人看来像是缺陷，但这正是大道的体现。"夷道若纇"指平坦的道路看起来像有起伏（纇指丝线不均匀的结节），比喻得道之人内心清净，外表却与常人无异。

"上德若谷"讲的是真正有德行的人像山谷一样包容万物。"大白若辱"说纯净的德行（大白）看起来像沾染了尘埃，其实内心保持纯粹。"广德若不足"指德行广大的人反而显得谦逊不足，就像《史记》说的好商人深藏不露，君子大智若愚。

"建德若偷"描述修德之人暗中行善，像做贼一样怕人知道。"质真若渝"说真正纯粹的人（质真）反而显得随波逐流，这是为了与世人和谐相处。

"大方无隅"解释真正方正的事物反而没有棱角，比喻得道之人能融入世俗而不标新立异。"大器晚成"说珍贵器物需要长时间打造，比喻修道需要长期积累。"大音希声"指大道的声音（大音）反而听不见（希声），就像圣人的教化需要机缘才能领悟。"大象无形"说最大的形象（大象）没有固定形态，能随缘显现各种样子。

道隱無名

䟽因其通生則强謂之道忘其功用則隱

無名氏欲明名以銘體而妙本無象則體

不可名故曰道隱無名夫唯道善貸且成

䟽此結道之功用夫嘆也唯獨也貸施與

也嘆羡此道雖復無名無氏無形無聲獨

能布氣施化貸施萬物且成之熟之故曰

善貸且成爾

道生一章第四十二(前章明三士所/聞之道能生萬)

(物此章明萬物生化之由必資三氣/初明沖氣柔弱令萬物抱以爲和次)

(云孤寡不穀戒王公以謙自處結以/强梁不得其死示其修學之元爾)道生一一生二二生三三生萬物

䟽道者虚極之神宗一者沖和之精氣生

者動出也言道動出和氣以生於物然應

化之理由自未足更生陽氣積陽氣以就

一故謂之二也純陽又不能更生陰氣積

陰就二故謂之三生萬物者陰陽交泰沖

和化醇則遍生庶彙也此明應道善貸生

成之義爾萬物負陰而抱陽沖氣以爲和

䟽言物之生也旣因陰陽和氣而得成全

當須負荷陰氣懷抱陽氣愛養沖氣以爲

柔和故廣成子告黄帝曰我守其一以抱

其和故我修身千二百歲而形未嘗衰是

知元氣沖和群生所賴老君舉此者明人

旣禀和氣以生則氣爲生本人當因柔和

守雌弱以存本也人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱

**白话解读**

道虽然无形无相、难以名状，但它通过生成万物的功能显现时，人们勉强称之为"道"；当它隐藏起造化之功时，就显得幽隐难测。古人想用名称来定义道的本体，但道的玄妙本质本无形相，所以无法用具体名称描述，这就叫道隐无名。

只有道能够无私地滋养万物并成就一切。这是在赞叹道的伟大功用。"贷"是施与的意思。道虽然无名无相、无形无声，却能够布施元气、运化万物，滋养一切生命并使其成熟完善，所以说它"善贷且成"。

第四十二章讲的是万物生成的原理（前一章讲三品之士所领悟的道能生万物，这一章说明万物化生的具体过程需要三种气的配合。先讲冲和之气以柔弱特性让万物保持和谐，再以"孤寡不穀"告诫统治者要谦卑自处，最后用"强横者不得好死"来警示修道的根本）。

道首先化生出最原始的混沌元气（"一"），这个元气又分化出阴阳二气（"二"），阴阳二气交合产生中和之气（"三"），这三种气共同化生万物。这里"道"是虚极的玄妙本体，"一"是冲和之精气。"生"是指运动化生的过程。说道通过运动产生和合之气来创生万物，但单靠这种应化之理还不够，又继续化生阳气，阳气积聚形成"二"；纯阳状态也不能持久，于是又化生阴气，阴气与阳气结合形成"三"。阴阳二气交融和谐，就能广泛化生各类生命。这是在阐明道善于滋养、成就万物的特性。

万物都是背负阴气而怀抱阳气，通过冲和之气达到和谐状态。万物之所以能够生成完整，正是依靠阴阳二气的和谐交融。所以必须承载阴气、涵养阳气，珍视冲和之气来保持柔和的特性。广成子（传说中的仙人）曾告诉黄帝："我持守纯一之道，怀抱中和之气，所以修身一千二百年形体不衰。"可见元气的冲和状态是一切生命赖以存在的根本。老子举这个例子是要说明：人既然禀受和气而生，那么气就是生命的根本，人应当保持柔和、安守柔弱来保全本性。

人们都厌恶"孤"、"寡"、"不穀"（古代君主自称的谦辞，意为孤德之人、寡德之人、不善之人）这些称呼，但王公贵族却用来自称（这是告诫统治者要以谦卑自处）。

䟽沖氣柔弱爲生之本故舉王公謙卑以

敦其本孤寡不穀不善之名非尊崇之稱

人所惡之而王公以爲名者謙之志也王

公爲風化之主存亡所繫天下具瞻若不

崇尚謙柔以安社稷則物所不歸故謙柔

爲本以致巍巍之功也故物或損之而益或益之而損

䟽故者仍上之辭也損貶毁也言王公稱

孤寡以自毁損則爲百姓樂推尊敬而事

之而致益也或益之而損者若王公貴寵

其身居上而驕則下人離散而致損也書

曰滿招損謙受益斯之謂也人之所教亦我義教之

䟽人謂人君爲政教之首一國之風繫乎

一人而化故老君唱言曰人君欲行言教

以化人者當須用我沖虚柔弱之義以教

之爾强梁者不得其死

䟽强梁謂剛暴屈强之人也剛暴之人失

養生之要必自失其天命不得壽終而死

嚴仙人曰强秦以專制而滅大漢以和順

而昌强梁失道剛武者失神生主已退安

得長存注云動與物亢物或擊之亢敵也

物擊之者易益卦上九爻辭云莫益之或

擊之爾吾將以爲教父

䟽父本也此句結修學之元老君舉强梁

者亡以之爲戒柔弱者全以之爲勸以爲

教父者父爲子本言吾將此柔弱之教爲

衆教之本如子之父故云教父爾

天下之至柔章第四十三(前章明衆/生背道强)

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家推崇的"谦柔"处世之道。唐玄宗在注解《道德经》时强调，王公贵族应该以谦卑柔弱的态度作为治国之本。

文中指出，像"孤"、"寡"这些看似不吉利的称呼，王公们却用来自称，这正是谦逊的表现。作为国家的领导者，他们的言行会影响整个社会风气。如果骄傲自满，就会失去民心；而保持谦柔，反而能获得百姓拥戴，成就大业。

老子教导说，君主想要教化百姓，就应该用道家主张的虚静柔和的道理。那些强横霸道的人往往不得善终，就像秦朝因暴政而灭亡，汉朝因和顺而兴盛。刚强暴戾的人违背了养生之道，注定会失去生命。

最后提到"教父"这个概念，意思是说老子把柔弱之道作为所有教导的根本，就像父亲是子女的根本一样。这段文字的核心思想就是告诫人们要以柔克刚，谦逊处世。

(梁所以不得其死此章示人正性柔/弱修之則與道合同文殊途以發明)

(理會歸而齊致首標舉道性柔弱之/本人儻有得失之成堅强之過後吾)

(是以下明無爲之道廣/有利益衆教莫能先)

天下之至柔馳騁天下之至堅

䟽夫人之正性本自澄清和氣在躬爲至

柔也若馳騁情欲染著代塵爲聲色所誘

則正性離散爲至堅也無有入無間

䟽無有者謂人了悟諸法一無所有則返

歸正性與道合同入無間矣無間道也入

謂與道同也以道爲無間者明道性清靜

混然無際而無間隙爾吾是以知無爲之有益

䟽吾者老君自稱也此章亦通誡人君以

無爲化理天下故老君云吾見衆生正性

柔弱及乎馳騁奔競則至堅强若使照了

心境則一無所有即合道矣是知清靜無

爲理身理國有益於人也以法推之有爲

之教不及無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之

䟽至道無言物之以生聖人無爲化之以

清即不待立言然後成教天下希及之者

言九流百氏希有能及無爲之教者又云

自非體道之君莫之能及故曰希之爾

名與身孰親章第四十四(前章明正/性柔弱馳)

(騁所以至堅此章明名貨親䟽愛藏/所以爲患初三句標問得亡孰病次)

(兩句詳答致患之由後知足/下結勸令守分則可長乆爾)

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家"柔弱胜刚强"和"无为而治"的思想。人的本性原本清净柔和，但如果放纵欲望，被声色诱惑，就会变得固执强硬。只有看透万物本质，回归本真，才能与道合一。

老子（老君）在这里特别告诫君王：用无为的方式来治理天下才是最好的。他看到众生本性柔弱，但追逐名利就会变得刚强。如果能看透内心，回归虚无，就符合道了。清净无为的治国之道，比有为的教化更有益处。

真正的道是不需要言语的，圣人用无为来清净地教化百姓。其他各家学说都难以达到这种无为的境界，只有真正体悟大道的君主才能做到。

后面还提到名声和生命哪个更重要的问题。前面讲柔弱本性会因追逐而变刚强，这部分则说明过分追求名声财货会带来祸患。知道满足、安守本分才能长久。

名與身孰親

䟽此以名較量身也孰誰也詳問云夫以

矜徇功名保養身命兩者旣異誰可與全

眞保年之道爲親乎傷代人不能忘名以

存身爾身與貨孰多

䟽多者可貴重之意也言身與貨兩者旣

别誰可多貴邪云此者欲令悟身爲多不

貴於貨可也注云擲玉毁珠者莊子外篇

之辭爾得與亡孰病

䟽此總問上二句得名貨與亡名貨誰爲

病也得名貨則亡身存身則亡名貨歷然

殊致爲病可知而迷倒之徒莫之先覺故

後文詳答之爾是故甚愛必大費多藏必厚亡

䟽此二句總答前問甚愛必大費者此答

名與身孰親費猶損也親猶愛也甚愛名

者矯企情性損費心神所愛旣甚所費彌

大矣多藏必厚亡者此答身與貨孰多藏

貨旣多其亡亦厚劍玉賈害譬諸懷璧詩

書發塜秪爲含珠唯貨之損可爲殷鑒矣知足不辱知止不殆可以長乆

䟽辱損累也殆危亡也夫不邇聲名知足

也不殖財貨知止也知足故名當其實而

無過分之累知止故貨不多藏而無貪求

之害旣不辱不殆乃可長存而乆壽爾

大成若缺章第四十五(前章明身貨/孰親愛藏所)

(以爲患此章明戒盈若缺其用所以/不窮次初七句標立行之楷模次兩)

(句明靜躁之優劣後清淨下/結釋清淨則可爲天下正爾)大成若缺其用不弊

**白话解读**

这里用对比的方式探讨名声与生命哪个更值得珍视。"孰"就是"谁"的意思，详细来说：追求功名与保养生命这两件事本质不同，到底哪个才是真正值得亲近的养生之道呢？可惜世人往往沉迷虚名而忽视了生命本身。

接着比较生命与财物哪个更珍贵。"多"在这里指值得重视的意思。生命与财物本不相同，哪个更值得珍视呢？这是要让人明白生命才是根本，不该过分看重财物。就像《庄子》外篇说的"扔掉美玉、毁掉宝珠"的典故。

再问：得到与失去哪个更有害？这是总结前两个问题——得到名利财物与失去它们，哪个危害更大？实际上得到名利就会损耗生命，保全生命就要舍弃名利，两者的利害关系很清楚，可惜沉迷其中的人往往看不透。

所以经文总结道：过分执着必然导致巨大损耗，聚敛过多终将招致严重损失。这里"费"指损耗，"亲"指珍爱。过分追求名声就会扭曲本性、耗费心神，执念越深损耗越大；囤积财物越多，损失也会越惨重。就像带着美玉容易招祸，古墓中的诗书珠宝反而引来盗掘，这些例子都说明贪图财物的危害。

知道满足就不会受辱，懂得适可而止就不会危险，这样才能长久。这里"辱"指损害，"殆"指危险。不追逐虚名就是知足，不聚敛财物就是知止。知足所以名声与实际相符而没有过分的负累，知止所以财物不多藏而没有贪求的祸患。做到不受辱不危险，才能长久生存。

第四十五章说"最圆满的东西好像有欠缺"。前面章节讲生命与财物孰轻孰重的问题，这一章则告诫人们要戒除自满、保持谦逊，这样作用才不会穷尽。开头七句提出修行的准则，中间两句说明静与动的优劣，最后归结到"清静无为"才是治理天下的正道——看似最圆满的反而像有缺陷，但正因如此它的作用才不会衰竭。

䟽凡曰學人功行大成衆德圓備常自虚

忘有如玷缺如是則材用不窮也道德大

成之君亦復如是等天地生育之功齊日

月照臨之德所成理大故曰大成然不恃

其成有如虧缺以斯爲用用則無窮大盈若沖其用不窮

䟽沖虚也窮匱也此明聖人禄位充盈恭

儉自牧不爲盈滿故若沖虚所謂有若無

實若虚故其運用而無窮匱大直若屈

䟽直正也屈曲也前四句兼明體用此下

三句但出其體不書其用略文以見義類

可知也夫潔己而垢人舉直而措枉小直

也不執是以辯非不正己而矯物大直也

曲隨物宜故云若屈也注云直而不肆上

卷道經之文也大巧若拙

䟽矜粉繪之工騁鈎繩之妙小巧也因材

致用任物成功不失其宜大巧也無所裁

割不見其功似若樸拙爾莊子稱造化刻

雕衆形而不爲巧也大辯若訥

䟽合譬飾辭結繩竄句小辯也行不言之

教辯雕萬物窮理盡性大辯也至言去言

無所抑揚如謇訥躁勝寒靜勝熱

䟽此舉喻以示教也以執成者必敗持滿

者必傾故聖人功濟天下不見成功其如

缺所以無弊位尊萬乗不視成位其若沖

所以不窮也恐人不曉故寄陽氣動靜以

喻之躁動也勝極也言春夏陽氣發於地

上萬物因之以生陽氣動極則寒寒則萬

**白话解读**

修行达到最高境界的人，德行完备圆满，却始终保持虚怀若谷的心态，就像有缺陷一样。正因为如此，他的才能和智慧才能永不枯竭。那些道德修养臻于圆满的圣人也是如此，他们的功德与天地化育万物相当，德行与日月普照世间齐平。虽然成就如此宏大，却从不自恃，反而像有所不足一样。正是这种态度，使得他们的作用永不衰竭。

最充盈的东西看似空虚，但作用却无穷无尽。这里说的"冲"就是虚的意思，"穷"是匮乏的意思。圣人虽然地位尊贵、福禄充盈，却能保持谦逊节俭，不骄傲自满，所以看似空虚。这种"有却像无，实却似虚"的境界，使得他们的影响力永不枯竭。

最正直的人看似随和弯曲。"直"是正直，"屈"是弯曲。前四句讲的是本质与作用的关系，后面三句只说明本质而不谈作用，这是省略写法。那些严于律己却苛责他人、标榜正直却排斥异己的，只是小正直；而不执着于分辨是非对错、不刻意矫正他人的，才是大正直。这种随顺外物的态度，所以说是"看似弯曲"。

最灵巧的人看似笨拙。那些炫耀雕琢技巧、卖弄规矩绳墨的，只是小聪明；能够因材施用、顺应自然完成事物而不失其本性的，才是大智慧。这种境界看似未经雕琢、朴实无华，就像庄子说的"造化塑造万物却不显得精巧"。

最善辩的人看似木讷。那些堆砌辞藻、玩弄文句的，只是小辩才；通过不言而教、洞悉万物本质的，才是真正的雄辩。最高深的言论往往超越语言，没有刻意褒贬，就像口吃般质朴。

躁动能战胜寒冷，宁静能克服炎热。这是用比喻来说明道理：执着于成就反而会失败，自满必定招致倾覆。所以圣人虽然功德泽被天下，却不居功自傲，看似有所不足反而不会衰败；虽然地位尊贵，却视若无物，看似空虚所以永不枯竭。怕人们不明白这个道理，所以用阴阳变化来比喻：躁动代表阳气，春夏时节阳气升发，万物生长；但阳气过盛就会转为寒冷。

物由之以衰死明躁爲死本盛爲衰源喻

功成不缺者必敗持盈不沖者必傾有爲

剛躁者必死靜勝熱者謂秋冬陽炁靜於

黄泉之下靜極則熱熱則和氣發生也萬

物因之以生生託靜而起故知靜爲生本

亦爲躁君取喻大成大滿由能缺能沖所

以無弊無窮而致生爾夫能無爲清靜者

則趣生之本此勸人當務靜以祈生不當

輕躁而赴死爾清靜爲天下正

䟽此結明前義也夫聖人有以觀陽炁之

進退知躁爲趣死之源靜爲發生之本理

人事育群生持本以統末務清淨之道

則可以爲天下之正爾

天下有道章第四十六(前章明五大/之行用廣修)

(學之門此章明三大之愆以彰可欲/之弊初標有道無道之損益次明爲)

(罪爲咎之所由後結知足之/爲德以戒貪求之生患爾)天下有道却走馬以糞

䟽却屏去也糞謂理田也天下有道謂以

道爲理無爲化行守在四夷疆埸無事不

必多貪土地以困黎元所以屏却兵革走

馬之事人得俶載南畝以糞理田園也天下無道戎馬生於郊

䟽郊者交也謂二國郊境之際拒守之地

也天下無用道之君則荒塞有不賓之虜

故兵戎軍馬生育於郊境之上謂乆而不

還罪莫大於可欲

䟽犯法爲罪貪求爲欲言戎馬生郊之罪

由人君貪求土地見土地可欲欲心興動

**白话解读**

万物之所以衰败死亡，是因为躁动是死亡的根本，强盛反而是衰败的源头。就像功业成就后不知收敛的人必定失败，持满不知谦退的人必然倾覆。那些刚强躁动的人注定走向死亡，而安静能克制燥热，就像秋冬时节阳气潜藏于地底深处。当静到极致就会产生热力，这种热力会催生和煦之气，万物因此获得生机——生命其实依托于静默而兴起。由此可见，静默才是生命的根本，也是躁动的主宰。就像最完满的状态反而需要保持缺憾，最充盈时反而要懂得虚怀，这样才能避免弊端而获得永生。能够做到无为清静的人，就掌握了生命的根本法则。这是在劝诫世人应当追求静默以求长生，不该轻率躁动而奔赴死亡。

清静无为才是治理天下的正道。这段总结前文要义：圣人通过观察阳气的消长变化，明白躁动是趋死的根源，静默是生发的根本。用这个道理来管理人伦、养育众生，把握根本来统御枝节，践行清净之道，就能成为天下的楷模。

在天下太平的盛世，战马都被卸下鞍鞯用来耕田施肥。所谓"有道"就是以无为之道治理天下，四方边境安宁无事，君主不贪求扩张领土使百姓受苦，所以收起兵器战马，让人们专心在田间耕作。

而在天下混乱的乱世，连怀胎的母马都要被征用作战，在边境战场产驹。这是说无道之君统治时，边境不宁，战事频发，军马长期滞留战场不得返乡。

最大的罪过莫过于放纵贪欲。这里指出"戎马生郊"的祸患根源，就是君主贪求土地，看到领土就产生占有欲，欲望一旦萌动就难以遏制。

將起貪求此罪之大者故云罪莫大於可

欲也禍莫大於不知足

䟽禍害也神不祐也夫亡敗之禍緣何而

來由貪土地求而無厭不知止足致神道

不祐而嬰禍害人之有過過非一途貪之

爲禍禍之大爾咎莫大於欲得

䟽咎殃咎也夫貪冒之雄欲心增侈得之

不已而又求之非道得之則不旋踵自招

殃咎不亦宜乎可欲謂欲而未得初起貪

心罪輕於禍不知足者得而更須禍重於

罪莫甚於欲得者謂求之已得欲心尚無

厭足則咎之爲過斯又甚於禍也故知足之足常足矣

䟽此結有道之君也言有道之君無欲廣

大不貪土地固於本分而知足則爲天下

樂推身安國理此知足之足乃至於讓而

常足矣注云物足者非知足心足者乃知

足知足者謂足在於心不在於物循涯守

分雖少而多有欲無厭雖多亦少矣

不出户章第四十七(前章明天下有/道欲令知足常)

(足此章明教不出户示以不爲而成/初兩句標不出則能知次兩句明人)

(和則天下順又兩句示彌岀之/爲失後四句結無爲而化成爾)不出户知天下

䟽有道聖君無爲而理言教不出於户外

淳風自洽於寰區此可謂知理天下之道

爾又解曰人君善教天下應之以善則不

煩出户而天下可知故易曰君子出其言

**白话解读**

贪欲是最大的罪过。经文说，罪恶没有比放纵欲望更大的了。灾祸没有比不知满足更大的，这里的"祸"指神明不再保佑。国家衰败的祸患从何而来？就是因为贪图土地、索取无度，不知适可而止，导致神明不再护佑而遭受灾祸。人的过错有很多种，但贪婪带来的灾祸最为严重。

罪责没有比贪得无厌更大的。"咎"指灾祸报应。那些贪婪的人欲望不断膨胀，得到后仍不满足，还要用不正当手段继续索取。这样得来的东西很快就会招致灾祸报应，这不是理所当然的吗？"可欲"是指刚开始产生贪念但还未得到时，这时罪过较轻；"不知足"是已经得到却还要更多，这比单纯起贪念更严重；"欲得"则是已经获得却仍不满足，这种过错比前两者更为严重。

所以懂得满足的人，才能真正长久地感到满足。这是说有道之君不贪图扩张，不觊觎他国土地，安守本分而知足，这样天下人自然拥戴，国家安定。这种知足是发自内心的满足，不在于拥有多少物质。守住本分，即使拥有不多也会感到富足；贪得无厌，即使拥有再多也觉得不够。

第四十七章讲的是"不出户知天下"的道理。有道明君以无为的方式治理天下，教化不必走出宫门，淳朴的风气自然遍及全国。这说明他懂得治理天下的道理。另一种解释是：君主推行善政，天下人就会以善行回应，这样就不需要亲自外出考察也能了解天下情况。就像《易经》说的：君主的言行会影响天下。

善則千里之外應之况其邇者乎此之謂

也不窺牖見天道

䟽人天相應精氣交通人君爲政以德則

象緯以之不迷威侮五行則陰陽由其舛

候故書曰休徵則肅時兩若咎徵則蒙恒

風若是知行發於己象著於天豈俟窺牖

然後見也易曰言行君子所以動天地矣其出彌遠其知彌少

䟽此明失道之君也不能處無爲而恭己

將欲申教令以化人令出彌遠旣失無爲

所知政理更爲寡少是以聖人不行而知

䟽此覆釋不出户而知天下也無事無爲

教令不出故云不行近取諸身遂知來物

故我無爲而人自化豈待言教出户然後

謂之知乎不見而名

䟽此覆釋不窺牖見天道也夫鶴鳴即子

和行感而天動原小可以知大審己可以

知物元吉所召在乎其人則太平之化可

得而言爾何必窺見然後名乎故云不見

而名不爲而成

䟽此總結不出不窺之義也夫以上有所

爲下必有擾今聖人凝神端扆玄默廟堂

君無爲人無事百姓家給萬化自成

爲學日益章第四十八(前章明不出/不窺可以知)

(政理之道此章明爲學爲道則至乎/無爲之事首兩句示進修忘遣之漸)

(次三句明損有歸無之益後四句/結成其意戒有事不足以化人矣)爲學日益爲道日損

䟽爲修爲也損忘損也言初修學者日求

**白话解读**

这段话讲的是君主治理国家要顺应自然之道。唐玄宗在注解《道德经》时指出：君主若能以德治国，即使不刻意观察，也能感知天象变化。就像《易经》说的，君主的言行能感动天地。如果君主违背自然规律，政令发得越远，反而越难真正了解民情。

真正有道的圣人不需要到处走动就能知晓天下事。他们安静无为，百姓自然归化。就像不必开窗就能感知天道运行一样，细微的征兆就能预知大事。圣人端坐朝堂，不刻意作为，天下自然太平。

接下来讲到学习和修道的区别：追求学问要每天积累知识，但修道恰恰相反，需要每天减少人为的执着（"为学日益，为道日损"）。初学者要不断学习，而修道者要逐渐放下后天形成的观念。这就像前文说的"不出户知天下"，通过内省而非外求来领悟大道。

見聞以爲益因益爲道則忘遣功行以爲

損所以者何夫爲學者莫不初則因學以

知道修功而補過終則悟理而忘言遺功

而去執故注云益見聞爲修道之漸蓋言

其初也損功行爲悟道之門蓋言其終矣損之又損以至於無爲

䟽損之者謂損爲道者之功行也又損之

者謂除忘功行之心也斯乃前損忘迹後

損忘心心迹俱忘可謂造極則以至於無

爲矣無爲而無不爲

䟽夫有爲則有礙有礙則有所不爲今旣

無爲無爲則無礙故能無所不爲也以謂

契道則應用而周普也故上卷云道常無

爲而無不爲取天下常以無事

䟽此勸人君行無爲也取猶攝化也攝化

天下必須爲無爲事無事無事則下人不

擾無爲則百姓自安以斯臨莅于何不可

所言常者無爲御物不可斯須離也及其有事不足以取天下

䟽夫有事謂政令煩苛禁網凝密令苛則

人擾網密則刑煩百姓不安四方離散欲

求攝化不亦難乎故此有事不足

**白话解读**

修道之人最初要通过学习和见闻来增进对道的理解，这是修道的初级阶段。但随着修行深入，就要逐渐放下执着于功德的念头。为什么呢？因为刚开始学习道法的人，都是通过学习来认识道，通过修行来弥补过失；到了最后阶段，就要领悟道理而不再拘泥言语，放下功行而不再执着。

所谓"损"，就是减少刻意追求修道功行的执着；"又损"，则是要彻底忘记追求功行的心思。先是忘记外在的修行痕迹，进而连修行的念头也放下，这样内外都忘，才算达到最高境界，最终实现"无为"的状态。

做到无为就能无所不为。因为刻意作为就会产生障碍，有障碍就有做不到的事。既然无为就没有障碍，所以能够无所不为。这就像与道相合，就能自然应对一切。正如《道德经》上篇所说："道常无为而无不为"。

治理天下要始终保持清静无为。"取"在这里是治理的意思。要想治理好天下，君主必须做到无为而治，不制造事端。没有繁杂政令，百姓就不会受扰；君主无为，百姓自然安居乐业。用这种方式治理，有什么做不好的呢？这里说的"常"，是指无为治理的原则一刻也不能偏离。

如果政令烦苛、法网严密，就会导致百姓受扰、刑罚繁多，民众不得安宁，四方人心离散。这样想要治理好天下，岂不是很难吗？所以说"有事"就不足以治理天下了。

以取天

下矣唐玄宗御製道徳眞經䟽卷之六

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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