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title: "《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷8 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷8

洞神部 · 卷 8 / 10 · 5,940 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 59,356 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—749 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0060）](https://github.com/kanripo/KR5c0060)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷8，据 Kanripo KR5c0060（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 8 / 10

唐玄宗御製道德眞經䟽卷之八效八

以政治國章第五十七(前章明悟道/之士能了言)

(而無執此章明以政之君失無爲之/自化三句標門以示義次十句設問)

(以明理後五句示/無事可以取天下)以政理國

䟽此上三句並標宗也以用也政教也有

爲之君矜用政教而欲爲治不能無爲任

物自化欲求致理未之前聞也以竒用兵

䟽奇變詐也不祥之器君子惡之况加變

詐之名而無節制之用是以兵猶火也不

戢將自焚故知奇變之兵非制勝之道也以無事取天下

䟽此亦標也有道之君無爲而理夫無爲

則無事無事則不煩不煩則百姓自化而

天下太平矣吾何以知天下之然哉以此

䟽吾何以知發問也其然猶如是也以此

答也老君詳問我何以知取天下必須無

事無爲以下文云天下多忌諱則人彌貧

我無爲則人自化驗可知爾天下多忌諱而民彌貧

䟽此覆釋以政理國也爲天下之主不能

敦清靜以化人崇簡易以臨物政煩網密

下人無所措其手足避諱無暇動失生業

日就困窮所以彌貧人多利器國家滋昏

䟽此釋上以奇用兵也利器者權謀也夫

權道在乎適時不得已而方用人君若多

用權謀不能反實下必應之以譎詐故云

滋益昏亂也人多伎巧奇物滋起

**白话解读**

唐玄宗在《道德真经疏》第八卷中这样解释治国之道：

关于用政令治理国家，这三句话点明了核心思想。"政"指的是政教法令。那些喜欢用严苛政令治国的君主，总想靠人为干预来管理，做不到顺其自然让百姓自我教化。这样想达到天下大治，是从来没有成功过的。

说到用诡诈手段用兵打仗，"奇"指的是诡变欺诈。兵器本就是不祥之物，君子尚且厌恶，更何况加上诡诈手段又毫无节制？用兵就像玩火，不收敛就会烧到自己。所以靠诡诈用兵，绝不是取胜的正道。

真正能取得天下的方法是"无为而治"。有道的君主顺应自然规律治理，不妄为就不会生事端，不生事端就不会烦扰百姓，百姓自然就能安居乐业，天下自然太平。

有人问：我怎么知道天下应该是这样治理的呢？老子回答说：你看啊，如果天下禁令太多，百姓就会越来越穷；我实行无为而治，百姓自然就能安居乐业。这个道理不是很明白吗？

具体来说，当统治者不能以清静无为的态度感化百姓，反而制定繁琐法令，百姓就会手足无措，整天忙着躲避禁令，连生计都顾不上，自然越来越穷。

再说用权谋治国，"利器"指的是权术计谋。权变之道本应不得已才用，如果君主总玩弄权术，臣民必然用欺诈来应对，国家就会越来越混乱。同样，如果人们都追求奇技淫巧，社会上就会涌现各种稀奇古怪的东西。

䟽伎能也巧工巧也奇物謂刻鏤雕琢寳

貨珍玩之屬言人君不尚純樸而好浮華

則百姓效上而爲奢泰馳競淫飾日以繁

多也法令滋彰盜賊多有

䟽法刑法也令教令也君上不能寡欲以

御人而欲彰法令以齊物人旣苟免而無

耻吏則竊盜而爲奸上下相蒙故令盜賊

多有也故聖人云我無爲而民自化

䟽此釋無事以取天下也我謂聖人也夫

聖人之德不尚伎巧體道之主所貴無爲

無爲之爲無所禁忌下化上之無爲故云

而民自化我無事而民自富

䟽上無賦斂下不煩擾耕田鑿井家給民

足故云而民自富我好靜而民自正

䟽人生而靜天之性也上好安靜無以動

揺及下被君德率性而自正也我無欲而民自樸

䟽人君誠能内守沖和外無營欲則下之

感化自淳樸也

其政悶悶章第五十八(前章明以政/之君失無爲)

(之自化此章明以政必敗示禍福之/所由初標二政寬急不同次明禍福)

(二門倚伏無準人之迷下衆生之/迷執是以聖人下舉聖德以勸修)其政悶悶其民淳淳

䟽悶悶無心寬裕也淳淳質樸敦厚也言

無爲之君政教寬大任物自成旣無苛暴

故其俗淳淳而質樸也其政察察其民缺缺

䟽察察有爲嚴極缺缺凋弊離散也有爲

之君其政峻急以法繩人法令滋彰盜賊

**白话解读**

这段文字主要讲的是统治者应该如何治理国家，以及不同的治理方式会带来怎样的结果。

首先提到，如果君主不崇尚纯朴而喜欢浮华，追求精巧的工艺品和珍奇宝物，百姓就会效仿君主，社会风气会变得奢侈浪费、追逐名利、过分装饰，各种问题也会越来越多。

其次说到，如果君主自己欲望很多，却想用严苛的法令来约束百姓，结果只会适得其反。百姓会想方设法逃避惩罚，官吏也会趁机贪污腐败，上下互相欺骗，盗贼反而更多。

因此圣人说：我（指圣人）不刻意作为，百姓自然就会受到教化。圣人不崇尚技巧，遵循"道"的规律，推崇"无为"的治理方式。这种无为不是什么都不做，而是不施加过多干预和禁令，百姓自然就会向好的方向转变。

我不给百姓增添负担，百姓自然就会富足。因为上面没有苛捐杂税，下面不受烦扰，百姓可以安心种田打井，家家户户都能自给自足。

我保持清静，百姓自然就会端正。因为安静是人的天性，君主若能保持清静无为，百姓受到这种德行的感化，自然会回归本性的正直。

我没有私欲，百姓自然就会纯朴。如果君主内心保持虚静平和，对外不追求名利，百姓受到感化自然就会变得淳朴。

接下来讲到两种不同的治理方式：宽松无为之政会使民风淳朴厚道，因为君主不施加苛刻的政令，让事物自然发展；而严苛有为的政令会使百姓困苦离散，因为用严酷的法令来约束人，反而会导致社会凋敝。

多有故凋弊而離散矣禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極

䟽禍兮福所倚者前言悶悶之政俗以爲

惡而人反淳淳質樸敦厚豈非福因禍而

生也福兮禍所伏者伏藏也察察之政俗

以爲善物却缺缺而凋弊豈非禍伏藏於

福中而發也孰知其極者夫失道喪德習

僞尚華禍福循環倚伏無凖誰知窮極者其無正耶

䟽此言禍福之極豈無正定耶但由於人

不能體道無爲妄生迷執失其正爾正復爲奇善復爲妖

䟽此釋迷正所由也言衆生迷於禍福正

處於正不明以正者爲奇詐於善不了以

善者爲妖祥故若無正爾民之迷其日固己乆矣

䟽此嘆衆生迷於正善反以爲奇爲妖其

所由來尚矣故云其日固乆是以聖人方而不割

䟽方由正也此舉聖德以勸修聖人弘道

濟代萬物向方身行正方物則應之而自

正非立教裁割於物使從已也廉而不穢

䟽廉清廉也穢濁也聖人率性清廉自然

化下穢彼之濁以揚其清有本爲劌字劌

者傷也聖人廉以成行不傷於物直而不肆

䟽肆申也聖人之行不邪彼自從而正直

非爲彼之不正而申直以正曲也光而不耀

䟽光者謂明智也聖人雖有明智而韜晦

之不以炫耀故云光而不耀聖德如此自

然百姓淳淳而從化也

**白话解读**

祸患之中可能藏着福气，福气之中也可能潜伏着祸患，谁能看透其中的终极规律呢？祸福相依的道理是这样的：看似昏昧的治国方式（闷闷之政），世人以为不好，却能让百姓回归淳朴本性，这难道不是祸中诞生的福吗？而看似明察秋毫的治国（察察之政），世人以为很好，却导致万物凋零衰败，这不正是福中暗藏的祸患吗？祸福循环往复，相互转化没有定数，谁能把握其中的终极规律呢？

其实祸福转化的规律并非没有准则，只是世人不能领悟"道"的无为本质，妄生执着才失去判断标准。原本正直的品行会被误解为怪异，善良的行为反被当成妖异。百姓陷入这种认知迷误，由来已久啊。

所以得道的圣人（指体悟大道者）处世方正却不强求他人，他们弘扬大道救济世人，万物自然归向正道。圣人自身行为端正，万物就会相应而正，而不是强行规范他人。他们保持清廉却不苛责污浊，以自然本性感化他人。行为正直却不刻意表现，虽然内心光明智慧（明智）却不炫耀张扬。正因为圣人具备这样的德行，百姓才能自然而然地回归淳朴本性。

（注：文中"闷闷之政"指看似昏昧实则宽厚的治国方式；"察察之政"指看似明察秋毫实则苛刻的治国方式；"圣人"在道教中指体悟大道的修行典范）

治人事天章第五十九(前章明無爲/之政人致淳)

(和此章明理人事天無過用儉初標/理人事天莫先于嗇次夫唯下轉通)

(前義是謂下舉深根/之喻以况長乆之道)治人事天莫若嗇

䟽嗇愛也言人君將欲理化下人敬事上

帝爲德之先無如愛費即儉德也儉即足

用可以聚人粢盛豐備天享明德故云莫

若嗇也夫唯嗇是謂早服

䟽夫唯嗇疊出上文也是謂早服釋儉嗇

之義凡有七轉義皆效此夫唯者發語之

辭也服者事也夫唯能儉愛之君理人事

天以儉爲政者是以普天之下亦當早服

事於君早服謂之重積德

䟽何故普天仰化率土歸仁由行節儉節儉則百姓早服事之是重積其德以爾

重積德則無不克

䟽克能也君若厚積其德者其爲政也人

力普存其事天也吉無不利則四方向化

無有不能制服者無不克則莫知其極

䟽此謂君德無有不能制伏者則殊俗慕

化絶域觀風無遠不至故莫知窮極也莫知其極可以有國

䟽言人君德化無遠不及萬人所歸往神

明所福享然後可稱爲有國故易云王假有廟有家是也過此以往豈爲國乎

有國之母可以長乆

䟽母者道也以茂養爲義夫所以得稱有

國者只緣有道而茂養蒼生若爾福祚永

昌可以長乆是謂深根固蒂長生乆視之道

**白话解读**

治理百姓和敬奉上天，最重要的莫过于节俭。这里说的"啬"就是爱惜的意思。作为君主，想要教化百姓、敬奉天帝，没有比节俭更重要的品德了。节俭就能使物资充足，可以凝聚民心；祭品丰盛完备，上天就会享用明德之君的供奉。

正因为懂得节俭，才能让百姓早日归顺。这里的"服"是侍奉的意思。能够节俭爱民的君主，以俭朴之道治理百姓、敬奉上天，普天下的百姓自然就会早早归顺侍奉。

百姓早早归顺，这叫做"重积德"（不断积累德行）。为什么天下百姓都会仰慕教化、归附仁政呢？正是因为君主施行节俭，百姓才会早早归附。这就是在持续积累德行。

德行深厚就没有不能克服的困难。"克"是能够的意思。君主若能深厚积累德行，治理百姓时就能得到众人支持，敬奉上天时就会吉祥顺利，四方都会归化，没有不能制服的。

当德行深厚到没有不能克服的困难时，就达到了深不可测的境界。这时不同风俗的人都会仰慕教化，偏远地区也会向往德政，影响力没有达不到的地方，所以说是深不可测。

达到这种深不可测的境界，才能真正拥有国家。君主德化远播，万民归附，神明赐福，这样才能称为真正拥有国家。就像《易经》说的"王假有庙"（君王拥有宗庙），这才是真正的国家。

拥有国家的根本之道（母指根本之道，以养育为要义），才能长治久安。之所以能称为拥有国家，正是因为遵循大道、养育苍生。这样才能福祚永续，长久存在。这就是根深蒂固、长生久视的道理。

䟽夫積德之君以道爲國則可以長乆故

舉根蒂之喻以申其義理也蒂花趺也夫

草木根深則榮茂蒂固則不落乃長乆也

以喻積德之君埋根於道固蒂於德命延

謂之長生乆視之道

治大國章第六十(前章明理人儉愛/則萬方早服此章)

(明早服不擾則其德交歸初歸理國/之喻不可有爲次明德及鬼神兩無)

(傷害後結嘆交歸之/德以勸有國之君)治大國若烹小鮮

䟽此喻説也小鮮小魚也言烹小魚不可

撓撓則魚潰喻理大國者不可煩煩則人

亂皆須用道所以成功爾以道莅天下其鬼不神

䟽以用也莅臨也人神處幽爲鬼神者靈

效之謂夫人有求則神爲應今若上德之

化人自安全豈惟上忘帝力亦不旁請鬼

神故處幽之鬼無以效其明靈也

非其鬼不神其神不傷民䟽此覆釋鬼無效靈之義非其鬼不神者

非謂鬼歇滅而不爲神但妖之將興由人

有舋人恒其德則神不見怪而傷人也春

秋曰其炁焰以取之非其神不傷人聖人亦不傷人

䟽所言神不傷人者豈但神靈無效而不

能傷害於人而聖人以道臨人無爲不擾

百姓自正故云聖人以道莅天下爾將欲

發明聖德故重云亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉

䟽兩者謂聖與神也夫人國之本亦神之

主若鬼神傷人則害國之本聖人傷人則

**白话解读**

这段经文讲的是治理国家要遵循"道"的原则。唐玄宗用草木根深蒂固才能长久繁茂的比喻，说明君主若能以道治国、以德固本，就能实现长治久安。

在"治大国章第六十"中，用烹饪小鱼的道理来比喻治国：煮小鱼不能频繁翻动，否则鱼会碎；治理大国也不能过多干预，否则百姓会乱。关键在于运用"道"的原则来治理。

当用"道"来治理天下时，连鬼神都不会显灵作祟。这不是说鬼神不存在或失去神力，而是因为百姓安居乐业，不需要祈求鬼神，自然就不会感受到鬼神的影响。同样，圣人（指有道之君）以"道"治国，不扰民伤民，百姓就能自然安定。

最后强调，圣人和鬼神都不伤害百姓，这样德行就能互相交融、归于和谐。君主作为国家和百姓的根本，若能保持这种和谐状态，就能实现国家的长治久安。

匱神之主今兩不相害故德交歸豈唯神

聖獨豐抑亦兆人咸賴

大國者下流章第六十一(前章明以/道莅物則)

(其德交歸此章明以德下人則物歸/謙讓初標大國用謙故能攝化次故)

(大國下叙大小各得所欲後故/大者下偏誡大國特宜用謙)大國者下流天下之交

䟽江海處衆流之下百川委輸故曰下流

施之於人是謙德也夫人君者有道則國

存無德則人散故處大國者當下流開納

令天下之人交會而至則能全其大故曰

下流天下之交天下之交牝牝常以靜勝牡

䟽天下之交牒出前文所以結下流之義

也言天下之人所以交會至者猶大國謙

下之故喻如牡者常以雌靜爲牝動者所

求故云牝常以靜勝牡以靜爲下

䟽前云天下之人所以友會而至者由人

君用謙卑之道則如牝者常以雌靜而能

勝牡者由以安靜爲下故爾故大國以下小國則取小國

䟽故者仍上之文以結成前義也言大國

之君所以不事威武而用謙卑之德以柔

服之小者將欲懷來附庸之君取其小國

之人而爲臣妾爾小國以下大國則取大國

䟽言大國之君旣以謙卑之道而柔服小

國小國之君則朝聘會盟不敢離叛以卑

下之禮而事大國者則欲取大國之威以

爲援助爾故或下以取或下而取

**白话解读**

这段文字讲的是大国和小国相处之道，核心在于"谦下"的智慧。就像江海因为处于低处，才能汇聚百川一样，治理大国的君主应当保持谦卑姿态，这样天下人才会归附。

文中用雌雄动物的特性作比喻：雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡）。这说明安静谦下的态度反而能获得优势。大国若能以谦卑态度对待小国，就能赢得小国的归附；反过来，小国若以谦卑态度侍奉大国，也能获得大国的庇护。

这里特别强调，无论是大国还是小国，都要遵循"谦下"的原则：大国用谦下赢得小国真心归顺（"下以取"），小国用谦下获得大国保护（"下而取"）。这种相互的谦让关系，就像唐玄宗御注中说的，不仅能让神明和谐共处（"两不相害"），也能让百姓都受益（"兆人咸赖"）。

这段文字其实是在借国家关系讲为人处世的道理，说明以柔克刚、以静制动的道家智慧。无论是治国还是修身，保持谦卑低调反而能成就大事，就像江海居于低处反而能容纳百川。

䟽春秋曰師能左右之曰以下或下以取

者言大國用謙卑之道以取小國則令其

可左右故云以取或下而取者言小國用

謙下之道歸事大但可承奉而求援助不

能令其左右隨意故云而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人

䟽言大國尊崇謙下以取小國者更無餘

意不過欲兼畜小國之臣爲人君之長小

國用謙陳薦贄幣而取大國者不過欲入

事大國資爲援助爾兩者各得其所欲故大者宜爲下

䟽大欲畜養小欲入事兩遂其願故云各

得所欲大者宜爲下者夫物未嘗以小輕

大而必以大凌小將恐大國之君驕盈致

禍鮮能下之故誡云大者特宜爲謙下爾

道者萬物之奥章第六十二(前章明/以德下)

(人則大小各得其所欲此章明以道/化物則善惡皆蒙其資怙初標道體)

(沖奧次明立教化人後古之/下嘆道之功可爲尊貴爾)道者萬物之奧

䟽道者妙本之强名也奥内也言道包含

無外是萬物資始之所故爲萬物之奥内

西昇經云道深甚奥虚無之淵此之謂也善人之寳

䟽寳者珍寳之謂也善人者體道無爲身

心清靜故寳貴之無暫違也不善人之所保

䟽保任也倚也不善之徒心尤明智感於

積習平居則忽道嬰難則求之以身保任

於道倚以求安也美言可以市尊行可以加人

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中关于大国与小国相处之道，以及"道"作为万物本源的深刻含义。

关于国家关系，大国若能以谦卑态度对待小国，就能获得小国的归附；小国若能谦恭侍奉大国，就能获得大国的庇护。大国希望统合更多力量，小国则寻求依靠，双方都能实现各自愿望。但特别强调大国更应主动保持谦下姿态，因为骄傲自满容易招致祸患。

关于"道"的论述：道是万物内在的根本（奥），它包容一切，是万物产生的源头。《西升经》形容道是深奥虚无的渊薮。对于行善之人，道如同珍宝般珍贵；而对于不善之人，平时可能忽视道，但在遇到困难时也会依赖道来寻求庇护。美好的言辞能赢得尊重，善行能影响他人。

（注：文中提到的《西升经》是道教重要经典，主要阐述老子西行化胡的故事和道教哲理；"贄币"指古代诸侯朝见天子时进献的礼物）

䟽此喻説也言不善之人亦在教之而已

注云甘美之言可以求市尊高之行可以

加人以况於聖人以甘美法味之言尊高

清靜之行以化不善之人亦如市賈之集

相率而從善矣故下云人之不善何棄之有

䟽言人言行不善何棄遺之有乎當導之

以善道冀從化而悛惡不可棄之而不化

故云何棄之有

故立天子置三公

䟽三公謂太師太傅太保也天子無爲三

公論道皆所以垂訓立教化不善之人書

云天工人其代之此之謂也雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道

䟽合拱之璧璧之大者駟乗之馬馬之良

者言三公輔相雖以璧馬獻之至尊未足

珍貴不如進無爲之道令化惡歸善爾拱

璧先駟馬者古者朝聘將進駟馬以璧爲

導故稱先也春秋云乗韋先牛十二犒師

之類是也古之所以貴此道者何

䟽舉古證今令物生信古之即前文善人

寳道也問其所以寳貴此道其意何也不日求以得有罪以免耶故爲天下貴

䟽此答釋貴道之意不日求以得者言道

在於悟悟在了心非如有爲之法積日計

年營求以致之爾但澄心窒欲則純白自

生也故云不日求以得有罪以免耶者夫

妄心起染則業累斯生若悟道虚心則罪

因自滅豈如執滯之人動生悔吝嬰彼罪

罰方求免耶以是之故故爲天下善人之

所寳貴爾

**白话解读**

这段经文通过比喻说明，即使是品行不端的人也可以通过教化来改变。就像甜美的言语能赢得尊重，高尚的行为能影响他人一样，圣人用充满智慧的法语和清净无为的品行来感化不善之人，就像商贩聚集市场时相互影响向善一样。所以经文反问：对言行不端的人，怎么能轻易放弃呢？应当用善道引导他们，期待他们改过自新。

设立天子和三公（太师、太傅、太保）的职位，就是为了通过垂范教化来转变不善之人。就像《尚书》说的"上天的工作由人来代行"。即便献上双手合抱的大玉璧和四匹骏马这样的贵重礼物，也比不上进献无为之道更有价值——因为道能真正使人改恶向善。古代朝见君主时，确实有以玉璧为前导、四马随后的礼仪，就像《春秋》记载的先送熟牛皮再献牛犒军那样。

古人为何如此珍视这个"道"呢？因为领悟道的关键在于内心觉悟，不是靠日积月累的刻意追求。只要净化心灵、克制欲望，纯白的本性自然显现。当妄念和执著生起时，罪业就随之而来；若能虚心悟道，罪因自然消除。这不像固执之人总是事后懊悔，等遭受惩罚才想到补救。正因为道具有这种使人免于罪过的特质，所以成为天下至宝。

爲無爲章第六十三(前章明妙本沖/奥坐進是輔相)

(之門此章明玄默無爲息怨成修證/之行首標坐忘絶欲次示杜惡防萌)

(後是以下舉聖人/之德以申結勸爾)爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德

䟽爲造作也修道行人則坐忘去欲心無

造作凡所施設功與化冥於爲非爲故曰

無爲此明心也即事不滯故於事而無事

此明身也即味不耽故於味而無味此明

口也三業旣盡六根塵自息爾若夫大小

之爲多少之事苟涉有爲之境無非怨對

之讎若能體彼無爲捨兹有欲悟眞實相

無起慮心自然怨對不生可謂報怨以德

爾圖難於其易爲大於其細

䟽圖謀度也爲營爲也夫情欲傷生皆生

於漸無不始於易而終成難初於細而後

成大今謀度其始易之時則於終無難營

爲於初細之日則於後無大若爲難於難

爲大於大禍亂已作縱欲圖而爲之將無

益於患難也天下難事必作於易天下大事必作於細

䟽作起也此疊上文原禍難之所起難事

必起於易欲令於易而圖之大事必起於

細欲令於細而去之其類實繁不可具舉

故以天下而總言之爾是以聖人終不爲大故能成其大

䟽前明凡人常爲難大之事故多敗多難

是以舉聖人終不爲難事大事故能成其

尊大夫輕諾必寡信多易必多難

**白话解读**

这一章讲的是修道之人如何通过"无为"的修行方式来化解怨恨、成就德行。首先提出要静坐忘我、断绝欲望，其次告诫要杜绝恶念、防范于未然，最后以圣人的品德作为榜样来劝勉修行。

所谓"无为"，就是不要刻意造作。修道之人应当静坐忘我、去除欲望，心中不起造作之念。所有作为都要顺应自然变化，看似有为实则无为，这就是"无为"的境界（指修心）。对于外物不执着贪恋，就能做到身处事中而不被事所困（指修身）。对于美味不沉迷贪求，就能做到品尝美味而不被味所惑（指修口）。当身、口、意三业清净，六根（眼耳鼻舌身意）对六尘（色声香味触法）的执着自然就会止息。

世间的大小事务、多少作为，只要涉及刻意追求，都难免会招致怨恨对立。如果能体悟无为之道，舍弃这些欲望，觉悟真实本性，不起分别计较之心，自然就不会产生怨恨对立，这才称得上"以德报怨"。

谋划难事要从容易处着手，成就大事要从细微处开始。人的情欲伤害本性，都是逐渐积累的，没有不是从容易开始而最终变得困难，从细微发端而最终酿成大祸。如果在事情还容易时就预先谋划，最终就不会遇到大困难；在事情还细微时就着手处理，最终就不会酿成大祸。如果等到事情已经变得困难重大时才去应对，祸乱已经形成，再想挽救就来不及了。

天下的难事必定从容易处开始，大事必定从细微处发端。这是进一步说明祸患的起源。难事必定起于容易，所以要趁容易时解决；大事必定起于细微，所以要趁细微时消除。这类例子实在太多不能一一列举，所以用"天下"来概括说明。

因此圣人始终不刻意追求做大事，反而能成就其伟大德行。前面说到普通人常常好高骛远想做难事大事，结果往往失败多难。这里举出圣人的例子，正因为他们始终不刻意追求做难事大事，所以才能成就其尊贵伟大的境界。

轻易许诺的人必定缺少信用，把事情看得太容易的人必定会遇到很多困难。

䟽此結喻也夫不三思而後言輕易其然

諾者必少忠信不謀始而愼終多易其行

事者後必生難而爲患累是以聖人猶難之故終無難

䟽聖人即有道之君也猶難之者難爲輕

諾多易之事况不如聖者乎聖人猶難爲

輕諾多易故終無難大之事爾

其安易持章第六十四(前章明無爲/玄默示息怨)

(修道之門此章明思患預防標絶情/去欲之行初六句迭明防患之漸次)

(六句舉喻生患之由復兩句論爲執/之迷又六句申異凡之行後七句推)

(聖人不欲不學之意勸/凡俗易持易謀之心)其安易持

䟽安靜也持執也言人之受生正性清靜

感物而動則逐欲無窮今明欲心未動安

靜之時將欲守之令不散亂則甚易持執

故云其安易持其未兆易謀

䟽兆萌漸也謀度也情欲將起未有萌兆

謀杜絶之亦爲甚易故云其未兆易謀其脆易破

䟽言欲心已動柔脆未堅將欲除之易消

破也其微易散

䟽微細也禍患細微未至於大防之於初

欲令散釋亦甚易爾爲之於未有

䟽爲修除也此一句釋前易持易謀兩句

也所以易者明欲心未起之時修除杜絶

則欲惡不生故云爲之於未有理之於未亂

䟽此一句釋上易破易散兩句也所以易

者明欲惡雖有尚自脆微未成禍亂故易

理爾

**白话解读**

这是唐玄宗对《道德经》第六十四章的注解，主要讲防患于未然的道理。

先说结论：那些不经过深思熟虑就轻易许诺的人，往往缺乏诚信；做事不考虑开头就草率行动的人，后面必定会遇到困难。所以圣人（指有道的君主）做事总是很慎重，因此最终不会遇到大麻烦。连圣人都觉得轻易许诺和草率行事很难处理，何况普通人呢？

接下来具体解释"防患于未然"的道理：

当人心处于安静状态时最容易把持（"其安易持"）。人天生本性清净，但受外物诱惑就会产生无穷欲望。在欲望还没产生、心念安静时守住本心，不让它散乱，是最容易做到的。

在欲望刚萌芽还没显现时最容易防范（"其未兆易谋"）。这时要杜绝它也很容易。

欲望刚产生还很脆弱时最容易破除（"其脆易破"），就像祸患还很微小时最容易消除（"其微易散"）。

要在问题还没出现时就着手处理（"为之于未有"），在还没混乱时就加以治理（"治之于未乱"）。这两句分别解释了前面说的"易持易谋"和"易破易散"的道理——之所以容易，是因为在欲望还没产生或刚产生还很微弱时就去处理。

整段都在强调要在问题刚萌芽时就及时处理，不要等到酿成大祸。这是修道之人需要特别注意的。

合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下

䟽此言患生於微而成於著喻如合抱之

木始生如毫毛之末此明自性而生也九

層之高臺起乎一簣之上此明積習而成

也千里之遠行始於舉足之下此明遂行

不止也則天下之事誠以細微爲始而人

多忽之遂成患本故舉三喻以證上文爲者敗之執者失之

䟽爲謂營爲也執謂執著也言人不能爲

之於未有理之於未亂而更有所營爲於

性分之外執著於塵境之中故必禍敗而

失亡也是以聖人無爲故無敗無執故無失

䟽聖人無爲安靜故素分成全而無敗虚

忘無執故眞性常存而無失民之從事常於幾成而敗之

䟽幾近也言常俗之人從於善事常以功

業近成不能愼終乃復亡敗也愼終如始則無敗事

䟽此老君重申勸戒也人若能愼末如初

終始常一則其事無敗也故書云摩不有

初鮮克有終是以聖人欲不欲不貴難得之貨

䟽此明聖行以斥凡也難得之貨内謂性

分所無外謂珠犀寳貝聖人於欲無欲内

不務於性分之所無外不營於累德之寳

貨故云不貴難得之貨爾學不學復衆民之所過

䟽凡夫貴難得之貨故矯徇矜尚以學性

分之所無聖人不求過分之學常全自然

之性是於學不學如此者將欲歸復衆人

所過分之學爾

**白话解读**

合抱粗的大树是从细小的萌芽开始生长，九层高的楼台是由一筐筐泥土堆积而成，千里远的路程始于脚下第一步迈出。这是在说明祸患往往从微小处萌发，最终发展成明显的大问题。就像大树最初只是毫毛般的嫩芽，这是说明万物都从本性中生发；高台起于一筐土的基础，这是说明积累习惯才能成就大事；远行始于脚下第一步，这是说明持续行动才能到达远方。天下所有事情都从细微处开始，但人们常常忽视这些开端，最终酿成祸患根源。所以用这三个比喻来证明前文的道理。

刻意强求反而会失败，执着不放反而会失去。这里"为"指刻意作为，"执"指固执不放。意思是人不能在事情未成形时就强行干预，在未混乱时就过度控制，反而在本性之外强求作为，在尘世欲望中固执己见，这样必定导致失败和失去。

因此得道的圣人（指悟道之人）不刻意作为所以不会失败，不执着所以不会失去。圣人顺其自然保持安静，所以能保全本性而不败；内心空明不执着，所以真性常存不会丧失。

普通人做事，常常在快要成功时失败。"几"是接近的意思。世俗之人做善事，往往在功业即将完成时不能谨慎坚持，最终导致失败。

如果对待结束能像开始时一样谨慎，就不会有失败的事。这是老子（老君）再次强调的告诫。人如果能始终如一地谨慎行事，事情就不会失败。正如古书上说：人们做事大多能善始，却很少能善终。

因此圣人追求的是别人不追求的，不看重那些稀有的珍宝。"难得之货"对内是指超出本性的欲望，对外指珍珠犀角等宝物。圣人对欲望保持无欲，内心不追求本性之外的东西，外在不为损害德行的珍宝劳心，所以说"不贵难得之货"。

学习那些不需要刻意学习的东西，回归众人所犯的过错之处。凡夫俗子看重稀有之物，所以勉强自己去追求本性之外的东西；圣人不追求过分的学识，始终保持自然本性。这种"学不学"的态度，正是要让人们回归到避免过分追求的正道上。

以輔萬物之自然而不敢爲

䟽輔佐也自然物之本性也衆生起妄失

於本性聖人慈誘勸學無爲將以輔佐物

之自然眞性不敗故不敢爲於俗學與多

欲也唐玄宗御製道德

**白话解读**

这句话是解释《道德经》中"以辅助万物的自然发展而不敢妄为"的道理。辅助就是帮助的意思，自然指的是万物本来的天性。普通众生因为产生虚妄的念头，就迷失了自己的本性。

圣人（指得道之人）用慈悲心引导众生，劝他们学习"无为"的道理。这样做是为了帮助万物保持其天然真实的本质不被破坏，所以不敢像世俗之学那样刻意作为，也不敢放纵过多的欲望。

这里提到的"无为"是道教重要概念，指不强行干预、顺其自然的生活态度。"俗学"则指追求功名利禄的世俗学问。唐玄宗通过这段注解强调，真正的圣人之道在于顺应自然规律，而不是强加人为意志。

眞經䟽卷之八

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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