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title: "《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷9 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷9

洞神部 · 卷 9 / 10 · 5,079 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 59,356 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—749 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0060）](https://github.com/kanripo/KR5c0060)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷9，据 Kanripo KR5c0060（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/9/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 9 / 10

唐玄宗御製道德眞經䟽卷之九效九

古之善爲道章第六十五(前章明思/患預防標)

(絶情去欲之行此章明好智生患示/玄德大順之規初明爲道之化次辯)

(以智之賊知此下示料簡以/爲法常知下嘆用功而勸修)古之善爲道者非以明民將以愚之

䟽言古之人君善能用道爲化者貴夫無

爲恬淡非炫耀其道明示於人將導以純

和杜絶智詐令質樸如愚爾民之難治以其智多

䟽人之所以難理化者正以其智太多智

之太多由人君不明道以臨下是使下人

役用其智而生奸詐故難理爾以智治國國之賊

䟽以用也賊害也言人君任用智詐之臣

使之理國智多則權謀將作謀用則情僞

斯起僞起則道廢有害於國故云國之賊不以智治國國之福

䟽人君不任智詐之臣但求淳德之士使

坐進無爲之道行宣大樸之風交泰致和

是國之福也知此兩者亦楷式

䟽兩者謂用智與不用智也楷模也式法

也人君知用智則爲賊不用智則爲福即

當去賊而取福知此者可爲理國之楷模

法式也常知楷式是謂玄德

䟽玄深也妙也人君常能知此兩者爲楷

模法式是謂深遠玄妙之德也玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

䟽此結歎也玄德之君無爲而化不測其

**白话解读**

古代善于运用道来治理国家的人，不是要让百姓变得聪明机巧，而是要引导他们保持淳朴自然的状态。这里说的"愚之"不是愚弄百姓，而是指去除智巧诈伪，回归纯真本性。

百姓之所以难以治理，正是因为他们智巧太多。这种智巧的泛滥，往往是因为统治者没有用道的原则来管理，导致下面的人玩弄智谋、滋生奸诈。

用智巧来治理国家，其实是国家的祸害。因为一旦任用善于权谋的大臣，就会引发虚伪狡诈的风气，这样正道就被废弃了。

不靠智巧治国，才是国家的福气。君主应当任用德行淳厚的贤士，推行无为而治的方针，保持质朴的风气，这样国家就能和谐安定。

明白用智与不用智这两种治国方式的区别，就是掌握了治国的根本法则。能够常常遵循这个法则，就具备了深远的"玄德"（指深邃玄妙的德行）。

这种玄德深远难测，看似与世俗的做法相反，但最终能达到最大的和谐。这是对玄德之君的赞叹，他们通过无为而化的方式治理，其境界深不可测。

量深也所被無外遠也故能與萬物反歸

妙本然後乃至大順於自然眞性爾

江海章第六十六(前章明好智生患/示玄德大順之規)

(此章明善下爲主標聖人不爭之德/初舉江海之喻善下則爲王次明聖)

(人用謙樂推而不厭後結/不爭之德以示修學之門)江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王

䟽言江海所以能令百川朝宗而爲王者

以其善居下流之所致也故易云地道變

盈而流謙此舉喻也故地道用謙則百川

委輸而歸往聖人用謙則庶人子來而不

厭爾是以聖人欲上人以其言下之

䟽此合喻也言聖人欲上於人則以其謙

言下之夫聖人豈欲居人上而以言下之

邪但聖人知滿必招損故言則謙柔名則

孤寡以下於物而盛德鴻業自然爲物所

推尚爾欲先人以其身後之

䟽聖人亦不知先人直以撝謙後已先物

物自先之爾是以聖人處上而人不重處前而人不害

䟽此結前也聖人臨大寳之位居至極之

尊勞身而逸人薄已而厚物在上人得以

生故不以爲重處前人得以理故不以爲

害是以天下樂推而不厭

䟽聖人之德弘濟無私與物爲春望之如

日旣不爲重爲害是以天下之人樂推崇

而無厭倦也以其不爭故天下莫能與之爭

**白话解读**

这段文字通过江海和圣人的比喻，阐述了道家"谦下不争"的核心思想。

江海之所以能成为百川归附的王者，正是因为它善于处在低下的位置。就像《易经》说的，大地之道会让盈满的流向谦卑之处。圣人效法这种谦下的品质，用柔和的言语待人，自称"孤寡"以示谦卑，反而赢得众人推崇。

圣人想要居于人前时，反而把自己放在后面。这种不刻意争先的态度，反而让万物自然推举他。因此圣人居于高位时，人们不觉得沉重；站在前列时，人们不会嫉妒伤害。这正是因为圣人总是先考虑他人利益，减轻百姓负担。

圣人的德行广博无私，如同春风化雨，百姓仰望他就像仰望太阳。由于他从不与人相争，所以天下没有人能与他相争。这种"不争之德"是修道的根本法门，体现了顺应自然本性的最高境界。

䟽今天下樂推聖人而不厭者豈不以聖

人言則下之身則後之以其不與物爭先

故天下之人莫能與聖人爭先者

天下皆謂章第六十七(前章明善下/爲王標聖人)

(不爭之德此章明喻大不肖示三寳/以慈之行初六句標道大所以不肖)

(次五句示三寳勸其用慈又八句復/釋以慈之利捨慈之害又四句結嘆)

(以慈之/德爾)天下皆謂我道大似不肖

䟽肖似也老君云天下人皆謂我道虚無

廣大似無所象似故下文答之夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫

䟽此答不肖之所由也夫唯我道廣大迥

超物表固非凡情探賾所知故得稱大若

其有所象似如代間法者則失其所以爲

大乆矣是微細粗淺之法與修不殊何足

稱大乎也夫者語助爾我有三寳保而持之

䟽此明所以似不肖者正以有此三行與

俗不同故老君言我道雖大無象似然有

此三寳甚可珍貴爾代人當須保持執守

以修身理國爾一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先

䟽此列三寳之數也體仁博施愛育群生

慈也節用厚人不耗於物儉也爲事始和

而不唱不敢爲天下先也弘益之義具如

下文夫慈故能勇

䟽此覆述三寳之功也凡人貪競不慈勇

於果敢致有窮屈今聖人以慈爲行故勇

於濟度後引證論語曰仁者必有勇

**白话解读**

唐玄宗在《道德真经疏》中解释这段经文时指出：天下人都乐于推崇圣人而不感到厌倦，这是因为圣人说话谦逊低调，行事甘居人后，从不与万物争抢先机。正因如此，天下反而没有人能超越圣人的领先地位。

在第六十七章"天下皆谓章"中，老子说"天下人都说我的道很宏大，却好像什么都不像"。唐玄宗解释说："肖"就是相似的意思。老子这句话是指世人觉得"道"虚无广大，似乎找不到具体形象来比拟。

接下来老子回应："正因为道太广大，所以才不像任何具体事物。如果它像某个具体事物，早就变得渺小了。"唐玄宗解释道：道之所以宏大，正是因为它超越了一切有形之物，不是凡俗之人能完全理解的。如果道像世间具体事物那样有固定形象，那就失去了它的宏大本质，沦为普通浅薄之法，与一般修行没什么区别了。

老子提出"我有三件珍宝"：第一是"慈"（仁爱），第二是"俭"（节制），第三是"不敢为天下先"（谦让）。唐玄宗详细说明：以仁爱之心普惠众生就是"慈"；节约用度、厚待他人而不浪费就是"俭"；做事谦和、不强行出头就是"不敢为天下先"。

关于"慈能生勇"的道理，唐玄宗解释说：普通人因贪欲竞争而不仁慈，他们的勇敢往往导致困境。而圣人以仁慈为本，这种勇敢是用来救度众生的。正如《论语》所说"仁者必有勇"，真正的仁慈必然包含着大勇。

儉故能廣

䟽以其節儉愛費不傷財不害人故功施

益廣不敢爲天下先故能成器長

䟽損己益人退身進物是不敢爲天下先

也故物樂推而成神器之長爾今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣

䟽且苟且也代情多欲動與道違捨其利

物之慈苟且害人之勇捨其節用之儉苟

且奢泰之廣捨其謙退之後苟且矜伐之

先如此之行有違慈儉以之理國則國亡

以之修身則身喪故云死矣夫慈以戰則勝以守則固

䟽慈爲三寳之首故偏嘆美也夫用慈以

拒戰則能全衆用慈以捍守可以安人皆

不失慈故能勝固也天將救之以慈衛之

䟽救助也衛護也天道福善善人則吉無

不利故以慈戰者天將助之以慈守者天

將護之戰勝守固始賴用慈之功救之衛

之終獲孔明之助爾

善爲士章第六十八(前章明惟大不/肖示三寳以慈)

(之行此章明爲士不武標四善配天/之極首標四善之行次嘆是謂不爭)

(結善可以配天/將明古之要道)善爲士者不武

䟽士事也武威武也明德之君用道爲理

行慈儉而育物不威武以御人所尚以慈

故云不武善戰者不怒

䟽師出應敵事在慈哀蚊蚋致螫驅除而

已是知善戰在乎止敵不在乎憑怒故云

善戰不怒善勝敵者不爭

**白话解读**

节俭才能让事业广大发展。因为懂得节制开支、爱惜资源，既不浪费财物也不损害百姓，所以功业才能广泛施惠于天下。

不敢抢在天下人前面争利，反而能成为万物的尊长。这是因为能够克制自己利益他人，退让自身而成就万物，这种不争先的态度反而让万物都乐意推举他成为主宰者。

现在有些人抛弃仁慈去逞强斗勇，放弃节俭去追求奢靡，不愿谦退反而处处争先，这样只会自取灭亡。所谓"且"就是苟且将就的意思。世人常被欲望驱使，行为与大道相违背：舍弃利益众生的仁慈，苟且使用伤害他人的勇猛；放弃节约用度的美德，苟且追求奢侈铺张的排场；丢开谦逊退让的本分，苟且表现自夸争胜的姿态。用这种方式治国必亡国，修身必丧身，所以说这是死路一条。

以仁慈之心作战就能取胜，以仁慈之心防守就能稳固。仁慈是"三宝"（指慈、俭、不敢为天下先）之首，所以特别值得赞叹。用仁慈来抵御敌人能保全众人，用仁慈来守卫疆土能安定百姓。只要不丧失仁慈，就既能取胜又能稳固。

上天要救助谁，就会用仁慈来护卫他。所谓救助就是帮助，护卫就是保护。天道总是降福给善人，善人就会吉祥无灾。所以用仁慈作战的人会得到上天帮助，用仁慈防守的人会得到上天护佑。战场取胜和防守稳固，首先靠运用仁慈的功夫；获得救助和护卫，最终会得到上天明显的帮助。

善于做统帅的人不逞勇武。这里的"士"指统帅事务的人，"武"是威武的意思。有德的君主用大道治理天下，推行仁慈节俭来养育万物，而不是用威武来统治人民。他们所崇尚的是仁慈，所以说不逞勇武。

善于作战的人不动怒。出兵应敌时应当怀着慈悲之心，就像驱赶蚊虫叮咬一样，只求制止敌人而不凭怒气作战，所以说善于作战的人不动怒。

善于克敌制胜的人不与人争斗。

䟽夫以慈不爭由乎尚德若用力爭勝非

善勝也令柔遠能邇盡暢慈和不與敵爭

敵人自伏故云善勝不爭善用人者爲之下

䟽夫善用其人以言謙下人必盡力可以

成功故易曰以貴下賤大得人也是謂不爭之德

䟽此結上文善士者常柔而不武善戰者

常慈而不怒善勝者常讓而不爭善用人

者常謙而爲下夫如是者物竭其能人貴

其用皆由謙下之所致豈非不爭之德乎是謂用人之力

䟽夫玄默恭己謙虚下人人皆歡心思竭

其力故易曰悦以使人人忘其勞是用人

之力也是謂配天古之極

䟽此總結上來四善之行不爭之德能行

之者可以配天稱帝是古之至極要道也

用兵有言章第六十九(前章明善士/爲行不爭故)

(可以配天此章明用兵有言輕敵則/幾忘吾寳初一句標宗以設問次六)

(句示行以辯明後四句申/戒用兵知慈哀者必勝)用兵有言

䟽老君疾時輕敵致禍樂戰殺人故託古

以申誡所稱有言謂下句也吾不敢爲主而爲客

䟽吾者用兵之人也先唱爲主後應爲客

主先唱示生事而貪客後應示以慈自守

欲明古者用兵常有誡令當須以慈自守

不可生事而貪故云不敢爲主而爲客也不敢進寸而退尺

䟽夫以道退守則善勝進兵取强則敗亡

**白话解读**

唐玄宗在注解《道德经》时这样解释：

关于"以慈不争"的道理，真正的高尚品德不是靠强力争胜。用柔和的方式感化远方、安抚近处，完全展现仁慈和谐，不与敌人争斗，敌人自然就会归服，这才叫"善胜不争"。

善于用人的人总是保持谦下姿态。懂得谦逊待人，别人就会尽心效力，这样才能成就事业。《易经》说"以尊贵身份礼遇卑贱之人"，就能赢得人心。这就是不与人争的德行。

总结上文：真正的善士总是温和而不逞强，善战者总是仁慈而不暴怒，善胜者总是退让而不争夺，善用人者总是谦逊而甘居人下。能做到这些，万物都会尽其所能，人才都愿为其所用，这都是谦下态度带来的结果，难道不是"不争之德"吗？

保持沉静谦和、礼贤下士的姿态，人们就会心甘情愿地付出全力。《易经》说"用愉悦的方式驱使人，人们会忘记劳苦"，这就是善用人力之道。

这些行为准则堪称与天道相配，是自古以来最高明的道理。

关于用兵之道，老子痛心当时人们轻敌招祸、好战杀人的现象，所以借古人之言提出告诫。所谓"用兵有言"，指的就是下面这些话：

善于用兵的人不会主动挑起战端，而是保持守势。先发动攻势的叫"主"，被动应对的叫"客"。主动进攻意味着惹是生非、贪得无厌，被动防守则体现以仁慈自守的态度。古代用兵都有戒律，必须保持仁慈防守的姿态，不可主动生事贪功，所以说"不敢为主而为客"。

懂得遵循天道退守的人才能取得最终胜利，贸然进兵逞强的必将败亡。不敢前进一寸，宁可后退一尺。

故進雖少猶傷於貪退雖多愈得謙讓今

鄙其競爭則云不敢進寸尚其慈讓故云

而退尺也是謂行無行

䟽夫行師在乎止敵止敵貴乎不爭今爲

客退尺善勝不爭雖行應敵與無行同矣攘無臂

䟽攘臂所以表怒善戰不怒故若無臂可

攘故曰攘無臂仍無敵

䟽仍引也夫引敵欲有所爭今以不爭爲

德則是無敵可引故曰仍無敵也執無兵

䟽執猶持也兵者五兵戈矛之屬也夫執

持兵者將欲殺敵以慈爲主自戢干戈則

有兵本無殺意是則與無兵同也禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳

䟽幾近也喪失也寳謂慈也夫爲禍之大

莫大於輕侮前敵好事交爭如此則近喪

失吾慈之寳矣今且失慈以戰則敗亡以

守則離散代間之禍雖非一途離散敗亡

禍之大者也故抗兵相加哀者勝矣

䟽抗舉也夫兩國舉兵以相加則由其君

用道其將以慈矜哀於人不求多殺者獲

勝矣

吾言甚易知章第七十(前章明用兵/之言戒其輕)

(敵此章明暢理之教示其易知易知/則必有宗君輕敵則喪其慈善初標)

(聖教易知次明迷途不曉言有宗下/解釋易知之意夫唯下辯説不曉之)

(由後嘆聖人之懷玉/以勖勤行之上士爾)吾言甚易知甚易行

䟽老君云我所言以暢於理理暢則言忘

**白话解读**

这段文字讲的是用兵打仗时应该遵循的"不争"之道。打仗时即使前进得很少，也会因为贪功而受损；后退得多些，反而能体现谦让的美德。看轻那些争斗的行为，所以说不求寸进；崇尚仁慈谦让，因此甘愿退让一尺。

真正高明的行军布阵，看起来就像没有行动一样。善于用兵的人不在于主动进攻，而在于能制止敌人。作为客军（指防御方）主动退让一尺，以不争的态度取胜，这样虽然表面上是在应对敌人，实际上与不采取行动的效果是一样的。

愤怒时人们会卷起袖子（攘臂）表示要动手，但真正善于作战的人不会轻易发怒，就像没有手臂可以卷起袖子一样。想要引敌人交战，但以不争为原则，就等于没有敌人可以引战。

手持兵器本来是为了杀敌，但若以仁慈为本，收起武器不用，那么虽然持有兵器却无杀心，就和没有兵器一样。

最大的灾祸莫过于轻敌。轻敌几乎会让我们丧失最宝贵的"慈爱"品质。如果因为轻敌而开战就会失败，防守也会溃散。世间灾祸虽然多种多样，但溃散败亡是最严重的。

当两国举兵相抗时，哪一方的君主能运用道法，将领能以慈爱怜悯之心对待敌人，不追求多杀伤，这一方就能获胜。

老子说：我的道理其实很容易明白，也很容易实行。因为道理通达了，言语反而显得多余。

故易知也吾所言事者事於無事事簡則

無爲故易行也天下莫能知莫能行

䟽此嘆衆生不能了言無言執言而滯教

惑於言教故莫能知也不能悟事無事煩

事而不約迷於塵事故莫能行也言有宗事有君

䟽此覆釋易知易行所由宗本也君主也

夫言者所以在理得理而忘言故言以不

言而爲宗本事者所以在功功成而遣事

故事以無事爲君主此豈不易行邪夫唯無知是以不我知

䟽不我知者謂不知我也夫唯代人之惑

無了悟之知封著名相不能暢理於事執

事於言滯言是以不知吾教以無言無事

之意又解云老君言夫唯我所知唯在無

知而天下之人用知求知是以不知我也知我者希則我者貴

䟽希少也則法也老君言知我忘言契理

之意者至希少也若能法則我言而行之

者則可尊貴矣是以聖人被褐懷玉

䟽褐裘也賤者之服襲裘褐者所以蔽

下之粗衣也玉者潔而潤可以比德於君

子言此者欲明聖人内心慧了外狀如愚

故云被褐以慧了之心故云懷玉

知不知上章第七十一(前章明暢理/之教示其易)

(知此章明了悟之心虚忘爲上首標/迷悟有異執迷成奸夫唯下結嘆聖)

(人了知是病/故不强知)知不知上不知知病

䟽夫法性本空而非知法聖人悟此不有

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中"无为而治"和"知与不知"的哲理。

关于"无为"的道理，其实很容易理解。我说的"无为"就是不做多余的事，事情简单就容易做到。但天下人却很难真正理解和实践。这是因为人们被言语教条所束缚，执着于表面文字而无法领悟其中的真意；被世俗事务所困扰，不能明白"无为"的奥妙。

言语有其根本宗旨，行事有其核心原则。言语是为了阐明道理，明白道理后就不必执着于言语本身；做事是为了达成功效，功成后就不必拘泥于形式。这就是以"不言"为言语的根本，以"无事"为行事的准则。

老子感叹：正因为世人执着于表面的"知"，所以无法理解我的真意。能真正理解我"无言无事"之道的人很少，能效法实践的人更为珍贵。圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人，外表朴素但内心明澈。

在"知与不知"的问题上，真正的智慧是明白自己有所不知，这才是最高明的。而那些强不知以为知的人，其实是有问题的。圣人明白这种"强知"是种病态，所以不会勉强去追求表面的知识。

（注：文中"褐"指粗布衣服，"玉"比喻圣人的内在品德；"法性"指事物的本质属性；"封著名相"指执着于名称概念）

取相之知於知不著故云不知是德之上

此釋悟也不知知病者言常俗之人不知

知法本非眞實於此無知之理强謂有知

有取著之縛所以爲行之病此辯迷也夫惟病病是以不病

䟽衆生强知妄生見著而爲病惱夫惟能

病强知之病於知忘知則不爲强知所病

故云是以不病聖人不病以其病病是以不病

䟽聖人正智圓明了悟實相於知忘知故

不爲知之所病所以者何以其病凡夫有

强知之病故説眞智以破之妄知之病旣

除眞知之藥亦遣故云不病也

人不畏威章第七十二(前章明了心/之智以虚忘)

(爲上此章明迷妄之病有可畏之威/初標人不畏威則禍累斯及次無狹)

(下勸人虚心靜欲則神不厭/人後舉聖行證成示其去取)民不畏威則大威至

䟽有威可畏謂之威夫欲惡之來起於微

末積成病累爲彼大威人不能愼其細微

則至於大可畏也無狹其所居

䟽神所居者心也人當忘情去欲寬柔其

懷使靈府閑豫神栖於心身乃存也無厭其所生

䟽身所生者神也厭惡也人由神而生故

謂神爲所生也神明託虚好靜人當洗心

息慮神自歸之若嗜欲黷神營爲滑性則

精氣散越則生忘故勸令無厭所生之神

以存長乆之道夫惟不厭是以不厭

䟽善貸曰道資形曰神人能愛道存神故

**白话解读**

这段文字主要讲的是关于认知和修行的智慧。大意是说：

普通人总喜欢执着于表面的认知，把虚幻的东西当作真实，这种强求的认知反而成了束缚和病痛。真正有智慧的人（圣人）明白真实本质，不会执着于知见，所以不会被认知所困扰。就像能认识到"强求认知"本身就是一种病，反而不会得这种病。

后面讲到修行方法：

- 人如果不懂得敬畏，灾祸就会降临。要放宽心胸（"无狭其所居"），让心神安宁。
- 不要厌恶自己的生命本源（"无厌其所生"），这个本源就是"神"（指人的精神本质）。神明喜欢清净，人应该清除杂念，神自然就会安住。如果放纵欲望扰乱心神，精气就会散失。

总结来说，就是要保持虚静的心态，不执着于表面的认知，养护内在的精神，这样才能长久安泰。圣人之所以没有这些困扰，正是因为他们懂得这些道理。

云夫唯不厭除垢止念惟精惟一神不厭

人故云是以不厭是以聖人自知不自見

䟽自知者反照内省防害於微令無可畏

之事不自見者不自彰見其才能炫耀於

物違理失常以招患也自愛不自貴

䟽聖人自保愛其身絶去嗜欲令神不厭

身不自貴者不自矜貴其身凌虐於物以

聚怨耳故去彼取此

䟽去彼自見自貴取此自知自愛聖人得

平等智了法性空理無去取開教化引凡

愚寓言之爾

勇於敢章第七十三(前章明迷妄之/病有可畏之威)

(此章明勇敢之爲成殺身之咎初標/敢與不敢利害之殊次明天道謙柔)

(戒人勇敢後嘆天網/之報以勸善士之修)勇於敢則殺勇於不敢則活

䟽剛决爲勇必果爲敢言强梁之人無所

畏忌失於謙柔决於果敢犯上作亂者則

是殺身之道也故云勇於敢則殺勇於不

敢則活者人若於事靜愼斂身知退所决

在於不敢强梁犯患則是活身之道故云

勇於不敢則活知此兩者或利或害

䟽兩者敢與不敢也言人能知勇敢則殺

而有害不敢則活而有利當須勇於不敢

此兩者在勇雖同所施則異故云或利或

害天之所惡孰知其故

䟽孰誰也故猶意故也勇敢於有爲之人

動則有害乃天道之所惡而代俗之人誰

能知其意故者乎是以聖人猶難之

**白话解读**

这段文字讲的是修身养性的道理。真正有智慧的人懂得自我反省却不炫耀，爱护自身却不自视过高。

首先说"不厌除垢止念"，意思是保持内心清净，去除杂念，专注守一（道教修炼方法，指精神专注不分散），这样精神就不会疲惫。圣人明白自我认知的重要性，能够时刻反省自己，在问题刚出现时就加以防范，不让可怕的事情发生。他们不刻意表现自己的才能，因为炫耀会违背常理，招来祸患。

圣人懂得爱护自己，远离过度的欲望，使精神不疲惫。他们不会自视过高，因为傲慢地对待他人只会招来怨恨。所以要舍弃自我表现和自视过高，选择自我认知和自我爱护。圣人获得了平等智慧，明白万物本性皆空（佛教概念，指一切现象都没有独立不变的实体），无所谓取舍，只是用这些道理来教化普通人。

接下来讲勇敢与不勇敢的区别。鲁莽逞强的人往往无所顾忌，失去谦和柔顺的本性，敢于犯上作乱，这是自取灭亡的道路。而谨慎克制、懂得退让的人，虽然看似不勇敢，却能保全性命。这两种态度虽然都叫"勇敢"，结果却大不相同。

上天厌恶那些鲁莽行事的人，他们的行为总会招致灾祸，但世俗之人谁能明白其中的道理呢？所以连圣人都觉得难以把握这个分寸。

这段文字通过对比两种处世态度，劝诫人们要懂得内敛自守，不要逞强好胜，这才是符合天道的生存智慧。

䟽此舉聖以勵凡也夫以聖人之明猶難

於勇敢懼其爲害况於凡人欲爲勇敢焉

得無害乎天之道不爭而善勝

䟽因上言天之所惡故此下四句廣明天

道謙虚以戒人事勇敢人懷勝負所以有

爭天道平施唯善是與物莫之違故云善

勝也不言而善應

䟽天何言哉但福善禍淫吉凶咸應故曰

不言而善應也不召而自來

䟽凡物之來皆由命召今天不召於物而

使從己而萬物自來而順之則負陰抱陽

春生夏長皆非召而來也繟然而善謀

䟽天道玄遠繟然寬大垂象示變人可則

之故云善謀天網恢恢䟽而不失

䟽恢恢寬大也此覆釋上天道等義也天

道網羅雖復寬大䟽而且遠賞善罰惡不

**白话解读**

这里用圣人的例子来勉励普通人。即使是圣人的智慧，尚且难以做到真正的勇敢，因为害怕勇敢会带来祸害，更何况普通人想要逞强斗勇，怎么可能不招致灾祸呢？

上天的运行法则（天道）不需要争斗就能自然地取得胜利。前面说到上天厌恶的事物，这里接着用四句话进一步阐明：天道崇尚谦逊虚怀，以此告诫人们不要逞强斗勇。人们总是计较胜负输赢，所以才会争斗；而天道平等施与，只善待善行，万物没有违背它的，所以说"善胜"。

上天不用言语就能妥善回应一切。天哪里需要说话呢？它只是降福给行善之人，降祸给作恶之徒，吉凶报应自然显现，所以说"不言而善应"。

不需要召唤，万物自然归附。万物的来去都是由天命决定的，上天并不刻意召唤万物，但万物都自然而然地顺从它。就像阴阳相合、四季更替，春天萌生、夏天成长，都不是被召唤才来的。

天道虽然玄妙深远，却显得从容宽厚。它通过天象变化来显示征兆，人们可以效法它，所以说"善谋"。

天道的罗网（天网）广大无边，看似稀疏却不会遗漏任何事物。"恢恢"就是宽广的意思。这是在进一步解释前面说的天道特性。天道的法网虽然宽广稀疏，覆盖范围极广，但赏善罚恶不会有丝毫差错。

失毫分也唐玄宗御製道徳眞經䟽卷之九

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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