--- title: "《宋徽宗道德真經解義》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 17 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 17 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《宋徽宗道德真經解義》卷2，据 Kanripo KR5c0064（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《宋徽宗道德真經解義》卷2 洞神部 · 卷 2 / 10 · 8,825 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 17 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 17 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0064）](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0064`](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0681` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 74,317 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—885 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0064）](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《宋徽宗道德真經解義》卷2，据 Kanripo KR5c0064（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 2 / 10 宋徽宗道德眞經解義卷之二良二 登仩郎臣章安撰義 道經 ### 天地章第五 天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗 御注曰恩生於害害生於恩以仁爲恩害 則隨至天地之於萬物聖人之於百姓輔 其自然無愛利之心焉仁無得而名之束 芻爲狗祭祀所用適則用之過則棄之彼 萬物之自生百姓之自治曾何容心焉 臣義曰大仁不仁非不仁也以仁爲恩仁 亦淺矣害之隨至仁可爲乎大道之世適 然皆生同焉皆得何以仁爲天地無愛於 物而物當其分而同於自得聖人無愛於 百姓而百姓自適而相忘於無情此天地 聖人所以視萬物百姓爲芻狗也天地之 於物聖人之於民非無心也非有心也生 其所自生治其所自治應時而用其用也 不藏已事而廢其廢也不留何容心哉皆 所以輔自然爾天地之間其猶橐籥乎 御注曰橐籥虚而能受受而能應故應而 不窮有實其中則觸處皆礙在道爲一偏 在物爲一曲 臣義曰天地之間一氣之運闔闢變化出 入動靜不見新故無有終始其猶橐籥乎 橐籥之爲物以虚而受其受也不辭以虚 而應其應也不窮有實其中其用也廢天 地之鼓萬物豈有心哉萬物自動於至虚 而天地聽其自爾聖人之於百姓是以應 其適然而無係累故比夫橐籥 **白话解读** 这段经文是宋徽宗对《道德经》第五章的注解，主要解释"天地不仁"和"橐籥（风箱）"的比喻。 关于"天地不仁"的部分：天地对待万物就像人们对待祭祀用的草扎狗（芻狗）一样，用时就拿来，不用就丢弃，没有特别的偏爱。圣人对待百姓也是如此。这不是说天地圣人真的无情，而是说他们遵循自然规律，不刻意施加仁爱。因为一旦刻意施恩，反而会带来害处。在理想的大道世界里，万物自然生长，百姓自我管理，根本不需要人为的"仁爱"干预。 关于"橐籥"的比喻：天地就像一个大风箱，内部空虚却能不断产生运动。风箱因为中间是空的，所以能自由开合、持续运作；如果里面塞满东西，就动不了了。同样，天地通过"气"的运行来推动万物变化，看似无为却无所不为。圣人治理百姓也是如此，顺应自然而不强加干涉，就像风箱那样保持虚空的状态，才能应对无穷的变化。 这段文字的核心思想是：最高明的仁爱就是不刻意表现仁爱，最有效的治理就是顺应自然。天地和圣人都遵循"无为"的原则，让万物和百姓按照自身规律发展。 虚而不屈動而愈出 御注曰虚己以游世則泛應而曲當故曰 虚而不屈迫而後動則運量而不匱故曰 動而愈岀聖人出應帝王而無言爲之累 者此也 臣義曰氣寓於橐籥以鼓萬物者橐籥以 虚能受能應故也其靜也虚氣復於無而 未始或屈其動也虚氣應於有而未始或 窮聖人虚己泛應曲當於物而其道不屈 動化應時運量不匱而其道愈出安有言 爲之累多言數窮不如守中 御注曰籥虚以待氣氣至則鳴不至則止 聖人之言似之辯者之囿言多而未免夫 累不如守中之愈也愼汝内閉汝外收視 反聽復以見天地之心焉此之謂守中 臣義曰聖人本乎無言迫不得已而有言 其言也縁時適可應彼而已猶籥之虚爲 氣所鳴爾應理而言其言不窮辨者之言 是非交擊言之雖多其窮也數惟善惡兩 忘是非不立則虚而無係無係則不偏不 偏則得中中而能守曠然忘懷而復乎天 一天地之心於此可見 ### 谷神章第六 谷神不死 御注曰有形則有盛衰有數則有成壞形 數具而生死分物之理也谷應群動而常 虚神妙萬物而常寂眞常之中與道爲一 不麗於形不墮於數生生而不窮如日月 焉終古不息如維斗焉終古不忒故云不 死 臣義曰囿於陰陽者其盛衰有形役於變 **白话解读** 这段经文主要讲"虚"与"动"的辩证关系，以及"守中"的重要性。 经文说"虚而不屈，动而愈出"，意思是保持虚静的状态反而不会枯竭，适时行动更能产生无穷力量。就像风箱（橐籥）内部空虚才能鼓动气流一样，圣人保持内心虚静，就能随机应变而不被言语行为所拖累。 关于"多言数穷，不如守中"，用乐器（籥）作比喻：乐器空虚才能发声，圣人说话也像这样，只在必要时才开口。与其争辩不休陷入困境，不如保持中道。所谓"守中"，就是收敛感官，返观内心，回归到与天地合一的本源状态。 在"谷神不死"这段，解释"谷"象征空虚包容，"神"代表玄妙莫测。有形之物终会衰败，但"谷神"超越形体与数量变化，如同日月永恒运行、北斗始终指引方向。它不受阴阳变化束缚，永恒存在且生生不息，这就是"不死"的真谛。 这里提到的"守中"是道教重要修炼方法，指保持内心虚静、不偏不倚的状态；"谷神"则是《道德经》中对"道"的另一种形象化表述，强调其虚空包容和永恒不变的特质。 化者其成壞有數涉形與數其生也孰固 谷以常虚而應群動之感神以常寂而妙 萬物之上常虚則不累於形常寂則不滯 於數谷之虚神之妙㝠於一致與道同體 生生不窮其應無已其化不測其猶日月 維斗皆終古而未始或息或忒故曰不死 不死者以其無所自生故不死也神亦至 矣必曰谷神者氣㝠於虚神潜於氣神之 應也如響能容能應能虚能盈無有終已 故以谷言是謂玄牝 御注曰萬物受命於無而成形於有谷之 用無相神之體無方萬物所受命也玄者 天之色牝者地之類萬物所以成形也谷 神以况至道之常玄牝以明造物之妙 臣義曰谷神以無受萬物之命天地以有 賦萬物之形不曰天地而曰玄牝者以天 地之色類言也色類本乎氣故玄牝者氣 之所以生物也有母養萬物生生之理是 造物之妙也玄牝之門是謂天地根 御注曰莊子曰萬物有乎生而莫見其根 有乎出而莫見其門而見之者必聖人已 故於此明言玄牝之門是謂天地根天地 者萬物之上下也物與天地本無先後明 大道之序則有天地然後有萬物然天地 之所從出者玄牝是已彼先天地生者孰 得而見之 臣義曰玄牝者生物之本體屬乎陰陽萬 物之母也門有闔闢之義根有生出之理 玄牝之氣闢而爲陽麗乎陽者之所生也 **白话解读** 这段经文讲的是"谷神"和"玄牝"这两个重要概念。谷神（指道的虚空特性）因为永远保持空虚，所以能感应万物的运动；神性因为永远寂静，所以能微妙地存在于万物之上。保持虚空就不会被形体所拖累，保持寂静就不会被规律所限制。谷神的虚空与神性的玄妙，最终都与道合为一体。 经文用谷（山谷）来比喻道的特性：能够容纳、能够感应、能够空虚、能够充盈，永无止境。所谓"不死"，正是因为道本身不是由任何东西产生的，所以永远不会消亡。 "玄牝"（指天地生成万物的本源）这个词中，"玄"代表天的颜色（深青色），"牝"代表大地的特征（雌性）。万物从无形的道获得生命，又从有形的天地获得形体。之所以不说"天地"而说"玄牝"，是用天地的颜色和特征来比喻。这种颜色和特征来源于气（能量），所以玄牝就是气生成万物的原理，具有养育万物、生生不息的功能。 "玄牝之门"被称为"天地根"，意思是天地万物的根源。庄子说万物都有生长的根源，但看不见它的门径。天地是万物的上下空间，实际上万物与天地没有先后之分。但从道的顺序来说，先有天地后有万物。而天地的产生，正是来源于玄牝这个看不见的本源。玄牝作为生物的根本，属于阴阳的范畴，是万物之母。"门"有开合的含义，"根"有生长的道理，玄牝之气展开就成为阳，依附于阳的事物就由此产生。 闔而爲陰麗乎陰者之所出也天地以陰 陽形之大者言之也天地萬物由此門出 莫得而見故曰玄牝之門綿綿若存用之不勤 御注曰自本自根自古以固存不知其盡 也夫是之謂綿綿若存茫然天造任一氣 之自運倏爾地化委衆形之自殖乾以易 知坤以簡能非力致也何勤之有 臣義曰萬物資氣以生資神以靈故氣爲 神母神爲氣子氣固則神全氣汨則神亂 氣喪則神去綿綿者引而不絶續而不已 先天地而有後天地而無窮恍惚窈㝠而 或有在故謂之若存茫然天造任其氣之 自運而莫知其所以然倏爾地化委其形 之自殖而莫知其所自以無爲用而非智 力所能爲也故曰用之不勤 ### 天長地乆章第七 天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生 御注曰天穹窿而位乎上經爲日月緯爲 星辰而萬物覆焉地磅礴而位乎下結爲 山嶽融爲川澤而萬物載焉萬物覆載於 天地天地無心於萬物故天確然而常運 地隤然而常處所以能長且乆也天地有 心於生物則天俄而可度其覆物也淺矣 地俄而可測其載物也薄矣若是則有待 也而生焉故能長生 臣義曰復乎無物孰命其形合乎無始孰 有其生賦生之初同乎太虚凝爲我形如 水有冰世之人一受成形遂以形爲我有 **白话解读** 这段文字主要解释《道德经》中关于天地阴阳、玄牝之门以及长生之道的哲理。 阴阳是天地间最基本的两种力量，闭合的状态就是阴，而依附于阴的事物从中产生。天地万物都从阴阳这个根本门户中诞生，但这个门户本身却看不见摸不着，所以被称为"玄牝之门"（指天地万物产生的神秘根源）。它似有似无地存在着，却永远不会枯竭耗尽。 宋徽宗在注解中说，这个根本之道自古就存在，没有尽头。天地自然形成，任由阴阳之气自行运转；万物自然化生，任由各种形态自行繁衍。乾（天）的特性是容易知晓，坤（地）的特性是简单能成，都不是靠人力强求的，所以说是"用之不勤"（不需要刻意用力）。 补充解释说，万物依靠气而获得生命，依靠神而获得灵性。气是神的母亲，神是气的孩子。气稳定则神完满，气混乱则神紊乱，气消散则神离去。"绵绵若存"形容这种存在状态延绵不绝，在天地形成前就已存在，在天地消亡后仍会继续，恍惚幽深却又真实存在。 关于"天长地久"的道理：天地之所以能长久存在，是因为它们不刻意追求自己的生存。天穹在上，日月星辰运行其中，覆盖万物；大地在下，山岳河流承载万物。天地对万物没有私心，所以能恒常运行。如果天地有私心要创造万物，那么天就会变得可以测量（说明其覆盖有限），地就会变得可以探测（说明其承载有限），这样反而会受到限制。 人的生命也是如此。在最初形成时，我们都与太虚（宇宙本源）相同，就像水凝结成冰一样。但世人一旦获得形体，就误以为这个形体就是真正的自我。其实生命源于无形无相的本源，与无始无终的道合一，这才是长生的真谛。 認其有生遂以生爲我固是以形虧而不 全生離而不抱忽然而逝何異隙駒曾不 知天地之所以能長且乆者以其不自生 爾天穹隆而位乎上未始有心於覆物也 地磅礴而位乎下未始有心於載物也形 爲天地而不知其所以爲天地功爲覆載 而不知其所以爲覆載其長且乆未始以 生爲也無以生爲則生未嘗生雖寓於有 生而無有生之累故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存 御注曰天運乎上地處乎下聖人者位乎 天地之中達而爲三才者有相通之用辨 而爲三極者有各立之體交而爲三靈者 有無不妙之神然則天地之與聖人咸得 乎道而聖人之所以治其身亦天地而已 故此章先言天地之不自生而繼之以聖 人不自有其身也人皆取先己獨取後曰 受天下之垢是謂後其身後其身則不與 物爭而天下莫能與之爭故曰後其身而 身先在塗不爭險易之利冬夏不爭陰陽 之和外死生遺禍福而神未嘗有所困也 是謂外其身而身存夫聖人之所以治其 身者如此况身外之事物乎遭之而不違 過之而不守體性抱神以游世俗之間形 將自正物我爲一先天地生而不爲乆長 於上古而不爲老者此其效歟 臣義曰立己以先物則物爲我敵而爲物 之勝而身未始或先有我以存身則身爲 **白话解读** 人们总认为活着就是"我"的全部，执着于这个肉身，结果反而让形体受损，无法保全完整的生命。生命离散而不能凝聚，突然就消逝了，就像从门缝里一闪而过的马影那样短暂。他们不知道天地之所以能长久存在，正是因为它们不刻意追求自我生存。 天空辽阔居于上方，却并非有意要覆盖万物；大地广博居于下方，也非存心要承载万物。天地虽然成就了覆载万物的功能，却不知道自己为何能做到这些。它们之所以能长久存在，正是因为不刻意追求生存。不执着于生存，反而能超越生死，虽然存在于有形世界，却不受生命局限的拖累，所以能够长生。 因此，圣人（指得道之人）把自己放在众人之后，反而能领先；不刻意保全自身，反而能长存。宋徽宗在注解中说：天在上运行，地在下静止，圣人处于天地之间。三者相通就构成"三才"（天、地、人）的互动关系，分开来看又各自成为"三极"（天极、地极、人极）的独立存在，交融时则形成"三灵"（天灵、地灵、人灵）的神妙境界。 天地与圣人都遵循道的法则，圣人修身的方法其实就是效法天地。本章先讲天地不执着自我生存，接着讲圣人不执着自身。众人都争先，圣人却甘居人后，承受世间的污垢，这就是"后其身"。不与人争，反而无人能与之相争，所以看似退后反而领先。就像行路时不争平坦险阻，冬夏不争阴阳调和，超脱生死祸福的束缚，精神就不会被困住，这就是"外其身而身存"。 圣人修身尚且如此，何况身外之物呢？遭遇外物不抗拒，经历过后不留恋，保持本性守护元神，自在游走于世俗之间。形体自然端正，物我融为一体，比天地更早存在却不求长久，年岁上古却不显衰老，这就是修道的效果啊。 臣子曹孝标进一步解释：如果总是把自己摆在万物之前，万物就会成为对立面，反而被外物战胜，永远无法真正领先。而放下自我来保全生命，生命反而能... 物喪而爲物之傾而身未始或存此理之 固然也聖人位乎天地之兩間而成能於 天地達而爲三才辨而爲三極交而爲三 靈混然無間咸體乎道其致不異故此章 言天地之不自生故能長且乆繼言聖人 後外其身故能先能存也聖人無心於自 先故後其身而天下莫如我先之至無心 於自存故外其身而天下莫如我存之固 我身之先我身之存皆超然無物我之累 未始有其身者然也非以其無私耶故能成其私 御注曰天地之大德曰生聖人之大寳曰 位道者爲之公天地體道故無私無私故 長乆聖人體道故無私無私故常存自營 爲私未有能成其私者也 臣義曰天地聖人所以無私者無我故也 私於有我未有能成其私者天地無自生 之私故能長生聖人無有身之私故能常 存故曰成其私 ### 上善若水章第八 上善若水 御注曰易曰一陰一陽之謂道繼之者善 也莊子曰離道以善善名旣立則道之體 虧然天一生水離道未遠淵而虚靜而明 是謂天下之至精故曰上善若水 臣義曰寂然不動復乎妙常者道也感物 而應繼道而出者善也復於至道善無所 立名爲上善道固已離蓋善名立而道體 虧矣水之爲物生乎天一道之出也水幾 於道道未遠也出於空無流乎實有出乎 **白话解读** 万物消亡是因为它们偏离了本真状态，而真正的生命本源从未消失，这是自然之理。圣人立于天地之间，却能成就超越天地的功业——他与天地并列为"三才"（天、地、人），区分则为"三极"（天极、地极、人极），交融则为"三灵"（日、月、星）。圣人与道浑然一体，所以能达到与天地相同的境界。 本章先讲天地不执着自我生长所以能长久，接着讲圣人把自身置于度外反而能领先、能永存。圣人不刻意争先，结果天下没人比他更领先；不刻意求存，结果天下没人比他更长久。这种超越个人得失的状态，正是因为他达到了"无身"（忘却小我）的境界。 宋徽宗注解：天地的根本德行是创生，圣人的至宝是合道之位。道本身是至公的，天地遵循道所以无私，无私才能长久；圣人效法道所以无私，无私才能永存。那些只顾经营私利的人，反而无法成就真正的自我。 补充解释：天地和圣人之所以无私，是因为他们超越了小我。执着于私利的人反而无法实现真正的自我价值。天地没有自我生长的私念所以能永恒，圣人不执着肉身所以能长存，这才叫"成就真正的自我"。 第八章讲最高境界的善像水一样。宋徽宗引用《易经》说阴阳交替就是道，继承道的就是善；《庄子》说一旦标榜"善"就偏离了道本身。但水作为"天一"（先天第一元素）所生，最接近道——它深沉虚静、清澈透明，堪称天下至精之物，所以用"上善若水"来形容。 补充说明：寂然不动的本体是道，感应外物显现的就是善。回归至道时善本身无需命名，所谓"上善"其实已偏离了道（因为一旦命名就局限了）。水生于"天一"（道的显现），虽已形成具体物质，但尚存道的特质：从虚无中涌出，在现实中流淌，这种特性最接近道。 道者然也淵而虚其深也可以會道靜而 明其一也可以復道則未遠乎道者然也 出乎道而未遠乎道故曰上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道 御注曰融爲雨露萬彚以滋凝爲霜雪萬 寳以成䟽爲江河聚爲沼沚泉深海大以 汲以藏以裕生殖萬物皆往資焉而不匱 以利萬物孰善於此善利萬物物蒙其澤 受其施而常處於柔弱不爭之地納污受 垢不以自好累其心故於道爲近幾近也 臣義曰五行之致用也大而水爲之本萬 物之生殖也博而水資其生施及於物而 受之者不知其所施物蒙其澤而利之也 不知其所及處不爭之地而利及萬物不 知其所以爲善衆流之污群物之垢彼有 心者之所惡水之納污受垢處衆人之所 惡而不知其所以爲善惡而不知其善惡 而不知其惡故於道爲近居善地 御注曰行於地中流而不盈 臣義曰水由地中行性也其流趨下而 不盈故曰善地如水之善地則得所居矣心善淵 御注曰測之而益深窮之而益遠 臣義曰虚靜而深不可測晦明而遠不可 窮心如水之善淵如此與善仁 御注曰兼愛無私施而無擇 臣義曰兼愛無私愛之廣也施而無擇施 之博也廣且博仁至矣與如水之善仁如 此言善信 御注曰避礙而通諸海行險而不失其信 **白话解读** 道（指宇宙本源和终极真理）看似虚无缥缈，却深不可测。它的深邃能够容纳万物的规律；当心灵宁静澄明时，就能回归道的本质。虽然看似远离道，其实从未真正离开过，所以说最高境界的善就像水一样。 水滋养万物却不争抢，甘愿停留在众人厌恶的低洼处，这种品性最接近道。宋徽宗注解道：水化作雨露滋润万物，凝结为霜雪孕育生机，流淌成江河汇聚成湖海。它既能供人汲取又深藏不露，慷慨滋养万物却永不枯竭。还有什么比这更善的呢？水滋养万物却不居功，始终保持柔弱不争的姿态，包容污秽也不因此困扰内心，所以最接近道。 水是五行（金木水火土）中最根本的元素，万物生长都依赖它。水默默施与恩泽，受惠者甚至察觉不到它的存在。当水处于低处滋养万物时，人们不知道它为何如此善良；当它接纳污浊时，正是常人厌恶的，但水本身并无善恶分别之心，这种超然使它近于道。 水善于选择居所，它在地底流动却不会满溢。就像水顺应本性流向低处而不自满，人若能如此选择居所就是明智的。 心要像深渊般沉静，测量时觉得它深不可测，探究时发现它幽远难穷。保持虚静之心就能如水渊般深邃。 待人要广施仁爱，没有偏私。广泛无私地关爱他人，慷慨不求回报地施与，这就是至高的仁德。像水那样普施恩泽就是真正的仁爱。 说话要像水一样守信。水遇到阻碍就绕道奔向大海，历经险阻也不改其志。 臣義曰避礙行險旁流萬折行由地中東 歸於海言如水之善信如此政善治 御注曰污者潔之險者夷之順物之理無 容心焉故無不治 臣義曰潔污而清夷險而平任理之自爾 順物之自然水之治也政如水之善治如 此事善能 御注曰因地而爲曲直因器而爲方圓趨 變無常而常可以爲平無能者若是乎 臣義曰曲直圓方趨變不一適可而應常 得其平水之能也事如水之善能如此動善時 御注曰陽釋之而泮陰凝之而冰决諸東 方則東流决諸西方則西流動而不括宜 其隨時而已 臣義曰時决則流時塞則止以陽釋以陰 凝隨時而動動而不括動如水之善時如 此夫惟不爭故無尤矣 御注曰聖人體道則治身惟長乆之存兼 善則利物處不爭之地莊子曰有而爲其 易耶易之者皥天不宜夫無爲而寡過者 易有爲而無患者難旣利而有爲則其於 無尤也難矣上善利物若水之性雖利物 而不擇所利不與物爭而物莫能與之爭 故無尤矣故曰天下莫柔弱於水而攻堅 强者莫之能先 臣義曰水兼諸善不有其善故不爲而幾 於道人有諸善而不有其善故不爭而無 尤 ### 持而盈之章第九 持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保 御注曰盈則溢矣鋭則剉矣萬物之理盈 **白话解读** 这段经文通过水的特性来比喻为政之道和处世智慧。 水具有顺应自然的特性：它遇到障碍就绕行，遇到险峻就曲折流淌，最终仍能回归大海。这就像善于治理的政事，清除污秽、平复险阻，顺应事物本来的规律，不需要刻意强求就能自然达成治理效果。 水的适应能力极强：它遇到方形容器就变方，遇到圆形容器就变圆，能根据环境不断变化却始终保持平衡。处理事务也应如此灵活变通，随具体情况采取最合适的应对方式。 水懂得把握时机：春天融化流动，冬天凝结成冰；向东引导就东流，向西引导就西流。行动要像水一样懂得审时度势，该动则动，该止则止。 不争的智慧：圣人效法水的品性，滋养万物却不居功，与世无争反而无人能与之争。就像天下最柔弱的水，反而能穿透最坚硬的物体。人若能像水一样具备各种美德却不自夸，自然能避免过失和怨恨。 最后用两个比喻告诫世人：水满则溢，锋芒太露难以持久。这是说追求圆满不如适可而止，显露锋芒不如保持内敛。万物盛极必衰，这是自然规律。 必有虧不知持後以處先執虚以御滿苟 湛溺滿盈之欲是增傾覆之禍故不如其 已物之變無窮吾之智有盡前識者道之 華愚之始也揣物之情而鋭於進取則智 有時而困可長保乎 臣義曰善持滿者不盈盈則有傾覆之患 善揣物者不鋭鋭則有挫折之失不能忘 有而事於矜持雖一時之盈未至或傾而 終有覆溢之患不能忘情而工於億度雖 進鋭屢中未見或失而終有困拙之累持 盈揣鋭立我故也有我則物爲之敵事物 之來無已將以我勝殆矣金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎 御注曰金玉富貴非性命之理也外物之 不可恃而有者也寳金玉者累於物累於 物者能勿失乎故莫之能守富貴而驕則 害於德害於德者能免於患乎故自遺其 咎聖人不拘一世之利以爲己私分不以 王天下以爲己處顯夫豈金玉以爲寳富 貴之足累乎故至富國財并焉至貴國爵 并焉其貴無敵其富無倫而道不渝 臣義曰在外之物無非儻來寄認而有之 同適於弊金玉富貴在彼者也性命道德 在我者也忘其在我而逐夫在彼喪其天 眞流於物假亦妄人爾金玉世所寳也非 我固有恃而有之自累於物爾物有所累 能無失乎富貴人所願也非我固有有而 驕之自害於德爾德有所害能無患乎聖 **白话解读** 这段经文讲的是道家关于处世和修身的智慧。核心意思是说：过分追求外在物质反而会带来祸患，真正的高明在于保持虚静平和的心态。 经文首先指出，如果总是想着抢占先机、追求满盈，沉溺在欲望中，反而会加速失败。因为世间万物变化无穷，而人的智慧有限，自以为能预知一切（"前识"）其实是愚昧的开始。如果总是揣摩事物变化而急于进取，智慧终有穷尽之时，怎么可能长久保持优势呢？ 接下来通过"金玉满堂"的例子说明：金银财宝和富贵荣华都不是生命根本，过分追求这些外在东西反而会成为负担。守着金银的人会被物质所累，富贵而骄傲的人会损害德行，最终都难逃灾祸。真正得道的圣人不会把这些世俗利益当作自己的私有物，也不以统治天下作为显赫资本。 最后强调：外在物质都是暂时寄存的东西，盲目追求就会丧失本性。金银财宝是世人所珍视的，但并非我们与生俱来的东西，执着追求反而会被物质所束缚；富贵是人人都向往的，但骄傲自满就会损害德行。真正觉悟的人明白，最宝贵的财富是内在的道德修养，最高贵的地位是超越世俗爵位的道境。 人無我累雖王天下而不爲己處顯無物 累雖拘一世之利而不爲己私分者體道 故也故其道不渝功成名遂身退天之道 御注曰功成者隳名成者虧日中則昃月 盈則蝕物之理也聖人覩成壞之相因識 盈虚之有數超然自得不累於物無復驕 盈之患非知天者孰能與此故曰功成名 遂身退天之道四時之運功成者去是天 之道知進而不知退知存而不知亡知得 而不知喪能勿悔乎伊尹曰臣罔以寵利 居成功 臣義曰陰陽迭運寒暑代推有進則有退 有成則有虧天道付功於物而其用退藏 自然之道也彼認功名爲己事進而不知 退雖得持盈之善揣鋭之工能勿悔乎聖 人見成壞之理識盈虚之數知造化之密 移明吉凶之倚伏而無功名之累故知進 退存亡而不失其正得天之道也 ### 載營魄章第十 載營魄 御注曰魄陰也麗於體而有所止故老氏 於魄言營魂陽也托於氣而無不之故易 於魂言游聖人以神御形以魂制魄故神 常載魂而不載於魄如車之運百物載焉 如時之行寒暑往焉心有天游六徹相因 外天地遺萬物而神未嘗有所困也豈復 滯於魄哉 臣義曰魂托於氣而神無不之者屬乎陽 也魄麗於體而營有所止者屬乎陰也神 載魂則生神從魄則死聖人氣完固而神 **白话解读** 人如果能做到不执着于自我，即使统治天下也不会把权力据为己有，身处显赫地位却不被外物牵绊。那些被世俗利益束缚却不把好处占为私有的人，是因为他们真正领悟了"道"的本质。所以这样的人永远不会背离大道。 功业成就、名声显赫时懂得急流勇退，这才是符合天道的做法。就像太阳到了正午就会偏斜，月亮圆满后就开始缺损，这是自然规律。圣人看透成败相互转化的道理，明白盛衰自有定数，所以能超然物外，不被外物拖累，也就不会陷入骄傲自满的祸患。不是通晓天道的人，谁能做到这样呢？所以说"功成身退"是自然法则。四季更替，完成使命就退场，这是天道的体现。如果只知前进不懂后退，只看到存在看不到消亡，只计较得到不思考失去，怎能不后悔呢？伊尹（商朝贤相）就说过："臣子不该仗着君王的宠信贪恋权位。" 阴阳交替运行，寒暑循环推移，有进就有退，有成就有败。天道让万物完成使命后就自然隐退，这是自然规律。那些把功名当作私产、只知进取不懂退让的人，即便掌握了保持富贵的技巧和显露锋芒的手段，最终能不后悔吗？圣人洞察成败规律，通晓盛衰定数，明白造化的奥秘，看清吉凶祸福的相互转化，所以不被功名所累，懂得进退存亡之道而不失正道，这才是真正掌握了天道。 关于"载营魄"这一章：魄属阴，依附于身体而有所局限，所以老子用"营"来形容魄；魂属阳，依托气息而无所不至，所以《易经》用"游"来形容魂。圣人用精神统御形体，以魂制约魄，所以精神承载着魂而不被魄所束缚。就像车辆运载货物，四季更替寒暑，心灵自在遨游，六根通达相连。超脱天地万物束缚而精神永不困顿，怎会被魄所滞碍呢？ 魂依托气息而精神无所不至，这属于阳；魄依附身体而有所局限，这属于阴。精神承载魂则生，精神随魄则死。圣人气息完足稳固而精神...... 全一出入變化而無形體之或累以陽勝 陰以魂制魄故神常載魂而不載於魄至 於外天地遺萬物獨往獨來應化無窮而 神未始或困者不載於魄爾謂之營蓋有 托宿止集之意言魄之舍也謂之載蓋有 乗載運動之意言神之游也故於魂言載 於魄言營抱一能無離乎 御注曰天一生水於物爲精地二生火於 物爲神精神生於道形本生於精守而勿 失與神爲一則精與神合而不離以精集 神以神使形以形存神精全而不虧神用 而不竭形生而不敝如日月之麗乎天如 草木之麗乎土未嘗離也竊嘗申之人之 生也因精集神體像斯具四達并流無所 不極上際於天下蟠於地化育萬物不可 爲象其名爲同帝而世之愚者役己於物 失性於俗無一息之頃内存乎神馳無窮 之欲外喪其精魂反從魄形反累神而下 與萬物俱化豈不惑哉聖人則不然載魄 以通抱一以守體神以靜形將自正其神 經乎太山而不變處乎淵泉而不濡孰知 其所始孰知其所終故曰聖人貴精 臣義曰道生一一者水之生數也精之所 本故天一之水爲精一生二二者火之生 數也神之所岀故地二之火爲神一元之 炁混於太虚氣本無形精因以生精固於 一神集乃全一精集神而神用不竭以神 御形而形生不敝故精者生之本一者精 **白话解读** 这段经文讲的是道教修炼中"精、气、神"三者的关系。核心意思是说：人的精神（魂）要主导形体（魄），而不是反过来被形体所拖累。 开篇解释"神载魂而不载魄"的道理：神（人的灵性）应当承载着魂（精神意识）自由活动，而不被魄（形体感官）所束缚。这样才能达到"独来独往、应化无穷"的境界，就像日月运行、草木生长那样自然。 宋徽宗的注解进一步说明：天一生水对应人体之"精"（生命精华），地二生火对应"神"（灵性）。修炼的关键在于保持精神统一，让精与神相合不离。用精来凝聚神，用神来驾驭形体，这样就能保持精气不亏损、神智不枯竭。 文中批评世俗之人往往被外物所役使，放纵欲望导致精神外泄，最终魂魄颠倒、形神俱疲。而圣人（得道者）则能保持"载魄抱一"的状态——既照顾形体需求，又守住元神根本。这种境界就像泰山般稳固，深渊般沉静，不受外物侵扰。 最后指出"道生一"的哲理："一"代表先天水德（天一之水），是精气的本源；"二"代表后天火德（地二之火），是神明的显现。太虚中的元气无形无相，通过固守先天精气，才能凝聚完整的神明。用神明驾驭形体，生命才能长久不衰。所以说"精"是生命根本，"一"是精气的核心。 之數精固而不摇則復乎一一抱而不離 則精全精全則神全神全則合乎變物而 上與造化者游其靜也體道其作也契理 孰究其終始彼汨於多欲與接爲搆喪精 失靈神敝於形魂載於魄淪於幽陰沉爲 下愚而天理滅矣惟抱一不離者雖涉萬 變而神全於一專氣致柔能如嬰兒乎 御注曰易曰乾其靜也專揚雄曰和柔足 以安物靜而不雜之謂專和而不暴之謂 柔嬰兒居不知所爲行不知所之不藏是 非美惡故氣專而致柔孟子曰蹶者趣者 是氣也而反動其心心不足以專氣則氣 有蹶趨之不正而心至於僨驕而不可係 聖人虚己以游世心無使氣之强則其靜 而不雜和而不暴與嬰兒也奚擇故曰能 如嬰兒乎孟子曰其爲氣也至大至剛以 直養而無害則充塞乎天地之間老氏之 專氣則曰致柔何也至剛以行義致柔以 復性古之道術無乎不在 臣義曰氣者道之所運物者氣之所化氣 寓乾坤以岀入而萬物因氣以生死故氣 爲萬物之元而人尤貴於善養也孟子曰 蹶者趨者是氣也而反動其心楊雄曰氣 者所適善惡之馬歟則氣之所養要乎專 也靜而不變一而不雜則氣得其專豈復 有蹶趨動心之累善惡失其所適也哉氣 專則靜一而有常沖和而不暴致柔以全 眞而體與道俱其與嬰兒等爾彼心火炎 **白话解读** 这段经文讲的是道家修炼中"抱一守精"和"调气致柔"的要诀。 首先说"抱一"的功夫：当人的精神高度凝聚而不散乱时，就能回归到"一"（即道的本源状态）。保持这种状态不偏离，就能保全精气。精气充足则神志清明，神志清明就能顺应万物变化，与造化自然相融。静时能体悟大道，动时能契合天理。而那些沉溺欲望、被外物牵绊的人，精气耗散、灵性丧失，神魂被形体束缚，最终沦为愚昧之人，丧失了天然本性。唯有持守"一"而不偏离的人，虽经历万般变化，心神始终完整如一。 其次是"专气致柔"的修养：要像婴儿那样凝聚气息达到柔和状态。这里引用《易经》说"静则专一"，扬雄说"柔和能安定万物"。婴儿天真无邪，行动自然，不分是非美恶，所以气息专一柔和。孟子也说过，急躁冲动会扰乱心神。如果心不能专注调息，气息就会紊乱，导致心态失衡。圣人处世虚怀若谷，不让心气强硬，这样就能达到静而不乱、和而不暴的境界，与婴儿状态无异。孟子讲"浩然之气"刚强正直，老子却说"专气致柔"，看似矛盾实则统一：刚强用于践行道义，柔和用于回归本性，这正是古代修道之法的全面体现。 最后解释"气"的重要性：气是道的运行体现，万物都由气化生。气在天地间循环，万物因气而生灭。所以气是万物的根本，对人而言更要善于调养。孟子、扬雄都指出，气会影响心志善恶。若能保持气息专一不乱，就不会有急躁冲动之累，也不会被善恶所困。气息专一就能静定恒常，平和而不暴烈，通过柔和达到返璞归真，与道合一，这就是婴儿般的纯真状态。反之，若心火旺盛（指欲望过强），就会破坏这种和谐。 於中氣馬蹶於外强暴之心勝而醇和之 德消喜怒并毗於陰陽嗜慾接搆於聲色 此人所以陷於妄作之凶不自返也滌除玄覽能無疵乎 御注曰聖人以此洗心則滌除萬行而不 有以此退藏於密則玄覽妙理而默識若 是者體純素而不累過而弗悔當而不自 得也何疵之有 臣義曰心復於無則情亡垢盡心融形釋 故曰滌除萬物而不有㝠會於道則遺人 離物明徹見獨故曰玄覽妙理而默識滌 除玄覽則物我玄同何復有疵愛民治國能無爲乎 御注曰以仁愛民以智治國施教化修法 則以善一世其於無爲也難矣聖人利澤 施於萬世不爲愛人功蓋天下似不自己 故無爲也用天下而有餘 臣義曰愛民以仁而仁之施也未離乎有 心治國以智而智之用也未離乎有知役 於心智勞於有爲者然也不爲其愛則愛 周於民不爲其治則治全於國天門開闔能爲雌乎 御注曰知其雄守其雌爲天下谿聖人體 天道之變化卷舒啓閉不違乎時柔剛微 彰惟其所用然未嘗先人而常隨人未嘗 勝物而常下物故天下樂推而不厭能爲 雌於是乎在 臣義曰天門開闔陽之動也陽動自然故 以天言之道有岀入故以門言之聖人無 心於作爲而闔闢變化應而不玄其爲雌 乎明白四達能無知乎 **白话解读** 这段经文讲的是人心失衡导致的行为偏差，以及圣人如何通过"涤除玄览"（清除杂念、观照本心）的修养达到无为境界。 当人的内心被外界干扰，强横暴戾的念头占了上风，原本醇厚平和的本性就会消退。喜怒情绪扰乱阴阳平衡，沉迷声色滋长欲望，这就是人们陷入妄为而不自知的原因。 圣人用"涤除玄览"的方法洗涤心灵：清除所有执念却不留痕迹，深藏智慧却能默默领悟。这样的人内心纯净不受牵累，做错事不后悔，做对了也不自满，哪会有瑕疵呢？当心灵回归虚无，情绪和杂念自然消失，与道相融就能超脱世俗，洞见真理。 治理国家方面，用仁爱待民、用智慧治国，虽然能改善世道，但还算不上真正的"无为"。圣人施恩于万世却不刻意表现仁爱，功盖天下却像与自己无关，这才是无为的境界。真正的仁政不需要刻意表现仁爱，反而能让百姓普遍受惠；真正的治国不需要刻意作为，反而能使国家长治久安。 "天门开阖"（指自然规律的运行）讲的是要懂得刚强却安守柔弱的道理。圣人顺应天道变化，该收敛时收敛，该施展时施展，不强求领先而常跟随，不争强好胜而甘居人下。就像阴阳自然运行一样，圣人的作为都是顺应自然而不强求。 达到通晓万物的境界后，反而能保持无知无求的状态。真正的智慧不在于刻意表现聪明，而在于顺应自然规律行事。就像阳光普照却不自以为明，流水滋润却不自以为功，这才是最高明的处世之道。 御注曰聰明聖智守之以愚與此同義 臣義曰旒纊之設收聰明也守之以愚無 所用知明白四達無以知爲所以爲聰明 聖知生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 御注曰聖人存神知化與道同體則配神 明育萬物無不可者生之以遂其性畜之 以極其養無愛利之心焉故生而不有無 矜伐之行焉故爲而不恃無刻制之巧焉 故長而不宰若是者其德深矣遠矣與物 反矣故曰是謂玄德天道升於北則與物 辨而玄者天之色也聖人之於天道降而 爲德非玄不足以名之 臣義曰聖人自抱一專氣至乎玄覽則在 我者至矣自無爲爲雌至乎無知則應物 者至矣在我而忘我在物而忘物與道同 體於是乎見生其所自生畜其所自畜道 生萬物孰認而有爲本無爲孰矜而恃其 長天下也無刻削之巧皆付之自然爾故 曰不宰夫如是故百姓不知萬物不謝是 謂玄德 ### 三十輻章第十一 三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用 御注曰有無一致利用岀入是謂至神有 無異相在有爲體在無爲用陰陽之運萬 物之理也車之用在運器之用在盛室之 用在虚妙用出於至無變化藏於不累如 鑒無象因物顯照至人用心每解乎此 **白话解读** 宋徽宗在注解《道德经》时解释说：真正的聪明智慧看起来反而显得愚钝，这与"大智若愚"的道理相同。 大臣曹义进一步解释：古代帝王冠冕前垂挂的玉串（旒纊）就是为了收敛锋芒。圣人看似愚钝，是因为不需要刻意表现聪明；虽然通晓一切，却不以智巧行事，这才是真正的圣人之智。 关于"生养万物却不占有，作为却不自恃，引导却不主宰"的深奥德行（玄德），宋徽宗注解：圣人与大道融为一体，能顺应自然规律养育万物。让万物自然生长，给予充分滋养，却没有占有之心；有所作为却不居功，引导万物却不强行控制。这种德行深远难测，与常人行为相反，所以称为"玄德"（最深奥的德行）。就像北方天空呈现的玄黑色，圣人的德行也是天道在人间的体现。 曹义补充说：圣人从专注守一（抱一）、涵养精气（专气），到达到洞察玄机（玄览）的境界，自身修养已臻至境；从无为、守柔，到超越智巧，应对万物已臻完美。与道合一的圣人，明白万物都是自然生长，不会居功自傲。治理天下不靠强制手段，一切顺其自然，所以百姓感受不到被统治，万物也不必感谢，这就是最深奥的德行。 第十一章用车轮、陶器和房屋作比喻：三十根辐条汇聚于车毂（轂），正因为中间是空的，才有车轮的转动作用；揉和黏土（埏埴）做成器皿，正因为中间是空的，才有容器的盛物功能；开凿门窗建造房屋，正因为内部是空的，才有居住的用途。 宋徽宗注解：有和无是统一的，事物的功用正产生于这有无之间。车用于运输，器皿用于盛物，房屋用于居住，这些妙用都源于"无"的存在。就像镜子本身没有形象，却能映照万物。得道之人的用心，往往就体现在这种境界中。 臣義曰有之與無㝠於一致道之全體神 之至也自無適有因有見無則有無異相 無即有而爲體有即無而爲用物理皆然 也車之運轉器之成貯室之居處皆以無 爲之用車也器也室也皆以有爲之體墮 於形體認爲已有歸於俱敝蔽蒙之人也 知無有爲用則明變化之機達妙用之功 應於無窮得於神解故有之以爲利無之以爲用 御注曰有則實無則虚實故具貌像聲色 而有質虚故能運量酬酢而不窮天地之 間道以器顯故無不廢有器以道妙故有 必歸無木撓而水潤火熯而金堅土均而 布稼穡出焉此有也而人賴以爲利天之 所以運地之所以處四時之所以行百物 之所以昌孰尸之者此無也世莫覩其迹 故其用不匱有無之相生老氏於此三者 推而明之 臣義曰形而爲有物之爲利虚而爲無物 之爲用有無相資而成功如後車也器也 室也皆物之易見者也故即此三者以明 有無之利用 ### 五色章第十二 五色令人目盲五音令人耳聾 御注曰目圍二焉其見者性也徹而爲明 則作哲足以斷天下之疑耳藏一焉其聞 者性也徹而爲聰則作謀足以通天下之 志覩道之人無形之上獨以神視無聲之 表獨以氣聽而視聽有不待耳目之用者 曾何聲色之足蔽哉世之人役耳目於外 **白话解读** 这段经文主要讨论"有"和"无"的辩证关系，以及它们如何共同构成道的完整体现。 "有"和"无"本质上是统一的，构成了道的完整状态。从"无"到"有"，再从"有"见"无"，虽然表现形式不同，但本质相通。"无"通过"有"来体现本体，"有"则依靠"无"发挥作用，这是万物共通的道理。比如车子能运转、器皿能盛物、房屋能居住，都是因为"无"（空间）发挥了作用；而这些具体物品本身则是"有"的体现。如果只执着于有形之物，认为它们就是全部，那就如同被蒙蔽的愚人。真正明白"无"和"有"相互为用的道理，就能理解变化的奥秘，获得无穷的妙用。 宋徽宗的注解指出："有"是实在的，具有形象、声音、颜色等具体特征；"无"是虚空的，却能包容万物、运作无穷。天地之间，道通过具体器物显现，所以不能废弃"有"；而器物又因道的玄妙，最终都要归于"无"。就像木头能弯曲、水能润泽、火能干燥、金属坚硬、土地孕育庄稼，这些都是"有"的功用；而天地的运行、四季的更替、万物的生长，则都是"无"的作用。老子通过这三方面阐明了"有"和"无"相互依存的关系。 具体事物（有）给人带来实际利益，虚空（无）则发挥潜在作用。二者相辅相成才能成就功用，就像车子、器皿、房屋这些常见物品，都体现了"有"和"无"的相互配合。 在"五色章"部分，指出过分追求感官享受会损害本性。眼睛能看见是因为有本性在作用，耳朵能听见也是因为本性。真正得道之人不需要依赖耳目，直接用精神感知，所以不会被声色所迷惑。而世人往往被外在感官所奴役。 物之累故目淫於五色耳淫於五音而聰 明爲之衰其於聾盲也何辯 臣義曰見曉於無形者得之神視聞和於 無聲者得之氣聽視不以目故徹而爲明 聰不以耳故徹而爲聰聰明足以作謀作 哲而耳目徹乎無聞無見豈有聲色之累 乎性遷於情已失於物弊精神於聲色役 耳目於視聽是以神宇耗而聰明衰故曰 目盲耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂 御注曰道之出口淡乎其無味五味人之 所同嗜也而厚味實腊毒故令人口爽人 之生也形不滿仞而心侔造化聖人之心 動而緯萬方靜而鑑天地世之人從事於 田獵而因以喪其良心不足以自勝可不 爲大哀也耶 臣義曰大羹玄酒復乎無味所以體道也 道之出口淡乎無味所以語道也葆乎沖 和全其天眞至味存焉逐世好之嗜而厚 於五味則失味之眞故曰口爽心游於物 初而侔乎造化其動而出也足以緯萬方 其靜而入也足以鑑天地心復乎無心而 然也從事於田獵則精神馳騁於外而不 和返氣血作勞而心發狂失性如此大可 哀也難得之貨令人行妨 御注曰利以養人而貨以化之故交利而 俱贍聖人不貴難得之貨不貴異物賤用 物欲人之安其分而無所奪也貴難得之 貨則至於决性命之情而饕貴富何行之 **白话解读** 这段经文主要讨论人的感官欲望如何扰乱本性，以及圣人如何保持清静无为的状态。 眼睛沉迷于五颜六色的景象，耳朵沉溺于各种美妙声音，这样人的聪明才智就会衰退，与聋子瞎子有什么区别呢？真正有智慧的人，能在无形中看清事物本质，这是靠内在精神来观察；能在无声中领悟和谐，这是靠元气来聆听。不用眼睛却能透彻明察，不用耳朵却能透彻听闻，这样的聪明才智足以谋划大事、明辨事理。当耳目不再受外界声色影响时，哪还会被这些外物拖累呢？人的本性被情欲改变，就会迷失在物质享受中，精神被声色消耗，耳目被视听奴役，所以神智耗尽、聪明衰退，这就是所谓的"眼盲耳聋"。 美味佳肴让人失去味觉，纵情打猎让人心神狂乱。大道表现出来是淡而无味的，但人们都追求浓烈的美味，反而损害了天然味觉。人的形体虽小，心灵却能包容天地。圣人的心，动时能治理万物，静时能映照天地。普通人沉迷打猎，精神外驰不得安宁，气血紊乱导致心神狂乱，失去本性实在可悲。 稀有的珍宝会让人行为失常。财物本是用来养人的，圣人却不看重稀有之物，不追求奇珍异宝，为的是让人们安守本分不起贪念。若看重稀有之物，就会不惜伤害性命去追求富贵，这算什么行为呢？ 注：文中"大羹玄酒"指最朴素的饮食，"冲和"指虚静平和的状态，"天真"指人本来的自然本性。这些概念体现了道教崇尚自然、返璞归真的思想。 能守故令人行妨仲虺之稱湯曰不殖貨 利孔子之謂子貢曰賜不受命而貨殖焉 貨之妨行如此 臣義曰知義命之所在者明富貴之有分 知分而安之豈復有攘奪健羡之患貨之 難得世之所貴非適於用而妄以爲美者 難得故也貴其難得至於决性命之情而 期於必得則行之毁也孰顧故曰行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 御注曰八卦坤爲腹以厚載而容也離爲 目以外視而明也厚載而容則無所不受 外視而明則有所不及聖人以天下爲度 故取此能容之腹非事事而治之物物而 察之也故去彼外視之目莊子曰賊莫大 乎德有心而心有眼故聖人去之 臣義曰無所擇而無不容者腹也有所視 而有所别者目也故坤以厚載有容爲腹 離以外視而明爲目容則無所不受契道 之體明則見有所不及立我爲用故聖人 去彼取此聲音嗜好利欲均失性也感移 於物情累之役人也目爲多故先言乎目 目不盲耳不聾口不爽心不狂行不妨則 情忘氣完而腹實矣故 **白话解读** 这段经文主要讨论人对物质欲望的追求会妨碍道德修养。文中引用历史典故：商朝贤臣仲虺称赞商汤"不聚敛财货"，孔子批评弟子子贡"不安于天命而去经商"。说明追求财货会损害人的德行。 懂得道义和天命的人，明白富贵自有定分。安守本分就不会产生争夺、嫉妒的祸患。世人往往珍视那些难以获得却并不实用的东西，正因为难以获得才显得珍贵。为了获取这些，不惜违背本性、伤害生命，这样的行为必然毁坏德行。 所以圣人（指得道之人）注重内在修养（"为腹"指内在充实），不追求外在感官享受（"不为目"指不沉迷声色）。这里用八卦中的坤卦（象征大地包容）比喻圣人的胸怀，用离卦（象征光明洞察）比喻外在观察。大地能包容万物，而眼睛观察总有局限。圣人以天下为考量，所以选择包容的胸怀，而非事事干预、样样计较。 庄子说最大的祸害莫过于刻意追求道德而心生分别。因此圣人摒弃外在分别的眼光。腹部（喻内在）不作分别而包容一切，眼睛（喻外在）则有所选择而区分对待。大地因厚重能承载万物，光明因外照而明辨事物。包容才能与道相合，明辨则难免局限。 声色嗜好和物质欲望都会使人迷失本性。人被外物影响、被情感支配，主要就是眼睛（感官）的诱惑最大。如果眼睛不被迷惑、耳朵不被扰乱、口舌不贪美味、内心不狂乱、行为不受妨碍，就能忘却私欲、保全元气，达到内在充实的状态。所以最终要追求内在修养，而非感官享受。 終之以爲腹不爲 目宋徽宗道德眞經解義卷之二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/2/