--- title: "《宋徽宗道德真經解義》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 13 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 13 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《宋徽宗道德真經解義》卷7，据 Kanripo KR5c0064（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《宋徽宗道德真經解義》卷7 洞神部 · 卷 7 / 10 · 6,367 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 13 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 13 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0064）](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0064`](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0681` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 74,317 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—885 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0064）](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《宋徽宗道德真經解義》卷7，据 Kanripo KR5c0064（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 7 / 10 宋徽宗道德眞經解義卷之七良七 登仕郎臣章安撰義 德經 ### 大成若缺章第四十五 大成若缺其用不敝 御注曰域中有四大道居一焉體道之全 故可名於大無成與虧是謂大成不有其 成故若缺知化合變而不以故自持故其 用不敝此孔子所以集大成而爲聖之時 臣義曰大成者言乎道也道之大成孰得 以見其全故若缺若缺者不見其成之謂 也成而不見其所以爲成故其用不敝大盈若沖其用不窮 御注曰充塞無外贍足萬有大盈也虚以 應物沖而用之故施之不竭其用不窮良 賈深藏若虚盛德容貌若愚 臣義曰大盈者言其德也德之大盈則其 用也坎然若沖若沖則其用不窮蓋有其 德而居其盈則窮矣大直若屈 御注曰順物之變而委蛇曲直不求其肆 故若屈 臣義曰曲以應變周流不居而不與物爭 直物亦莫見其直而未始失其直大巧若拙 御注曰賦物之形而圓方曲直不覩其妙 故若拙 臣義曰雕刻衆形未嘗有爲也一無所爲 而巧成在物大巧也不見其所以爲而莫 覩其妙故若拙大辯若訥 御注曰不言之辯是謂大辯惠施多方其 辯小矣 臣義曰言以明道也未若不言而道自明躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 御注曰陽動而躁故勝寒陰止而靜故勝 **白话解读** 宋徽宗在《道德经》第四十五章的注解中阐释了"大成若缺"的深意。他认为大道（宇宙根本规律）虽然完美无缺，但表现出来却像有缺陷一样，正因为不执着于完美，所以才能永不衰竭。就像孔子集百家之大成，却始终与时俱进。 这里说的"大成"是指道的境界。道虽然圆满，但人们无法看到它的全部，所以觉得它像有缺失。正因为不显露成就，所以才能长久发挥作用。 "大盈若冲"讲的是德的特性。最充盈的德行看起来却很空虚，正因为保持虚怀若谷的状态，才能取之不尽用之不竭。就像真正的大商人深藏不露，有盛德的人外表看起来愚钝一样。如果自满于德行，反而会失去作用。 "大直若屈"说明真正的正直看似弯曲。这是指顺应事物变化而灵活应对，不刻意表现正直，反而能保持真正的正直本质。 "大巧若拙"指出最高明的技巧看起来笨拙。因为自然造就万物形状（圆方曲直）时不着痕迹，真正的巧匠也不刻意作为，在不知不觉中完成精妙作品。 "大辩若讷"强调最高明的辩论看似木讷。不用言语的辩论才是真正的雄辩，像惠施那样能言善辩反而显得浅薄。用语言说明道理，不如不言而让道理自然显现。 最后指出：躁动能战胜寒冷，宁静能克服炎热。保持清静无为的状态，才能成为天下的正道。宋徽宗解释这是阴阳运行的规律：阳气运动躁动故能御寒，阴气静止故能制热。 熱二者毗於陰陽而不適中方且爲物汨 方且與動爭烏能正天下惟無勝寒之躁 勝熱之靜則不雜而清抱神而靜天下將 自正 臣義曰躁則熱中熱中則雖寒可勝靜則 心清心清則雖熱可勝惟寒與熱陰陽之 氣也而躁靜之心勝則寒暑爲之不知故 何所正也氣復於一故清而不雜神抱於 一故靜而不亂惟清與靜致一者也故爲 天下正 ### 天下有道章第四十六 天下有道却走馬以糞 御注曰以道治天下者民各樂其業而無 所爭糞其田疇而已 臣義曰有道則無欲無欲則無爭故却走 馬民務本而樂業故不辭賤事之作勞天下無道戎馬生於郊 御注曰强凌弱衆暴寡雖疆界不能正也 臣義曰戎馬生於郊則荒田萊而蕪五穀 弱寡者凌暴於强衆故不能正疆界則民 失其所可知矣罪莫大於可欲 御注曰不見可欲使心不亂人之有欲至 於决性命之情以爭之罪之所起也 臣義曰無可無欲心之忘也有可有欲爭 之始也欲而可之不得其欲則爭爭則亂 罪莫大也禍莫大於不知足 御注曰平爲福有餘爲禍知足不辱何禍 之有 臣義曰不知足則其欲無窮故禍之至也 不可解咎莫大於欲得 御注曰欲而得則人所咎也 臣義曰得其所欲則人各求得而獲咎於 衆故知足之足常足矣 **白话解读** 这段经文主要讲的是清静无为的道理。当人陷入阴阳二气的极端（指过分追求或极端行为），就无法保持中正平和的状态。如果内心躁动不安，即使身处寒冷环境也会感到燥热；若能保持内心清净，就算酷暑也能泰然处之。寒热本是自然现象，但当人心被躁动或清净主导时，反而感受不到寒暑变化。只有让气息回归纯一状态才能保持清明，精神专注守一才能安定不乱。这种清净专一的状态，才是治理天下的正道。 接下来讲治国的道理：当天下太平有道时，战马都会退回去耕田施肥（"却走马以粪"指停止战争发展农耕）。因为百姓安居乐业，没有争夺之心。反之天下混乱时，连郊外都会生出战马（指战事频繁到连母马都在战场产驹），田地荒芜，弱者被欺凌，连疆界都无法维持安定。 最大的罪过是放纵欲望（"可欲"指贪图外物），这会使人违背本性去争夺。一旦产生"这个我想要"的念头，就会引发争端和混乱。最大的灾祸是永不知足，懂得知足就不会招致羞辱和祸患。最大的过错是贪得无厌，因为满足私欲必然会招致众人的怨恨。所以真正懂得知足的人，才能获得长久的满足。 注：文中"御注"是宋徽宗的注解，"臣义"是注者章安的解释。这段体现了道家主张清心寡欲、知足常乐的思想，认为个人修养与治国之道相通，都要回归自然本真的状态。 御注曰人見可欲則不知足不知足則欲 得欲得則爭端起而禍亂作泰至則戎馬 生於郊然則知足而各安其性命之分無 所施其智巧也日用飲食而已何爭亂之 有 臣義曰無厭之求天地所不能足知足乎 性分之内則無欠餘而常自足 ### 不岀户章第四十七 不出户知天下不窺牖見天道 御注曰天下雖大聖人知之以智天道雖 遠聖人見之以心智周乎萬物無遠之不 察故無待於出户心潜於神明無幽之不 燭故無待於窺牖莊子曰其疾俯仰之間 再撫四海之外兹聖人所以密運而獨化 臣義曰出户而知知其所可知爾窺牖而 見見其所可見爾天下之大天道之廣豈 可以知知以見見乎出户則離此而有所 知其知能幾也窺牖則即彼而有所見其 見豈遠也聖人密運獨化不以知知故無 所不知不以見見故無所不見天下者物 之所在使然者也天道者道之所在自然 者也其粗在物其妙在道皆不離當體而 盡夫知見何事於出何待於窺也其出彌遠其知彌少 御注曰復其見天地之心乎近取諸身萬 物咸備求之於陰陽求之於度數而去道 彌遠所知彌少矣 臣義曰出則離靜而之動彌遠則不能求 復其初出彌遠知彌少理在於是是以聖人不行而知不見而名不爲而成 御注曰以吾之智而知天下是謂不行而 **白话解读** 宋徽宗在注解《道德经》时这样说：人们一旦看见自己渴望的东西，就永远不会满足。不知满足就会不断索取，索取就会引发争斗，争斗升级就会酿成祸乱，最严重时甚至会爆发战争（戎马生于郊）。但如果能懂得知足，安守各自的天性本分，就不会耍弄机巧心计，只需满足日常饮食的基本需求，哪里还会有争斗和动乱呢？ 臣子（注经者）补充说：贪得无厌的欲望，连天地都无法满足。只有在天性本分的范围内懂得知足，才不会觉得欠缺，自然就能保持满足。 《道德经》第四十七章讲到"足不出户却能知晓天下事，不望窗外却能明察天道"。宋徽宗解释说：天下虽然广大，但圣人用智慧就能通晓；天道虽然深远，但圣人用心智就能洞察。因为圣人的心智遍及万物，再遥远的事物也能明察，所以不需要出门；圣人的心性与神明相通，再幽暗的道理也能照亮，所以不需要开窗。就像庄子说的，圣人转眼之间就能掌握四海之外的事，这就是圣人默默运作、独自化育万物的境界。 臣子进一步阐释：普通人出门才能知道些事情，但知道的有限；开窗才能看见些东西，但看见的有限。天下如此广大，天道如此深远，哪是靠寻常认知能完全掌握的？出门就意味着离开本心去获取知识，这样得来的认知能有多少？开窗就意味着依赖外物去观察，这样看见的又能有多远？圣人默默运作、独自化育，不靠寻常认知方式却无所不知，不靠普通观察方法却无所不见。天下万物都有其存在的原因，天道运行都有其自然的规律。粗浅的道理体现在具体事物中，精微的奥妙蕴含在根本大道里，这些都不离自身本体。既然如此，认知和见解又何须出门？何须开窗？ 走得越远，知道得越少。宋徽宗注解：要体察天地的本心，就近从自身寻找，万物之理本就完备。如果舍近求远去阴阳变化、术数推演中寻找，反而会离道更远，所知的也就更少了。 臣子解释说：出门就是离开静守走向动求，走得越远就越难回归本初。走得越远知道得越少，道理就在于此。 所以圣人不必远行就能知晓，不必亲见就能明了，不必强为就能成就。宋徽宗说：用我的智慧来认知天下，这就是"不行而知"；用我的 知以吾之心而見天道是謂不見而名不 行而知不見而名夫何爲哉巍巍乎其有 成功是謂不爲而成 臣義曰不離當體盡夫知見何俟出户窺 牖也出户則有行窺牖則有見聖人不行 而本乎智不見而本乎心故天下之事皆 可得而知天道之妙皆可得而名能知能 名故不爲而爲成其所自成也 ### 爲學日益章第四十八 爲學曰益 御注曰學以致其道始乎爲士終乎爲聖 人日加益而道積於厥躬孔子謂顔淵曰 吾見其進也 臣義曰爲學所以求多聞也多聞所以窮 理故要乎進益爲道曰損 御注曰致道者墮肢體黜聰明離形去智 而萬事銷忘故曰日損蘧伯玉所以行年 六十而六十化 臣義曰爲道所以致虚也致虚所以盡性 故要乎日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣 御注曰學以窮理而該有道以盡性而造 無損之又損則未始有夫未始有無也者 無爲也寂然不動無不爲也感而遂通天 下之故以靜則聖以動則王 臣義曰盡性則極乎至虚而物我忘矣忘 其所忘而命復乎泰初故無爲以復道之 體無不爲以盡道之用故靜則聖動則王 也故取天下者常以無事及其有事不足以取天下 御注曰天下大物也有大物者不可以物 物而不物故能物物故取天下者常以無 **白话解读** 用现代白话解读这段道教经典： 宋徽宗在解释《道德经》时说，真正理解天道不需要刻意观察外在现象。圣人不需要亲自出门去看（比喻不依赖感官），也不需要透过窗户去观察（比喻不刻意寻求），因为他们内心本就具备智慧。只要保持本心，天下万事万物都能被认知，天道的奥妙都能被理解。这种认知不是刻意为之，却能自然而然地成就一切。 关于学习与修道的区别：学习是为了积累知识，从普通人成长为圣人，需要每天进步。就像孔子称赞颜回不断精进那样，求学就是要广闻博识，穷究事理，关键在于持续进步。 而修道恰恰相反，是要不断减损。达到至高境界需要放下身体执念、摒弃聪明巧智，超越形体和思维，让万事万物都自然消融。就像蘧伯玉六十岁时仍能每年更新自我一样，修道追求的是虚空境界，回归本性，关键在于不断减损。 减损再减损，直到达到"无为"境界。这种无为不是什么都不做，而是不刻意作为却能成就一切。学习是通过穷究事理来掌握规律，修道是通过回归本性来达到虚无。不断减损，就能回归到最原始的"无"的状态。在寂静中保持不动，却能感应万物；静处时如圣人般超脱，行动时如君王般有为。 真正治理天下的人，往往看似无所作为。如果总是刻意作为，反而不配治理天下。因为天下是最大的存在，真正主宰者不会把自己局限在具体事物中。只有超越具体事物，才能真正驾驭万物。所以治理天下要保持"无事"的状态，一旦刻意作为，就失去治理天下的资格了。 事天下神器不可爲也爲者敗之執者失 之故及其有事不足以取天下聖人體道 而以其眞治身帝之所興王之所起偶而 應之天下將自賔太王亶父所以去邠而 成國於岐山之下 臣義曰天下者道妙之所在神化之所爲 故謂之大物謂之神器惟有道者天下之 所歸而未嘗以事爲事也無事而事而復 乎無爲故天下所以爲我治及其有事則 將以力取天下而卒底於敗 ### 聖人無常心章第四十九 聖人無常心以百姓心爲心 御注曰聖人之心萬物之照也虚而能受 靜而能應如鑑對形以彼妍醜如谷應聲 以彼巨細何常之有䟽觀萬物而知其情 因民而已此之謂以百姓心爲心莊子曰 卑而不可不因者民也 臣義曰聖人以無心爲心故因時適變豈 有常哉百姓之心隨時異尚聖人因之因 其時以爲心故如鑑對形不將不迎示其 妍醜如谷應聲不揚不抑縁其細大何以 常爲善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣 御注曰善否相非誕信相欺世俗之情自 爲同異豈德也哉德善則見百行無非善 者故不善者亦善之德信則見萬情無非 信者故不信者亦信之眞僞兩忘是非一 致是謂全德之人此舜之於象所以誠信 而喜之 臣義曰聖人之於人無不善無不信故人 **白话解读** 天下这个神圣的东西（指国家政权）是不能强行操控的。谁想强行作为就会失败，谁想强行把持就会失去。所以当统治者用强力手段治理时，反而得不到天下。真正得道的圣人会顺应自然规律，用纯真的本性来修身治国。就像古代帝王兴起、王朝建立，都是顺应时势自然而成的。周太王亶父离开邠地迁居岐山，反而成就了周朝的基业。 天下的运行蕴含着大道的奥妙，是神明化育的结果，所以被称为"大物""神器"。只有得道之人才能让天下归心，因为他们从不刻意作为。看似无所作为却能达到治理效果，等到他们真要有所作为时，反而会因强求而失败。 第四十九章讲圣人的心态：圣人没有固定不变的想法，而是以百姓的想法为想法。圣人的心就像镜子照映万物，虚静而能包容；像山谷回应声响，随声而应。庄子说：地位虽低却必须顺应的是百姓啊。 圣人以"无心"为心，所以能随时应变。百姓的想法随时代而变化，圣人就像镜子照映形象不迎不送，像山谷回应声音不增不减，哪会有固定不变的标准呢？ 对于善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这才是真正的德善；对于诚信的人我相信他，不诚信的人我也相信他，这才是真正的德信。世俗之人总是区分善恶真伪互相指责，这哪算得上德行？具备德善的人看所有行为都是善的，所以连不善的人也善待；具备德信的人看所有情感都是可信的，所以连不可信的人也信任。忘记真假之分，泯灭是非之别，这才是全德之人。就像舜对待弟弟象，始终真诚信任而感化他。 圣人对待他人，没有不善待的，没有不信任的，所以人们也都向善守信。圣人的德行就像天地包容万物那样广大，像日月普照众生那样无私。 從於善從於信而不敢違也蓋善惡信否 皆本乎妄情妄見私爲同異爾混一是非 則無善不善玄同信否則無信不信不善 者亦善之不信者亦信之則無棄人矣故 不善者將自善不信者將自信故謂之德 善德信聖人之在天下惵惵爲天下渾其心 御注曰方其在天下則吉凶與民同患雖 無常心而不可以不戒也故所以爲己則 惵惵然不自暇逸所以爲天下則齊善否 同信誕兩忘而閉其所譽渾然而已 臣義曰惵惵恐懼貌也聖人雖無常心而 以道在天下及其應世未始不惵惵以爲 戒蓋有而爲之不敢以易所以同民患也 所以爲天下則其心渾然將以反樸復性 同乎古始百姓皆注其耳目聖人皆孩之 御注曰天視自我民視天聽自我民聽故 聖人以百姓爲心聖人作而萬物覩故百 姓皆注其耳目百姓惟聖人之視聽則聖 人者民之父母也矜憐撫奄若保赤子而 仁覆天下 臣義曰聖人以道渾一天下而心無異心 故百姓之於上也注耳目以聞見於道而 化於道聖人孩而視之以其心一而無事 智巧所以返樸也 ### 出生入死章第五十 出生入死 御注曰萬物皆出於機皆入於機天機自 張與生俱生天機自止與死俱死生者造 化之所始死者陰陽之所變 臣義曰萬物之生死出入乎陰陽之化機 **白话解读** 这段经文主要讲的是圣人对善恶信否的态度，以及如何以道治理天下。 关于善恶信否的问题，经文指出这些区分其实都源于人的主观妄见和私心。真正得道的人会超越这些对立，达到"混一是非"的境界——既不执着于善也不排斥恶，既不固守信也不否定不信。这样就能包容所有人，连不善的人也会自然向善，不信的人也会自然守信，这就是最高的"德善"和"德信"。 圣人在治理天下时，始终保持谨慎戒惧的态度（"惵惵"就是恐惧小心的样子）。他们虽然顺应自然之道，但面对世事时仍然不敢掉以轻心。圣人的心是浑然一体的，能平等看待善与不善、信与不信，就像回到最纯朴的本性一样。 百姓都会关注圣人的言行举止（"注其耳目"），而圣人则像对待婴儿般爱护百姓。因为圣人以道来统一天下，心无杂念，所以百姓自然会被道所感化。圣人用纯朴无伪的心来对待百姓，不耍心机智巧，这样才能让社会回归本真。 最后讲到生死问题，指出万物的生死都是自然规律（"天机"）的运行结果。生命是造化的开始，死亡是阴阳的转变，这些都是自然之道的一部分。 而不能自已者也出而爲陽故爲生入而 爲陰故爲死生於此者死於彼死於此者 生於彼性無生死而自古以固存神之出 入而形有生死故曰岀入生死生之徒十有三死之徒十有三 御注曰與死生爲徒者出入乎死生之機 固未免乎累 臣義曰岀入於生死之機而與生俱生與 死俱死而未始相離故謂之徒十有三者 鑿於形者有六麗於魄者有七岀於形生 淪於幽陰皆與之爲徒民之生動之死地亦十有三 御注曰貪生而背理忘生而徇利凡民之 生動之死地則其生也與死奚擇 臣義曰有其形則有其生有其生則徇外 而背理至於失性動皆之乎死地而不能 全生亦以耳目口鼻四體心知之欲誘之 至於死地而不自知雖苟得其生何異於 死夫何故以其生生之厚 御注曰生之徒悦生而累形死之徒趣寂 而忘身動之死地桁楊者相接也形戮者 相望也是皆不知身之爲大患生之爲有 涯而存生之過厚耳古之得道者富貴不 以養傷身貧賤不以利累形不樂壽不哀 夭朝徹而見獨故能無古今而入於不死 不生 臣義曰知生之可樂知死之可哀者泥於 有形而以死生爲累者也知其未嘗生未 嘗死者㝠於一致而不以死生爲累者也 惟其以死生爲累故樂生而惡死以其樂 **白话解读** 这段经文探讨了生死循环的道理。万物从内部萌发出来就是阳（生命活动），表现为生；回归内部就是阴（静止状态），表现为死。在这里出生的事物会在那里死去，在这里死去的事物又会在别处重生。本性其实没有生死，它从古至今一直存在，只是精神出入形体才造成了生死现象。 经文提到"生之徒十有三，死之徒十有三"，意思是执着于生死的人各有十三种表现。宋徽宗注解指出，这些人陷在生死轮回中无法超脱。具体来说，六种执着于形体，七种沉迷于欲望（魄），这些都会让人沉沦在幽暗之中。 普通人因为贪生怕死反而走向死亡的也有十三种情况。他们被耳目口鼻等感官欲望引诱，虽然活着却如同行尸走肉。为什么会这样？因为他们过分执着于生存享乐。 那些追求长生的人被形体所累，向往寂灭的人又忽视身体，还有受刑罚而死的人，都是因为不明白身体是烦恼的根源、生命是有限的，过分追求生存反而害了自己。古代得道之人，无论富贵贫贱都不让外物伤害本性，不因长寿而喜，不因早逝而悲，看透生死本质，所以能超越时间限制达到不生不死的境界。 真正明白的人知道：执着于形体才会被生死困扰，看透本质的人知道生死本是一体，所以不受其束缚。人们因为贪恋生命、厌恶死亡，反而被生死所困。 也故存生過厚而反害其生曾不知生之 爲有涯也蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 御注曰善攝生者形全精復與天爲一其 天守全其神無却潜行不窒蹈火不熱行 乎萬物之上而不慄故迕物而不慴物莫 之能傷也易曰通乎晝夜之道而出入於 死生之機者物莫不然知死生之說而超 然通乎物之所造其惟至人乎 臣義曰有生則有死者因氣生精因精生 神神存以使形神亡則形蜕此涉乎生死 之域者然也善攝生者氣復於初精全於 一神妙於無與道同體故其生也天行而 我未嘗生其出也不忻其死也物化而我 未嘗化其入也不辭上與造物者游乎一 氣之混全方且以生爲附贅垂疣以死爲 决疣潰癰則誰蘄彼爲形乎誰蘄彼爲生 乎惟能忘其生故無死地無死地則人之 所畏者我何畏焉物亦莫能爲我之累矣 爲我之傷矣 ### 道生之章第五十一 道生之 御注曰道常無爲而無不爲萬物職職皆 從無爲殖 臣義曰道復於至無而群有待之以生德畜之 御注曰物得以生謂之德 臣義曰物生於道而各得於道故畜於德物形之 御注曰留動而生物物生成理謂之形 臣義曰萬物萬形各有得焉勢成之 **白话解读** 这段经文主要讨论生死的本质和得道者的境界。大意是说： 那些过分追求养生的人反而会伤害生命，因为他们不明白生命本来就是有限的。真正懂得养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场也不需要盔甲兵器。犀牛找不到地方用角顶他，老虎找不到地方用爪子抓他，兵器找不到地方伤害他。为什么呢？因为他已经超越了死亡的界限。 善于养生的人能够保持形体完整、精神充沛，与自然融为一体。他们的天性保持完整，精神没有缺陷，潜入水中不会窒息，踩踏火焰不会灼热，行走在万物之上也不会恐惧。所以外物不能伤害他们。《易经》说：通晓昼夜变化规律，看透生死玄机的人，万物都不能伤害他。只有得道的至人才能达到这种境界。 生命有生就有死，这是自然规律。气产生精，精产生神，神维持形体，神消散则形体消亡。善于养生的人能让气回归本源，精保持纯粹，神达到玄妙境界，与道合一。他们活着时顺应自然而不执着于生，死亡时也不抗拒，与造物主一同遨游于混沌元气之中。把生命看作多余的赘肉，把死亡看作脓疮溃破，这样就不会执着于形体，也不会贪生怕死。正因为能忘掉生死，所以没有死亡的危险，也就不畏惧别人害怕的事物，外物也不能成为他的负担或伤害。 接下来第五十一章讲"道"生成万物的过程： 道生成万物（道是永恒无为却又无所不为的，万物都从无为中产生）。德养育万物（万物从道中获得生命特性称为德）。万物形成各自形态（运动变化产生万物，万物形成各自规律称为形）。环境造就万物（万物各有其存在方式和发展趋势）。 御注曰形質旣具體勢斯成長短之相形 高下之相傾其勢然也 臣義曰相生相成相形相傾勢成之也是以萬物莫不尊道而貴德 御注曰萬物莫不首之者道也成而上者 德也尊故能勝物而小之所貴故物莫能 賤之孟子曰趙孟之貴趙孟能賤之非德 故也 臣義曰道爲天地萬物之本始故曰尊尊 則貴不足言也故道言尊德繼道之後而 物莫能賤故於德言貴道之尊德之貴莫之爵而常自然 御注曰物有時而弊勢有時而傾眞君高 世良貴在我不假勢物而常自若也 臣義曰道制萬物而不制於物故尊德繼 於道而物莫能先故貴道不自尊也萬物 之所尊德不自貴也萬物之所貴其尊其 貴不蘄然而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之 御注曰别而言則有道德勢物之異合而 言則皆出於道道者萬物之奥也萬物化 作而道與之生萬物斂藏而道與之成出 乎震成乎艮養乎坤覆乎乾剛柔相摩八 卦相蕩若有機緘而不能自已道實冒之 臣義曰夫德之畜物之形勢之成皆出於 道道冒萬物爲萬物之奥故物之出入生 成作化覆被孰有外乎道者生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 御注曰生則兆於動出爲則效於變化長 則見於統壹道之降而在德者爾然生而 **白话解读** 这段经文主要从道教角度阐述"道"与"德"的关系及其在万物生成中的作用： 宋徽宗（北宋皇帝）解释道：万物有了具体形态后，自然会产生长短、高下的对比关系，这是事物发展的必然规律。他的臣子补充说，这种相互生成、相互依存的关系都是由"势"（自然趋势）促成的。 文中指出，万物都遵循"道"（宇宙本源规律）而珍视"德"（道的具体体现）。道是天地万物的根本，所以用"尊"来形容；德继承道的特性而不会被万物轻视，所以用"贵"来形容。这种尊贵不是人为封赐的，而是自然形成的。 道生养万物的过程包括：创生、蓄养、成长、培育、成形、成熟、滋养、庇护。虽然从表面看道德、形势、物体各有不同，但本质上都源于道。道蕴含在万物之中，万物无论生成变化还是收敛隐藏，都离不开道的运作。就像八卦（乾、坤、震、艮等八种基本卦象）相互激荡，看似有机关控制，实则是道在起作用。 最后强调道的特性：创生万物却不占有，有所作为却不自恃，引导成长却不主宰，这种深远的品德称为"玄德"（最根本的德性）。宋徽宗认为，这些特性体现在万物运动、变化、统一的各个方面，是道在德这个层面的显现。 不有其功爲而不恃其能長而不覩其刻 制之巧非德之妙而小者孰能與此故曰 是謂玄德 臣義曰有所生有所爲有所長離乎道而 見乎德者也惟其能生而其功不有能爲 而其能不恃能長而其宰制之迹無所見 故爲德之玄 ### 天下有始章第五十二 天下有始以爲天下母 御注曰無名天地之始有名萬物之母始 與母皆道也自其氣之始則謂之始自其 生生則謂之母有始則能生生矣 臣義曰天下有始道之一而已非天地之 始也所謂有名萬物之母是也一者有名 之始故爲天下母氣之始者一也物之所 自生有母道焉旣得其母以知其子 御注曰道能母萬物而字之則物者其子 也通於道者兼物物故得其母以知其子 臣義曰一之所起道之所以生物也得其 母則知萬物爲之子旣知其子復守其母殁身不殆 御注曰多聞則守之以約多見則守之以 卓窮物之理而不累於物達道之徼而不 失其妙則利用出入往來不窮可以全生 可以盡年而無危殆之患 臣義曰莊周曰形非道不生則萬物本乎 道而一之所生也知萬物皆母於一則一 不可以不守能守一則身雖殁而神不殆塞其侃閉其門終身不勤 御注曰兊以言悦門以言出物誘於外則 心悦於内耳目鼻口神明出焉愼汝内閉 **白话解读** 这段经文讲的是"玄德"（深奥难测的德性）的体现和"道"作为万物之母的特性。 真正有德性的人，虽然能创造、作为、成长，却不会居功自傲，不炫耀自己的能力，在长久发展中也不显露刻意雕琢的痕迹。这种不刻意表现技巧的作为，正是最高深的德性体现，所以说这就是"玄德"。 天下万物都有个开端，这个开端就是万物的母亲（本源）。从无形的元气开始称为"始"，从生育万物的角度称为"母"。这个"一"（道的体现）既是万物命名的开始，也是天下万物的本源。元气的最初状态就是"一"，万物都从这个母体中产生。 明白了这个本源（母），就能认识万物（子）；认识了万物，还要回归守护这个本源，这样即使身体消亡精神也不会危险。就像庄子说的：形体没有道就不能产生，万物都源于道。知道万物都来自"一"，就必须守住这个"一"。 要堵住欲望的孔窍（指感官享受），关闭向外追逐的门户（指欲望的出口），这样终身都不会劳苦。因为外物诱惑会引发内心喜悦，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴都是神明的出口，所以要谨慎内守。 汝外不以通物爲樂物無得而引之則樂 天而自得孰弊弊然以物爲事 臣義曰兊悦於外則心有所之門開其出 則神嚮於動其兊塞心致一也其門閉神 致靜也心一神靜此所以守其母也守其 母則復乎道而無所適而不自得何勤之 有開其兊濟其事終身不救 御注曰妄見可說與接爲構而從事於務 則與物相刃相靡終身役役而不見其成 功 臣義曰心悦於物徇妄逐末往而不返費 其神用竭勞於事以求其濟愚孰甚焉以 此喪精失靈夫何以救見小曰明 御注曰小者道之妙見道之妙者自知而 已故無不明 臣義曰小與樸雖小同故見之曰明自知 故也守柔曰强 御注曰柔者道之本守道之本者自勝而 已故無不勝 臣義曰知以柔爲守則知所以自勝用其光復歸其明 御注曰明者光之體光者明之用聖人之 應世從體起用則輝散爲光攝用歸體則 智徹爲明顯諸仁藏諸用如彼日月萬物 皆照而明未嘗虧所以神明其德者是也 臣義曰光者明之見於外者也聖人顯仁 以應世光之用也藏用以復道明之復也無遺身殃是謂襲常 御注曰物之化無常也惟復命者遺物離 人復歸於明而不與物俱化故體常而無 患與形諜成光者異矣 臣義曰用其光而不復則以我爲有而對 **白话解读** 这段经文讲的是修道者如何保持内心宁静、顺应自然的道理。 如果一个人不把追求外物当作快乐，外物就无法干扰他，这样就能获得真正的快乐。顺应天道自然就能自得其乐，何必劳心费力地追逐外物呢？ 当人的感官（指眼耳鼻舌等）向外追求享乐时，心神就会跟着外动。如果关闭这些感官通道，心神就能保持专一宁静。保持这种专一宁静的状态，就是守住根本（"守母"指回归道的本源）。守住根本就能回归大道，无论到哪里都能自得其乐，哪里还需要刻意努力呢？ 如果放纵感官欲望，沉迷于世俗事务，终其一生都无法得到救赎。被外物迷惑、追逐虚幻的欲望，只会耗尽精神、徒劳无功，这是多么愚蠢啊！这样会丧失精气、迷失灵性，还谈什么得救呢？ 能察觉细微之处叫做"明"（指对道的微妙之处有深刻认识）。细微与质朴虽然看似微小，但能觉察到它们就是"明"，因为这是真正的自知之明。 持守柔弱才是真正的强大。明白以柔克刚的道理，就是懂得如何战胜自我。 运用智慧之光（指道的显现），最终要回归本性的光明。圣人在世间行事时，智慧之光向外发散是为了济世利人，向内收敛则是回归道的本体。就像日月照耀万物而自身光明不减，这才是真正的神明之德。 不会给自己留下祸患，这就是遵循常道（"袭常"指顺应自然规律）。万物变化无常，只有回归本性的人才能超脱外物变迁，保持恒常而不受困扰，这与那些刻意炫耀才智的人完全不同。 物之無窮光用有盡而物爲身殃是自遺 其殃也惟復歸其明而遺復於樸故體常 而不與物化是謂襲常眞常之妙可以㝠 一而不可以顯取故謂之襲 ### 使我介然章第五十三 使我介然有知行於大道唯施是畏 御注曰道去奢去泰奢者淫於德泰則侈 於性施之過也介者小而辯於物介然辯 物而内以自知則深根固柢而取足於身 故唯施是畏 臣義曰忘心者可以得道忘心則無畏介 然有知行於大道則有心於道矣故於施 爲不能無畏大道甚夷而民好徑 御注曰道夷而徑遠欲速以邀近功而去 道也遠矣 臣義曰夫道易知易行而無難者也若大 路然其夷甚矣而民好徑用智巧趨速捷 以求近功故失道朝甚除田甚蕪倉甚虚 御注曰尚賢使能以致朝廷之治而不知 力穡積用以成富庶之俗則徇末而棄本 非可乆之道 臣義曰朝甚除則飾於外田蕪倉虚則本 不恤矣飾外而棄本非持乆之道服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇非道也哉 御注曰劵内者行乎無名劵外者志乎期 費行乎無名則惟施是畏志乎期費則服 文采帶利劍厭飲食而資財有餘以爲榮 不足以爲辱怙侈滅義驕淫矜夸豈道也 哉 臣義曰棄本逐末徇外傷内忘其固有而 有非其所自有忘其自貴而誇非其所自 **白话解读** 世间万物看似无穷无尽，但它们的功用终有耗尽之时，过分追求外物反而会招致灾祸，这其实是自取其祸。只有回归内在的光明本性，返璞归真，才能保持恒常不变的本体，不被外物所改变，这就是遵循恒常之道。真正的恒常之道玄妙难测，只能通过静默冥想来体悟，不能靠外在表现来获取。 《使我介然章》第五十三章说：如果我能保持清醒明白的状态行走在大道上，最需要警惕的就是过度作为。宋徽宗注解道：大道讲究去除奢侈和过分。奢侈会败坏德行，过分会放纵本性，这都是行为过度的表现。"介然"是指对事物保持细微的觉察，通过这种觉察反观自性，就能稳固根本，从自身获得满足，所以最需要警惕的就是过度作为。 臣子补充说：只有放下执念才能得道，无执便无所畏惧。如果刻意保持清醒去行道，反而会执着于道本身，因此在行为上难免畏首畏尾。 大道本来平坦易行，但人们总喜欢走捷径。宋徽宗注解：大道平坦而捷径看似近实则远，想走捷径快速达成目标，反而离道更远。臣子补充：大道本来容易明白、容易践行，就像康庄大道一样平坦，但人们总爱耍小聪明走捷径，想快速成功，结果反而迷失了方向。 朝廷装饰华丽，田地却荒芜，仓库空虚。宋徽宗注解：过分推崇贤能来治理朝政，却不重视农耕积蓄来使百姓富足，这是舍本逐末，不能长久。臣子补充：朝廷过分装饰外表，却不顾农田荒废、仓库空虚的根本问题，这种重表面轻根本的做法难以持久。 穿着华丽服饰，佩带锋利宝剑，饮食奢侈，财物多得用不完，这叫强盗式的炫耀，根本不是正道。宋徽宗注解：注重内在修养的人行事低调，追求外在的人总想炫耀财富。低调行事的人害怕过度作为，追求炫耀的人则讲究排场——穿华服、佩宝剑、饮食奢侈、财物过剩，以此为荣而不以为耻。这种奢侈无度、骄纵炫耀的行为，哪里符合道呢？臣子补充：抛弃根本追逐末节，追求外表伤害内在，忘记自己本来拥有的宝贵本性，反而炫耀那些并非真正属于自己的东西。 貴是謂盜誇宋徽宗道德眞經解義 **白话解读** 宋徽宗在注解《道德经》时解释"贵是谓盗夸"这句话。意思是说，过分追求富贵荣华，本质上就像强盗一样虚张声势（盗夸指虚张声势的强盗）。这里指出，执着于外在的名利地位，不仅违背了道家清静无为的宗旨，更如同盗贼般虚浮不实。宋徽宗作为崇信道教的皇帝，通过这段注解提醒人们不要被世俗的富贵所迷惑，应当回归道家提倡的朴素自然之道。 卷之七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/7/