--- title: "《宋徽宗道德真經解義》卷8 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《宋徽宗道德真經解義》卷8，据 Kanripo KR5c0064（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《宋徽宗道德真經解義》卷8 洞神部 · 卷 8 / 10 · 5,745 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 11 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0064）](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0064`](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0681` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 74,317 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，11—885 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0064）](https://github.com/kanripo/KR5c0064)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《宋徽宗道德真經解義》卷8，据 Kanripo KR5c0064（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 8 / 10 宋徽宗道德眞經解義卷之八良八 登仕郎臣章安撰義 德經 ### 善建不拔章第五十四 善建者不拔 御注曰建中以該上下故不拔 臣義曰心有係則偏倚不中中則無偏係 而善建者也故不拔善抱者不脱 御注曰抱一以應萬變故不脱 臣義曰善抱者抱一也純粹不雜一而不 二故能應變於無窮未始或脱也子孫以祭祀不輟 御注曰建中而不外乎道抱一而不離於 精若是者豈行一國與當年蓋將及天下 與來世其傳也遠矣 臣義曰建中抱一其施無窮其道冒於天 下後世使之享福不已故子孫祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普 御注曰修之身其德乃眞所謂道之眞以 治身也修之家其德乃餘修之鄉其德乃 長所謂其緒餘以治人也修之國其德乃 豐修之天下其德乃普所謂其土苴以治 天下國家也其修彌遠其德彌廣在我者 皆其眞也在彼者特其末耳故餘而後長 豐而後普於道爲外 臣義曰建中則無過不及抱一則精全不 二以此修身德乃眞也以此修家德乃餘 也以此修國德乃豐也以此修天下德乃 普也其修彌遠其德彌廣道之眞在我者 也故以眞修身身修然後推其德自家自 鄉至於國至於天下而德彌廣矣 **白话解读** 这段经文讲的是"善建不拔"和"善抱不脱"的道理。善于建立的根本不会动摇，就像在心中确立中正之道（建中），能贯通上下，所以不会被拔除。内心如果有所偏执就会失去中正，保持中道就不会有偏颇，这才是真正善于建立的，所以不会动摇。 善于抱持的根本不会脱落，就像坚守纯一之道（抱一）来应对万般变化。真正善于抱持的人就是持守纯一之道，纯粹不杂，始终如一，所以能无穷尽地应对变化，永远不会脱落。 这样建立中道、抱守纯一的人，不仅影响当下和一国，更能泽被天下和后世，传承久远。子孙后代也会因此不断祭祀不绝，享受福泽。 接着讲修道的层次：用这个道理修养自身，德行就会真实；修养家族，德行就会有余；修养乡里，德行就会长久；修养国家，德行就会丰盛；修养天下，德行就会普遍。 注释解释说：修养自身的德行最真实，这是用道的真谛来修身；修养家族和乡里的德行有余且长久，是用道的余绪来教化他人；修养国家和天下的德行丰盛普遍，是用道的枝叶来治理天下国家。修行的范围越广，德行就越广大。关键在于自身先修养真实，然后推及家族、乡里、国家、天下，德行自然越来越广大。 故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下 御注曰萬物皆備於我矣反身而誠樂莫 大焉故以身觀身而身治推此類也天下 有常然以之觀天下而天下治矣 臣義曰天下之理蓋有常然而各有極也 能盡之者不容私智故觀身者不外乎身 觀家者不外乎家觀鄉觀國觀天下皆若 是也異乎此非善觀者吾何以知天下之然哉以此 御注曰易簡而天下之理得矣 臣義曰所以知天下之然而盡天下之理 者本乎中一可謂易簡因性循理而已 ### 含德之厚章第五十五 含德之厚比於赤子 御注曰惟民生厚因物有遷含德之厚不 遷於物則氣專而志一孟子曰大人不失 其赤子之心 臣義曰人之德性本自渾全因物有遷薄 而不厚惟物我兩忘而含德之厚精全不 虧神一不二故復乎無知而心同赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏 御注曰含德之厚者憂患不能入邪氣不 能襲故物莫能傷焉莊子曰人能虚己以 游世其孰能害之 臣義曰比於赤子則精全神固心復乎無 心而恐懼憂患所不能入固未始有震物 心也故物亦莫之傷骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也 御注曰德全者形全故骨弱筋柔而握固 形全者神全故未知牝牡作合而䘒之精 之至者可以入神莊子曰聖人貴精 **白话解读** 这里讲的是通过观察自身来理解他人，观察家庭来理解其他家庭，观察乡里来理解其他乡里，观察国家来理解其他国家，最终通过观察天下来理解整个天下。宋徽宗（御注）解释说：万物之理都蕴含在自身之中，只要反观自身就能明白真理，这是最大的快乐。所以从自身出发来观察，就能治理好自己，推而广之就能治理天下。天下有其自然规律，按照这个规律观察，天下就能治理好。 臣子曹孝标（臣義）补充说：天下的道理有其固定规律，每个事物都有其极限。真正明白的人不会掺杂私心杂念。观察自身就专注于自身，观察家庭就专注于家庭，观察乡里、国家、天下都是同样的道理。不这样做的人就不是善于观察的人。 怎么才能知道天下的真相呢？就是靠这种方法。宋徽宗说：掌握了简易的道理就能明白天下规律。曹孝标解释：之所以能明白天下规律，根本在于把握"中一"（道教核心概念，指道的本质），这就是简易之道，只要顺应本性、遵循规律就够了。 第五十五章讲的是"含德之厚"（深厚的内在德行）。德行深厚的人就像初生的婴儿。宋徽宗说：人天生淳厚，但受外物影响会改变。保持深厚德行的人不受外物影响，精神专注统一。孟子说：德行高尚的人不会失去婴儿般纯真的心。 曹孝标解释：人的德性本来是完整纯粹的，受外物影响才变得浅薄。只有做到物我两忘，保持深厚德行，精气充足不亏损，精神专一不分散，才能回归无知无欲的状态，心灵像婴儿一样纯净。 这样的人，毒虫不会蜇他，猛兽不会扑他，凶鸟不会抓他。宋徽宗引用庄子说：德行深厚的人，忧患不能侵入，邪气不能侵袭，所以外物不能伤害他。曹孝标说：像婴儿一样的人，精气充足精神稳固，心境空明没有恐惧，所以外物也无法伤害他。 虽然骨骼柔弱筋肉柔软，但握力却很牢固；虽然不懂男女交合之事，但生殖器却能自然勃起，这是精气充足到极致的表现。宋徽宗解释：德行完备的人形体也完备，所以虽然看似柔弱但握力强健；形体完备的人精神也完备，所以虽然不懂男女之事但精气充沛。庄子说：圣人最重视精气的保养。 臣義曰德全則氣全氣全則神全神全則 形全神全者形不滯於有而氣爲之變化 故骨弱筋柔而握固氣不感於動而精全 於一故未知牝牡之合而䘒作終曰號而嗌不嗄和之至也 御注曰致一之謂精精則德全而神不虧 沖氣以爲和和則氣全而嗌不嗄人之生 也精受於天一而爲智之源和得於天五 而爲信之本及其至也可以入神可以復 命而失其赤子之心者精摇而不守氣暴 而不純馳其形性潜之萬物豈不悲夫 臣義曰赤子形與物接而心常靜一其聲 之所發氣之所動爾非心使其氣而有動 氣之累故全精之一完氣之沖神不虧而 嗌不嗄故其妙可以入神其常可以復命 和之至也如此知和曰常 御注曰純氣之守制命在内形化而性不 亡 臣義曰常者至眞而常然未始或變也故 形雖蜕化之不一而性有所不立守氣之 純保乎泰和知其和而無所變故曰常知常曰明 御注曰明足以見道者知性之不亡故也 臣義曰知其性有常而不變而未始或亡 見道明矣故曰明益生曰祥 御注曰祥者物之先見生物之理增之則 贅禍福特未定也 臣義曰生理固全何事於益益之爲祥禍 福未定心使氣曰强 御注曰體合於心心合於氣則氣和而不 暴蹶者趨者是氣也而心實使之兹强也 **白话解读** 这里讲的是道家修炼中"精气神"完全和谐的状态。当一个人的德行完备时，元气就会充足；元气充足则精神饱满；精神饱满则形体自然健全。 精神完备的人，形体不会被物质束缚，因为元气能自然变化。就像婴儿虽然骨骼柔软却握力牢固，元气不受外界扰动而保持精气的纯粹。婴儿不知道男女之事却会有自然生理反应，整天啼哭嗓子却不哑，这都是极度和谐的表现。 注解部分解释：专注守一称为"精"，精足则德行完备而精神不损耗。阴阳二气交融达到和谐状态，和谐则元气充足而嗓子不哑。人出生时，先天之精来自天一生水（宇宙本源），是智慧的源头；和谐之气来自五行调和，是诚信的根本。达到极致境界可以通神，回归生命本源。失去赤子之心的人，精气动摇不能固守，元气暴躁不纯净，放纵形体和心性沉溺于万物，实在可悲。 婴儿形体接触外物而内心始终保持纯净宁静，他们发出的声音和气息活动都是自然的，不是心念驱使的。因为保持精气的纯粹、元气的平和，所以精神不损、嗓子不哑。这种玄妙状态可以通神，平常状态则能回归生命本源，是和谐的极致。 知道和谐之道就叫"常"（永恒法则）。守住纯正元气，命运由内主宰，形体变化而本性不灭。所谓"常"，是最真实恒常的状态，永远不会改变。虽然形体会有各种变化，但本性始终如一。保持元气的纯净，维护太和（终极和谐）状态，明白和谐之道永恒不变，所以称为"常"。 明白永恒法则就叫"明"（智慧）。能够透彻认识大道，是因为知道本性永恒不灭。认识到本性恒常不变且永不消亡，就是真正明白大道的表现。 过度滋养生命叫"祥"（征兆）。这是事物变化的先兆，生命之理本已完备，刻意增加反而多余，祸福尚未确定。生命机理本来完整，何必画蛇添足？这种人为增加的状态只是征兆，福祸难料。 心念驱使元气叫"强"（勉强）。身体与心灵相合，心灵与元气相合，元气就和顺而不暴躁。急促行走时的气息，其实是心念在驱使，这就是勉强的表现。 以與物敵而非自勝之道 臣義曰心復於無則氣保於沖心使氣則 氣失於暴物壯則老是謂不道 御注曰道無古今物有壯老强有時而弱 盛有時而衰役於時而制於數豈道也哉 臣義曰有壯有老隨時徙化形與之變是 物也含德之厚比於赤子有常不變其幾 道乎不道早已 御注曰道未始有窮民之迷其日固已乆 矣 臣義曰不以道則其生雖壯已失生理 ### 知者不言章第五十六 知者不言言者不知 御注曰道無問問無應知道者默而識之 無所事言齧缺問於王倪所以四問而四 不知多言數窮離道遠矣 臣義曰道不可言也故道者不言而默 識可言者道之粗也多言則數窮故言者 不知道塞其兊閉其門 御注曰塗卻守神退藏於密 臣義曰塞其侃則心無悦於外閉其門則 神不馳於物所以退藏於密也挫其鋭解其紛 御注曰以深爲根以約爲紀 臣義曰挫其鋭鈍而後利也解其紛不爲 物結也根深者不見其鋭紀約者何事解 紛和其光同其塵 御注曰與物委蛇而同其波 臣義曰和其光復歸其明也同其塵則混 同於物也復其明混於物故能同其波是謂玄同 御注曰道復乎至幽合乎至一至幽之謂 玄至一之謂同玄同則萬物與我將擇焉 而不可得豈竊竊然自投於親䟽利害貴 **白话解读** 这段内容讲的是道家"无为而治"的核心思想。用现代话来说： 强行与外界对抗并不是真正的自我超越之道。当人心回归虚无状态时，精气就能保持平和；如果刻意用意志驱使精气，反而会导致气息暴乱。就像万物发展到极盛就会衰老一样，刻意强求反而违背了"道"的本性。 "道"本身是永恒不变的，但万物都有生长衰亡的规律。被时间和规律所限制的，都不是真正的"道"。真正得道之人就像婴儿一样，内心纯真不受外界变化影响。如果违背了"道"，即使表面看起来强盛，其实已经失去了生命的真谛。 真正明白"道"的人不会夸夸其谈，而那些整天谈论"道"的人其实并不真正懂得。就像古代王倪回答啮缺的问题时，四次都说"不知道"——因为"道"是无法用言语完全表达的，说出来的都只是粗浅表象。 修道的关键在于：关闭感官欲望（塞其兑），守住心神不外驰（闭其门），这样才能回归内在的宁静。挫去锋芒（挫其锐），化解纷扰（解其纷），以深沉为根本，以简约为准则。光芒内敛（和其光），与万物和谐共处（同其尘），就像水波自然流动一样顺应自然。 这种境界叫做"玄同"——回归最幽深的道的本源（玄），与万物达成最根本的统一（同）。达到这种境界后，就不会再刻意区分亲疏贵贱，而是与整个宇宙融为一体。 賤之間爲哉 臣義曰至幽則盡妙至一則不二有無物 我玄同一致不可得面親不可得而䟽不可得面利不可得面害不可得面貴不可得而賤故爲天下貴 御注曰世之人愛惡相攻而有戚䟽之態 情僞相感而有利害之見用捨相權而有 貴賤之分反復更代未始有極奚足爲天 下貴知道者忘言忘言者泯好惡忘情僞 離用捨而玄同於一性之内良貴至足天 下兼忘故爲天下貴 臣義曰物於物者可得而親䟽利害貴賤 之也至於物我玄同則物物而不物於物 故莫之爵而常自然 ### 以正治國章第五十七 以正治國以奇用兵以無事取天下 御注曰正者道之常奇者道之變無事者 道之眞國以正定兵以奇勝道之眞無容 私焉順物自然而天下治矣 臣義曰治國以正定道之常也用兵以奇 勝道之變也取天下以無事道之眞也侯 王得一爲正而物莫不正國之治也兵以 克變爲奇而物莫能勝兵之用也法出而 奸生令下而詐起故無爲之君執左契而 天下應之所謂無事以取天下也吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧 御注曰民不難聚也愛之則親利之則至 致其所惡則散今也無愛利之心而多忌 諱之禁民將散而之四方故民彌貧 臣義曰多忌諱則多事而多禁故民擾於 法而業不得安故民始亂而彌貧 **白话解读** 这段经文主要讨论治国之道和处世哲学。宋徽宗和臣子义通过对话阐释了《道德经》的思想。 首先讲到，真正超脱的人能达到"玄同"境界（即与道合一的至高境界），超越了亲疏、利害、贵贱的分别。世俗人因为爱憎相争而产生亲疏之别，因私心杂念而有利害计较，因得失权衡而有贵贱之分。但明白大道的人能忘却这些分别，保持本性的纯真，这才是天下最珍贵的品质。 关于治国之道，提出三种方法：用正道治理国家，用奇谋指挥军队，用无为（不强行干预）赢得天下。正道是道的常态，奇谋是道的权变，无为是道的真谛。国家靠正道安定，战争靠奇谋取胜，而治理天下要靠顺应自然、不妄为。 为什么这样说呢？因为当天下禁令太多时，百姓反而更加贫困。如果统治者没有爱护百姓之心，只设立各种禁忌，人民就会流离失所。过多的禁忌导致政令繁琐，百姓被法令困扰无法安心劳作，最终导致社会动荡和普遍贫困。 这里特别指出，真正高明的君主应该像拿着借据却不去追债的人（执左契），以无为的方式让天下自然归附。 人多利器國家滋昏 御注曰有機械者必有機事有機事者必 有機心機心生則純白不備而或罔上以 非其道 臣義曰人以機械相勝詐僞萌生迭爲朋 附罔蔽此所以滋昏也人多伎巧奇物滋起 御注曰伎巧勝則人趨末而異服奇器出 以亂俗 臣義曰尚伎巧則風俗弊於奇異法令滋章盜賊多有 御注曰尅核太至者必有不肖之心應之 臣義曰國家昏於人之利器相勝風俗弊 於人之伎巧相尚忌諱多禁民貧失業則 治國失其正而以多事擾天下也至於法 令滋彰防制密甚然後民益無耻矣民無 耻則無所不爲矣故盜賊多有故聖人云我無爲而民自化 御注曰天無爲以之清地無爲以之寧兩 無爲相合萬物皆化聖人天地而已故民 曰遷善而不知爲之者 臣義曰聖人體道無爲以性復性故民化 於上而不知其所以化也我好靜面民自正 御注曰鑑水之與形接也不設智故而物 之方圓曲直不能逃也夫豈待鈎繩規矩 而後正哉 臣義曰靜則致一而民皆一於正我無事而民自富 御注曰天下本無事庸人擾之耳無以擾 之民將自富 臣義曰上無事則民有餘力安生樂業而 民富足我無欲而民自樸 御注曰不尚賢則民不爭不貴難得之貨 則民不爲盜同乎無欲而民性得矣 **白话解读** 这段文字讨论的是治国之道，核心思想是统治者应当无为而治。当人们过分追求机巧手段时，国家就会陷入混乱。这里"利器"指的是权谋手段，"机心"是指算计之心。统治者如果总是用权谋手段治理，百姓就会失去纯朴本性，互相欺骗攀附。 社会上如果盛行奇技淫巧，就会败坏风俗。比如人们追求华而不实的技艺，制作稀奇古怪的物品，导致社会风气变得浮夸。法令过于严苛繁复反而会适得其反，盗贼反而更多。这是因为当政令太多、限制太严时，百姓反而会变得无所顾忌，什么坏事都敢做。 所以圣人主张无为而治：天因为无为而保持清明，地因为无为而保持安宁。圣人效法天地，不刻意作为，百姓自然就会向善。就像平静的水面能自然映照出物体的形状，不需要借助测量工具一样。统治者保持清静，百姓自然就会端正；不折腾百姓，百姓自然就会富足；没有贪欲，百姓自然就会保持纯朴本性。不推崇贤能就不会引发争夺，不看重稀有物品就不会有人偷盗，这样百姓就能保持自然本性。 臣義曰無欲則無心上無心則民得其性 自足於性分而心復於一全其樸矣 ### 其政悶悶章第五十八 其政悶悶 御注曰在宥天下下知有之而無欣欣之 樂 臣義曰上以道在宥天下下以道自遂其 生成上下皆正於一而復乎道上不見其 有爲下不知其帝力悶悶如此其民淳淳 御注曰見素抱樸少私寡欲 臣義曰淳淳者渾厚自如絶私欲復素業 也其政察察 御注曰簡髮而櫛數米而炊竊竊然以苛 爲明此察察之政 臣義曰察察著明至纖至悉新政之舉以 苛爲明也其民缺缺 御注曰舉賢則民相軋任知則民相盜故 無全德 臣義曰上政察則民巧於爲僞傷於巧而 不得其全故無全德禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極 御注曰昭昭生於㝠㝠有倫生於無形德 慧術智存乎疢疾高明之家鬼瞰其室知 時無止知分無常知終始之不可故則禍 福之倚伏何常之有 臣義曰否泰窮通禍福吉凶出入終始往 返倚伏如循環然無有窮極惟安於時分 故禍福之來任其自爾豈有常耶其無正邪 御注曰使同乎我與若者正之旣同乎我 與若矣烏能正之使異乎我與若者正之 旣異乎我與若矣烏能正之然則孰爲天 下之至正哉 臣義曰知善之爲善斯不善矣知美之爲 **白话解读** 这段文字是宋代大臣对《道德经》第五十八章的注解，主要讨论治国之道与祸福相生的哲理。 关于治国之道，文中提出两种截然不同的执政方式：一种是"闷闷之政"，指统治者以道家无为的方式治理天下，不刻意彰显作为，让百姓自然发展本性。这样百姓就能保持淳朴天性，少私寡欲，社会自然和谐。另一种是"察察之政"，指统治者事无巨细都要过问，像数米下锅、挑拣头发那样苛求细节。这种看似明察秋毫的治理，反而使百姓变得虚伪狡诈，失去纯真本性。 关于祸福关系，文中阐述了老子"祸福相倚"的思想。指出祸患中可能藏着福分，福气里也可能潜伏着灾祸，二者相互转化，循环不息。就像光明生于黑暗，有形生于无形，人的智慧往往来自忧患。因此祸福没有固定标准，聪明人明白这个道理，就能坦然面对人生起伏。 最后讨论"正邪"的标准问题。作者认为，如果用个人标准来判断正邪，那么与自己观点相同的人就会被认为是"正"，但这并不能成为普遍标准。同样，与自己观点相异的判断也不可靠。因此，天下并没有绝对的正邪标准，真正的"至正"是超越个人立场的自然之道。 这段注解体现了道家政治哲学的核心观点：主张无为而治，反对过度干预；强调事物相互转化的辩证关系；否定绝对化的价值判断标准。 美斯惡矣夫混於至道而莫知所以然孰 有所謂正也况禍福無極孰爲之正正復爲奇善復爲妖民之迷也其日固已乆矣 御注曰通天下一氣耳今是而昨非先迕 而後合神竒臭腐相爲終始則奇正之相 生妖善之更化乃一氣之自爾天下之生 乆矣小惑易方大惑易性自私之俗勝而 不明乎禍福之倚伏且復察察以治之民 安得而反其眞乎 臣義曰正奇善妖相爲是非皆縁諸妄實 非大常民之失性固已日乆不能返本以 契道徒知缺缺於求福茍政事察察而以 一偏爲正將使天下畢正於我其可得耶是以聖人方而不割 御注曰方者介於辨物大方無隅止而不 流無辨物之迹 臣義曰方則介而有辨方而不割則混一 體道而不與物絶廉而不劌 御注曰廉者矜於自潔大廉不嗛清而容 物無刻制之行 臣義曰潔然獨立於萬物之上而物無不 容不見刻制也直面不肆光而不耀 御注曰直而肆則陵物之態生光而耀則 揚行之患至内直而外曲用其光而復歸 其明其唯聖人乎民之迷也以方爲是者 如子莫之執中以廉爲是者如仲子之操 知伸而不知屈知彰而不知微以夸末世 之弊俗而失聖人之大全豈足以正天下 聖人所以正天下者何哉如斯而已 臣義曰大直若曲蓋與物委蛇而不失道 **白话解读** 这段经文讲的是事物相对性和人们认知的局限性。美与恶、正与奇（异常）、善与妖（灾祸）这些看似对立的概念，其实都源自"道"的混沌本质，人们很难真正分辨清楚。祸福相互转化，没有绝对标准，但世人却执着于分辨是非，这种迷惑已经持续很久了。 宋徽宗（北宋皇帝）的注解指出：天地万物都由同一种"气"构成，今天的正确可能变成明天的错误。神奇与腐朽相互转化，正邪善恶的变化都是"气"的自然运行。人们长期被私欲蒙蔽，不明白祸福相依的道理，统治者还用严苛法令治理，百姓怎能回归本真？ 大臣陈景元补充说：人们把正邪善恶对立起来，其实都源于妄念。失去本性已久，不能回归根本，只知道追求表面福报。如果统治者偏执地要求天下人都符合自己的"正道"，怎么可能实现？ 因此圣人（得道之人）的处世方式是：有原则却不割裂万物（"方而不割"），保持方正但能与万物和谐共存；清廉但不伤害他人（"廉而不劌"），保持高洁却能包容万物；正直而不放肆，有光芒却不刺眼。真正的正直看似随和（"大直若曲"），能顺应外物而不失道心。 文中举了两个反面例子：子墨（墨子）过分强调中庸，陈仲子（齐国隐士）过分追求廉洁，他们只知显露不知收敛，只懂彰显不懂含蓄，这种偏执的做法反而失去了圣人所追求的整体性智慧。 之直直而肆則有其直而陵彼不直矣和 其光歸其明而塵同於物而未始與物異 也豈有其光以耀乎外哉直而不肆光而 不耀此聖人所以正天下也 ### 治人事天章第五十九 治人事天莫若嗇 御注曰聰明智識天也動靜思慮人也適 動靜之節省思慮之累所以治人不極聰 明之力不盡智識之任所以事天此之謂 嗇天一在藏以腎爲事立乎不貸之圃豐 智原而嗇岀則人事治而天理得 臣義曰動靜之勞形思慮之役心人之不 自治者然也極聰明盡智識天之不能事 者然也兩者一於嗇則其神不費而神全 於精一治人事天莫要於此故聖人不失 於動靜不累於思慮收聰明忘智識而與 天爲一謂之嗇則其藏深矣而不示其存 固矣而不費夫唯嗇是以早復 御注曰迷而後復其復也晚矣比復好先 嗇則不侈於性是以早復 臣義曰嗇則神存而不費故其復早也早復謂之重積德 御注曰復德之本也復以自知則道之在 我者日積而彌新 臣義曰復以自知德積於内復之以早則 所得彌積重積德則無不克 御注曰能勝之謂克宰制萬物役使群動 而無所不勝者惟德而已 臣義曰德之重積則德彌厚矣德彌厚則 道足以勝己之私而至於忘我忘我則忘 物物我忘而無不克矣無不克則莫知其極 **白话解读** 这段经文讲的是修养身心、顺应天道的道理。"直直而肆"是说如果过于刚直放纵，就会显得高高在上，看不起不正直的人。真正有修养的人会收敛光芒（指不刻意显露才智），混同于尘世却不与世俗同流合污，更不会用外在的光彩来炫耀。正直而不放肆，有光芒却不刺眼，这才是圣人治理天下的正道。 第五十九章讲"治人事天莫若啬"（治理人事、奉行天道最重要的是节制）。宋徽宗的注解解释说：人的聪明才智来自天赋，日常行动思考属于人为。调节行为节奏、减少思虑负担就是"治人"；不过度使用聪明才智就是"事天"，这就是"啬"（节俭节制）的真谛。就像肾主藏精一样，守住根本而不外泄，智慧源泉就会丰沛，既能处理好人事又能顺应天理。 臣子补充说：过度活动会劳损身体，思虑过多会消耗心神。不过度使用聪明才智，精神就不会耗散。圣人之所以能动静得当、思虑不累，就是因为他们懂得收敛聪明、忘记智巧，与天道合一。这种"啬"的修养深藏不露，稳固持久。 经文接着说"夫唯啬是以早复"（只有懂得节制才能及早返归本真）。注释解释：迷失后再回头就晚了，节制能让人不浪费本性，所以能及早回归。臣子补充：节制能保存精神不浪费，所以回归得早。 "早复谓之重积德"（及早回归叫作厚积德行）。注释说回归本真是德行的根本，自觉回归就能让内在的道日益积累更新。臣子解释：自觉回归让德行在内心积累，回归得越早积累就越深厚。 "重积德则无不克"（德行深厚就能无所不胜）。注释说能战胜一切就叫"克"，只有德行才能主宰万物、驱使众生而无往不利。臣子进一步说明：德行积累越厚，就越能克服私欲达到忘我境界，忘我就能忘物，物我两忘就无所不能了。 御注曰德至於無所不勝則汎應而不窮 孰知其極也 臣義曰德至於無所不勝者物我忘故也 物我忘而復乎至無曷知其極也莫知其極可以有國 御注曰體盡無窮則其於用天下也有餘 裕矣况有國乎 臣義曰體道全神然後可以有國者治人 事天至矣盡矣有國之母可以長乆 御注曰道爲萬物母有道者萬世無弊 臣義曰有國之母者無極之道也惟道常 而不變故長乆是爲深根固抵長生乆視之道 御注曰道者物之母而物其子也性者形 之根而形其柢也旣知其子復守其母没 身不殆故可以長乆根深則柢固性復則 形全與天地爲常故能長生與日月參光 故能乆視人與物化而我獨存此之謂道 臣義曰性復於道則其根深矣形以道生 則其柢固矣根不深則精不全精不全則 神不固神不固則其形去故根深柢固所 以長生乆視而固存也 ### 治大國章第六十 治大國若烹小鮮 御注曰事大衆而數摇之則少成功藏大 器而數徙之則多敗傷烹小鮮而數撓之 則潰治大國而數變法則惑是以治道貴 清淨而民自定 臣義曰烹鮮任其自熟無用智巧也聖人 爲無爲付萬物於自爾故若烹鮮以道莅天下者其鬼不神 御注曰聖人者神民萬物之主也不得已 而臨莅天下莫若無爲道常無爲以莅天 **白话解读** 道德修养达到无所不能包容的境界时，就能广泛应对万物而不受限制，谁能知道它的极限呢？这是因为已经超越了物我分别的执念。当物我两忘回归到虚无的本源，自然无法测度其边界。 能够体悟无穷大道的人，治理天下都绰绰有余，何况只是治理一个国家呢？只有完全把握大道、保全精神的人，才能达到治理人事、顺应天道的至高境界。 治国要把握根本之道（母指根本法则）。道是万物的本源，掌握了道就能永远没有弊端。所谓治国的根本，就是永恒不变的大道，所以能够长久维持。 这就是根基深厚、长生久视的法则。道如同万物的母亲，万物是其子女；本性是形体的根基，形体是其枝叶。既了解现象又守住本源，就能终身没有危险。根深则叶茂，回归本性则形体完整。与天地共长久所以能长生，与日月同光辉所以能久视。万物变化而我独存，这就是大道的境界。 回归大道本性则根基深厚，形体依道而生则枝干坚固。根基不深则精气不全，精气不全则神志不稳，神志不稳则形体消亡。所以根基深厚才能长生久视、永恒存在。 治理大国就像烹煮小鱼（小鲜指小鱼）。管理大众如果频繁变动就难成功，珍藏贵重器物经常搬动容易损坏，烹小鱼总翻动就会碎烂。治国之道贵在清静无为，百姓自然安定。烹鱼要任其自然熟成，不需刻意作为。圣人无为而治，让万物自然发展，就像烹鱼一样。 用大道治理天下时，连鬼神都不显灵异（不神指不显现神通）。圣人是神明、百姓和万物的主宰，不得已治理天下时，最好的方式就是无为。大道永远是无为的，用无为的态度来治理天下最合适。 下則人無不治彼依人而行者亦皆安定 休止莫或出而爲祟故曰其鬼不神 臣義曰不以道莅天下則人爲私邪所勝 故陰陽謬戾而鬼靈乗釁得以神其妖上 莅以道則天清地寧人和氣和而鬼亦寧 處以正勝也故鬼不神非其鬼不神其神不傷民非其神不傷民聖人亦不傷民夫兩不相傷故德交歸焉 御注曰以道莅天下者莫之爲而常自然 無攻戰之禍無殺戮之刑是之謂不傷民 當是時也神與民兩不相傷而德交歸焉 神無所出其靈響也詒爾多福而已故曰 其神不傷民民無所施其智巧也日用飲 食而已夫何傷之有 臣義曰夫有爲而從事於務天下多忌諱 至於法令滋彰嚴刑重賦輕敵抗兵田萊 荒民彌貧而百姓愁苦不能保生此由自 傷其民爾上以道莅天下而不傷民遂萬 物性命之理無或干於陰陽之和則百嘉 大順各得其序而氣應天地之和矣神其 有傷人者哉詒爾多福而已至於此則人 神交相歸德 **白话解读** 如果用道（道家核心思想，指自然规律）来治理天下，百姓自然安居乐业，依附于人的万物也会各得其所。当一切归于平静，就不会有异常现象作乱，所以说这时候的鬼怪也失去灵验。 大臣崔义解释：如果统治者不用道来治理，人们就会被私欲邪念控制。这样阴阳失调，鬼怪就会趁机兴风作浪。反之，以道治国则天地清宁，人事和顺，连鬼怪也会安分。因为正气占上风，所以鬼怪无法显灵。 不是说鬼怪真的失去灵验，而是它们的灵验不再伤害百姓；不仅鬼怪不伤人，圣人（得道之人）也不会伤害百姓。双方互不伤害，德行就会相互交融。 宋徽宗注解道：用道治理天下的人，看似无为却自然成就。没有战争灾祸，不用严刑峻法，这才叫不伤害百姓。这时候神灵与百姓互不侵扰，美德自然交融。神灵不再降灾，只会赐予福泽；百姓也不耍弄机巧，安心过日子，哪来的伤害呢？ 崔义进一步说明：如果统治者强作妄为，制定繁复法令，加重赋税刑罚，轻率发动战争，导致田地荒芜、民生困苦，这其实是统治者自己在伤害百姓。用道治国就不会伤害百姓，顺应万物本性，不破坏阴阳和谐，各种美好事物自然有序发展，气息与天地相通。这时候神灵怎么可能伤人？只会降下福泽罢了。达到这种境界，人与神相互归附于德而不相伤害，才是治理的最高境界。 而不相傷治之至也宋徽宗道德眞經解義卷之八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0064/juan/8/