--- title: "《老子道德經》（河上公章句）卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-17" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段、GPT (Codex) 2 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《老子道德經》（河上公章句）卷2，据 Kanripo KR5c0065（底本 SBCK），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《老子道德經》（河上公章句）卷2本站编辑整理白话（AI）涵芬樓·正統道藏·河上公章句 洞神部 · 卷 2 / 3 · 10,734 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-17 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段、GPT (Codex) 2 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0065）](https://github.com/kanripo/KR5c0065)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0065`](https://github.com/kanripo/KR5c0065) - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：3 卷，约 23,217 字 - **底本 / 校本**：底本 四部叢刊 (`SBCK`)；校本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0065）](https://github.com/kanripo/KR5c0065)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《老子道德經》（河上公章句）卷2，据 Kanripo KR5c0065（底本 SBCK），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/index.md) **版本说明**：本页所载《老子道德經》实为**河上公章句**本（河上公注，分八十一章，章名如「體道第一」「養身第二」），经文与河上公注文相连并录；白话解读依此原文及注疏逐段生成。 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 2 / 3 河上公章句 ### 體道第一 道可道謂經術政教之道也非常道非自然長生之道常道當以無爲養神無事安民含光藏煇滅跡匿端不可稱道也名可名謂富貴尊榮高世之名也非常名非自然常在之名常名當如嬰兒之未言雞子之未分明珠在蚌中美玉在石間内雖昭昭外如頑愚無名天地之始無名謂道道無形故不可名也始者道之本也吐氣布化出於虚無爲天地之本始者也有名萬物之母有名謂天地天地有形位陰陽有剛柔是其名也萬物母者天地含氣生萬物長大成熟如母之養子也故常無欲以觀其妙妙要也人常能無欲則以觀道之要妙要謂一也一出布名道囋叙明是非也常有欲以觀其徼徼歸也常有欲之人可以觀世俗之所歸趣也此兩者同出而異名兩者謂有欲無欲也同出者謂同於人心異名者所名曰異名無欲者長存名有欲者亡身同謂之玄玄天也謂有欲之人與無欲之人同受氣於天玄之又玄天中復有天也禀氣有厚薄得中和滋液則生賢聖得錯亂濁辱則生貪淫衆妙之門能知天中復有天禀氣有厚薄除情欲守中和是謂知道要妙之門户 ### 養身第二 天下皆知美之爲美自揚己美使顯彰也斯惡已有危亡也皆知善之爲善有功名也斯不善已人所爭也故有無相生見有而爲無 **白话解读** 道可以用言语说明，但凡是能够说清楚、用来治理国家和教化百姓的道理，都不是永恒自然的“常道”。真正长久不变的道，是顺其自然、使人长生的道。守持常道，应当以无为来涵养精神，以清静无事来安定百姓；收敛光芒，隐藏行迹，不显露自己的作为。这样的道无法用言语完全称说。 名号可以用来称呼富贵、尊荣、超越世人的名声，但这些也不是自然恒常的名号。恒常的名号，应当像婴儿还不会说话时那样质朴，像鸡蛋尚未分开时那样浑然一体，也像明珠藏在蚌中、美玉含在石间：内在明亮，外表却像未经雕琢的石头一样朴拙。 “无名”是天地的开始。道没有形体，所以无法命名；它是道的根本，从虚无中运行气息、施布变化，成为天地的本原。“有名”是万物的母体。这里的“有名”指天地：天地有形体和位置，阴阳有刚柔之分，因此可以用名称指称。天地含养元气，生育万物，使万物生长成熟，就像母亲养育孩子一样。 因此，常常保持无欲，才能观察道的精妙；这里的“妙”指道的要旨。人若能不受欲望牵引，就能看到道的精微所在。常常怀有欲望，则可以观察世俗事物最终趋向何处。“无欲”和“有欲”这两种状态，同出于人心，却有不同名称。无欲者能够长久保全自身，有欲者则可能损害自身。 两者都称为“玄”，也就是幽深莫测，因为有欲与无欲的人都禀受天地之气。所谓“玄之又玄”，是说天中还有更深一层的天。人禀受的气有厚薄之别：得到中正平和之气的人，可以成为贤者、圣人；得到错乱污浊之气的人，则可能生出贪婪淫欲。懂得这一点，去除情欲、守住中和，便是通向认识道之精妙的门径。 **养身第二** 天下人都知道什么是美，并把自己的美显扬出来，于是丑恶也随之显现；天下人都知道什么是善，并以功名自许，于是不善也随之出现，人与人之间便会争竞。因此，有和无相互依存：显现为“有”的时候，也就有了被看作“无”的一面。 也難易之相成見難而爲易也長短之相形見短之相形也高下之相傾見高而爲下也音聲之相和上唱下必和也前後相隨上行下必隨是以聖人處無爲之事以道治也行不言之教以身師道萬物作焉而不辭各自動作不辭謝而逆止生而不有元氣生萬物而不有爲而不恃道所施爲不望其報功成弗居功成事就退避不居其位夫惟不居夫惟功成不居其位是以不去福德常在不去其身此言不行不可隨不言不可知疾上六句有高下長短若開一源下生百端百端之變無不動亂 ### 安民第三 不尚賢賢謂世俗之賢辨口明文離道行權去質爲文不尚者不貴之以禄不尊之以官也使民不爭不爭功名乃自然也不貴難得之貨言人君不御好珍寳則黄金棄於山珠玉捐於淵也使民不爲盜上化清凈下無貪人不見可欲放鄭聲遠佞人使心不亂不邪淫也是以聖人之治說聖人治國與治身虚其心除嗜欲去煩亂實其腹懷道抱一守五神也弱其志和柔謙讓不處權也强其骨愛精重施髓滿骨堅也常使民無知無欲反朴守淳使夫知者不敢爲也思慮深不輕言爲無爲不造作動因循則無不治德化厚百姓安 無源第四 **白话解读** 这段经文主要讲的是事物相互对立又相互依存的道理，以及圣人如何顺应自然之道来治理天下。 难和易是相互成就的，看到困难的事情反而要把它当作容易的来处理；长和短是相互比较的，看到短处才能显出长处；高和下是相互依存的，看到高处也要想到低处。声音是相互应和的，上面唱下面就和；前后是相随的，上面行动下面就跟从。所以圣人用"无为"的方式处事，用"道"来治理天下，施行"不言"的教化，以身作则。 万物自然生长而不推辞，各自运作而不停止。元气生养万物却不占有，有所作为却不自恃，成就功业却不居功。正因为不居功，所以功德反而常在。如果不懂得这些道理，就会像《易经》中的"上六"爻一样，出现高低长短的分别，打开一个源头就会生出百般变化，导致混乱。 在"安民"的部分说：不推崇世俗所谓的贤能（指那些能言善辩却背离大道的人），这样百姓就不会争名夺利；不看重稀有珍宝，百姓就不会去偷盗；不让百姓看到引起欲望的东西，他们的心就不会混乱。所以圣人治理国家就像修养自身一样：净化心灵，充实内在，减弱争强好胜的心，强健筋骨，使百姓保持纯朴，没有过多的知识和欲望。这样即使有聪明人也不敢妄为。 "无为"就是不刻意造作，顺应自然，这样就没有治理不好的。道德教化深厚，百姓自然安居乐业。 道冲而用之冲中也道匿名藏譽其用在中或不盈或常也道常謙虚不盈滿淵兮似萬物之宗道淵深不可知也似爲萬物之宗祖挫其鋭鋭進也人欲鋭情進取功名當挫止之法道不自見也解其紛紛結恨也當念道無爲以解釋和其光言雖有獨見之明當如闇昧不當以曜亂人也同其塵當與衆庶同不當自殊别湛兮似若存言當湛然安靜故能長存不亡吾不知其誰之子老子言我不知道所從生之矣象帝之先道自在天帝之前此言道乃先天地生也至今者以能安靜湛然不勞煩欲使人修身法道 ### 虛用第五 天地不仁天施地化不以仁恩任自然以萬物爲蒭狗天地生萬物人最爲貴天地視之如蒭草狗畜不責望其報聖人不仁聖人愛養萬民不以仁恩法天地之行自然以百姓爲蒭狗聖人視百姓如蒭草狗畜不責望於其禮意天地之間天地之間空虚和氣流行故萬物自生人能除情欲却滋味清五臟則神明居其猶橐籥乎橐籥中空虚故能有聲氣虚而不屈動而愈出言空虚無有竭時動摇之益出聲氣多言數窮多事害神多言害身口開舌擧必有禍患不如守中不如守德於中育養精神愛氣希言 **白话解读** 这里讲的是"道"的特性和作用。"道"看似空虚无形，却能发挥无穷的作用。它深不可测，像是万物的根源，却从不自夸自满。就像深渊一样，容纳万物而不显露锋芒。 对于人的修行来说：要收敛锋芒，不要过分追求功名；化解纷争怨恨，保持内心清净；即使有独到见解，也不要炫耀，应该和光同尘，与众人和谐相处。保持安静淡泊的心态，这样才能长久存在。"道"在天地之前就已经存在，它永恒不变，我们应当效法"道"的这种特性来修身养性。 接下来讲天地和圣人的态度：天地化育万物，但并不特别偏爱人类，对待万物都像对待草扎的狗一样平等。圣人效法天地，养育百姓但不求回报，保持自然无为的态度。 天地之间充满和谐之气，万物自然生长。人如果能清除欲望，保持五脏清净，精神就能安定。就像风箱（橐籥）一样，正因为内部空虚，才能产生气息流动。空虚反而不会枯竭，运动反而能产生更多能量。 最后给出修身的建议：话说多了会耗尽精力，事情做多了会伤害精神。开口说话容易招致祸患，不如保持内心的中和状态，涵养精神，珍惜元气，少说为妙。 成象第六谷神不死谷養也人能養神則不死神謂五藏神也肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意腎藏精與志五藏盡傷則五神去是謂玄牝言不死之道在於玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於人爲口天食人以五氣從鼻入藏於心五氣清微爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂魂者雄也主出入人鼻與天道通故鼻爲玄也地食人以五味從口入藏於胃五味濁辱爲形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄雌也出入人口與地通故口爲牝玄牝之門是謂天地之根根元也言鼻口之門乃是通天地之元氣所從往來綿綿若存鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存復若可無有用之不勤用氣當寬舒不當爲急疾勤勞 ### 韜光第七 天長地乆說天地長生乆壽以教喻人也天地所以能長且乆者以其不自生天地所以獨能長且乆者以其安靜自然施不求報不如世人居處汲汲求自饒之利奪人以自與矣故能長生以其不求生故能長生不終也是以聖人後其身先人而後己而身先天下敬之先以爲長外其身薄己而厚人而身存百姓愛之如父母敬之如神明祐之若赤子故身常存也以其無私聖人爲人所愛神明所祐非以其公正無私所致乎故能成其私人以私者欲以厚己也聖人無私而己自厚故能成其私也 易性第八 **白话解读** 《成象第六》讲的是人体内"神"的养护之道。谷神（指人体内生生不息的生命能量）之所以不死，是因为得到滋养。人能养护五脏之神就能长生。五脏分别藏着不同的神：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意，肾藏精与志。如果五脏都受损，五神就会离去。 这里说的"玄牝"（指生命本源），玄代表天，对应人的鼻子；牝代表地，对应人的口。天通过鼻子让人吸收五气（五行之气），清气藏于心，形成精神、智慧、声音等，其灵性部分叫魂（属阳）；地通过口腔让人摄入五味（饮食精微），浊气藏于胃，形成身体骨肉血脉，其灵性部分叫魄（属阴）。鼻子和口腔就像天地元气往来的门户，呼吸时要轻柔绵长，用气要舒缓自然。 《韜光第七》用天地长存的现象来说明养生之道。天地之所以能长久，是因为它们不刻意追求自我生存，而是自然运行、不求回报。不像世人那样汲汲营营争夺私利。圣人（得道之人）谦退居后反而被推举在前，淡泊自身反而得到保全。百姓爱戴他如父母，神明庇佑他如婴儿，正是因为他的无私，反而成就了自身。 《易性第八》指出最高尚的品性像水一样。水滋养万物而不争功，处在众人厌恶的低处，所以最接近道。居住要选择低洼之地，心境要深沉宁静，交往要真诚仁爱，言语要守信可靠，为政要善于治理，行事要发挥所长，行动要把握时机。正因为不与人争，所以不会招致怨恨。 上善若水上善之人如水之性水善利萬物水在天爲霧露在地爲泉而不爭處衆人之所惡衆人惡卑濕垢濁水獨靜流居之矣故幾於道水性幾與道同居善地水性善喜於地在草木之上即流而下有似於牝動而下人也心善淵水深空虚淵深清明與善人萬物得水以生與虚不與盈也言善信水内影照形不失其情政善治無有不洗清且平也事善能能方能圓曲直隨形動善時夏散冬凝應期而動不失天時也夫唯不爭壅之則止决之則流聽從人也故無尤水性如是故天下無有怨尤水者也 ### 運夷第九 持而盈之不如其已盈滿也已止也持滿必傾不如止也揣而鋭之不可長保揣治也先揣之後必棄捐金玉滿堂莫之能守耆欲傷神財多累身富貴而驕自遺其咎夫富當賑貧貴當矜賤而反自驕恣必被禍害功成名遂身退天之道言人所爲功成事立名跡稱遂不退身避位則遇於害此乃天之常道也譬日中則移月滿則虧物盛則衰樂極則哀 能爲第十 **白话解读** 上等的善，像水一样。上等的善人，其品性也如水。水滋养万物，却不与万物争夺；它停留在众人厌恶的低洼潮湿、污浊之处，却安静地流淌、居住在那里。因此，水最接近“道”（万物运行的根本法则）。 水的本性几乎与道相同：居处善于选择低下之地；心境深沉宁静；待人诚实可信；施政善于治理，使事物清洁平正；做事善于发挥作用，能方能圆，曲直都能顺应形状；行动善于把握时机，夏天散开，冬天凝结，依时而动，不违背天时。 水从不争夺：堵住它，它便停下；疏通它，它便流动，顺势听从人的安排，所以没有过失。水的本性如此，天下没有谁会怨恨它。 **运夷第九** 手持器物并不断往里装，直到装满，不如适可而止；装得太满，必然倾覆。把器物磨得过分锋利，也无法长久保持。过分打磨之后，终究会磨损、被弃置。 金玉堆满厅堂，没有人能够守得住。欲望过多会损伤精神，财物太多会拖累身体。富贵之后若骄纵自满，就会给自己招来祸患。富有时应当救济贫困，尊贵时应当怜惜卑贱；反而骄傲放纵，必定会遭受祸害。 功业成就、名声显达之后，便应退身避位，这是天道。这里说的是：人所做的事已经成功，功业建立，名声得到称扬，如果仍不退让、避开权位，就可能招来祸害。这是天道恒常的规律。就像太阳到了正中便开始西移，月亮圆满之后便会亏缺；事物兴盛到极点就会衰退，欢乐到了极点也会转为悲伤。 **能为第十** 載營魄營魄魂魄也人載魂魄之上得以生當愛養之喜怒亡魂卒驚傷魄魂在肝魄在肺美酒甘肴傷人肝肺故魂靜志道不亂魄安得壽延年也抱一能無離乎言人能抱一使不離於身則長存一者道德所生太和之精氣也故曰一一布名於天下天得一以清地得一以寧侯王得一以爲正平入爲心出爲行布施爲德總名爲一一之爲言志一而無二也專氣致柔專守精氣使不亂則形體能應之而柔順矣能如嬰兒乎内無思慮外無政事則精神不去滌除玄覽當洗其心使潔清也心居玄冥之處覽知萬事故謂之玄覽能無疵乎不淫邪也愛民治國治身者受氣則身全治國者愛民則國安能無爲乎治身者呼吸精氣無令耳聞治國者布施德惠無令下知天門開闔天門北極紫微宫開闔終始五際也治身之天門謂鼻孔開謂喘息也闔謂呼吸也能無雌乎治身當如雌牝安靜柔弱治國應變而不唱也明白四達言道明如日月四通滿於天下八極之外故曰視之不見聽之不聞彰布十方焕焕煌煌矣能無知乎無有能知道滿於天下矣生之畜之道生萬物而畜養之生而不有道生萬物無所取有爲而不恃道所施爲不恃望其報也長而不宰道長養萬物不宰割以爲器用是謂玄德言道德玄冥不可得見欲使人知道也 無用第十一 **白话解读** 人身体里承载着魂魄（魂指精神意识，魄指形体机能），这是生命存在的根本。要好好养护它们，因为过度喜怒会让魂消散，突然受惊会伤害魄。魂居住在肝脏，魄居住在肺部，所以美酒美食过度会损伤肝肺。 保持魂的宁静就能合于道而不混乱，安定魄就能延年益寿。"抱一能无离乎"说的是人若能持守"一"（指道所生的太和精气），使之不离身体，就能长久存在。这个"一"遍布天下：天得"一"而清明，地得"一"而安宁，君王得"一"而使天下太平。对人而言，"一"在内表现为心志，在外表现为行为，施与万物就是德，统称为"一"——意思是心志专一不二。 "专气致柔"是说专注守住精气不散乱，身体就会柔顺响应，像婴儿般纯粹。内心没有杂念，外在不理俗务，精神就不会耗散。"涤除玄览"是要洗净心灵（玄览指心灵这个能洞察万物的镜子），保持洁净无瑕。修身者要涵养精气而不刻意关注呼吸，治国者要广施恩德而不刻意彰显。 "天门"指北极紫微宫（喻指人体头顶），开阖象征阴阳变化。修身者的"天门"是鼻孔，开是呼气，阖是吸气。"能无雌乎"指修身要像雌性般安静柔弱，治国要随机应变而不强出头。"明白四达"描述道的光明如日月普照八方，看似不见不闻却充盈天地。 "生而不有"指道生育万物却不占有，"为而不恃"指道化育万物却不求回报，"长而不宰"指道滋养万物却不主宰它们，这就是最深远的"玄德"——道的德性幽深难见，却希望人们能体悟它。 三十幅共一轂古者車三十幅法月數也共一轂者中有孔故衆輻凑之治身者當除情去欲使五藏空虚神乃歸之當其無有車之用無爲空虚轂中空虚輸得轉行轝中空虚人得載其上埏埴以爲器挻和也埴土也和土以爲飲食之器當其無有器之用器中空虚故有所受鑿户牖以爲室謂作室屋當其無有室之用户牖空虚人得以出入室中空虚人得以居處故有之以爲利利物也利形於用器中有物室中有人恐其屋破壞腹中有神畏其形消亡無之以爲用言虚空者謂感受萬物故曰虚無能制有形道者虚空也 ### 檢欲第十二 五色令人目盲貪好淫色則傷精失明不能視無色之色五音令人耳聾好聽五音則和氣去心不能聽無聲之聲五味令人口爽爽亡也人嗜五味則亡失於道味馳騁田獵令人心發狂人精神好安靜馳騁呼吸精神散亡故發狂也難得之貨令人行妨妨傷也金銀珠玉心貪意欲不知猒足則行傷身辱也是以聖人爲腹守五性去六情節志氣養神明不爲目目不妄視妄視則泄精於外故去彼取此去彼目之妄視取此腹之養神 猒恥第十三 **白话解读** 车轮有三十根辐条（古代车轮的辐条数量象征月亮的三十天周期），这些辐条都汇聚到中心的毂（车轮中心的圆木）。毂中间是空的，所以能让所有辐条集中。修身养性的人应当消除杂念、去除欲望，让五脏保持虚空状态，这样精神才能回归本体。正是因为毂中间是空的，车轮才能转动；车厢内部是空的，人才能乘坐其中。 用黏土制作器皿时，要把泥土调和均匀。器皿之所以有用，正是因为中间是空的，才能盛装东西。建造房屋要开凿门窗，房屋之所以有用，正是因为门窗和内部空间是空的，人才能进出居住。所以说"有"（实体部分）带来便利，而"无"（虚空部分）才是真正发挥作用的关键。就像腹中保持虚空才能容纳精神，如果塞满东西，形体就会消亡。虚空之所以重要，是因为它能容纳万物，无形的道（宇宙本源）正是通过虚空来统御有形世界。 第十二章讲节制欲望：沉迷五彩斑斓的颜色会使人视觉迟钝（过度追求美色会损耗精气）；沉迷音乐会使听觉失灵（过度聆听会扰乱心神）；沉迷美味会让人失去味觉（放纵口欲会背离大道）；纵情打猎会使人精神狂乱（剧烈活动会耗散元气）；追求稀有珍宝会败坏品行（贪得无厌会伤害身心）。 因此圣人注重内在修养：守护五脏本性，摒弃六种欲望（眼耳鼻舌身意），调节心志气息，涵养精神智慧。不追求外在感官享受——眼睛不随便乱看（随意注视会泄露精气），要舍弃外在诱惑，选择内在修养。 第十三章讲知足常乐：受宠或受辱都会让人心神不安（因为把得失看得太重），最大的祸患就是太在意自身（如果连身体都置之度外，还有什么可担心的）。所以能够以天下为己任的人，才可以把天下托付给他；能够忘我爱护天下的人，才值得天下人信赖。 寵辱若驚身寵亦驚身辱亦驚貴大患若身貴畏也若至也畏大患至身故皆驚何謂寵辱問何謂之寵何謂之辱寵尊榮也辱恥辱也還自問者爲曉於人辱爲下辱爲下賤得之若驚得寵榮者驚處高位如臨危也貴不敢驕富不敢奢失之若驚失者失寵處辱驚者恐禍重來是謂寵辱若驚解上得之若驚失之若驚何謂貴大患若身復還自問吾所以有大患者爲吾有身吾所以有大患者爲吾有身有身憂其勤勞念其飢寒觸情縱欲則遇禍患及吾無身吾有何患使吾無身體道自然輕擧升雲出入無間與道通神當有何患故貴以身爲天下者則可以寄於天下言人君貴其身而賤人欲爲天下之主者則可寄止不可託也愛以身爲天下者乃可以託於天下言人君能愛其身非爲己也乃欲爲萬民之父母以此德爲天下之主乃可以託身於民上長無咎也 贊玄第十四視之不見名曰夷無色曰夷言一無彩色不可得而視之矣聽之不聞名曰希無聲曰希言一無音聲不得聽而聞之矣搏之不得名曰微無形曰微言一無體不可搏持而得之此三者不可致詰三者夷希微也不可致詰者謂無色無聲無形口不能言書不能傳受之以靜求之以神不可詰問而能得也故混 **白话解读** 这里讲的是人面对荣宠和屈辱时的心理状态。得到尊荣时战战兢兢，就像站在高处害怕坠落；遭受耻辱时也惶恐不安，担心灾祸降临。为什么会这样呢？因为人们太看重自己的身体和欲望了。有身体就会担忧饥寒劳苦，放纵欲望就容易招致祸患。如果能够超脱肉体束缚，与"道"（宇宙本源）合为一体，像云气般自由来去，哪里还会有忧患呢？ 真正珍惜自己生命的人，才能担当治理天下的重任。这样的君主爱护自身不是为了私欲，而是为了成为万民的依靠。只有具备这种品德的人，才配得上统治天下，长久在位而不犯错。 接下来解释"道"的玄妙特性：看它看不见，叫做"夷"（无色）；听它听不到，叫做"希"（无声）；摸它摸不着，叫做"微"（无形）。这三种特性无法用言语彻底说明，因为"道"没有颜色、声音和形体，只能通过静心体悟来感知。当夷、希、微三者混为一体时，就构成了"道"的混沌状态。 而爲一混合也故三名合而爲一其上不皦言一在天上不皎皎光明上下無窮極也其下不昧言一在天下不昧昧有所暗冥繩繩兮不可名繩繩者動行無窮極也不可名者非一色也不可以青黄赤白黑别也非一聲也不可以宫啇角徵羽聽也非一形也不可以長短小大度也復歸於無物物質也物當歸之以無質是謂無狀之狀言一無形狀而能爲萬物作形狀無物之象一無物質而爲萬物設形象是謂忽恍言一忽忽恍恍若存若亡不可得見迎之不見其首一無端末不可預待也除情去欲自歸之隨之不見其後言一無影跡不可得而見執古之道以御今之有聖人執古之道生一以御萬物知今當有一也以知古始是謂道紀人能知上古本始有一是謂知道之紀綱也 ### 顯德第十五 古之善爲士者謂得道之君也微妙玄通玄天也言其志節玄妙精與天通深不可識道德深遠不可識知内視如盲反聽若聾莫知 **白话解读** 这段文字主要阐释了"道"（道家核心概念，指宇宙本源和运行规律）的玄妙特性。道是混沌统一的整体，它包含三种基本要素（可能指天、地、人三才），但最终合而为一。道在上不显得明亮耀眼，在下也不显得昏暗不明，它绵延不绝、无边无际，无法用具体名称来定义。 道超越了一切具体形态：不能用青黄赤白黑等颜色来区分，不能用宫商角徵羽等音律来描述，也不能用长短大小等尺度来测量。它最终回归于"无物"的状态，即没有具体物质形态，却能为万物赋予形状；看似没有具体形象，却能为万物设立形象。这种状态被称为"忽恍"（恍惚朦胧），好像存在又好像不存在，无法确切把握。 面对道时，迎面看不见它的开端，跟随也看不见它的结尾。圣人（得道之人）把握自古就存在的道，用来统御当今的万事万物。通过了解当下存在的"一"（道的体现），就能知晓远古的起源，这就是道的根本规律。 古代那些真正得道的圣人，他们的境界精微玄妙，与天相通。他们的道德修养深不可测：向内观看如同盲人，反听内心如同聋子（形容超越感官认知的境界）。这种深奥的道家智慧，普通人很难真正理解。 所長夫唯不可識故强爲之容謂下句也豫兮若冬涉川擧事輒加重愼豫豫兮若冬涉川心難之猶兮若畏四鄰其進猶猶若拘制若人犯法畏四鄰之知儼兮其若客如客對主人儼然無所造作也涣兮若冰之將釋涣者解散也釋者消亡也謂除情去欲日以空虚也敦兮其若樸敦者質厚也樸者形未分也内守精神外無文彩曠兮其若谷曠者寬大也谷者空虚不有德功名無所不包也渾兮其若濁渾者守本眞也濁者不昭然也與衆合同不自尊孰能濁以止靜之徐清孰誰也誰能如水之濁止而靜之徐徐而自清孰能安以乆動之徐生誰能安靜以乆徐徐以長生也保此道者不欲盈保此長生之道不欲奢泰盈溢夫唯不盈故能弊不新成夫唯不盈滿之人能守弊不爲新成守弊者匿光榮也新成者貴功名也 ### 歸根第十六 致虛極致至也道人捐情去欲五藏清靜至於虚極也守靜篤守清靜行篤厚萬物並作 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道者应该保持的几种心态和行为准则。 首先描述修道者的外在表现：像冬天过河一样谨慎小心，做事总是格外慎重；像畏惧邻居一样警觉，行动时有所克制，就像害怕犯法被邻居发现；像做客一样庄重，面对主人时保持恭敬自然的态度。 接着讲内在修养：要像冰雪消融一样消除情欲，使内心日渐空虚纯净；要像未经雕琢的原木般质朴敦厚，内在守住精神，外在不追求华丽；要像山谷一样空旷包容，虚怀若谷，能容纳一切功德名声；要像浑浊的水一样保持本性，不刻意彰显自己，与众人和谐相处。 然后以水为喻：谁能像浑浊的水一样静止下来慢慢变清？谁能长久保持安静而逐渐获得生机？保持这种长生之道的人不会追求过度充盈。正因为不追求满溢，所以能安于陈旧而不求新成——安于陈旧是隐藏自己的光彩，追求新成则是看重功名利禄。 最后"归根"一章指出：修道要达到极度虚空的状态（指彻底摒弃情欲，使五脏清净），坚守极致的清静（指行为要真诚厚重）。这样才能在万物运作变化中保持本真。 作生也萬物並生吾以是觀其復言吾以觀萬物無不皆歸其本也人當重其本夫物芸芸芸芸者花葉茂盛之貌各復歸其根言萬物無不枯落反復其根而更生歸根曰靜靜謂根也根安靜柔弱謙卑處下故不復死靜曰復命言能安靜者是謂復還性命便不死復命曰常復命使不死乃道之所常行也知常曰明能知道之所常行者則爲明也不知常妄作凶不知道之所常行而妄作巧詐則失神明而凶知常容能知道之所常行則除情欲無所不包容也容乃公無所不包容則公正無私衆邪莫當公乃王公正無私則可以爲天下王治身正則形一而靜神明千萬共凑己躬王乃天能王則德洽神明乃與天通矣天乃道德與天通則與道合同也道乃乆與道合同乃能長乆没身不殆能公能王通天合道四者純備道德弘遠無殃無咎乃與天地同没終不危殆也道德眞經註卷之一道德眞經註卷之二知二 河上公章句 ### 淳風第十七 太上下知有之太上謂太古無名號之君下知有之者下知上有君而不臣事質朴也其次親而譽之其德可見恩惠可稱故親愛而譽之其次畏之設刑法以治也其次侮之禁多令煩不可歸誠故欺侮之有不足焉君信不足於下下則欺詐於上有不信焉君信不足於下下則應之以不信而欺其君猶兮其 **白话解读** 万物生长繁衍，我通过观察它们的循环往复发现一个规律：所有事物最终都会回归本源。人应当重视这个根本道理。你看那草木茂盛的样子（芸芸指枝叶繁茂），最终都会枯萎落叶，回归根部重新生长。 回归本源称为"静"，因为根部安静、柔软、谦卑，处于下方，所以能获得新生。这种安静状态叫作"复命"（恢复生命本源），能够保持安静就能重返生命本源而获得永生。这种复归本源的规律是永恒不变的，明白这个规律就是"明"（智慧）。不懂这个规律而胡乱作为，就会招致灾祸。 真正明白永恒规律的人，心胸就会开阔包容，这种包容会带来公正无私。做到公正无私就能成为天下之王（指得道之人）。身心端正就能使形体统一宁静，汇聚万千神明于自身。达到王者境界就能与天道相通，与道合一就能长久存在而不消亡。 能够做到公正、称王、通晓天道、与道合一这四点，就能道德广大，远离灾祸，与天地同寿而永不危险。 （关于"淳风第十七"章节）上古最好的统治者（太上指远古无名号的圣君），百姓只知道他的存在而不刻意尊奉，因为那时民风质朴。次一等的统治者，百姓亲近并称赞他，因为他的德行可见、恩惠可感。再次一等的，百姓畏惧他，因为他用刑法统治。最差的统治者，百姓轻侮他，因为禁令烦苛使人无法真诚相待。统治者诚信不足，百姓就会用欺诈回应。 貴言說太古之君擧事猶猶貴重於言恐離道失自然也功成事遂謂天下太平百姓皆謂我自然百姓不知君上之德淳厚反以爲己自當然 ### 俗薄第十八 大道廢有仁義大道之時家有孝子國有忠信仁義見大道廢不用而惡逆生乃有仁義可傳道智慧出有大僞智慧之君賤德貴言賤質貴文下則應之以大僞姦詐六親不和有孝慈六親絶親戚不和乃有孝慈相牧養國家昬亂有忠臣政令不行上下相怨邪辟爭權乃有忠臣匡救其君也此言天下太平不知仁人盡無欲不知廉各潔己不知貞故大道之世孝慈滅仁義没猶日月盛明衆星失光 還淳第十九絶聖絶聖制作反初守元五帝畫象倉頡作書不如三皇結繩無文而治也棄智棄智惠反無爲民利百倍農事修公無私絶仁棄義絶仁之見慧棄義之尚華民復孝慈德化純也絶巧絶巧者詐僞亂眞棄利塞貪路閉權門盜賊無有上化公正下無私邪此三者謂上三事絶弃以爲文不足以爲文不足者文不足以化民故令有所屬當如下句見素抱樸見素者當抱素守眞不尚文飾也抱撲者當見其質朴以示天下可法則少私寡欲少私者正無私也寡欲者當知足也 ### 異俗第二十 絶學絶學不眞不合道文無憂除浮華則無憂患唯之與阿相去幾何同爲應對而相去 **白话解读** 在远古时代，贤明的君主行事谨慎，很少发号施令，因为他们深知言语过多容易背离大道、丧失自然本性。当天下太平时，百姓安居乐业，都以为生活本该如此，却不知道这是君主德政的潜移默化。 （第十八章）当大道衰微时，才会标榜仁义。在真正的大道盛行时，家家有孝子，国有忠臣，根本不需要刻意提倡仁义。等到大道废弃，才需要用仁义来教化。当智巧盛行，虚伪也随之出现。君主崇尚智谋、看重文饰，臣民就会用更大的欺诈来应对。家庭不和睦时，才需要表彰孝慈；国家混乱时，才会突显忠臣。 （第十九章）要摒弃人为的圣智，回归本初状态。上古五帝（传说中五位圣王）创制礼仪，仓颉（黄帝的史官）发明文字，都不如三皇（更早的三位圣王）时代结绳记事、无为而治。放弃智巧，百姓反而能获得百倍利益；杜绝仁义的说教，人们自然恢复孝慈天性。杜绝机巧伪诈，堵塞贪欲之门，盗贼自然绝迹。统治者公正无私，百姓就不会作恶。这些道理光靠文辞说教是不够的，关键要落实到行动：保持纯朴本性，减少私心欲望。 （第二十章）要抛弃虚浮的学问，因为那些不合大道的知识只会带来烦恼。恭敬应答与随便应付，表面看起来差别不大（但实质截然不同）。 幾何疾時君賤質而貴文善之與惡相去何若善者稱譽惡者諫爭能相去何如疾時君惡忠直用邪佞人之所畏人謂道人也人所畏者畏不絶學之君不可不畏近令色殺賢人荒兮其未央哉言世俗之人荒亂欲進學邪文未央止也衆人熙熙熙熙淫放多情欲如享太牢如飢思大牢之具意無足時也如春登臺春陰陽交通萬物感動登臺觀之意志淫淫然我獨怕兮其未兆我獨怕兮安靜無情欲形兆如嬰兒之未孩如小兒未能答偶人時乘乘兮若無所歸我乘乘如窮鄙無所歸就也衆人皆有餘衆人皆有餘財以爲奢餘智以爲詐而我獨若遺我獨若遺棄似於不足也我愚人之心也哉不與俗人相爲守一不移如愚人之心也純純兮無所分别衆人昭昭明且達也我獨若昏如暗昧也衆人察察急且疾也我獨悶悶悶悶無所截割忽兮若海我獨忽忽兮如江海之流莫知其所窮極漂兮若無所止我獨漂漂若飛若揚無所止也志意在神域衆人皆有以以有爲也而我獨頑我獨無爲似鄙鄙似若不遠也我獨異於人與人異而貴食母食用也母道也唯我獨貴用道 ### 虛心第二十一 孔德之容孔大也有大德之人無所不容能受垢濁處謙冲唯道是從唯獨也大德之人不隨世俗所行獨從於道也道之爲物唯恍唯忽道之於萬物獨恍忽往來而無所定恍 **白话解读** 世间君王常常轻视质朴的本质，却崇尚虚华的外表。善与恶之间的差别究竟有多大呢？行善之人得到称赞，作恶之人遭到劝谏，这两者的差距又有多大呢？可悲的是当今君主厌恶忠诚正直之人，反而重用奸邪谄媚之徒。 人们所敬畏的"道人"（修道之人），其实最该敬畏的是永无止境的学习。昏庸的君主不可不畏惧那些表面恭顺却暗害贤臣的小人。世俗之人沉迷于混乱的欲望，追求虚浮的学问却不知停止。 众人纵情享乐，沉溺于各种欲望，就像参加盛大宴会般贪婪，又像饿汉渴求美食般永不满足。他们春日登高远眺，在阴阳交感的季节里，万物萌动，登台观景时心志放纵。唯独我保持淡泊宁静，像尚未会笑的婴儿般纯净无欲。 我独自漂泊无依，像穷困潦倒无处可归的人。众人都富足有余，用多余的财富奢侈挥霍，用多余的智巧行欺诈之事。唯独我好像有所缺失，保持着愚人的心境，不与世俗同流合污，坚守纯一之道毫不动摇。 众人都聪明外露、通达世故，唯独我好像昏昧不明；众人都精明计较、急于求成，唯独我浑厚宽容。我像大海般浩渺无边，又像江流般奔涌不息；似飞絮飘荡无定所，心志却遨游于神妙境界。众人都有所作为，唯独我安守无为，看似愚钝却最接近大道。 我与世人不同之处，在于我珍视滋养万物的根本——"道"（宇宙本源）。真正有大德之人虚怀若谷，能包容一切，甘处卑下。他们不随波逐流，只遵循大道的指引。道作为万物的本源，恍恍惚惚、变动不居，难以捉摸却又真实存在。 兮忽兮其中有物道唯恍忽其中有一經營生化因氣立質忽兮恍兮其中有象道唯窈冥無形其中獨有萬物法象窈兮冥兮其中有精道唯窈冥其中有精實神明相薄陰陽交會之其精甚眞言道精氣神妙甚眞非有飾也其中有信道匿功藏名信在其中自古及今其名不去自從也從古至今道常在不去以閲衆甫閲禀也甫始也言道禀萬物始生從道受氣吾何以知衆甫之然哉以此 ### 益謙第二十二 曲則全曲己從衆不自專則全枉則直枉屈也屈己而伸人乆乆而自得直已窊則盈地窊下水歸之人謙下德歸之弊則新自受弊薄後己先人天下敬之乆乆自新之也少則得自受少則得多也天道祐謙鬼神益虚多則惑財多者惑於所守學多者惑於所聞是以聖人抱一爲天下式抱守也式法也聖人守一乃知萬事故能爲天下之法式不自見故明聖人不以其目視千里之外乃因天下之目以視故能明達不自是故彰聖人不自以爲是而非人故能彰顯於世矣不自伐故有功伐取也聖人德化流行不自取其美故 **白话解读** 这一段描述了"道"（宇宙本源和规律）的玄妙特性。道看似恍惚不明，但其中确实存在真实的物质；看似幽暗无形，却蕴含着万物运行的法则。道中包含着精纯的能量（精），这种精气神妙无比，阴阳在此交汇，真实不虚。道从不炫耀自己，却自古至今永恒存在，万物都从道中获得生命能量。 老子通过反问说明：我之所以知道万物起源的真相，正是因为理解了道的这些特性。 第二十二章讲的是谦逊的益处： 委屈自己顺从众人，不自作主张反而能保全；暂时弯曲反而能最终伸直；低洼处自然会被水填满（比喻谦卑的人会得到德行充实）；甘愿处于破旧状态反而能获得新生；少取反而能多得。天道总是帮助谦逊者，鬼神也会降福给虚心之人。相反，财富太多会让人困惑如何守护，学问太多会让人迷失方向。 因此圣人（得道之人）坚守"道"这个根本原则，作为天下的楷模。他们不自我表现却能明察秋毫；不自以为是反而能彰显真理；不自我夸耀却能成就功业。圣人推行道德教化，却不把功劳归于自己，因此功德自然彰显。 有功於天下不自矜故長矜大也聖人不自貴大故能長乆不危夫唯不爭故天下莫能與之爭此言天下賢與不肖無能與不爭者爭古之所謂曲則全者豈虛言哉傳古言曲從則全正言非虚也故誠全而歸之誠實也能行曲從者實其肌體歸之於父母無有傷害也 ### 虛無第二十三 希言自然希言謂愛言也愛言者自然之道飄風不終朝驟雨不終日飄風疾風也驟雨暴雨也疾不能長暴不能乆也孰爲此者天地誰爲此飄風暴雨者天地所爲也天地尚不能乆不能終朝至夕而况於人乎天地至神合爲飄風暴雨尚不能使從朝至暮何况於人而欲慕卒乎故從事於道者從爲也人爲事當如道安靜不當如飄風暴雨道者同於道道者謂好道之人同於道者所爲與道同也德者同於德德者有德之人也同於德者所爲與德同也失者同於失失謂自任己而失人也同於失者謂所爲與失同同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足焉君信不足于下下則應之以不信有不信焉此言物類相歸也同聲相應雲從龍風從虎水流濕火就燥自然之數也 苦恩第二十四 **白话解读** 真正为天下做出贡献的人不会骄傲自满，所以能长久保持德行。圣人不把自己看得多么高贵伟大，所以能长久安稳没有危险。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。这是说天下无论贤能还是平庸之辈，都无法与不争的人相争。 古人说"能够委曲求全"，这难道是空话吗？古代流传的智慧告诉我们，懂得适当退让才能保全自身，这是真实不虚的道理。所以真正懂得这个道理的人，就能保全自己回归本真。所谓"诚"就是真实无伪，能够做到委曲求全的人，就像保护好自己的身体不受伤害，最终能平安回归父母怀抱。 （虚无第二十三章）少说话是符合自然之道的表现。所谓"希言"就是慎言。喜欢多说话的人违背了自然规律。狂风刮不了一整天，暴雨下不了一昼夜。狂风暴雨是天地所为，但连天地都不能让这种极端状态持续很久，何况是人呢？天地是最神奇的力量，它们制造的狂风暴雨尚且不能从早到晚持续，人又怎能妄想突然成功呢？ 所以追求大道的人，做事应当效法道的特性——保持安静平和，而不应像狂风暴雨般急躁。追求道的人与道合一，他们的行为符合道的原则；修养德行的人与德合一，他们的行为符合德的准则；迷失方向的人则与迷失合一，他们固执己见导致与人疏离。与道合一的人，道也乐意接纳他；与德合一的人，德也乐意接纳他；与迷失合一的人，迷失也乐意接纳他。 如果君主对臣民缺乏诚信，臣民就会以不信任回应。这说明万物都是同类相吸的：相同的声音会产生共鸣，云随龙而生，风随虎而起，水流向低湿处，火趋向干燥物，这都是自然的规律。 （苦恩第二十四章） 跂者不立跂進也謂貪權冒名進取功榮則不可乆立身行道跨者不行自以爲貴而跨之於人衆共蔽之使不得行自見者不明凡人自見其形容以爲好自見其所行以爲人道殊不自知其形醜而操行之鄙自是者不彰自以爲是而非人者衆共蔽之使不彰顯自伐者無功所爲輒自伐取其功美即自失有功於人自矜者不長好自矜大者不可以乆長其於道也曰餘食贅行贅貪也使此自矜伐之人任治國之道日賦歛餘禄食爲貪行物惑惡之此人在位動欲傷害故物無有不畏惡之故有道者不處言有道之人不居其國 ### 象元第二十五 有物混成先天地生謂道也道無形混沌而生萬物乃在天地之前寂兮寥兮獨立而不改寂者無音聲寥者空無形獨立者無匹雙不改者化有常周行而不殆道通行天地無所不入在陽不焦託陰不腐無不貫穿而不危殆也可以爲天下母道育養萬物精氣如母之養子吾不知其名字之曰道我不見道之形容不知當何以名之見萬物皆從道而生故字之曰道强名之曰大不知其名强名曰大高而無上羅而無外無不包容故曰大 **白话解读** 踮着脚站不稳，贪图权势名声、急功近利的人，终究无法长久立身处世。跨大步走不远，那些自视甚高、在人前摆架子的人，反而会被众人排斥而寸步难行。 总盯着自己看的人其实看不真切。普通人总觉得自己长相好、行为高尚，却不知道自己的样貌丑陋、品行粗鄙。自以为是的人得不到彰显，因为当一个人总是贬低他人来抬高自己时，大家都会合力掩盖他的光芒。 自夸的人没有真功劳。动不动就夸耀自己功劳的人，反而会失去真正的功绩。喜欢自吹自擂的人难以长久，这种作风对修道来说就像吃剩的饭菜、身上长的赘肉一样多余。让这种自大贪功的人治理国家，就会横征暴敛、贪图俸禄，百姓都会厌恶他。在位时总想伤害他人，所以没有不畏惧憎恶他的。因此真正得道的人不会留在这样的国家任职。 （第二十五章）有个东西在天地形成前就存在了，这就是"道"。道没有固定形态，混沌中化生万物，比天地更早存在。它寂静无声、空旷无形，独一无二且永恒不变。道周流运行永不衰竭，贯通阴阳而不被腐蚀，可以称为天下万物的母亲。 我不知该如何称呼它，看万物都由它而生，就勉强命名为"道"。再勉强形容它"大"，因为至高无上、无边无际、包容一切。 大曰逝其爲大非若天常在上非若地常在下乃復逝去無常處所逝曰遠言遠者窮於無窮布氣天地無所不通也遠曰反言其遠不越絶乃復反在人身故道大天大地大王亦大道大者包羅天地無所不容天大者無所不蓋地大者無所不載王大者無所不制域中有四大王居其一焉八極之内有四大王居其一人法地人當法地安靜和柔也種之得五穀掘之得甘泉勞而不怨有功而不置地法天天湛泊不動施之不求報生長萬物無所收取也天法道道法清凈不言陰行精氣萬物自然生長道法自然道性自然無所法也 ### 重德第二十六 重爲輕根人君不重則不尊治身不重則失神草木花葉輕故零落根重故能長存也靜爲躁君人君不靜則失威治身不靜則身危龍靜故能變化虎躁故虧夭也是以聖人終曰行不離輜重輜靜也君子終日行道不離其靜重雖有榮觀燕處超然榮觀謂宫闕燕處后妃所居超然遠避而不處奈何萬乘之主奈何者疾其時傷痛之辭而以身輕於天下王者至尊而於其身行輕躁乎疾時王奢恣輕淫失其精也輕則失臣王者輕淫則失其臣治身輕躁則失其精也躁則失君王者行躁疾則失其君位治身躁疾則失其精神 巧用第二十七 **白话解读** 这段经文主要讲述"道"的广大无边以及"四大"（道、天、地、王）的关系。道是最大的，它不像天永远在上，也不像地永远在下，而是不断变化、无处不在。道的力量遍布天地，无所不通，最终又回归到人身上。所以道是最大的，其次是天、地、王。天覆盖万物，地承载万物，王统治万物。在宇宙四大中，王是其中之一。 人应当效法大地，像大地那样安静柔和。大地种植能长出粮食，挖掘能得到泉水，默默付出而不求回报。大地效法天，天效法道，道效法自然。道的本性就是自然而然，不需要效法什么。 第二十六章讲"重"与"静"的重要性。厚重是轻浮的根本，君主不庄重就没有威严，修身不庄重就会失去精神。就像草木的花叶轻浮所以容易凋落，根厚重所以能长久生长。安静是躁动的主宰，君主不安静就会失去威严，修身不安静就会有危险。龙因为安静所以能变化，虎因为躁动所以容易早死。因此圣人行事始终不离稳重安静，即使身处富贵荣华之中，也能超然物外。 可惜有些君主却轻浮躁动，这样就会失去臣民的支持（轻则失臣），失去君主的地位（躁则失君）。修身也是如此，轻浮躁动就会失去精神。第二十七章讲要善于运用这些道理。 善行者無轍跡善行道者求之於身不下堂不出門故無轍跡善言無瑕謫善言謂擇言而出之則無瑕謫過於天下也善計不用籌策善以道計事者則守一不移所計不多則不用籌策而知也善閉者無關鍵而不可開善以道閉情欲守精神者不如門户有關可得開也善結者無繩約而不可解善以道結事者乃結其心不如繩索可得解是以聖人常善救人聖人所以常教人忠孝欲以救人性命故無棄人使貴賤各得其所也常善救物聖人所以順四時以救萬物之傷殘故無棄物聖人不賤石而貴玉視之如一是謂襲明聖人善救人物是謂襲明大道故善人者不善人之師人之行善者聖人則以爲人師也不善人者善人之資資用也人行不善猶教導使爲善得以給用不貴其師獨無輔也不愛其資無所使也雖知大迷雖自以爲智言此人乃大迷惑也是謂要妙能通此道是謂知微妙要道也 ### 反朴第二十八 知其雄守其雌爲天下谿雄以喻尊雌以喻卑人雖自知其尊顯當復守其卑微去其雄之强梁就其雌之柔和如是則天下歸之如水之游深谿爲天下谿常德不離人能謙下如深谿則德常在不能離於己也復歸於嬰兒復當復志於嬰兒惷然無所知也知其白守其黑爲天下式白以喻昭昭黑以喻默默人雖自知昭昭明達當守之以默如闇昧無 **白话解读** 真正善于行走的人不会留下车辙痕迹。善于修道的人专注于自身修养，不需要离开厅堂或门户就能修行，所以不会留下外在痕迹。善于说话的人言辞没有瑕疵，因为说话前会谨慎选择言辞，这样就不会被天下人指责过失。善于计算的人不需要算筹工具，因为用道来思考问题就能守住根本，不需要复杂计算就能明白事理。 善于关闭的人不用门闩却无人能开，这是指用道来关闭情欲、守护精神，比用门闩锁门更牢固。善于打结的人不用绳索却无人能解，这是指用道来维系事物，是在人心上打结，比用绳索捆绑更难解开。因此圣人总是善于救助他人，通过教导忠孝来拯救人们的性命，使不同地位的人都能各得其所；也善于救助万物，顺应四季规律来保护万物不受伤害，所以没有废弃之物。圣人不轻视石头而偏爱美玉，将万物平等看待，这就是承袭大道的智慧。 善人是不善之人的老师，不善之人是善人的借鉴材料。不尊重老师、不爱惜借鉴材料的人，虽然自以为聪明，实际上非常糊涂。明白这个道理，就是懂得了精微玄妙的要道。 第二十八章讲返璞归真的道理：知道雄强却安守雌柔，甘做天下的溪谷。就像水往低处流一样，保持谦卑柔和的态度，天下人就会自然归附，这样永恒的德性就不会离开。要回归婴儿般纯真无知的状态。知道光明却安守暗昧，甘做天下的榜样。虽然内心明白事理，外表却要保持沉默低调。 所見如是則可爲天下法式其德常在爲天下式常德不忒人能爲天下法式則德常在己不復有差忒復歸於無極德不差忒則久壽長生歸身於窮極知其榮守其辱爲天下谷榮以喻尊貴辱以喻汙濁也知己之有榮貴當守之以汙濁如是則天下歸之如水流入深谷也爲天下谷常德乃足足止也人能爲天下谷德乃止於己復歸於樸復當歸身於質樸不復爲文飾樸散則爲器萬物之樸散則爲器用若道散則爲神明爲日月分爲五行聖人用之則爲官長聖人升用則爲百官之元長也故大制不割聖人用之則以大道制御天下無所傷害治身則以大道制御情欲不害於精神 ### 無爲第二十九 將欲取天下而爲之將欲取天下欲爲天下主也而爲之欲以有爲治民吾見其不得已我見其不得天道人心已明矣天道惡煩濁人心惡多欲也天下神器不可爲也器物也人乃天下之神物也神物好安靜不可以有爲治爲者敗之以有爲治之則敗其質性執者失之强執教之人則失精實生於詐僞故物或行或隨上所行之下必隨之或呴或吹呴温也吹寒也有所温必有所寒或强惑羸有所强大必有所羸弱或載或隳載安也隳 **白话解读** 这段经文主要讲的是治理天下和修身养性的道理。老子认为，能够成为天下楷模的人，他的德行就会长久保持。这样的人不会偏离正道，最终回归到道的本源（无极），这样就能获得长寿。 做人要懂得在荣耀时保持谦卑，就像深谷能容纳百川一样。如果能像山谷般虚怀若谷，德行就会充盈。回归质朴的本性，就像未经雕琢的原木。万物都是从这种质朴状态分化出来的，道分化则产生神明、日月、五行（金木水火土）。圣人运用这些原理来治理天下，就像百官之首统领众人一样。真正高明的治理方式不会造成伤害，修身也是如此，要用大道来节制情欲，不损害精神。 第二十九章讲的是无为而治的道理。想要治理天下的人，如果强行有为，我看他注定不能成功。天下是神圣的存在，不能强行干预。强行治理就会失败，固执己见就会失去根本。世间万物有前行就有跟随，有温暖就有寒冷，有强大就有弱小，有安定就有危险。 危也有所安必有所危明人君不可以有爲治國治身是以聖人去甚去奢去泰甚謂貪淫聲色奢謂服飾飲食泰謂宫室臺榭去此三者處中和行無爲則天下自化 儉武第三十以道佐人主者謂人主能以道自輔佐之矣不以兵强於天下以道自佐之主不以兵革順天任德敵人自服其事好還其擧事好還自責不怨於人師之所處荆棘生焉謂農事廢田不脩大軍之後必有凶年天應之以殺氣即傷五穀五穀盡即傷人也善者果而已善用兵者當敢而已不美之不敢以取强不以果敢取强大之名也果而勿矜當果敢謙卑勿自矜大也果而勿伐當果敢推讓勿自伐取其美果而勿驕驕欺也果敢勿以驕欺人果而不得已當果敢至誠不當逼迫不得已果而勿强果敢勿以爲强兵堅甲以侵淩人也物壯則老草木壯極則枯落人壯極則衰老言强者不可以久也是謂不道枯老者坐不行道不道早已不行道者早死 **白话解读** 这段经文主要讲的是治国和修身之道，强调要遵循"道"的原则，避免极端和过度。 首先指出，看似安全的地方其实暗藏危险，所以明智的君主治理国家、修养身心时，要摒弃三种极端：一是过分追求声色享乐（甚），二是奢侈的服饰饮食（奢），三是豪华的宫殿楼台（泰）。去除这些过度的欲望，保持中和之道，实行无为而治，天下自然就会得到教化。 接着谈到用兵之道。真正懂得辅佐君主的人，不是靠武力称霸天下，而是顺应天道、施行德政，这样敌人自然会归服。战争会带来严重后果：军队驻扎过的地方田地荒芜，大战之后必定会有灾年，连天气都会变得恶劣，影响五谷生长，最终伤害百姓性命。善于用兵的人只求达到正当目的就适可而止，不会炫耀武力来逞强。即便取得胜利也要保持谦逊，不骄傲自大，不夸耀战功，明白这是不得已而为之。因为事物发展到极盛就会转向衰败，就像草木茂盛后就会枯萎，人强壮到极点就会衰老。那些一味逞强的人违背了"道"的规律，很快就会走向灭亡。 这段经文通过治国、用兵等事例，阐述了道家"守中"、"无为"的核心思想，告诫人们要避免极端，顺应自然规律。 偃武第三十一夫佳兵者不祥之器祥善也兵者驚精神濁和氣不善人之器也不當修飾物或惡之兵動則有所害故萬物無有不惡之故有道者不處有道之人不處其國君子居則貴左貴柔弱也用兵則貴右貴剛强也此言兵道與君子之道貴者異也兵者不祥之器非君子之器非君子所貴重之器不得已而用之謂遭衰逢禍亂欲加萬民乃用之自守恬淡爲上雖得勝不貪以爲美勝而不美雖得感不以爲美利而美之者是樂殺人善得勝者是謂喜樂殺人夫樂殺人者則不可以得志於天下矣爲人君而樂殺人此則不可使得志於天下爲人主必專制人性命妄行誅戮也故吉事尚左左生位也凶事尚右陰道主殺偏將軍處左偏將軍卑而居陽位上將軍處右上將軍尊而居右位以其主殺矣言以喪禮處之上將軍居右主喪禮喪禮尚右死人貴陰也殺人之衆多以悲哀泣之傷己德薄不能以道化民而害無辜之民戰勝則以喪禮處之古者戰勝將軍居喪主禮之位素服而哭之明君子貴德而賤兵不得已而誅不祥也心不樂之比於喪也知後世用兵不已故悲而痛之矣 聖德第三十二 **白话解读** 兵器是不祥之物，所谓"祥"是指吉祥美好。兵器会惊扰人的精神，扰乱天地间的和谐之气，不是善良之人该用的器具。人们不应该美化修饰兵器，因为万物都厌恶它——只要动用兵器就必然造成伤害，所以有道之人不会主动使用它。 真正有道的君子，平时以左为尊（象征柔弱），用兵时却以右为尊（象征刚强），这说明用兵之道与君子之道本质不同。兵器这种不祥之物，本不该被君子看重，只有在遭遇衰乱、祸患临头、为了保护百姓时，才不得已使用。即便获胜也要保持淡泊，不把胜利当作美事；如果沾沾自喜，那就是以杀人为乐了。 凡是喜欢杀人的人，不可能真正得志于天下。作为君主若嗜好杀戮，就违背了天道。吉庆之事尊崇左侧（象征生发），凶丧之事才尊崇右侧（阴气主杀）。因此军队中，偏将军位居左侧（虽地位较低但符合阳位），上将军位居右侧（虽地位尊贵但主掌杀伐），这实际上是用丧礼的规格来对待战争。杀人众多时，要以悲痛的心情哀悼，反省自己德行不足未能以道化民，致使无辜受难。古代战胜后，将军要站在丧礼主位，身着素服痛哭，这正说明君子重德轻兵——即便不得已诛伐不祥，内心也毫无欢欣，如同面对丧事般沉重。预见后世战祸连绵，圣人为之悲恸不已。 道常無名道能陰能陽能弛能張能存能亡故無常名樸雖小天下不敢臣道樸雖小微妙無形下不敢有臣使道者侯王若能守之萬物將自賔侯王若能守萬物將自賔服從於德化天地相合以降甘露侯王動作能與天地相合則天降甘露善瑞也民莫之令而自均天降甘露善瑞則萬物莫有教令之者而皆自均調如一始制有名始道也有名萬物道無名能制於有名無形能制於有形名亦既有既盡也有名之物盡有情欲叛道離德故身毁辱天亦將知之人能法道行德天亦將自知之知之所以不殆天知之則神明祐助不復危殆譬道之在天下猶川谷之與江海譬道在天下與人相應和如川谷與江海之相流通 ### 辯德第三十三 知人者智能知人好惡是智自知者明人能自知賢與不肖是謂反聽無聲内視無形故爲明也勝人者有力能勝人者不過有威力自勝者强人能自勝除去情欲則天下無有能與爭者故强知足者富人能知足則長保福禄故爲富强行者有志人能强立行善則爲有志於道道亦有志於人不失其所者乆人能自節養不失其所受天之精氣則可以乆死而不亡者壽目不妄視耳不妄聽口不妄言則無怨惡於天下故得長壽也 任成第三十四 **白话解读** 道（宇宙的本源和规律）永远没有固定的名称。它既能表现为阴柔，也能表现为阳刚；既能放松，也能收紧；既能存在，也能消亡。正因为道没有固定的形态，就像未经雕琢的原木那样质朴，虽然看似微小，但天下万物都不敢轻视它。 统治者如果能持守这种质朴的道，万物就会自然归附。当统治者的行为与天地运行规律相合时，就会像天地交合降下甘露那样出现祥瑞。不需要强制命令，百姓就能自然和谐相处。道最初是无名的，却能统御一切有名的事物；无形的道，却能掌控所有有形之物。一旦事物有了名称，就会产生欲望，进而背离道德，最终招致祸患。人若能效法道的规律、践行德的准则，上天自然会知晓并给予庇佑，使人远离危险。道与天下的关系，就像溪流终将汇入江海那样自然和谐。 第三十三章讲的是修德的智慧：能了解他人是聪明，能认识自己才是真正的明智。战胜他人只能显示力量，战胜自己的欲望才是真正的强大。知足的人最富有，坚持行道的人最有志向。人若能保养精气、节制欲望，就能长寿；能做到眼不乱看、耳不乱听、口不乱说，就不会招致怨恨，自然能享长久。 第三十四章指出：大道就像江河滋养万物那样普遍存在，它化生万物却不占有，养育一切却不主宰。正因道从不自以为伟大，反而能成就真正的伟大。 大道汎兮言道汎汎若沉若浮若有若無視之不有說之難殊其可左右道可左可右無所不宜萬物恃之而生恃待也萬物皆待道而生而不辭道不辭謝而止功成而不名有有道不名其有功愛養萬物而不爲主道雖愛養萬物不如人主有所收取常無欲可名於小矣道匿跡藏名泊然無爲似若微小萬物歸焉而不爲主萬物皆歸道受氣也道非如人主有所禁止可名於大矣萬物橫來橫去各使自在故可名於大也是以聖人終不爲大聖人法道匿德藏名不爲滿大故能成其大聖人以身率道不言而化萬事修治故能成其大 ### 仁德第三十五 執大象天下往執守也象道也聖人守大道則天下萬民移心歸往也治身則天降神明往來於己往而不害安平泰萬物歸往而不傷害則國家安寧而致大平矣治身不害神明則身體安而大壽樂與餌過客止餌美也過客一也人能樂美於道則一居止也一者去盈而虚忽處如過客道之出口淡乎其無味道止出入於口淡然非如五味有酸鹹甘苦辛視之不足見足得也道無形非若五色有青黄赤白黑可得見也聽之不足聞道非若五音有宫啇角徵羽可得而聞也用之不可既既盡也謂用道治國則國富民昌治身則壽命延長無有既盡之時也 微明第三十六 **白话解读** 大道（指宇宙本源和规律）像水一样广泛流淌，时隐时现，若有若无。用眼睛看它看不见，用言语也难以描述它的特殊之处。大道可以向左也可以向右，无所不在。万物都依赖它而生长（"恃"就是依赖的意思），但大道从不推辞这种养育之责。它成就万物却不居功，滋养万物却不以主宰者自居。 虽然大道像君主一样养育万物，但它不像人间君主那样索取回报。因为它始终保持无欲无求的状态，可以说它很"小"——隐藏踪迹、淡泊无为。万物都归附于道（"归"指万物都接受道的元气滋养），但道并不像人间君主那样发号施令。正因如此，大道又可以说是"大"的，因为它让万物自由来去。所以圣人（悟道之人）效法大道，不刻意追求伟大，反而能成就真正的伟大。他们以身作则，不用言语就能感化万物，使一切自然有序。 第三十五章讲"执大象"（把握大道的形象）。圣人持守大道，天下百姓就会自然归附；修身养性，天神就会降临相助。万物归附而不受伤害，国家就能安宁太平；修身不伤神明，身体就能健康长寿。就像美味的食物能让过客驻足，人若能从修道中获得快乐，心神就会安定。"一"（指道的纯粹状态）就是去除自满而保持虚空，如同匆匆过客般不执着。用言语描述道，会觉得平淡无味；看它看不见，听它听不到，但运用起来却无穷无尽——用道治国能使国家富强，修身能延年益寿，永远没有枯竭的时候。 第三十六章讲"微明"（隐微的智慧）。这里用几个对比说明道的特性：想要收敛它，必须先扩张；想要削弱它，必须先增强；想要废除它，必须先兴举；想要夺取它，必须先给予。这就是"微明"的智慧——柔弱最终能战胜刚强。就像鱼不能离开深水，治国者不可轻易展示权谋手段，要懂得隐藏真正的力量。 將欲翕之必固張之先開張之欲極其奢淫將欲弱之必固强之先强大之欲使遇禍害將欲廢之必固興之先興之者欲使其驕奢至危將欲奪之必固與之先與之者欲極其貪心是謂微明此四事其道微其效明也柔弱勝剛强柔弱者乆長剛强者先亡魚不脱於淵魚脱於淵謂去剛得柔不可復制也國之利器不可以示人利器者謂權道也治國權者不可以示執事之臣也治身道者不可以示非其人也 ### 爲政第三十七 道常無爲而無不爲道以無爲爲常侯王若能守之萬物將自化言侯王而能守道萬物將自化效於己也化而欲作吾將鎮之以無名之樸吾身也無名之樸道也萬物以化效於己也復欲作巧僞者王侯當鎮撫以道德無名之樸亦將不欲不欲以靜言王侯鎮撫以道德化民亦將不欲故當以清靜道化天下將自正能如是者天下將自正定也道德眞經註卷之二道德眞經註卷之三知三 **白话解读** 这段经文主要讲了两方面的道理：一是事物发展的辩证规律，二是治国修身的无为之道。 首先讲到事物发展的规律：想要收敛某事物，必先让它扩张到极点；想要削弱对方，必先让它强大到招致祸患；想要废除某事，必先让它兴盛到骄奢程度；想要夺取什么，必先给予使其贪心膨胀。这四种策略看似微妙，效果却很明显。就像柔弱能战胜刚强，因为柔韧的东西能持久，刚强的东西反而容易折断。鱼不能离开深水（比喻不能失去柔弱的本质），一旦离开就失去保护。治理国家的权谋手段（利器）不能随便展示给臣下，修炼身心的道法也不能传授给不合适的人。 接着讲治国修身的无为之道：大道永远是自然无为的，却又成就一切。统治者若能遵循这个原则，万物就会自然化育。当百姓产生贪欲时，就要用纯朴的"道"来安抚。"无名之朴"指的就是道的本质。用道德来教化民众，使他们回归清净无欲的状态，这样天下自然就能安定。真正的治国之道不是强求，而是通过自身道德感化，让万物自然归于正道。 河上公（汉代著名道学家）的注解特别强调：这里的"无名之朴"既指道的本质，也指修行者自身的纯朴本性。统治者要以身作则，用清净无为的道德来感化天下，而不是强行干涉。 河上公章句 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/2/