--- title: "《老子道德經》（河上公章句）卷3 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-01" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 29 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 29 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《老子道德經》（河上公章句）卷3，据 Kanripo KR5c0065（底本 SBCK），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《老子道德經》（河上公章句）卷3本站编辑整理白话（AI）涵芬樓·正統道藏·河上公章句 洞神部 · 卷 3 / 3 · 12,455 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-01 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 29 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 29 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0065）](https://github.com/kanripo/KR5c0065)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0065`](https://github.com/kanripo/KR5c0065) - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：3 卷，约 23,217 字 - **底本 / 校本**：底本 四部叢刊 (`SBCK`)；校本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0065）](https://github.com/kanripo/KR5c0065)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《老子道德經》（河上公章句）卷3，据 Kanripo KR5c0065（底本 SBCK），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/index.md) **版本说明**：本页所载《老子道德經》实为**河上公章句**本（河上公注，分八十一章，章名如「體道第一」「養身第二」），经文与河上公注文相连并录；白话解读依此原文及注疏逐段生成。 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 3 / 3 ### 論德第三十八 上德不德上德謂太古無名號之君德大無上故言上德也不德者言不以德教民因循自然養人性命其德不見故言不德也是以有德言其德合於天地和氣游衍民得以全也下德不失德下德謂號謚之君德不及上德故言下德也不失德者其德可見其功可稱也是以無德以有名號及其身故上德無爲言法道安靜無所改爲也而無以爲言無以名號爲也下德爲之言爲教令施政事也而有以爲言以爲己取名號也上仁爲之上仁謂行仁之君其仁無上故言上仁也爲之者爲仁恩也而無以爲功成事立無以執爲上義爲之謂義以斷害也而有以爲動作以爲己殺人以爲威賦下以自奉也上禮爲之謂上禮之君其禮無上故言上禮爲之者言爲禮制度序威儀也而莫之應言禮華盛實衰盛僞煩多動則離道不可得應也則攘臂而仍之言煩多不可應上下怨爭故攘臂相仍引也故失道而後德言道衰而德化生也失德而後仁言德衰而仁愛見也失仁而後 **白话解读** 这段经文讲的是不同层次的德行境界及其表现。 最高层次的德行（上德）就像远古时代那些没有名号的圣君，他们的德行广大无边，所以称为上德。他们不刻意标榜德行，而是顺应自然规律滋养百姓的生命，这种德行不着痕迹，所以说不德。这样的德行与天地相合，阴阳之气和谐流动，百姓得以保全生命。 次一等的德行（下德）是那些有封号谥号的君主，德行比不上远古圣君。他们不丢失德行，其德行可见、功绩可称颂，但正因为有名号加身，反而显得不够纯粹。 上德之人无为而治，效法道的宁静，不刻意改变什么，也不追求名号。下德之人则制定政令、管理事务，通过作为来获取名声。最上等的仁爱（上仁）是那些施行仁政的君主，他们的仁爱至高无上，成就功业却不居功。上等的义（上义）是果断除害，但容易变成用杀人立威、横征暴敛来满足私欲。上等的礼（上礼）是制定礼仪制度、规范威仪，但过分追求形式反而背离实质，导致上下怨恨争斗，最终只能卷起袖子强行维持。 所以大道丧失后才讲求德行，德行衰微后才提倡仁爱，仁爱缺失后才强调义气，义气沦丧后才注重礼节。 義言仁衰而義分明失義而後禮言義衰則施禮聘行玉帛也夫禮者忠信之薄言禮廢本治末忠信日以衰薄也而亂之首禮者賤質貴文故正直日以少邪亂日以生前識者道之華而愚之始不知而言知爲前識此人失道之實得道之華人之愚暗之倡始是以大丈夫處其厚大丈夫謂得道之君也處其厚者謂處身於敦朴也不處其薄不處身違道爲世煩亂也居其實處忠信也不居其華不尚言也故去彼取此去彼華薄取此實厚 法本第三十九昔之得一者昔往也一無爲道之子也天得一以清地得一以寧言天得一故能垂象清明地得一故能安靜不動摇神得一以靈言神得一故能變化無爲谷得一以盈言谷得一故能盈滿不枯竭也萬物得一以生言萬物皆須道以生成也侯王得一以爲天下正言侯王得一故能爲天下平正其致之致戒也謂下六事也天無以清將恐裂言天當以陰陽施張晝夜更用不可但欲安靜無已時恐發裂不爲天也地無以寧將恐發言地當有高下剛柔氣節五行不可但欲安靜無已時恐發泄不爲地也神無以靈將恐歇言神當有王相死囚休廢不可但欲靈無已時將恐靈歇不爲神也谷無以靈將恐竭言谷當有盈縮虚實不可但欲盈滿無已時將恐枯竭不爲谷也萬物無以生將恐滅言萬物當 **白话解读** 《道德经》这两章讲的是社会道德衰落和"道"的根本作用。 先说社会道德衰败的过程：当仁爱精神衰退时，人们就开始强调义理；等义理也维持不住了，就只好讲究礼仪形式。所谓的礼制，其实是忠诚信义淡薄后的产物。过分注重表面礼节（贵文），轻视内在本质（贱质），会导致正直的人越来越少，邪乱之事越来越多。那些自以为有先见之明的人（前识者），其实只是抓住了道的表面（华），反而成了愚昧的开端。 真正得道的人（大丈夫）会坚守敦厚朴实的本性（处其厚），立足于忠信的本质（居其实），而不是追逐虚华的外表。所以要舍弃浮华浅薄，选择朴实厚重。 第三十九章讲"一"（即"道"的体现）的重要性：天得到"一"才能清明，地得到"一"才能安宁，神得到"一"才有灵性，河谷得到"一"才能充盈，万物得到"一"才能生长，统治者得到"一"才能治理好天下。 接着用反面的例子说明：如果天不能保持清明恐怕会崩裂，地不能保持安宁恐怕会震动，神失去灵性就会消歇，河谷不能充盈就会干涸，万物失去生机就会灭绝。这都是在强调"道"作为根本法则的重要性——任何事物都必须遵循其内在规律（得一），否则就会失去存在的根基。就像统治者如果不遵循"道"，其地位也难以稳固。 隨時生死不可但欲生無已時將滅亡不爲物也侯王無以貴高將恐蹶言侯王當屈己以下於人汲汲求賢不可但欲貴高於人將顛蹶失其位也故貴必以賤爲本言必欲尊貴當以薄賤爲本若禹稷躬稼舜陶河濱周公下白屋高必以下爲基言必欲尊貴當以下爲本基猶築墻造功因卑成高下不堅固後必傾危是以侯王自謂曰孤寡不穀孤寡喻孤獨不穀喻不能如車轂爲衆輻所凑也此其以賤爲本耶言侯王至尊貴能以孤寡自稱言以賤爲本以曉於人也非乎嗟歎之辭故致數車無車致就也言人就車數之爲輻爲輪爲轂爲轝無有名車者故成爲車以喻王侯不以尊號自名故能成其貴也不欲碌碌如玉落落如石碌碌喻少落落喻多玉少故貴石多故賤言人不欲如玉爲人所貴如石爲人所賤當處其中 ### 去用第四十 反者道之動反本也本者道之所以動動生萬物背之則亡弱者道之用柔弱者道之所常用也故能長乆也天下萬物生之於有萬物皆從天地生天地有形位故言生於有有生於無天地神明蜎飛蠕動皆從道生道無形故言生於無也此言本勝於華弱勝於强謙虚勝於盈滿 同異第四十一 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是统治者要谦卑处下，二是道的运行规律。 先说统治者要谦卑的道理：万物都有生死规律，不可能永远存在。统治者如果只顾着抬高自己，最终会失去地位。就像古代圣王禹亲自种田、后稷躬耕、舜在河边制陶、周公礼贤下士那样，真正的高贵必须以谦卑为基础。就像建房子要先打地基，地基不牢房子就会倒塌。所以统治者自称"孤家""寡人""不穀"（意思是"不善之人"），就是用低贱的称呼来提醒自己要以谦卑为本。就像造车时人们只关注车轮、车轴这些部件，没人专门提"车"这个名号，但组合起来就成了车。统治者不刻意追求尊贵称号，反而能成就真正的尊贵。人既不要像稀少的玉石那样被过度追捧，也不要像普通石头那样被轻视，最好保持中道。 第二部分讲道的运行规律：道的运动方式是循环往复的，柔弱是道的特性。天下万物都是从"有"（具体存在）产生的，而"有"又来源于"无"（道的虚无状态）。就像天地间的神灵、飞虫爬虫，都是从无形的道产生的。这说明本质胜过表象，柔弱胜过刚强，谦虚胜过自满。 上士聞道勤而行之上士聞道自勤苦竭力行之也中士聞道若存若亡中士聞道治身以長存治國以太平欣然而存之退見財色榮譽惑於情欲而復亡之矣下士聞道大笑之下士貪狠多欲見道柔弱謂之恐懼見道質朴謂之鄙陋故大笑之矣不笑不足以爲道不爲下士所笑不足以多爲道故建言有之建設也設言以有道當如下句也明道若昧明道之人若暗昧無所見知也進道若退進取道者若退不及夷道若類夷平也大道之人不自殊别若多比類上德若谷上德之人若深谷不恥垢濁也大白若辱大潔白之人若汙辱不自彰顯廣德若不足德行廣大之人若頑愚不足建德若偷建設道德之人若可偷引使空虚也質眞若渝質朴之人若五色有渝淺不明大方無隅大方正之人無委曲廉隅大器晚成大器之人若九鼎瑚璉不可卒成大音希聲大音猶雷霆待時而動喻常愛氣希言也大象無形大法象之人質朴無形容道隱無名道潜隱伏人無能指名夫唯道善貸且成成就也言道善禀貸人精氣且成就之 ### 道化第四十二 道生一道始所生者一也一生二一生陰與 **白话解读** 这段话讲的是不同人对"道"的理解和态度。上等根器的人（上士）听闻大道后，会勤奋刻苦地实践；中等根器的人（中士）对道的态度摇摆不定，有时会遵循道的原则修身治国，但一遇到财色诱惑又会迷失；下等根器的人（下士）听到道就嘲笑，因为他们贪欲太重，把道的柔弱质朴视为可笑。 接着描述了道的几个特征：光明的道看似暗昧（明道若昧），前进的道看似后退（进道若退），平坦的道看似崎岖（夷道若类）。最高尚的德行像山谷般虚怀若谷（上德若谷），最纯净的看似污浊（大白若辱），广大的德行总显得不足（广德若不足）。 真正的大器需要长时间才能成就（大器晚成），最大的声音反而很少发出（大音希声），最大的形象反而无形（大象无形）。道总是隐藏不显露（道隐无名），但它善于滋养万物并助其成长（善贷且成）。 最后说明万物生成的规律：道生出一（混沌未分的元气），一生出二（阴阳二气）。 陽二生三陰陽生和氣清濁三氣分爲天地人也三生萬物天地人共生萬物也天施地化人長養之萬物負陰而抱陽萬物無不背陰而向陽回心而就日者也冲氣以爲和萬物之中皆有元氣得以和柔若胸中有藏骨中有髓草木中有空虚和氣潜通故得長生也人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱孤寡不穀者不祥之名也而王公以爲稱處謙卑法空虚和柔也故物或損之而益引之不得推之必還或益之而損夫增高者致崩貪富貴者致患人之所教謂衆人所教去弱爲强去柔爲剛我亦教之言我衆人去强爲弱去剛爲柔也强梁者不得其死强梁者爲不信玄妙背叛道德不從經教尚勢任力也云不得其死者謂天所絶兵刃所加王法所殺不得以壽命死吾將以爲教父父始也老子以强梁之人爲教戒之始也 ### 偏用第四十三 天下之至柔馳騁天下之至堅至柔者水至剛者金石水能貫堅入剛無所不通無有入於無間夫言無有者道也道無形質故能出入無間通於神明濟於羣生也吾是以知無爲之有益吾見道之無爲而萬物自化成也是以知無爲之有益於人不言之教法道不言師之於身無爲之益法道無爲治身則有益於精神治國則有益於萬民不勞煩也天下希及之天下人主也希能有及道之無爲無爲之治治身治國也 立戒第四十四 **白话解读** 阴阳二气相互作用产生第三种能量（和气），清浊之气由此分化。这三种气分别形成天、地、人，三者共同孕育万物。天施予能量，大地孕育转化，人类培育成长，万物都包含着阴阳两面。所有生命都自然地趋向阳气，就像植物向着太阳生长一样。万物内部都存在元气（生命能量），保持着柔和的平衡状态——就像人体胸腔有脏器、骨骼内含髓质、植物茎干有空腔，都是和气在暗中流通的表现，所以能持续生长。 人们都厌恶"孤"、"寡"、"不谷"（不结果实）这类不吉利的称呼，但君王却用来自称。这是效法谦逊虚空之道，看似自我贬损实则获益。世间规律往往相反：强求增加反而导致崩塌（比如堆土过高会坍塌），贪图富贵反而招致祸患。世俗教导人们要变弱为强、化柔为刚，但我的教导正相反——强者若固执蛮横（强梁指恃强凌弱者），违背自然法则，终将不得善终，或遭天罚，或遇兵灾，或受刑戮。我将这个道理作为根本教诲。 最柔弱的水能穿透最坚硬的金属岩石，无形无质的"道"更能渗透一切。我因此明白"无为"的妙用：道不刻意作为而万物自然生长。这种不言说的教化、不强迫的治理，修身能滋养精神，治国能惠及百姓。可惜世间统治者很少能领悟这种无为而治的智慧。 （注：文中"强梁"特指那些不信天道、违背道德、恃强凌弱之人；"无为"指顺应自然规律的不强求、不妄为的处世态度。） 名與身孰親名遂身必退也身與貨孰多財多則害身也得與亡孰病好於利則病於行也甚愛必大費甚愛色者費精神也甚愛財者遇禍患也所愛者少所亡者多故言大費者也多藏必厚亡生多藏於府庫死多藏於丘墓生有攻劫之憂死有掘發之患知足不辱知足之人絶利去欲不辱於身知止不殆知可止則須止乃財利不累於身心聲色不亂於耳目則終身不危殆可以長乆人能知於止足則福禄在於己治身者神不勞治國者民不擾故能長久 ### 洪德第四十五 大成若缺謂道德大成之君若缺者滅名藏譽如毁缺不備其用不弊其用心如此則無弊盡之時大盈若冲謂道德大盈滿之君如冲者貴不敢驕富不敢奢其用不窮其用心如此則無窮盡時大直若屈大直謂修道法度正直如一也如屈者不與俗人爭如可屈折也大巧若拙大巧謂多才術也如拙者亦不敢見其能大辯若訥大辯者智無疑如訥者口無辭躁勝寒勝極也春夏陽氣躁疾於上萬物盛大極則寒寒則零落散亡也言人不當剛躁也靜勝熱秋冬萬物靜於黄泉之下極則熱熱者生之源也清靜以爲天下正能清能靜則爲天下之長持正則無終已時也 儉欲第四十六 **白话解读** 名声和生命哪个更值得珍惜？追求名声往往会让身体受损。生命和财富哪个更重要？钱财太多反而会伤害身体。得到与失去哪个更令人痛苦？过分贪图利益就会在行为上出问题。 过分执着必然导致巨大损耗：沉迷美色会耗尽精神，贪恋钱财会招致祸患。看似得到很少，实际失去更多，所以说"大费"。积累太多必定损失惨重：活着时囤积财物要担心被抢夺，死后陪葬丰厚又怕坟墓被盗。 懂得知足就不会受辱——知足的人断绝贪欲，身心不受玷污；懂得适可而止就不会危险——该停就停，钱财不拖累心灵，声色不迷惑耳目，这样终身平安长久。人能知止知足，福气自然常在。修身的人精神不耗损，治国的人百姓不受扰，所以能长久。 真正圆满的境界看似有缺陷（大成若缺），就像得道的君主隐藏名声，如同残缺之物不显功用，反而永不枯竭。真正充盈的状态看似空虚（大盈若冲），就像富贵的君主不骄奢，这样资源就用不完。真正的正直看似弯曲（大直若屈），就像修道者不与世俗争辩，能屈能伸。真正的灵巧看似笨拙（大巧若拙），就像有才能的人不炫耀本事。真正的雄辩看似木讷（大辩若讷），就像智者不靠言语取胜。 躁动能战胜寒冷（就像春夏阳气旺盛使万物生长），但过度就会转向寒冷导致凋零——告诫人们不可过于刚烈急躁。宁静能克服炎热（就像秋冬万物静伏地下），极致的热量反而是生命源头。保持清静才能成为天下的准则（清静以为天下正），能持守正道就能永恒存在。 天下有道謂人主有道却走馬以糞糞者糞田也兵甲不用却走馬以治農田也治身者却陽精以糞其身也天下無道謂人主無道也戎馬生於郊戰伐不止戎馬生於郊境之上乆不還罪莫大於可欲好色淫欲禍莫大於不知足富貴不能自知禁止咎莫大於欲得欲得人物利且貪也故知足之足守眞根也常足矣謂無有欲心 ### 鑒遠第四十七 不出户以知天下聖人不出户以知天下者以己身知人身以己家知人家所以見天下也不窺牖見天道天道與人道同天人相通精氣相貫人君清靜天氣自正人君多欲天氣煩濁吉凶利害皆由於己者也其出彌遠其知彌少謂去其家觀人家去其身觀人身所觀益遠所見益少是以聖人不行而知聖人不上天不入淵能知天下者以心知之也不見而名上好道下好德上好武下好力聖人原小而知大察内而知外也不爲而成上好無爲則下無事家給人足萬物自化也 ### 忘知第四十八 爲學日益謂政教禮樂之學也日益者情欲文飾日以益多爲道日損道謂自然之道日損者情欲文飾日以銷損損之又損損之損 **白话解读** 当国家治理有方时，君主推行正道，战马都被用来耕田施肥。兵器铠甲闲置不用，战马都回归农田劳作。对于修身养性的人来说，就是收敛阳气精华来滋养自身。反之，国家混乱时，君主失道，战马只能在战场产驹，战争持续不断，边境长期不得安宁。 最大的罪过莫过于放纵欲望，贪恋美色；最大的灾祸源于不知满足；富贵而不懂得自我约束，最严重的过错就是贪得无厌。所以懂得满足的根本，在于守住本真之性，就能保持恒久的富足——这就是没有贪欲的境界。 第四十七章讲的是：圣人足不出户却能知晓天下事，这是通过自身推知他人，从自家推知万家。不用看窗外就能明白天道，因为天道与人道相通，精气相互贯通。君主清净无为，天地之气自然和顺；君主欲望过多，天地之气就会混乱。吉凶祸福其实都源于自身。走得越远，知道得反而越少——离开自家去观察别家，远离自身去研究他人，观察范围越广，真正领悟的就越少。所以圣人不必远行就能知晓，不用亲眼看见就能明白。上位者崇尚道，百姓就重视德；上位者崇尚武力，百姓就好勇斗狠。圣人能从细微处推知全局，通过内在洞察外在。不用刻意作为就能成就——上位者清静无为，百姓自然安居乐业，万物自行化育。 第四十八章指出：追求学问（指礼乐教化等世俗学问）会让人欲望和虚饰日益增多；而修行大道（指自然无为之道）却能使人欲望和浮华日渐减少。要不断减损，再减损，直到去除所有人为造作。 情欲也又損之者所以漸去之也以至於無爲當恬淡如嬰兒無所造爲無爲而無不爲情欲斷絶德與道合則無所不施無所不爲也取天下常以無事取治也治天下當以無事不當勞煩也及其有事不可以取天下及其好有事則政教煩民不安故不足以治天下 ### 任德第四十九 聖人無常心聖人重改更貴因循若似無心也以百姓心爲心百姓心之所便因而從之善者吾善之百姓爲善聖人因而善之不善者吾亦善之百姓雖有不善者聖人化之使善也德善百姓德化聖人爲善信者吾信之百姓爲信聖人因而信之不信者吾亦信之百姓爲不信聖人化之使信也德信百姓德化聖人爲信聖人在天下怵怵聖人在天下怵怵常恐懼富貴不敢驕奢爲天下渾其心言聖人爲天下百姓渾濁其心若愚暗不通百姓皆注其耳目注用也百姓皆用其耳目爲聖人視聰也聖人皆孩之聖人愛念百姓如嬰孩赤子長養之而不責望其報 貴生第五十 **白话解读** 情欲需要逐步减少，最终达到完全消除的境界。修行者应当保持婴儿般纯净淡泊的状态，不刻意造作，看似无所作为却能成就一切。当彻底断绝情欲，德行与大道相合时，就能无所不能、无所不成。 治理天下最好的方式是不扰民，保持清静无为的状态。如果政令繁琐、劳民伤财，反而会导致百姓不安，这样就不足以治理好天下。真正高明的统治者总是顺应自然，不强行干预。 圣人（得道之人）没有固定不变的成见，他们重视顺应自然、遵循规律。圣人的心就像镜子一样，完全映照百姓的心意——百姓喜欢的他就支持，百姓厌恶的他就调整。对于善良的人，圣人以善相待；对不善的人，圣人也会用德行感化他们向善。对于诚信的人，圣人给予信任；对不诚信的人，圣人同样用教化使他们归于诚信。 圣人身居高位却始终心怀敬畏，不敢因富贵而骄纵奢侈。他们使自己的心境与天下百姓融为一体，看似混沌愚钝实则大智若愚。百姓都关注圣人的言行举止，圣人则把百姓当作婴孩般呵护养育，只求付出不求回报，像父母疼爱子女那样无私无求。 出生入死出生謂情欲出於五内魂定魄靜故生也入死謂情欲入胸臆精神勞惑故死也生之徒十有三死之徒十有三言生死之類各十有三謂九竅四關也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄香臭口不妄言味手不妄持足不妄行精不妄施其死反是人之生動之死地十有三人之求生動作反之十有三死地也夫何故問何故動之死地也以其生生之厚也所以動之死地也以其求生太厚違道忤天妄行於己蓋聞善攝生者攝養也陸行不遇兕虎自然遠避害不干也入軍不被甲兵不好戰以殺人兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃養生之人虎兕無由傷兵刃無從加也夫何故問虎兕兵甲何故不害之以其無死地以其不犯十三之死地言神明營護之兵兕不敢害 ### 養德第五十一 道生之道生萬物德畜之德一也一主布氣 **白话解读** 这段经文讲的是人如何因为欲望过度而走向死亡，又该如何养生才能避开灾祸。 人活着的时候，情欲从五脏六腑中生出来，但魂魄安定，这就是生；当情欲占据心胸，精神劳损迷惑，这就是死。人有九窍（两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴、后阴）和四肢关节，共十三处。活着的时候，眼睛不乱看，耳朵不乱听，鼻子不乱闻，嘴巴不乱说、不乱尝，手不乱拿，脚不乱走，精气不乱施泄；如果反过来放纵这些，就会走向死亡。 人们常常因为过分追求享乐反而陷入死地，这是为什么呢？就是因为他们过分贪图享受，违背天道，任性妄为。真正懂得养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎（比喻灾祸），打仗时不需要铠甲兵器（比喻不受伤害）。犀牛找不到地方用角顶他，老虎找不到地方伸爪子，兵器找不到地方下刃。这是为什么呢？因为他没有触犯那十三种致死的行为（即九窍四关的放纵），神明在保护他，所以猛兽兵器都不能伤害他。 第五十一章讲"道"生养万物，"德"滋养万物。"德"就是道的体现，它主导着生命元气的运行。 而畜養物形之一爲萬物設形象也勢成之一爲萬物作寒暑之勢以成之是以萬物莫不尊道而貴德道德所爲莫不盡驚動而尊敬道之尊德之貴夫莫之命而常自然道一不命召萬物而常自然應之如影響故道生之德畜之長之育之成之熟之養之覆之道生於萬物非但生而已乃復長養成熟覆育全其性命人君治國治身亦當如是也生而不有道生萬物不有所取以爲利用爲而不恃道所施爲不恃望其報也長而不宰道長養萬物不宰害以爲利是謂玄德道之所行恩德玄暗不可得見 ### 歸元第五十二 天下有始始者道也以爲天下母道爲天下萬物之母也既知其母復知其子子一也既知道已當復知一既知其子復守其母既知其一當復守道反無爲也没身不殆不危殆也塞其兊兊目也目不妄視閉其門門口也使口不妄言終身不勤人當塞目不妄視閉口不妄言則身不勤苦開其兊開其目視情欲濟其事濟益也益情欲之事終身不救禍亂成也見小曰明萌牙未動禍亂未見爲小昭然獨見爲明守柔曰强守柔弱曰以强大也用其光用其目光於外視時世之利害也復歸其明言復反其光明於内無使精神泄也無遺身殃内視全神不爲漏失是謂習常人能行此是謂習修常道 益證第五十三 **白话解读** "道"（宇宙本源）通过滋养万物的形体，为所有事物赋予具体形态。它通过自然规律（势）成就万物，比如安排寒暑交替来促成万物生长。因此万物无不尊崇"道"而珍视"德"（道的具体表现）。道德的作用无处不在，万物都自然地敬畏它——这种尊贵并非谁的命令，而是永恒的自然法则。 "道"从不刻意召唤万物，但万物就像影子随形、回声应响般自然响应。道创生万物，德滋养万物，使其成长、发育、成熟、繁衍。道的养育不仅在于创造，更在于持续培育生命。君主治理国家和修养自身也应如此：创造而不占有，施为而不求回报，引导而不主宰，这就是最深远的"玄德"（隐秘的德行），它的运作如同暗中的恩泽，无形却无处不在。 天下万物都有本源，这个本源就是"道"，它是天地万物的母体。明白了这个根本（母），就能认识具体事物（子）；认识了具体现象，更要持守根本。回归无为的境地，就能终身免于危难。 具体修持方法是：管好感官——眼睛不随便乱看（塞其兑），嘴巴不随便乱说（闭其门），这样终身不会劳苦。反之，放纵感官追逐欲望，就会陷入不可挽救的灾祸。能察觉细微征兆叫"明"，持守柔弱反而是真正的强大。运用智慧观察外界时（用其光），更要保持内在的清明（归其明），不让精神外泄，这样就不会招致祸患。持续践行这些原则，就是修习永恒之道的真谛。 使我介然有知行於大道介大也老子疾時王不行大道故設言使我介然有知於政事我則行於大道躬行無爲之化也唯施是畏唯獨也獨畏有所施爲失道意欲賞善僞善生欲信忠恐詐忠起也大道甚夷夷平易也而民好徑徑邪不平正也大道甚平易而民好從邪徑也朝甚除高臺榭宫室修田甚蕪農事廢不耕治而失時也倉甚虛五穀傷害國無儲也服文彩好僞飾貴外華帶利劍尚剛强武且奢厭飲食財貨有餘多嗜欲無足時也是謂盜誇百姓不足而君有餘者是由劫盜以致服飾持行誇人不知身死家破親戚并隨也盜誇非道也哉君所行如是此非道復言也哉者傷痛之辭 修觀第五十四善建者不拔建立也善以道立身立國者不可得引而拔之善抱者不脱善以道抱精神者終不可拔引解脱子孫祭祀不輟爲人子孫能修道如是長生不死世世以乆祭祀先祖宗廟無絶時修之於身其德乃眞修道於身愛氣養神益壽延年其德如是乃爲眞人也修之於家其德乃餘修道於家父慈子孝 **白话解读** 这段经文主要表达了两个核心思想：一是批评统治者背离大道导致的社会问题，二是阐述修道者应当遵循的准则。 首先指出，老子看到当时的君王不遵循大道治理国家，所以假设说：如果我对治国理政有深刻认识，就会践行大道，实行无为而治的教化。最令人担忧的是那些刻意施为的做法——想奖赏善行却催生伪善，想信任忠诚却引发欺诈。大道本来平坦易行，但民众却偏爱走邪路。 接着描述社会乱象：朝廷大兴土木修建高台楼阁，农田却荒芜废弃，粮仓空虚；统治者穿着华丽服饰，佩带利剑炫耀武力，沉迷美食财货，贪得无厌。这种"盗夸"现象（指统治者像强盗一样掠夺百姓财富来夸耀）必然导致身死家破的结局，这完全违背了大道。 后文转入正面阐述修道方法：善于建立道德根基的人不可动摇，善于持守精神的人不会脱离正道。这样修行能使子孙世代祭祀不绝。具体修持要分层次：修身能使德行纯真（通过爱惜精气、涵养心神来延年益寿）；治家能使德行丰盈（表现为父慈子孝的家庭伦理）。 兄友弟順夫信妻正其德如是乃有餘慶及於來世子孫也修之於郷其德乃長修道於郷尊敬長老愛養幼少教誨愚鄙其德如是乃無不覆及也修之於國其德乃豐修道於國則君聖臣忠仁義自生禮樂自興政平無修其德如是乃爲豐厚也修之於天下其德乃普人主修道於天下不言而化不教而治下之應上如影響其德如是乃可以爲普博也故以身觀身以修道之身觀不修道之身孰亡孰存也以家觀家以修道之家觀不修道之家也以郷觀郷以修道之郷觀不修道之郷以國觀國以修道之國觀不修道之國以天下觀天下以修道之主觀不修道之主也吾何以知天下之然哉以此老子言我何以知天下修道昌背道亡以此五事觀而知之 ### 玄符第五十五 含德之厚謂含懷進德之厚者比於赤子神明保祐含德之人若父母之於赤子也毒蟲不螫蜂蠆蛇𧈭不螫猛獸不據攫鳥不搏赤 **白话解读** 这里讲的是道德修养在不同层面的体现和影响。如果兄弟友爱、夫妻诚信正直，这样的德行会给子孙后代带来福泽。 在乡里修养德行，要做到尊敬长辈、爱护幼小、教导愚钝之人，这样的德行就能广泛覆盖所有人。在国家层面修养德行，君主圣明、臣子忠诚，仁义自然产生，礼乐自然兴盛，政治清明无需刻意整治，这样的德行才算丰厚。 治理天下的人修养德行，不用言语就能感化百姓，不用教导就能实现大治。下属响应上级就像影子随形、回声应响，这样的德行才能普及天下。所以要通过对比来看：用修养道德的个人对比不修道德的人，用修养道德的家庭对比不修道德的家庭，用修养道德的乡里对比不修道德的乡里，用修养道德的国家对比不修道德的国家，用修养道德的天下之主对比不修道德的天下之主。老子说他就是通过这五种对比，明白天下遵循道德就昌盛、违背道德就衰亡的道理。 第五十五章"玄符"篇说：道德修养深厚的人就像婴儿一样纯真，神明会像父母保护婴儿那样保佑他们。毒虫不会蜇他们，毒蛇不会咬他们，猛兽不会扑抓他们，凶禽不会袭击他们。 子不害於物物不害之故太平之世人無貴賤皆有仁心有剌之物還反其本有毒之蟲不傷於人骨弱筋柔而握固赤子筋骨柔弱而持物堅固以其意專而心不移也未知牝牡之合而䘒作精之至也赤子未知男女之合會而陰作怒者由精氣多之所致終曰號而嗌不嗄和之至赤子從朝至暮啼號聲不變易者和氣多所致也知和曰常人能知和氣之柔弱有益於人者則爲知道之常也知常曰明人能知道之常行則日以明達於玄妙益生曰祥祥道也言益生欲自生日以長大也心使氣曰强心當專一和柔而神氣實内故形柔而反使妄有所爲則和氣去於中故形體日以剛强 玄德第五十六物壯則老謂之不道萬物壯極則枯老也老則不得道也不道早已不得道者早已死亡知者不言知者貴於行道不貴於言言者不知多言多患駟不及舌塞其兊閉其門塞閉之者欲絶其源挫其鋭情欲有所鋭爲者當 **白话解读** 《道德经》这段讲的是保持柔弱、专一、平和的状态才是符合大道的。就像婴儿虽然筋骨柔弱，但握东西却很牢固，这是因为他们心思纯净专注；虽然不懂男女之事，但生殖器官自然勃起，这是精气充沛的表现；整天哭喊嗓子却不哑，这是体内和气充盈的缘故。懂得这种柔和状态的好处，才算明白常道；明白常道的人，就能渐渐通达玄妙之境。 强行追求生长壮大反而会招致灾祸（祥在这里指灾祸），因为刻意助长生命反而违背自然。心念应该保持专一柔和，这样内在神气才会充实。如果强行驱使气机妄为，就会失去内在的和气，身体反而会变得僵硬。 万物发展到极盛就会衰老，这种状态已经偏离了大道，偏离大道的事物很快就会消亡。真正明白大道的人不会夸夸其谈（"知者不言"），他们更重视实践；那些整天说教的人其实并不真懂。话说多了容易惹祸，就像四匹马拉的车也追不回说出口的话。所以要堵住欲望的孔窍（兊指耳目等感官），关闭欲望的门户，从源头断绝贪念。对于过分尖锐的欲望和行为，要及时磨平它们。 念道無爲以挫止之解其紛紛結恨不休也當念道之淡薄以解釋和其光雖有獨見之明當和之使闇昧不使曜亂同其塵不當自殊别也是謂玄同玄天也人能行此上事是謂與天同道故不可得而親不以榮譽爲樂同立而哀亦不可得而疏志靜無欲與人無怨不可得而利身不欲富貴口不欲五味亦不可得而害不與貪爭利不與勇爭氣不可得而貴不爲亂世主不處闇君位亦不可得而賤不以乘權而驕不以失志爲屈故爲天下貴其德如此天子不得臣諸侯不得屈與世浮沉容身避害故爲天下之貴以正治國以至也天使正身之人使至有國也以奇用兵奇詐也天使詐僞之人使用兵也以無事取天下以無事無爲之人使取天下爲之主吾何以知天下之然哉以此此今也老子言何以知天意然哉以今日所見知之也 ### 淳風第五十七 天下多忌諱而民彌貧天下謂人主也忌諱者防禁也令煩則姦生禁多則下詐相殆故貧民多利器國家滋昏利器者權也民多權則視者眩於目聽者惑於耳上下不親故國家昏亂人多技巧奇物滋起人謂人君百里諸侯也多招技巧謂刻畫宫觀雕琢章服奇物滋起下則化上飾金鏤玉文繡采色日以滋甚也法物滋彰盜賊多有法物好物也珍好之物滋生彰著則農事廢飢寒近至故盜 **白话解读** 这段经文讲的是道家"无为而治"的思想核心。老子认为，真正懂得大道的人应该保持淡泊宁静的心态，不要刻意彰显自己的聪明才智，而要与众人和谐相处，这种境界叫做"玄同"（指与天道浑然一体的至高境界）。 能做到这样的人，不会被世俗的荣辱得失所左右：不会因为得到权势就骄傲，也不会因为失去地位而沮丧；不贪图富贵享受，不与人争利斗气。这样的人连天子都不能使他臣服，诸侯也无法让他屈服，因为他们已经与天道合一。 治理国家要用正道，带兵打仗可以用奇谋，但取得天下要靠"无为"（顺其自然不强行干预）。老子说自己是通过观察现实明白这个道理的——当统治者设立太多禁令，百姓反而更加贫困；民间武器越多，国家越混乱；工艺技巧越发达，奢靡之风越盛；法律条文越繁琐，盗贼反而越多。 就像第五十七章说的，统治者忌讳太多，百姓就穷困；民间权谋盛行，国家就昏乱；上层追求奇技淫巧，奢侈风气就蔓延；法律越严苛，盗贼反而层出不穷。这些都是因为违背了"道法自然"的规律。 賊多有故聖人云我無爲而民自化聖人言我修道承天無所改作而民自化成我好靜而民自正聖人言我好安靜不言不教民皆自忠正也我無事而民自富無徭役徵召之事民安其業故皆自富也我無欲而民自樸我常無欲去華文微服飾民則隨我質樸我無情而民自清聖人言我修道眞絶去六情而民隨我而清 順化第五十人其政悶悶其政弘大悶悶昧昧似若不明其民醇醇政教弘大故民醇醇富厚相親睦也其政察察其政教疾隱言决於口聽决於耳也其民缺缺政教煩疾民不聊生故缺缺日以疏薄禍兮福之所倚倚因也夫福因禍而生人能遭禍而悔過責己修善行道則禍去福來福兮禍之所伏禍伏匿於福中人得福而爲驕恣則福去禍來孰知其極禍福更相孰能知其窮極也其無正無不也謂人君不正其身其無國也正復爲奇奇詐也人君不正雖正復化下爲詐善伏爲訞善人皆復化上爲訞祥也人之迷其固日乆言人君迷惑失正以來其日固乆是以聖人方而不割聖人行方正者欲以率下不以割截人廉而不害聖人廉清欲以化民不以傷害人也今則不然正己以害人也直而不肆肆申也聖人雖直曲己從人不自申也光而不耀聖人雖有獨見之明常如暗昧不以耀亂人 守道第五十九 **白话解读** 这里讲的是圣人（得道之人）如何通过无为而治来感化百姓。圣人不刻意作为，百姓自然受到教化；圣人保持清静，百姓自然行为端正。当圣人不强加政令，百姓自然富足；圣人不贪求奢华，百姓自然保持纯朴；圣人不放纵情欲，百姓自然清心寡欲。这就是"顺化"的道理。 接着用对比说明两种治国方式：宽松的政令看似模糊不清，却能让百姓生活富足、相处和睦；而严苛的政令虽然条理分明，反而使百姓生计艰难、关系疏远。这里揭示了祸福相依的深刻道理——灾祸中藏着福气的种子，福气里潜伏着灾祸的苗头。如果遭遇灾祸时能反省修善，灾祸就会转为福气；如果得到福气就骄纵妄为，福气就会变成灾祸。这种转化没有固定规律，全看人如何应对。 最后强调圣人处世的原则：保持方正但不伤人，清廉但不苛刻，正直但不放肆，有智慧但不炫耀。圣人始终以身作则，用内在修养感化他人，而不是用外在规范强行约束。这才是真正的"守道"之法。 （注：文中"六情"指眼、耳、鼻、舌、身、意六根对应的欲望；"訞"指妖邪不正的言行） 治人謂人君欲治理人民事天事用也當用天道順四時莫若嗇嗇愛也治國者當愛民財不爲奢泰治身者當愛精氣而不爲放逸夫唯嗇是謂早服早先也服得也夫獨愛民財愛精氣則能先得天道也早服謂之重積德先得天道是謂重積德於己也重積德則無不剋剋勝也重積德於己則無不勝無不剋則莫知其極無不剋勝則莫有知己德之窮極莫知其極可以有國莫知己德有極則可以有社稷爲民致福有國之母可以長久國身同也母道也人能保身中之道使精氣不勞五神不苦則可以長久是謂深根固蒂人能以氣爲根以精爲蒂如樹根不深則拔蒂不堅則落言當深藏其氣固守其精使無漏泄長生乆視之道深根固蒂者乃長生乆視之道道德眞經註卷之三道德眞經註卷之四知四 河上公章句 ### 居位第六十 治大國若烹小鮮鮮魚也烹小魚不去腸不去鱗不敢撓恐其糜也治國煩則下亂治身煩則精散以道蒞天下其鬼不神以道德居位蒞天下則鬼不敢見其精神以犯人非其神不傷人聖人亦不傷人非鬼神不能傷害於人以聖人在位不敢傷人故鬼神不敢干人夫兩不相傷鬼與聖人俱不相傷故德交歸焉夫兩不相傷人得治於陽鬼得治於陰人得全人性命鬼得保其精神故交歸焉 謙德第六十一 **白话解读** 治理百姓的君主想要管理好人民、处理好政务，最根本的方法就是遵循天道（自然规律），顺应四季变化。其中最关键的是要懂得"啬"的道理，"啬"就是珍惜节俭。治理国家的人要爱惜民力财力，不奢侈浪费；修养自身的人要珍惜精气（生命能量），不放纵享乐。 能够做到"啬"的人，就能早早领悟天道。所谓"早服"，就是比别人更早掌握规律。只有真正爱惜民力、珍惜精气的人，才能率先领悟天道。这种先人一步的领悟，叫做"重积德"（深厚积累德行）。当德行积累到一定程度，就没有什么不能克服的困难。 当德行深厚到无所不能克服时，就达到了深不可测的境界。达到这种境界的人，才能治理好国家。懂得这个根本道理（母道），国家就能长治久安。治国和修身是相通的道理。人如果能保持体内精气不耗损，五脏之神（五脏对应的神灵）不受损害，就能获得长寿。这就叫"深根固蒂"（像大树一样根深蒂固）——把元气当作根基，把精气当作根本。就像树木根不深就会被拔起，蒂不牢就会凋落，所以人应当深深蕴藏元气，牢牢守住精气，不让它们泄漏，这才是长生久视（长寿）的根本方法。 治理大国就像烹煮小鱼。烹小鱼时不能去除内脏和鱼鳞，也不能频繁翻动，否则鱼肉就会碎烂。治国也是如此，政令烦琐百姓就会混乱；修身太过刻意，精气就会涣散。用"道"的原则来治理天下，连鬼神都不敢显灵作祟。因为以道德来治理，鬼神都不敢显现神通来伤害人，圣人也不会伤害百姓。 鬼神和圣人都不伤害人，这样阴阳两界就能和谐共处。当人和鬼神互不伤害时，阳世的人得以保全性命，阴间的鬼得以安守精神，阴阳两界就能和谐交融。这就是"德交归焉"（德行使阴阳和谐）的道理。 大國者下流治大國如江海者下流不逆細微天下之交大國天下之士民之所交會天下之牝牝者陰類也柔謙和而不倡也牝常以靜勝牡女所以能屈於男陰勝陽以安靜不先求之以靜爲下陰道以安故大國以下小國則取小國能謙下之則常有之小國以下大國則聚大國此言國無小大能執謙畜人則無過生故或下以取或下以聚下者謂大國以下小國小國以下大國更以義相取也大國不過欲兼畜人大國不失下則兼并小國而牧畜之小國不過欲入事人欲爲臣僕夫兩者各得其所欲故大者宜爲下大國小國各欲得其所欲大國尤宜謙下也 ### 爲道第六十二 道者萬物之奥奥藏也道以萬物之藏無所不容也善人之寳善人以道爲身之寳不敢違也不善人之所保道者不善人之所保倚也遭患逢急猶能知自悔卑柔也美言可以市美言可以市者夫市交易而退不相宜售善言美語求者欲疾得賣者欲疾售尊行可以加人加别也人有尊貴之行可以别異於凡人未足以尊道人之不善何棄之有人雖不善當以道化之蓋三皇之前無有棄民德化淳也故立天子置三公欲使教化不善之人雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道雖有美玉以先駟馬而至不如坐進此道也古之所貴此道者何不日求以得古之所以貴此 **白话解读** 大国应当像江河下游那样谦下。治理大国要像江海处于低处一样，不拒绝任何细小的支流，这样就能成为天下交汇的中心。大国要像雌性动物那样（牝指雌性，代表阴柔的特性），保持柔顺谦和、不争先的姿态。雌性常以安静胜过雄性，女性之所以能包容男性，就是因为阴柔能胜过阳刚，关键在于保持安静不争先。 大国若能谦下对待小国，就能获得小国的归附；小国若能谦下对待大国，就能得到大国的容纳。无论国家大小，只要保持谦逊包容的态度，就不会有过错。大国和小国互相谦让，以道义相交：大国的愿望是包容小国（兼畜人指包容统辖），小国的愿望是依附大国。双方都能实现愿望，但大国更应当主动示下。 道是万物蕴含的奥秘（奥指深藏的奥秘），它包容万物的一切。善人把道当作珍宝，不敢违背；不善之人也依赖道的保护，遇到危难时还能悔悟自省。美好的言辞能促成交易（市指市场交易），高尚的行为能使人出众，但这些都不如尊奉道重要。即使有人不善，也不该抛弃，要用道来感化——就像上古三皇时代（三皇指远古圣王）那样以德化民。所以设立天子、设置三公（三公指古代最高官职），就是要教化不善之人。与其献上珍贵玉璧、驾着四马豪车，不如静心修习此道。古人珍视此道，正是因为它不求而得。 道者不日日遠行求索近得之於身有罪以免耶有罪者謂遭亂世暗君妄行刑誅修道則可以解死厄免於衆耶故爲天下貴道德洞遠無不覆濟全身治國恬然無爲故可以爲天下貴 ### 恩始第六十三 爲無爲因成修故無所改作事無事預設備除煩省事味無味深思遠慮味道意也大小多少陳其戒令也欲大反小欲多反少自然之道也報怨以德修道行善絶禍於未萌也圖難於其易難事當於易時未及成也爲大於其細欲爲大事必作於小禍亂從小來也天下難事必作於易天下大事必作於細是以大人終不爲大處謙虚也故能成其大天下共歸之也夫輕諾必寡信不重言也多易必多難不愼患也是以聖人猶難之聖人動作擧事猶進退重難之欲塞其故源也故終無難聖人終身無患難之事由避害深也 ### 守微第六十四 其安易持治身治國安靜者易守持其未兆 **白话解读** 这段经文讲的是"道"的根本道理和处世智慧。道其实并不遥远，就在我们自身之中。人之所以会有灾祸，往往是因为身处乱世或遇到昏君，遭受不公正的刑罚。而修道就能化解这些死劫厄运，因此道德修养是世间最珍贵的东西。 真正的道德境界深远广大，能够包容一切、救助万物。无论是修身养性还是治理国家，都要保持恬淡自然、不刻意作为的状态，这才是最高明的处世之道。 处理事情要顺应自然，不要强求改变。做事要提前准备，消除隐患，减少烦扰。品味看似平淡的事物，要深入思考其中深意。无论事情大小多少，都要谨慎对待。想要成就大事，反而要从细微处着手；想要积累更多，反而要从少量开始，这是自然规律。用德行来化解怨恨，通过修道行善，就能在灾祸未起时就将其消除。 解决难题要从容易处入手，做大事要从细微处开始。世间的难事都始于容易阶段，大事都源于细微之处。所以真正高明的人始终保持谦逊，反而能成就大业，让天下人都归附。轻易许诺的人往往缺乏信用，把事情看得太容易反而会遇到更多困难。因此圣人做事总是谨慎小心，从源头上杜绝问题，所以终身都不会遭遇大难。 保持安定容易维持，无论是修身还是治国，在事情尚未显露征兆时最容易把握。 易謀情欲禍患未有形兆時易謀止也其脆易破禍亂未至萌情欲未見於色如脆弱易破除也其微易散其未彰著微小易散去也爲之於未有欲有所爲當於未有萌芽之時塞其端治之於未亂治身治國於未亂之時當預閉其門合抱之木生於毫末從小成大九層之臺起於累土從卑至高千里之行始於足下從近至遠爲者敗之有爲於事廢於自然有爲於義廢於仁有爲於色廢於精神也執者失之執利遇患執道全身堅持不得推讓還及聖人無爲故無敗聖人不爲文華不爲己利不爲殘賊故無壞敗無執故無失聖人有德以教愚有財以與貧無所執藏故無所失於人民之從事常於幾成而敗之從爲也民之爲事常於功德幾成而貪位好名而奢泰盈滿而自敗之也愼終如始則無敗事終當如始不致懈怠是以聖人欲不欲聖人欲人所不欲也人欲彰顯聖人欲韜光人欲文飾聖人欲質朴人欲於色聖人欲於德不貴難得之貨聖人不眩晃爲服玩不賤石貴玉也學不學聖人學人所不能學人學智詐聖人學自然人學治世聖人學治身守道眞也復衆人之所過衆人學問皆反也過本爲末過實爲華復之者使反本實者也以輔萬物之自然教人反本實者欲以輔助萬物自然之而不敢爲聖人動作因循不敢有所造爲恐離本也 淳德第六十五 **白话解读** 这段经文主要讲的是防患于未然和顺应自然的道理。当祸患和情欲还没有明显表现出来时，是最容易防范和消除的。就像脆弱的东西容易打破，微小的东西容易消散一样，治理身心和国家都要在问题出现之前就做好准备。 合抱的大树是从细小的萌芽长成的，九层高台是由一筐筐泥土堆积起来的，千里之行也是从脚下第一步开始的。刻意强求反而容易失败，执着于某些东西最终会失去。比如刻意追求利益会招致祸患，刻意追求道义反而会失去仁德。 圣人（指得道之人）之所以不会失败，是因为他们不刻意作为：不追求浮华，不贪图私利，不做伤害他人的事。他们拥有德行来教化愚昧，拥有财富来帮助穷人，但从不执着占有，所以不会失去什么。 普通人做事常常在快要成功时失败，是因为贪图地位、追求名声、奢侈放纵导致的。如果能像开始时那样谨慎坚持到最后，就不会失败。圣人的追求与众不同：别人追求显赫，圣人甘于隐晦；别人追求华丽，圣人保持质朴；别人贪恋美色，圣人修养德行。 圣人不看重稀世珍宝，不把石头当宝玉来追捧。他们学习常人学不会的东西：当别人学习智巧诈术时，圣人学习自然之道；别人学习治理国家，圣人修养身心坚守真道。圣人帮助人们回归本真，辅助万物自然发展，而不敢妄加干预。他们一切行为都遵循自然规律，不敢刻意造作，唯恐背离根本。 这段经文通过对比圣人与常人的不同选择，阐述了"无为而治"的深刻哲理，强调防微杜渐、顺应自然的重要性。 古之善爲道者說古之善以道治身及治國者非以明民不以道教民明智巧詐也將以愚之將以道德教民使質朴不詐僞民之難治以其智多民之不可治理者以其智太多必爲巧僞以智治國國之賊使智惠之人理國之政事必遠道德妄作禍福而爲國之賊也不以智治國國之福不使智惠之人治國之政事則民守正直不爲邪飾上下相親君臣同力故爲國之福也知此兩者亦楷式兩者謂智不智也常能知智者賊不智者福是治身治國之法式也常知楷式是謂玄德玄天也能知治身治國之法式是謂與天同德也玄德深矣遠矣玄德之人深不可測遠不可極也與物反矣玄德之人與萬物反異萬物欲益己玄德欲施與人也然後乃至大順玄德與萬物反異故能至大順大順者天理也 後己第六十六江海所以能爲百谷王者以其善下之江海以卑下故衆流歸之若民歸就於王也故能爲百谷王直以就下故能爲百谷王是以聖人欲上民欲在民之上也必以言下之法江 **白话解读** 古代那些真正懂得运用"道"（宇宙根本规律）来修身治国的人，他们治理百姓时不是用智巧手段来使民众变得精明，而是用"道"的质朴本性来教化民众。民众之所以难以治理，正是因为他们过于精明狡诈。如果让那些耍弄智谋的人来管理国家，这些人必然会背离道德原则，胡乱作为，最终成为国家的祸害。 相反，不用智巧手段治国才是国家的福气。不让那些玩弄智巧的人掌权，百姓就能保持正直本性，不会虚伪做作，上下和睦，君臣同心。明白这两种治国方式的区别（用智巧与不用智巧），就是掌握了修身治国的根本法则。能够始终遵循这个法则，就达到了"玄德"（最深远的德行）的境界。 "玄德"深不可测，它与世俗常理恰恰相反：世人总想为自己谋利，而有"玄德"的人却总是施与他人。正因为这种与世俗相反的特性，才能最终达到"大顺"（完全顺应天道）的境界。 就像江海之所以能成为百川归往的王者，正是因为它善于处在低下的位置。圣人要想成为民众的领袖，就必须像江海一样谦下。想要站在民众前面领导他们，就必须把自身利益放在民众之后。这样，圣人虽然地位崇高，民众却不会感到压迫；虽然领导在前，民众却不会觉得受伤害。因此天下人都乐意推举他而不厌弃。这正是因为圣人不与人争，所以天下没有人能与他相争。 海處謙虚欲先民欲在民之前也必以身後之先人而後己也是以聖人處民上而不重聖人在民上爲主不以尊貴虐下故民戴仰不以爲重處前而民不害聖人在民前不以光明蔽後民親之若父母無有傷害之心是以天下樂推而不厭聖人恩深愛厚視民如赤子故天下樂共推進以爲主無有厭之也以其不爭天下無厭聖人之時是由聖人不與人爭先後也故天下莫能與之爭言人皆爭於有爲無有爭於無爲也 ### 三寳第六十七 天下皆謂我大似不肖老子言天下皆謂我德大我則佯愚似不肖夫唯大故似不肖夫自名德大者爲身之害故佯愚似若不肖無所分别無所割截不賤人而自貴若肖乆矣肖善謂辯惠也若大辯惠之人身自高貴行察察之政所從來乆矣其細也夫言辯惠者唯如小人非長者我有三寳持而保之老子言我有三寳抱持而保倚之一曰慈愛百姓如赤子二曰儉賦歛若取之於己也三曰不 **白话解读** 老子在这里讲的是圣人的处世之道。圣人虽然地位崇高，但始终保持谦逊。他们不会因为自己高高在上就欺压百姓，反而把自身利益放在民众之后。正因为这样，百姓拥戴圣人就像仰望父母一样，不会觉得负担沉重。 圣人走在民众前面时，不会用自己的光芒遮蔽他人。百姓亲近他们就像亲近父母，毫无戒心。所以天下人都乐意推举圣人为主，永远不会厌弃。因为圣人对待百姓如同对待婴儿般慈爱，自然得到众人的爱戴。 圣人之所以能永远不被厌弃，关键在于他们不与人争权夺利。世人都在争名逐利，唯有圣人不争，所以反而无人能与他相争。 在第六十七章"三宝"中，老子说：世人都说我德行广大，我却表现得像个愚笨之人。正因为德行广大，所以才显得不露锋芒。那些自夸德行的人反而会招致祸患，所以我宁愿显得愚钝。 真正的智慧之人不会刻意表现自己，不会苛责他人来抬高自己。那些喜欢炫耀聪明才智的人，虽然能风光一时，但终究只是小聪明，成不了大器。 老子说自己有三件法宝：第一是慈爱，像对待婴儿般爱护百姓；第二是节俭，征收赋税时如同从自己身上拿取；第三是不敢为天下先，始终保持谦逊。 敢爲天下先執謙退不爲倡始也夫慈故能勇先以仁慈故乃勇於忠孝儉故能廣天子身能節儉故民日用廣矣不敢爲天下先故能成器長成器長謂得道人也我能爲道人之長也今舍其慈且勇今世人舍慈仁但爲勇武舍其儉且廣舍其儉約但爲奢泰舍其後且先舍其後己但務先人死矣所行如此動入死道夫慈以戰則勝以守則固夫慈仁者百姓親附並心一意故以戰則勝敵以守衛則堅固天將救之以善以慈衛之天將救助善人必與慈仁之性使能自營助也 ### 配天第六十八 古之善爲士者不武言貴道德不好武力善戰者不怒善以道戰者禁邪於心胸絶禍於未萌無所誅怒也善勝敵者不與爭善以道勝敵者附近以仁來遠以德不與敵爭而敵自服善用人者爲下善用人自輔者當爲人執謙下是謂不爭之德謂上文爲之下也是乃不與人爭鬥乃是道德是謂用人之力能身爲人下是謂用人之力也是謂配天能行此者德配天也古之極也是乃古之極要道也 玄用第六十九 **白话解读** 这段话讲的是道家处世为人的智慧。核心思想是"不敢为天下先"，意思是不要强出头争第一，保持谦逊退让的态度。 首先解释"慈故能勇"：真正的勇敢源于仁慈之心。因为心怀仁爱，所以能勇于尽忠尽孝。"俭故能广"：君王若能节俭自律，百姓的生活自然宽裕富足。不敢争先的人反而能成为真正的领导者（"成器长"指得道之人）。 接着批评了三种错误做法：抛弃仁慈只追求勇武、放弃节俭追求奢华、不顾退让一味争先。这些行为都会招致灾祸。相反，以仁慈之心作战能获胜，防守能稳固，因为百姓会真心拥护。 上天要救助善人，就会赋予他仁慈的本性。古代真正的贤士（"善为士者"）不逞武力，善于用道义作战的人不会轻易发怒。最高明的胜利是不战而胜，用仁德感化对手。善于用人者要保持谦下态度，这就是"不争之德"。 能做到这些的人，其德行就与天道相配（"配天"），这是自古以来的最高法则（"古之极"）。整段强调以柔克刚、以德服人的处世智慧，反对强横争胜的行为方式。 用兵有言陳用兵之道老子疾時用兵故託己設其義吾不敢爲主主先也我不敢先擧兵而爲客客者和而不倡兵當承天而後動不敢進寸而退尺侵人境界利人財寳爲進閉門守城爲退也是謂行無行彼遂不止爲天下賊雖行誅之不行執也攘無臂雖有大怒者無臂可攘仍無敵雖欲行仍引之心若無敵可仍執無兵雖欲執持之若無兵刃可持用也何者傷彼之民罹罪於天遭於不道之君愍忍傷喪之痛也禍莫大於輕敵夫禍亂之害莫大於欺輕敵家侵取不休輕戰而貪財寳也輕敵幾喪吾寳幾近也寳身也輕欺敵家近喪身也故抗兵相加兩敵戰也則哀勝也已哀者慈仁士卒不遠於己 ### 知雖第七十 吾言甚易知甚易行老子言吾所省而易知約而易行也天下莫能知莫能行人不好柔弱而好剛强言有宗事有君我所言有宗祖根本事有君臣上下世人不知者非我之無德心與我反也夫唯無知是以不我知夫唯世人之無知者是我道德之暗昧不見於外窮微極妙故無知也知我者希則我者貴希少也唯達道者乃能知我故爲貴是以聖人被褐懷玉被褐者薄外也懷玉者厚内匿寳藏德不以示於人也 ### 知病第七十一 知不知上知道而言不知德之上不知知病 **白话解读** 关于用兵之道，老子看到当时战争频繁，所以借古人的话表达自己的见解：我不敢主动挑起战争（主），而宁愿采取守势（客）。所谓"客"就是以和为贵，不主动挑衅，用兵应当顺应天时而后行动。所谓"不进寸而退尺"，是指不侵犯别国领土、掠夺财物（进），而应该固守本国疆土（退）。 这就叫"行无行"——看似行动实则无为。即使对方不断进犯成为天下之害，也不该轻易动武。就像"攘无臂"——即使愤怒也无处发力，因为根本找不到可以对抗的敌人。又像"执无兵"——想拿起武器却发现无兵刃可用。为何如此？因为伤害他国百姓会获罪于天，这是对暴君恶行的不忍之心。 最大的祸患莫过于轻敌。轻率开战、贪图财宝，几乎会丧失我们最宝贵的生命。所以当两军对垒时，能以悲悯之心对待敌人的一方才能获胜——仁慈的将领会让士兵明白战争的非必要性。 （第七十章） 我的道理其实很容易明白、很容易实行——老子说自己的学说简明易懂。但天下人却不愿了解、不愿践行，因为他们偏好强硬而非柔弱。我所说的每句话都有其根源，每件事都有其主次。世人不能理解，不是我的道理有问题，而是他们的心与道相背离。正因为世人无知，所以不能理解我。能理解我的人很少，所以显得珍贵——只有得道之人才能真正懂我。因此圣人就像"被褐怀玉"：外表朴素（褐布衣），内藏珍宝（玉），不轻易向人炫耀自己的德行。 （第七十一章） 最高明的境界是明白大道却表现得像不知道（上等德行）；把无知当作有知才是真正的毛病。 不知道而言知德之病也夫唯病病是以不病聖人無此强知之病者以其苦衆人有此病聖人不病以其病病是以不病以此悲人故不自病云聖人懷通達之知託於不知者欲使天下質朴中正各守純性小人不知道意而妄行强知之事以自顯著内傷精神减壽消年 ### 愛已第七十二 民不畏威則大威至矣威害也人不畏小害則大害至畏死亡也畏之者當保養精神承天順地無狹其所居謂人心藏神常當安柔不當急狹無厭其所生人所以生者以有精神託空虚喜清靜飲食不節忽道念色邪僻滿腹爲此伐命散神也夫唯不厭是以不厭夫唯獨不厭精神之人洗心垢濁恬泊無欲則精神居之而不厭是以聖人自知自知己之得失不自見不自顯見德美於外而藏之於内自愛自愛其身以保精氣不自貴不自貴高榮名於世故去彼取此去彼自見自貴取此自知自愛 ### 任爲第七十三 勇於敢則殺勇於敢有爲則殺其身也勇於不敢則活勇於不敢有爲則活其身知此兩者謂敢與不敢也或利或害活身爲利殺身爲害天之所惡惡有爲也孰知其故誰能知天意之故不犯之也是以聖人猶難之言聖人明德猶難於勇敢况無聖人之德而能行之乎天之道不爭而善勝天不 **白话解读** 《老子道德经》这段内容主要讲了两大主题：一是关于"知"与"不知"的智慧，二是关于养生修身的道理。 第一部分指出，明明不知道却装作知道，这是德行上的毛病。圣人之所以没有这个毛病，是因为他们把这种"强不知为知"的行为当作真正的病态来警惕。圣人拥有通达的智慧，却表现得像不知道一样，这是为了让天下人都能保持质朴纯真的本性。而那些不懂道理却硬要表现的人，只会损耗自己的精神，缩短寿命。 第二部分谈到养生之道。老子说，当人们不畏惧小的危害时，大祸就会降临。真正懂得畏惧的人，会保养精神，顺应天地。这里特别强调要安定心神，保持内心清净，饮食有节制，远离色欲邪念，否则会耗散元气。只有那些内心清净、淡泊无欲的人，才能让精神安居体内。圣人明白这个道理，他们了解自己的得失，不刻意表现自己，把美德藏在内心，珍惜身体保养精气，不追求世俗的虚名。 最后谈到"勇敢"的问题。老子认为，鲁莽逞强会招致杀身之祸，而谨慎克制才能保全性命。天道不与人争却能获胜，不言却能回应，不召而自来。圣人也难以完全把握这个道理，何况普通人呢？所以行事要像天道那样宽缓自然。 （注：文中"圣人"指道德修养达到最高境界的人；"精神"在道教中指人体内的精微能量，是维持生命的重要元素；"天道"指自然运行的规律。） 與人爭貴賤而人自畏之不言而善應天不言萬物自動以應時不召而自來天不呼召萬物皆自負陰而向陽也繟然而善謀繟寬也天道雖寬博善謀慮人事修善行惡各蒙其報天網恢恢疏而不失天之羅網恢恢甚大雖則疏遠若司察人善惡無所失也 ### 制惑第七十四 民不畏死治國者刑罰深酷民無即生故不畏死也治身者若嗜欲傷神食財喪身民不知所畏也奈何以死懼之人君當寬刑罰人去其情欲奈何設刑法以死懼之若使民常畏死當除己之殘刻教民之去利欲而爲奇者吾得執而殺之孰敢以道教而民不徙反爲奇巧乃應王法執而殺之誰敢有犯者老子傷時王不先以道德化人而先以刑罰者也常有司殺者司殺者謂天居高臨下司察人之過天網恢恢疏而不失者是夫代司殺者是謂代大匠斲天道至明司察有常猶春生夏長秋收冬藏斗杓運以節行之人君欲代殺之是猶拙夫代大匠斲木乃勞而無功也夫代大匠斲者希有不傷其手矣人君行刑罰猶拙夫代大匠斲木也必方圓不得其理自傷其手代天殺者不得其理反受其殃 貪捐第七十五 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思： 第一层讲天道（自然规律）的运行方式。天道虽然看似宽松，但就像一张无形的大网，虽然网眼稀疏却不会遗漏任何事物。万物都会自然地顺应时节运行，不需要召唤就会自动到来。就像阴气自然向阳一样，天道虽然宽广，却能精准地安排一切。人的善恶行为都会得到相应的报应。 第二层讲治国之道。如果百姓连死亡都不惧怕，用死刑来威慑他们是没用的。真正明智的君主应该用道德教化百姓，而不是依赖严刑峻法。经文用"代大匠斫"（代替熟练木匠砍木头）的比喻说明：君主如果硬要代替天道来执行惩罚，就像笨拙的人代替专业木匠干活，不仅徒劳无功，还容易伤到自己。天道自有其运行规律，就像四季更替一样自然有序，人为的严刑峻法反而会招致灾祸。 文中特别指出当时统治者的问题：不先用道德教化百姓，反而先用刑罚威慑，这种做法违背了自然之道。真正的治理之道应该是消除暴政，教导百姓去除贪欲，这样自然就不会有人作乱了。 民之飢以其上食税之多人民所以飢寒者以其君上食税下太多也是以飢民皆化上爲貪叛道違德故飢民之難治以其上之有爲民之不可治者以其君上多欲好有爲也是以難治是以其民化上有爲情僞難治民之輕死以其求生之厚人之輕犯死者以其求生活之事太厚貪利以自危也是以輕死以求生太過故入死地也夫唯無以生爲者是賢於貴生也夫唯獨無以生爲務者爵禄不干於意財利不入於身天子不得臣諸侯不得使則賢於貴生也 ### 戒彊第七十六 人之生也柔弱人生含和氣抱精神故柔弱其死也堅强人死則和氣竭精神亡故堅强萬物草木之生柔脆和氣存也其死也枯槁和氣散也故堅强者死之徒柔弱者生之徒以上二事觀而知之堅强者死柔弱者生也是以兵强則不勝强大之兵輕戰樂殺毒流怨結衆弱爲一强故不勝也木强則共木强大則枝葉共生其上强大處下柔弱處上興物造功大木處下小物處上天道抑强扶弱自然效也 ### 天道第七十七 天之道其猶張弓乎天道暗昧擧物類以爲喻高者抑之下者擧之有餘者損之不足者與之言張弓和調之如是乃可用也夫抑高與下損强益弱天之道天之道損有餘而補不足天道損盈益謙天道以中和爲上人之 **白话解读** 老百姓之所以挨饿受冻，是因为统治者征收的赋税太重了。当君主横征暴敛时，百姓就会跟着变得贪婪，背弃道德，所以饥饿的民众最难治理。百姓难以管束的根本原因，在于统治者欲望太多、强作妄为，导致民众也效仿这种作风，变得虚伪狡诈。 人们之所以轻易冒险，是因为过分追求奢侈生活。那些为贪图享乐而铤而走险的人，最终反而会陷入死地。只有那些不把生存享受当作人生目标的人，才真正懂得珍视生命。这样的人，爵位俸禄不能动摇其心志，财富利益不能腐蚀其品格，连天子诸侯都无法驱使，这才是最高明的养生之道。 第七十六章讲的是柔弱胜刚强的道理：人活着时身体柔软，因为体内充满和气（生命能量）；死后就变得僵硬，因为和气消散了。就像草木生长时柔韧，枯萎后就干硬。所以刚强属于死亡的特征，柔弱才是生命的特质。由此可知：军队逞强反而难以取胜，因为强兵好战嗜杀，容易招致怨恨；树木过于高大就会招来砍伐。大道运行的规律总是让强大的居于下方，柔弱的居于上位，这正是天道抑强扶弱的体现。 第七十七章用张弓射箭来比喻天道：拉弓时要压低高的、抬高低的，减损多余的、补充不足的，这样才能射得准。天道也是如此——削减充盈的来增益不足的，始终保持中和平衡。可惜人间的法则往往相反，总是剥夺贫困者来供养富裕者。 道則不然人之道與天道反損不足以奉有餘世俗之人損貧益富奪弱與强能以有餘奉天下唯有道者言誰居有餘之位自省爵禄以奉天下不足者唯有道德之君而能行之也是以聖人爲而不恃聖人爲德施惠不恃望其報功成而不處功成事就不處其位其不欲見賢不欲人知已之賢匿功不居榮名畏天損有餘 任信第七十人天下柔弱莫過於水言水柔弱圓中則圓方中則方擁之則止决之則行而攻堅强者莫之能勝水能懷山裹陵磨鐵銷銅莫能勝水而以成其功也以其無能易之夫攻堅强者無以易於水故柔勝剛舌柔齒剛齒先舌亡弱勝强水能滅火陰能消陽天下莫不知知柔弱者乆長剛强者折傷莫能行恥謙卑好强梁故聖人云受國之垢是謂社稷主人君能受國之垢濁者若江海不逆小流則能長保社稷爲一國之君主受國不祥是謂天下王君能引過歸己代民不祥則可以王天下正言若反此乃正直之言世人不知以爲反言 任契第七十九 **白话解读** 老子在《道德经》中揭示了天道与人道的根本差异。世俗之人总是剥夺穷人来补贴富人，削弱弱者来增强强者；但遵循大道的统治者恰恰相反，他们会主动拿出自己的盈余来帮助天下不足的人。真正有道德的君主从不炫耀自己的德行，他们做了好事不图回报，成就功业也不居功自傲，反而刻意隐藏自己的贤能。 第七十七章特别以水为喻：天下最柔弱的莫过于水，它能随容器改变形状，遇圆则圆，遇方则方。看似柔弱的水却蕴含着惊人力量——它能冲毁山陵，磨穿铁铜，任何坚硬的东西都挡不住水的持久力量。就像柔软的舌头比坚硬的牙齿更长久，柔弱反而能战胜刚强。可惜世人总爱争强好胜，不懂谦卑处下的智慧。所以圣人说：能承受国家屈辱的君主，才配做社稷之主；能替百姓承担灾祸的，才能成为天下之王。这些看似矛盾的话，其实包含着最深刻的真理。 第七十九章进一步指出：就像江海不拒绝小溪流才能保持浩瀚，君主若能像大海包容污浊那样承担全国的非议，像承担不祥那样为百姓受过，才能真正统治天下。这些正理听起来像是反话，只因世人难以理解"柔弱胜刚强"的深意。 和大怨殺人者死傷人者刑以相和報也必有餘怨任刑者失人情必有餘怨及於良人安可以爲善言一人吁嗟則失天心安可以和怨爲善也是以聖人執左契古者聖人執左契合符信也無文書法律刑刻契合符以爲信也而不責於人但刻契爲信不責人於他事也有德司契有德之君司察契信而已無德司徹無德之君背其契信司人所失天道無親常與善人天道無有親疏唯與善人則與司契同也 ### 獨立第八十 小國寡民聖人雖治大國猶以爲小國示儉約不爲奢泰民雖衆猶若寡乏不敢勞使有什伯使民各有部曲什伯貴賤不相犯也人之器而不用器謂農人之器而不用者不徵實奪民之時使民重死君能爲民興利除害各得其所則民重死而貪生也而不遠徙政令不煩則安其業故不遠遷其常處也雖有舟輿無所乘之清靜無爲不作煩華不好出遊娱雖有甲兵無所陳之無怨惡於天下使民復結繩而用之去文反質信無欺也甘其食甘其蔬食不魚食百姓也美其服美其惡衣不貴五色也安其居安其茅茨不好文飾之屋樂其俗樂其質朴之俗不轉移鄰國相望雞犬之聲相聞相去近也民至老死不相往來其無情欲 顯質第人十一 **白话解读** 当人与人之间结下深仇大恨时，即使按照"杀人偿命、伤人受刑"的方式来调解，也总会留下怨恨。过分依赖严刑峻法的统治者会失去民心，这些怨恨甚至会波及无辜的善良百姓。试想，连一个人的悲叹都能惊动上天的安宁，又怎能用暴力手段来化解怨恨呢？ 所以圣人（指有道的统治者）采用古代订立契约的方式治国。在古代，圣人与百姓订立契约（左契是古代契约中由债权人持有的凭证），不需要繁琐的法律条文，只需刻契为凭。他们只要求人们遵守契约精神，不会苛求其他。有德的君主只关注契约是否得到履行，而无德的君主则背弃契约，专门盯着别人的过失。 天道对万物一视同仁，但总会眷顾善良的人——这与重视契约精神的治国之道是相通的。 关于"小国寡民"的理想社会：圣人治理大国时，仍保持小国般的节俭作风。即使百姓众多，也像人口稀少时那样珍惜民力。让百姓各有归属（什伯是古代户籍编制单位），尊卑有序互不侵犯。农具只用于耕作，不征调来服劳役，这样百姓就会珍惜生命不愿迁徙。 政令简朴百姓就能安居乐业，不必远走他乡。虽有车船却很少乘坐，因统治者清静无为不喜巡游；虽有兵器却无处使用，因与天下无怨。人们回归结绳记事的淳朴（比喻返璞归真），满足于粗茶淡饭，以简朴衣衫为美，安住茅屋，乐享纯朴民风。邻国之间能听见鸡犬之声，但百姓终身不相往来（形容没有非分的欲望）。 这段文字展现了老子理想中的社会治理：轻刑罚重契约，政简民淳，返璞归真。其中"司契"与"司彻"的对比，揭示了以德治国与以法治国的本质区别。 信言不美信言者如其實也不美者樸且質也美言不信滋美之言者孳孳之美辭不信者飾僞多空虚也善者不辯善者以道修身也不辯者不文彩也辯者不善辯者謂巧言也不善者舌致患也土有玉掘其山水有珠濁其淵辯口多言者亡其身也知者不博知者謂知道之士不博者守一元也博者不知博者多見聞不知者失要眞也聖人不積聖人積德不積財有德以教愚有財以與貧也既以爲人己愈有既以爲人施設德化己愈有德既以與人己愈多既以財賄布施與人而財益多如日月之光無有盡時天之道利而不害天生萬物愛育之令長大無所傷害聖人之道爲而不爭聖人法天所施爲化功成事就不與天下爭功名故能全其聖功道德眞經註卷 **白话解读** 真实可信的话往往不华丽动听。真实的话就像未经雕琢的原木，朴实无华。而那些过分修饰的漂亮话往往不可信，越是华丽的言辞越容易掺假，因为刻意装饰就会显得空洞虚假。 真正善良的人不会花言巧语，他们用"道"来修养身心，不需要华丽的辞藻来粉饰。那些能言善辩的人往往并不善良，因为巧舌如簧反而容易招致祸患。就像山中的宝玉会引来挖掘，水底的珍珠会搅浑深渊，能说会道的人反而容易给自己带来灾祸。 真正有智慧的人不会追求广博的见闻。明白"道"的人专注于根本真理，不会贪多求全。而那些看似博学的人反而抓不住要点，因为见闻太多反而迷失了真正的核心。 圣人（得道之人）不会积累财富，而是积累德行。他们用德行教化愚昧的人，用财富帮助贫困的人。越是帮助他人，自己的德行就越深厚；越是给予他人，自己的财富反而越丰足。就像日月的光芒永不枯竭一样。 天道的规律是滋养万物而不加伤害。天地孕育万物，让它们自然生长，从不加以干涉。圣人的处世之道是默默作为而不争功。圣人效法天道，成就功业后不与人争名夺利，所以才能保全圣人的功德。 （注：这段出自《道德经》第八十一章的注释，阐释了"信言不美"等核心思想，强调朴实无华、利而不害的处世智慧。） 之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0065/juan/3/