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title: "《道德真經四子古道集解》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經四子古道集解》卷2

洞神部 · 卷 2 / 10 · 7,413 字

## 来源、AI 说明与许可

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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0067`](https://github.com/kanripo/KR5c0067)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 61,568 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0067）](https://github.com/kanripo/KR5c0067)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經四子古道集解》卷2，据 Kanripo KR5c0067（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0067/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0067/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 2 / 10

善信(通玄經曰夫水有餘補不足任天下取與)政善治(通玄經曰夫水息耗滅益過於不訿)事善能(通玄經曰大水利貫金石强勝天下)動善時(通玄經曰夫水禀受萬物而無先後)夫唯不爭(通玄經曰夫水所以能成天地至德者以其綽約潤達也)故無尤矣(通玄經曰夫水之爲道也百事不得不成長極無窮遠淪無涯大苞羣生施百姓而無費)持而盈之章第九(此章通玄經言末世天子公侯而志驕用心奢廣不可長久驕奢亡國也南華

經曰古聖毁志之勃富貴驕奢二者勃志也不動胷中則正正則虛靜無爲而無不爲也)持而盈之(南華經曰盈則溢矣不可自滿也)不如其已(通玄經微明篇曰持而盈之不如其已)揣而銳之(南華經曰銳則挫矣不可自驕也)不可長保(通玄經曰揣而銳之不可長保沖虛經曰揣利害不如其已)金玉滿堂(通玄經曰古者聖王處大滿而不溢故能長久末世滿溢者亡)莫之能守(通玄經曰處大不溢盈而不虧所以長守富也末世不能守之失天下也)富貴而驕(通玄經曰生而貴者驕生而富者奢末世

**白话解读**

这段经文通过水的特性来比喻治国理政和个人修养的道理。水总是流向低洼处填补不足（通玄经说水能自动调节盈虚，任凭天下取用），这就像好的政治要善于治理。

水无论增减都不会抱怨（通玄经说水的消长盈亏都不会过度），这启示我们做事要善于发挥能力。水能穿透金石（通玄经说水的力量能贯穿坚硬之物，胜过天下万物），行动要把握时机（通玄经说水滋养万物不分先后）。正因为水不与万物相争（通玄经说水能成就天地最高德行，靠的是柔顺润泽），所以不会招致怨恨（通玄经说水遵循大道，万事都靠它成就，它浩瀚无边，滋养众生却不求回报）。

第九章讲的是"持满则溢"的道理（这段通玄经指出，末代帝王诸侯骄奢淫逸必致亡国。南华经说古代圣人警惕富贵骄奢会扰乱心志）。端着满碗水走路（南华经说太满就会溢出），不如适可而止（通玄经微明篇说强求圆满不如知止）。把刀磨得太锋利（南华经说太锋利容易折断），反而难以长久保持（通玄经说锋芒毕露难以持久，冲虚经也说计较利害不如适可而止）。

金玉堆满屋子（通玄经说古代圣王处于富足却不放纵，所以能长久；末代放纵者终将灭亡），没人能守住（通玄经说处于高位不骄纵，充盈却不损耗，才能长久保持富贵。末代君主守不住这些，所以失去天下）。富贵就骄纵（通玄经说生来尊贵易骄横，生来富裕易奢侈），这是末代君主的通病。

富貴驕奢者亡)自遺其咎(通玄經曰富貴不以明自鑑而能無爲非而不亡者寡矣)功成名遂(通玄經曰天地極則反盈則損日月是也日中則移月滿則虧而况於人乎)身退天之道(通玄經曰主驕則恣恣則極物而不亡者未之有也故功遂身退天道然也)載營魄章第十(此章南華經天道篇言夫虛靜柔弱平易無爲純粹素朴此六者道之形體也天地

之平而道德之至故帝王聖人休慮息心焉休則虛靜無爲而天下治無不爲也是故太古神人眞人至人聖人道

人德人體之以虛靜柔弱平易無爲純粹素朴不與物雜至德天地之道故謂之神聖至眞之人無爲守天下故能

長久也)載營魄抱一(通玄經曰太古神人體道虛靜曰虛無者道之舍也虛者中無載也嗜欲不載虛之至也機械智巧不載於心君通於一而萬事畢南華經曰神人者上神乘光與形滅亡此之謂神人)能無離乎(南華經曰古之人内直善道無爲其一者與天爲徒今之人外曲禮敬有爲不一者與人爲徒)專氣致柔(通玄經曰太古聖人體道守柔弱曰柔者道之剛也弱者道之强也柔弱者道之用

**白话解读**

富贵而骄傲奢侈的人终将自取灭亡。这是自己招来的灾祸。《通玄经》说：身处富贵却不以智慧自我反省，还想不犯错、不遭祸的，实在太少了。

功业成就、名声显赫之时（《通玄经》指出：天地运行到极点就会反转，满盈之后必然减损，日月运行就是明证。太阳到正午就开始西斜，月亮圆满后就开始缺损，何况是人呢？），应当及时退隐，这才符合自然规律。《通玄经》强调：君主骄傲就会放纵，放纵就会穷奢极欲，这样的人不灭亡的，从古至今都没有。所以功成身退，是天道运行的必然法则。

第十章"载营魄"章（这段内容与《南华经·天道篇》相通，讲述虚静、柔弱、平易、无为、纯粹、素朴这六种品质，都是大道的具体表现。天地平衡、道德完善的境界，正是古代帝王圣人修养心性的目标。他们通过虚静无为来治理天下，看似无所作为实则无所不为。上古的神人、真人、至人、圣人等，都秉持这六种品质，不与世俗混杂，达到与天地大道相合的至高德行，所以能被称为神人、圣人。他们以无为之道守护天下，因此能长治久安）。

"保持精神与形体合一"（《通玄经》说：上古神人体现大道的虚静特质。虚无是大道居所，虚就是内心不装载外物。当欲望不占据心灵，就达到极致的虚静状态。机巧智谋也不存于心，通晓大道根本就能明悟万事。《南华经》说：神人能够精神升华，超越形体的局限，这才叫真正的神人）。能做到永不分离吗？（《南华经》说：古人内心正直，善于持守大道，保持纯一状态，是与自然为伍；今人外表恭敬有礼却心思杂乱，是与世俗为伍）。

"凝聚精气达到柔和状态"（《通玄经》说：上古圣人践行大道的柔弱品质。看似柔弱正是大道的刚强表现，看似软弱恰是大道的强大功用）。

也積柔成剛積弱成强不積而成未之有也南華經曰聖治者官施而不失其宜拔舉而不失其能畢見其情事而行其所爲行言自爲而天下化手撓顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治)能如嬰兒乎(南華經曰古之人外化而内不化無爲守其内而不爲其外今之人内化而外不化有爲爲其外而不守其内)滌除玄覽(通玄經曰太古至人體道守平易曰平者心無累也無所好憎平之至也平易者道之素也平易恬淡此天地之平也南華經曰至人者用心若鏡不將不迎應物而不藏故能勝物而不傷此之謂至人)能無疵乎(南華經曰古之人無爲治其内而不有爲治其外今之人有爲治其外而不無爲治其内)愛民治國(通玄經曰太古道人體守無爲曰無爲者守靜也守靜能爲天下王清靜者道之鑒也一而不變靜之至也所謂無爲者非謂其引之不來推之不去迫而不應感而不動堅滯而不流捲握而不散謂其私好不害於公道邪欲不傷於正德故常虛而無爲見素抱樸不與物雜謂之曰無爲)能無爲乎(通玄經曰古之人味道不舍也今之人舍道不味也釋道而任學者危棄德而用才者困)天門開闔(通玄經曰太古眞人體道守純粹曰純粹者道之幹也不與物雜粹之至也靜而與陰同閉動而與

**白话解读**

这段文字融合了《道德经》《南华经》《通玄经》的思想精华，主要讲治国修身之道。

积累柔软可以变成刚强，积聚弱小能够成为强大，不经过积累就想成功是不可能的。《南华经》说，圣人的治理方法是：任用官员能各得其所，选拔人才能人尽其才，完全了解实情后再行动。他们看似随意挥手示意，四方百姓却都自愿归附，这就是圣人的治国境界。

要像婴儿般纯真无欲吗？《南华经》指出古人外在随顺变化而内心持守不变，如今的人却内心动摇而外表固执。要清除杂念观照本心（玄览），《通玄经》说上古得道之人（至人）保持心境平和，没有好恶分别，像镜子一样映照万物却不留痕迹，所以能驾驭外物而不受伤害。

治理国家要效法古人。《通玄经》强调上古修道之人（道人）持守无为之道，所谓无为不是消极不作为，而是保持清静本性，不因私欲损害公道，不因邪念破坏正德。他们内心虚静、返璞归真，不与外物混杂，这才是真正的无为。

《通玄经》还提到上古修真之人（真人）与大道合一（纯粹），静时如阴气闭合，动时如阳气开启，完全顺应自然规律。这种境界需要长期体悟大道，而非像今人那样舍弃根本去追求枝节知识。

陽同開能至於無淫樂卽無不樂也無不樂卽至樂極矣此眞人遊純粹之道也南華經曰古者眞人其寢不夢其覺無憂其神純粹其魂不罷虛無恬淡乃合天德純粹而不雜此養神之道也純粹之道唯神是守故素也者謂其無所與雜也純也者謂其不虧其神也能體純素謂之眞人)能無雌乎(通玄經曰今上觀眞人之倫深原道德之意下考世俗之行乃足以羞也恥澆薄不淳)明白四達(通玄經曰太古德人體道守素樸曰不憂不樂德之至也孔子問道老子曰正汝形一汝視天和將至攝汝智正汝度神將來舍德將爲汝容道將爲汝居瞳子若新生之犢而無求其故形若枯木心若死灰眞其實知而不以曲故自持恢恢無心可謀明白四達能無知乎南華經曰德人者居無思行無慮不藏是非美惡四海之内共利之之爲悅共給之之爲安怊乎若嬰兒之失其母也儻乎若行而失其道也財用有餘而不知其所自來飲食取足而不知其所從此謂德人之容)能無知乎

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家真人（得道之人）和德人（德行完备者）的境界特征，以及如何通过修养达到这种状态。

真人能够达到没有过度享乐的境界，因此反而能获得真正的快乐。这种快乐不是普通的快乐，而是最高层次的"至乐"。庄子（南华经）描述说，古代的真人睡觉不做梦，醒来无忧虑，精神纯净不疲惫，内心虚静淡泊，完全符合自然之道。保持纯粹不混杂的状态，就是修养精神的根本方法。所谓"纯粹"，是指精神不受外界干扰；所谓"素朴"，是指精神完整无缺。能达到这种纯粹素朴境界的人，才能称为真人。

接下来讲德人的表现。文子（通玄经）说，对比真人的境界和世俗之人的行为，就会为后者的浅薄感到羞耻。德人明白通达四方，却不刻意追求知识。老子告诉孔子：端正你的形体，专一你的视线，自然和谐就会到来；收敛你的智巧，端正你的态度，精神就会来依附。道德会自然地体现在你身上。

庄子补充说，德人居住时不刻意思考，行动时不刻意谋划，不执着于是非美丑的分别。他们像婴儿失去母亲般纯真，像迷路者般茫然无措。财物用不完却不知从何而来，饮食充足却不知从何处得。这就是德人的样貌。

这段文字强调通过去除杂念、保持纯粹，达到与道合一的自然状态。其中"形若枯木，心若死灰"等比喻，都是形容彻底放下执着的修养境界。

(通玄經曰上古之人明白人素無爲復樸大正不險故民易道至忠復樸民無僞匿今後世之人以聰明爲治者勞心而不明以智慮爲治者苦心而無功)生之畜之(通玄經曰此六守者先王所以無爲守天下故能爲大道生畜無爲之君是謂玄德)生而不有(南華經曰生而不有)爲而不恃(南華經曰爲而不恃)長而不宰(南華經曰長而不宰)是謂玄德(通玄經曰太古聖人執玄德於心而化馳若神不發號令移風易俗其惟心行神化無爲也孰知不言之教不道之道芒乎大哉後世若有能知此之謂天府無爲之道也)三十輻章第十一(此章南華經馬蹄篇言吾意古之善

**白话解读**

上古时期的人，心地纯净，行为自然，保持着质朴的本性。因为统治者公正无私，不玩弄权术，所以百姓容易引导，回归真诚朴实的本性，没有人虚伪欺诈。而后世的人，用机巧聪明来治理天下，费尽心思却不得要领；用智谋算计来管理百姓，劳心劳力却徒劳无功。

（《通玄经》说）这六种持守之道（指上文所述的无为、质朴等品质），是先王用来顺应天道、无为而治天下的根本法则。能够遵循大道、养育万物的无为君主，就具备了"玄德"（深奥的德性）。

（《南华经》说）生养万物却不占有，有所作为却不自恃功劳，引导万物成长却不主宰控制，这就是所谓的"玄德"。

（《通玄经》说）太古时期的圣人将玄德存于心中，教化百姓如同神灵般自然。他们不需要发号施令，就能移风易俗，完全依靠内心的德行感化。这种不言的教化、不说的道理，是多么深远伟大啊！后世如果有人能明白这个道理，就是掌握了天地间最根本的无为之道。

（注：本章对应《南华经·马蹄篇》中关于古代善于治理天下的论述）

治天下者䂓矩不然古者彼民有常性織

而衣耕而食是謂同德一而不黨命曰天放人民淳樸無上巧焉後世陶者曰我善治埴圓者中規方者中矩匠人

曰我善治木曲者中鈎直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鈎繩哉然且世世稱之曰而陶匠善治埴木生其巧僞

此亦後世治天下者教土木之工巧僞之過也古者白玉不毁孰爲圭璋純樸不殘孰爲犠樽故殘樸以爲器後世

工匠巧作之過也洞靈經曰古者至治之代輿服純素則人不勝羨嗜欲希微而服役樂業矣治國之宗也後世衰

末之代輿服文巧則流俗炎慕人不忠潔而恥樸貴華矣夫恥樸貴華之謂浮浮者亂國之梯也故後世五帝創作

車室三器恥樸貴華矣)三十輻共一轂(通玄經曰上古爲國之道工無淫巧其車素而不雕三十輻共一轂)當其無有車之用(通玄經曰後世工爲奇巧車輿極於雕琢厯𡻕不成無益於用有益於費)埏埴以爲器(通玄經曰古者爲國之道工無淫巧其器素而不飾)當其無有器之用(通玄經曰後世工爲奇巧器用遂於刻鏤

**白话解读**

古代治理天下的方式与现在不同。那时候百姓过着自然的生活，自己织布做衣，耕种粮食，大家都保持同样的淳朴本性，团结而不结党营私，这种状态叫做"天放"（自然放任）。那时人民纯朴，没有机巧之心。

后来制陶的工匠夸口说："我擅长制作陶器，圆的符合圆规，方的符合矩尺。"木匠也吹嘘："我擅长加工木材，弯曲的合于钩尺，笔直的合于墨线。"但陶土和木材的本性，哪里需要符合这些规矩呢？可世人却称赞这些工匠手艺精巧，这就滋生了虚伪巧诈的风气。后世治理天下的人，也像这样教人追求土木工艺的机巧，这是很大的过错。

古代不破坏完整的白玉，哪来的圭璋玉器？不损伤原木，哪来的祭祀酒樽？后来工匠们刻意雕琢，破坏了自然质朴。洞灵经说：上古太平盛世时，人们的车马服饰都很朴素，所以不会互相攀比；欲望淡薄，反而乐于劳作。这才是治国的根本。到了后世衰败时期，车马服饰都追求华丽，人们竞相效仿，不再忠厚朴实，反而以朴素为耻、以奢华爲荣。这种风气叫做"浮华"，正是国家动乱的阶梯。所以后来五帝（传说中的上古帝王）开始制作车舆宫室和各种器物，开启了以朴素为耻、以奢华爲荣的风气。

三十根辐条汇集到一个车毂上（通玄经说：上古治国之道，工匠不追求过分精巧，车子朴素不加雕饰，三十根辐条共同支撑一个车毂），正是因为有车毂中间的空处，才有了车子的用途（通玄经说：后世工匠追求奇技淫巧，车舆极尽雕琢，经年累月也做不好，对实用无益，徒增耗费）。

揉和陶土做成器皿（通玄经说：古代治国之道，工匠不追求过分精巧，器具朴素不加装饰），正是因为有器皿中间的空处，才有了盛物的用途（通玄经说：后世工匠追求奇技淫巧，器具都讲究雕刻镂空）。

厯𡻕不成無益於費)鑿戸牖以爲室(南華經曰古者巢居穴處謂之有巢氏晝食橡栗暮栖木上)當其無有室之用(通玄經曰後世處一主之勢竭百姓之力以奉耳目之欲志專於宮室臺榭溝池苑囿洞靈經曰時事不襲奪之以土功是謂大凶沖虛經曰齊魯多機巧有善土木者)故有之以爲利(通玄經曰今器有形者逐事也逐事者成器也故有功以爲利利器喪道也)無之以爲用(通玄經曰古道無形者作始也作始者樸也故無名以爲用用樸不器也)五色章第十二(此章南華經言古者至樂活身唯無爲幾存末世人也孰能得無爲哉夫天下之所

尊者富貴夀善也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得厚味形不

得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其於形也傷身損性亦愚癡哉且夫失性有五一曰五色

亂目使目不明二曰五聲亂耳使耳不聰三曰五臭薰鼻困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰取捨亂心使性

飛揚羽旄之容色之末也鍾皷之音樂之末也口徹爲甘味之末也此五末者皆生民損命之大害也此戒末世王

者好聲色禽荒失天下也)

**白话解读**

这段经文主要讨论古代与后世生活方式的差异，以及过度追求物质享受的危害。

古代有巢氏时期，人们住在树巢和洞穴里，白天吃橡果，晚上栖息在树上。后来人们开凿门窗建造房屋，正是利用了"无"（空间）的部分，才实现了房屋的实用功能。但后世君主却滥用权力，耗尽民力来修建豪华宫殿、园林，大兴土木工程，这是不祥之兆。齐鲁地区就有很多精通建筑工艺的能工巧匠。

有形器物虽然能带来实际功用（利），但过分追求这些就会丧失大道。真正的大道是无形无名的，就像未经雕琢的原木（朴），看似无用却有大用。

第十二章引用《南华经》指出：古代真正的快乐在于无为而治。但后世人们尊崇富贵长寿，追求安逸生活、美食华服、声色享受，厌恶贫贱短命。得不到这些就会忧心忡忡，反而损害身心。失去本性的途径有五种：缤纷色彩使人眼花缭乱，嘈杂音乐使人听觉迟钝，浓烈气味刺激鼻腔，厚重口味败坏味觉，得失之心扰乱心神。这些羽毛装饰、钟鼓音乐、美味佳肴等外在享受，都是损害生命的大害。这是在告诫统治者不要沉溺声色犬马，否则会失去天下。

（注：通玄经、南华经、洞灵经、冲虚经都是道教重要经典；有巢氏是传说中教会人们筑巢居住的远古圣人；"朴"指未经加工的原木，象征自然本真状态）

五色令人目盲(通玄經九守篇曰一曰五色亂目使目不明南華經曰目觀錦繡彩艷之色以惑其意遺忘其業可謂亂矣)五音令人耳聾(通玄經曰二曰五聲亂耳使耳不聰南華經曰耳營鍾皷管籥之聲以惑其意遺忘其業可謂亂矣)五味令人口爽(通玄經曰三曰五味亂口使口生瘡南華經曰五臭薰鼻困惾中顙五味濁口使口厲爽口兼於芻豢醪醴之味以惑其意遺忘其業可謂亂矣)馳騁田獵令人心發狂(通玄經曰四曰取捨亂心使性飛揚馳騁田獵以奪民時以罷民力衰世之主刳胎焚郊覆巢毁卵焚林而畋竭澤而魚鳳凰不翔麒麟不遊沖虛經曰邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子簡子大悅厚賞之客問其故簡子曰正旦放生示有恩也客曰民知君欲放生故競而捕之死者眾矣君如欲生之不如禁民勿捕捕而放之恩過不相補矣)難得之貨令人行妨(通玄經曰末世求貨者爭難而爲寶珠玉貴而天下爭衰世之主鑿山石挈金玉剔

**白话解读**

《道德真经四子古道集解》这段讲的是过度追求感官享受会带来的危害。五种鲜艳的颜色看多了会让眼睛昏花（《通玄经·九守篇》说，第一就是五色扰乱视觉，使人眼睛不明亮；《南华经》说，整天盯着锦绣彩缎的艳丽色彩，会迷惑心智，让人忘记正事，这就是混乱）。

各种美妙的音乐听多了会让耳朵失灵（《通玄经》说第二是五音扰乱听觉，使人耳朵不灵敏；《南华经》说沉迷钟鼓管弦的乐声，同样会迷惑心智，忘记正事）。

各种美味吃多了会让味觉麻木（《通玄经》说第三是五味扰乱味觉，使人口舌生疮；《南华经》说各种气味熏染鼻子，五味混杂败坏味觉，整天沉迷于美酒佳肴，会让人迷失本心）。

纵情打猎会让心神狂乱（《通玄经》说第四是取舍得失扰乱心神，使本性浮躁。那些昏庸的君主为了打猎耽误农时、耗尽民力，甚至做出掏鸟窝、烧山林、抽干池塘捕鱼等暴行，导致凤凰不飞、麒麟不现。《冲虚经》还讲了个故事：邯郸百姓在正月初一给简子献上斑鸠，简子重赏他们。有门客问原因，简子说这是放生积德。门客指出：百姓知道您要放生就争相捕捉，反而害死更多鸟。真想行善不如禁止捕鸟，这种先抓后放的"恩德"根本得不偿失）。

稀世珍宝会败坏德行（《通玄经》说末世之人把难以获得的东西当作宝贝，导致天下人争夺珠玉。昏君们凿山采金、掘地寻宝，使道德沦丧）。

蚘蜄消銅鐵萬物不滋)是以聖人(沖虛經曰今天下之人皆迷於聲色臭味是非孰能正之通玄經曰爲正之本在去聲色君子行正氣小人行邪氣内便於性外合於義循理而動不繫於物者正氣也推於滋味淫於聲色不顧後患者邪氣也)爲腹(通玄經曰目好色耳好聲鼻好香口好味合而悅之不離利害嗜欲也耳目口鼻不知所欲皆心爲之制各得其所由此觀之欲不可勝亦明矣)不爲目(通玄經曰目悅五色口惟滋味耳淫五聲鼻香五臭七竅交爭以害一性日引邪欲竭其天和身且不能治奈治天下何)故去彼取此(通玄經曰故去彼取此天殃不起得於此者忘於彼則咎去福來)寵辱章第十三(此章南華經言古聖去志之勃名利榮顯二者勃志也不動胷中則正正則虛靜無

爲也唐以天下讓許由許由不受又讓於子州支父子州支父曰以我爲天子猶之可也雖然我適有幽憂之病方

且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他物乎唯無以天下爲者可以寄託天下也舜以天下

**白话解读**

这段文字融合了多部道家经典的智慧，主要讨论如何通过克制欲望来修养身心。其中提到，现在世间众人都沉迷于声色享乐（指视觉、听觉、嗅觉等感官享受）和是非纷争，谁能真正明白正道呢？

修行的根本在于远离声色诱惑。品德高尚的人遵循正气（指符合天道的纯正能量），而小人则追逐邪气（违背自然的欲望之气）。正气表现为：内在顺应本性，外在合乎道义，按照天理行事而不被外物束缚。邪气则表现为：沉溺美味、纵情声色，不顾后果地放纵欲望。

人的感官总是贪求享受——眼睛爱看美色，耳朵爱听音乐，鼻子爱闻香气，嘴巴爱吃美味。这些欲望交织在一起，让人沉迷利害得失。其实耳目口鼻的欲望都受心念支配，只有让各感官各安其位才能明白：欲望是永远无法完全满足的。

过度追求感官享受会带来危害：沉溺五色、五味、五声、五香，七窍（指眼耳鼻口等器官）相互争夺，反而会伤害人的本性。每天被邪欲牵引，耗尽先天元气（天和），连自己的身体都调理不好，还谈什么治理天下呢？

所以要舍弃过度的感官享受，选择清净本性。这样天灾人祸就不会降临，得到内在修养的人自然会忘记外在诱惑，灾祸消失而福气自来。

后面引用《南华经》（即《庄子》）中许由和子州支父的故事说明：古代圣人看淡名利荣华，因为这些都是扰乱心志的东西。保持内心平静虚静（道家追求的清净无为状态），连天下都可以让给别人。唐尧把天下让给许由，许由不接受；又让给子州支父，子州支父说："让我做天子也可以，但我正在治疗忧郁之症，没空治理天下。"连最贵重的天下都不愿用生命去交换，何况其他事物呢？只有那些不把天下当回事的人，才真正适合托付天下。舜帝禅让天下的故事也是同样道理。

讓善卷曰余立於宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕種形足以勞動秋收歛身足以休食日出而作日入而

息逍遙於天地之閒而心意自得吾何以天下爲哉悲夫子之不知余也遂不受於是去而入深山莫知其處况乎

戰國亂世之君爭名競利忘身滅國者榮貴患身也可以讓王寄託天下尊生貴身故能長久)寵辱若驚(沖虛經曰名者賓也身者實也名者實之賓而悠悠者趍名而已有名則尊榮名亡則卑辱尊榮則逸樂順性者也卑辱則憂苦犯性者也)貴大患若身(沖虛經曰夫守名而累身將恤危亡之不殺豈徒逸樂憂苦之閒哉)何謂寵辱若驚(南華經曰榮辱立然後覩所病敢不愼乎)寵爲上(通玄經道原篇曰富貴有名有名者尊寵也高賢爲上矣)辱爲下(通玄經曰貧賤無名無名者卑辱也卑賤任下矣)得之若驚(通玄經曰利爲福始利與害同門)失之若驚(通玄經曰福爲禍先禍與福同隣)是謂寵辱若驚(南華經曰定乎内外之分辯乎榮辱之境)何謂貴大患若身(通玄經曰今之春秋以爲大患者利害禍福不可不察也)吾所以有大患者(通玄經曰志有所欲忘其所患)爲吾有身(通玄經曰愚者惑於小利而忘其大

**白话解读**

善卷（古代隐士）说：我生活在天地之间，冬天穿皮毛衣服，夏天穿粗布衣裳。春天耕种，身体得到劳动锻炼；秋天收获，可以安心休养。太阳升起就劳作，太阳落下就休息，在天地间逍遥自在，内心感到满足。我为什么要去治理天下呢？可悲的是人们不理解我，所以我拒绝做官，隐居深山，没人知道我的去处。更何况战国乱世的君主们争名夺利，忘记自身安危导致国家灭亡，还以此为荣。真正懂得让位的人，是把天下托付给贤者，重视生命和自身修养，所以能长久存在。

关于"宠辱若惊"（对外界评价过度在意）：

《冲虚经》说：名声只是外在的，身体才是根本。人们追逐虚名，有名声就尊贵荣耀，失去名声就卑微屈辱。尊荣时安逸快乐符合本性，卑辱时忧愁痛苦违背本性。

关于"贵大患若身"（把祸患看得像身体一样重要）：

《冲虚经》说：执着名声而拖累身体，担忧危亡都来不及，哪还顾得上快乐与忧愁的区别？

为什么说"宠辱若惊"：

《南华经》说：当人们区分荣耀与耻辱后，就能看到问题所在，怎能不谨慎呢？受宠是高贵的表现，因为富贵有名声的人受尊崇；受辱是低贱的表现，因为贫贱无名的人被轻视。得到宠辱都会惊慌，因为利益是福气的开端，但也与灾祸相伴；失去宠辱也会惊慌，因为福气可能转为灾祸，两者紧密相连。这就是"宠辱若惊"的含义。

为什么说"贵大患若身"：

《通玄经》说：现在人们认为最大的祸患就是利害祸福的变化，必须明察。我们之所以有大患，是因为心有欲望就会忘记祸患；因为我们拥有身体，《通玄经》说愚蠢的人被小利迷惑而忘记大患。

患)及吾無身(通玄經曰不求名則無患不求利則無害)吾有何患(通玄經曰身以全爲本富貴其寄也)故貴以身爲天下(通玄經上仁篇曰古之能尊生者雖富貴不以名傷身雖貧賤不以利累形今受先祖之遺爵必重生之所由來遠矣而輕失之豈不惑於名利哉貴以身治天下可以寄天下愛以身治天下所以託天下矣)若可寄天下(南華經曰太王亶父居邠狄人攻之事之以皮帛犬馬珠玉皆不受狄人之所求土地也太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也子皆勉居矣爲吾臣與爲人臣奚爲異且吾聞之不以所用養害所養因杖策而去之民相連而從之遂成國於岐山之下夫太王亶父可謂能尊生矣)愛以身爲天下(南華經曰古之能尊生者雖富貴不以養傷身雖貧賤不以利累形今世之人居高官尊爵者皆重失之見利輕亡其身豈不惑哉故貴以身於爲天下則可以託天下愛以身於爲天下則可以寄天下)若可託天下(南華經曰越人三世殺其君王子搜患之逃於丹穴而越國無君求王子搜不得從之丹穴王子搜不肯出越人薰之以艾乘以玉輿王子搜援綏登車仰天而呼曰君乎君乎獨不可以捨我乎王子搜非惡爲君惡爲君之患也若王子搜者可謂不以

**白话解读**

这里讲的是道家"贵身"的思想。通玄经（即《文子》）说：不追求名声就没有忧患，不贪图利益就没有祸害。如果连自己的身体都不执着，还有什么可忧虑的呢？

古人认为生命才是最根本的，富贵不过是身外之物。真正懂得珍惜生命的人，即使富贵也不会为了名声伤害身体，即使贫贱也不会为了利益拖累形体。现在的人继承了祖先的爵位，却轻视生命本身，这不是被名利迷惑了吗？只有重视自身修养来治理天下的人，才可以把天下托付给他；只有爱护自身来治理天下的人，才可以把天下寄托给他。

南华经（即《庄子》）举了两个例子：太王亶父面对狄人入侵时，不愿让百姓为土地牺牲生命，主动迁居岐山，百姓都追随他。还有越国的王子搜，三次逃避王位，就是厌恶当君主带来的祸患。这两个例子都说明：真正尊贵的人，是把生命看得比天下还重要的人。

國傷生矣此固越人所欲得爲君也)視之不見章第十四(此章沖虛經天瑞篇言昔者聖人因陰陽虛無之道以統天地之有形夫

有形天地者生於陰陽無形之道則天地有形從道陰陽無形而生故有太易有太初有太始有太素故太易者神

之始也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也天地氣形質具而未離故曰混沌混沌者言天地相

混沌而未離也視之不見聽之不聞循之不得故曰大道道無形埒謂之自然若能太古造化天地之始陰陽混沌

是謂太極大道之綱紀爲八十一章之首焉)視之不見名曰夷(沖虛經曰太初者氣之始也視之不見通玄經曰太初有名視之不見其色是謂虛無之氣實出於虛無色而使天地色焉)聽之不聞名曰希(沖虛經曰太易者神之始也又曰太極聽之不聞通玄經曰太極有名聽之不聞其聲是謂陰陽至神有生於無無聲而使天地聲焉)摶之不得名曰微(沖虛經曰太始者精之始也摶之不得通玄經曰太始有名摶之不得其形是謂微妙之狀形生於微無形而使天地形焉)此

**白话解读**

这段经文主要讲述宇宙生成的过程和"道"的本质。文中引用《冲虚经》《通玄经》等道家经典，描述了从无形到有形的演化过程。

首先解释国家衰败是因为统治者违背了自然之道。接着通过《冲虚经》的"天瑞篇"说明，古代圣人通过领悟阴阳虚无所体现的道来统御有形天地。有形天地产生于无形的阴阳之道，这个演化过程分为四个阶段：太易（神明的开端）、太初（元气的开端）、太始（形体的开端）、太素（物质的开端）。当天地间的气、形、质都已具备但尚未分离时，称为"混沌"状态。

随后具体解释道的三种特性："夷"（看不见）、"希"（听不到）、"微"（摸不着）。太初阶段的元气虽然看不见，却能生成有形的天地；太易阶段的神明虽然听不到，却能产生天地间的声音；太始阶段的精气虽然摸不着，却能形成天地的形体。这些都说明"有"生于"无"，可见的万物都源自不可见的道。

这段文字揭示了道家核心的宇宙观：道是无形无相的本源，通过"无中生有"的机制创造了天地万物。修炼者需要领悟这种无形之道，才能把握宇宙的根本规律。

三者不可致詰(通玄經曰大道陰陽靜而無體無色無聲所以論道不可言也道無問問無應南華經曰道無問問無應不可言也心困焉不能知口闢焉不能議)故混而爲一(沖虛經曰太素者質之始也言天地氣形質具而未相離謂之混沌通玄經曰天地未形混而爲一)其上不皦其下不昧(南華經曰夫道無形在太極之先而道不爲高在太極之下而道不爲深)繩繩不可名(通玄經曰道至大者無形狀樸至大者無度量)復歸於無物是謂無狀之狀(通玄經曰道者陰陽和氣所謂無狀之狀)無物之象是謂恍惚(南華經曰無有之道視無狀貌杳然空然終日視之而不見色聽之而不聞聲摶之而不得形是謂恍惚虛無之道通玄經曰天道恍惚無際遠不可止近無所終是謂大道之經)迎之不見其首隨之不見其後(南華經曰太清之道其始無首其終無尾無始終也)執古之道以御今之有(南華經曰冉求問於孔子曰未有天地可知古始之道邪仲尼曰可古道猶今天地也無古無今無始無終)能知古始(沖虛經曰昔者聖人因陰陽虛無之道以統天地之有形天地者生於陰陽虛無之道)是謂道紀(沖虛經曰則天地有形從道陰陽無形而生故有太易有太極有太初有太始有太素是謂道紀)

**白话解读**

这段经文讲的是"道"（宇宙本源和最高法则）的玄妙特性。道无法用言语完全描述，因为它超越了感官认知的范围。大道包含阴阳，但本身是寂静无形的，没有具体形体、颜色和声音。就像《南华经》说的，道无法被追问，也无法被回答，人的心智难以理解，嘴巴也无法说清。

天地形成之前，一切都处于混沌未分的状态，这就是"混而为一"的境界。道既不在高处也不在低处，既不明亮也不昏暗，它超越了一切对立概念。道广大无边却无形无相，看似空无一物却又包含万象，这种状态被称为"恍惚"——虽然看不见、听不到、摸不着，但确实存在。

道既没有开始也没有结束，既找不到源头也看不到终点。古人通过观察阴阳变化和虚无之道来理解天地万物的规律。从最初的太易（无形无象的状态）、太初（气之始）、太始（形之始）到太素（质之始），这些宇宙演化的阶段就是道的根本法则，称为"道纪"（道的纲纪）。

古之善爲士章第十五(此章通玄經守弱篇言古者三皇有戒之器命曰侑巵其虛則正其

盈則覆夫物盛則衰日中則移月滿則虧樂終則悲是故聰明廣智守之以愚多聞博辨守之以狹德施天下守之

以讓武力勇毅守之以畏富貴廣大守之以儉此七者先王所以無爲守天下故能長久也服此道者不欲盈夫唯

不盈是故弊不新成上古聖人善治天下者無爲之道七守謙也)古之善爲士者(通玄經上仁篇曰古之善爲天下者)微妙玄通(通玄經曰聖人執道虛靜微妙以成其德而無爲也玄通大治而無不爲也)深不可識(通玄經曰無爲而無不爲也故爲天下有容)夫唯不可識(通玄經曰能得其容無爲而有功不得其容動作必凶)故强爲容(通玄經曰故爲天下容曰豫兮其若冬涉大川猶兮其若畏四隣儼兮其若客涣兮其若氷之液敦兮其若樸混兮其若濁廣兮其若谷此爲天下容)豫若冬涉川(通玄經曰豫兮其若冬涉大川者不敢行也不敢行者退不敢先守退讓也)猶若畏四隣(通玄經曰猶兮其若畏四隣者恐四傷者守柔弱不敢矜)儼若客(通玄經曰儼兮其若客者謙欽敬也謙欽敬者自卑下尊敬人也)

**白话解读**

古代那些真正懂得治理天下的圣贤（《通玄经》称之为"善为天下者"），他们掌握着精微玄妙的道理，能够通达天地万物的规律。这种境界深奥难测，正因为难以完全理解，所以勉强用一些比喻来形容他们的样子。

他们行事谨慎得像冬天过河（《通玄经》解释：这是不敢贸然行动的表现，体现退让之道）；警觉得像防备四周的邻居（《通玄经》解释：这是保持柔弱姿态，不敢自夸）；庄重得像做客一样（《通玄经》解释：这是谦恭有礼的态度，自我谦卑而尊重他人）。

上古三皇时期有一种警示用的器皿叫"侑卮"，空着时端正，装满就会倾倒。这象征着：事物发展到极盛就会衰落，太阳到正午就会西斜，月亮圆满后就会缺损，欢乐到极点就会转为悲哀。因此真正有智慧的人会保持愚钝的表象，知识渊博的人会显得浅薄，德行广施天下的人懂得谦让，勇武有力的人知道敬畏，富贵显赫的人坚持节俭。这七种品质就是上古君王用"无为"之道来保有天下的秘诀。

（注：文中提到的"无为"是道家核心思想，指顺应自然规律而不强求；"通玄经"即《文子》，是道家重要典籍；"侑卮"是一种古代警示器物，用来提醒人们不要自满）

渙若冰將釋(通玄經曰渙兮其若冰之液者不敢積藏也不敢積藏者自損弊不敢堅也)敦兮其若樸(通玄經曰敦兮其若樸者不敢廉成自虧缺不敢全也)曠兮其若谷(通玄經曰曠兮其若谷者不敢勝盈也不敢勝盈者見不足不敢自賢也)混兮其若濁(通玄經曰混兮其若濁者不敢明清也不敢明清者處濁辱而不敢新鮮也)孰能濁以止靜之徐清(通玄經曰濁以靜之徐清)孰能安以久動之徐生(通玄經曰沖以虛之徐盈)保此道者(通玄經曰夫道退故能先守柔弱故能矜自卑下故能高自損弊故實堅自虧缺故成全見不足故能賢處濁辱故新鮮服此道者不欲盈)不欲盈(通玄經曰古者三皇有誡之器名曰侑巵其虛則正其盈則覆)夫唯不盈故能弊不新成(通玄經曰夫唯不盈是以弊不新成道無爲而無不爲也)致虛極章第十六(此章南華經言古士不導引而夀無不忘心養神也無不有道守靜也此天地

之道聖人無爲之德也故曰夫恬淡寂寞虛靜無爲此天地之平道德之質也聖人休慮息心平易恬淡

**白话解读**

这段经文通过比喻和典故阐述了道家"守柔处下"的核心思想。首先用四个自然现象作比喻：像冰雪消融般不积藏（不固执己见），像未雕琢的原木般保持质朴（不追求完美），像空旷山谷般虚怀若谷（不自满），像浑浊的水一样混同世俗（不刻意彰显清明）。

接着提出两个修炼要诀：浑浊的水静置会慢慢变清（静心才能明澈），安定的状态持续运动能逐渐焕发生机（虚静中蕴含生机）。保持这种修行之道的人（指得道者）都懂得"不欲盈"的道理。这里引用"侑巵"（古代一种倾斜的酒器）的典故：空着时能立正，装满就会倾覆，形象说明"满招损"的道理。

最后点明主旨：正因为不追求完满，才能保持长久而不需刻意求新。这是效法天地的自然之道——圣人通过"无为"（不强行作为）达到"无不为"（顺应自然的最高境界）。保持心灵虚静到极致，就能达到"恬淡寂寞"（内心平和）、"虚静无为"（清静自然）的至高境界，这是天地运行的规律，也是道德修养的根本。

則憂患不

能入邪氣不能襲故其德全而神不虧年夀長矣故純粹而不雜靜一而不變淡而無爲此養神之道也夫道無爲

可傳而不可受可得而不可見彭祖得之於道上自有虞下至五霸凡八百𡻕矣太上老君得之於道五百餘𡻕莫

知其所終古聖守靜延命千𡻕也)致虛極(通玄經道原篇曰古聖賢治身而賤治人幾於道矣故曰致虛極也守靜篤也)守靜篤(通玄經曰守靜篤無爲者守靜也沖虛經曰莫若虛莫若靜虛靜者得其居也)萬物並作(通玄經曰萬物並作春生夏長也)吾以觀其復(通玄經曰吾以觀其復秋收冬藏也)夫物芸芸(南華經曰春氣發而百草生萬物芸芸動也)各復歸其根(南華經曰正得秋而萬寶成各復歸其根靜也)歸根曰靜(通玄經曰草木之有根故再實之木其根必傷南華經曰草木之倒植者過半而不知其病然靜可以補病眥搣可以休老寍可以止遽)靜曰復命(南華經曰今已爲物也欲復歸其根不以難乎其易也其唯大人乎通玄經曰太古眞人呼吸陰陽而羣生莫不仰其德以和順當此之時領理隱密自成純樸純樸未

**白话解读**

这段经文讲的是道家修身养性的核心道理。一个人如果能保持内心纯净，忧愁烦恼就进不来，邪气也侵袭不了，这样德行完整，精神不受损耗，自然就能长寿。真正的修养之道在于保持纯粹不杂乱，专一而不变，淡泊无为。

彭祖（古代传说中的长寿者）领悟了这个道理，从上古虞舜时代一直活到春秋五霸时期，活了八百岁。太上老君（道教的至高神）也因得道而活了五百多岁，没人知道他最终去了哪里。古代圣人通过守静（保持内心宁静的修炼方法）能延续寿命千年。

达到极致的虚空状态（这是修道的关键），坚守极致的宁静，就能接近道的境界。万物生长变化，春天萌发夏天繁茂，秋天收获冬天储藏，我观察它们循环往复的规律。草木在春天蓬勃生长（"芸芸"形容繁茂状态），到了秋天果实成熟，最终都会回归根本。

回归根本就是回归宁静状态。就像树木有根才能结果，但过度结果反而会伤根。保持宁静可以修复损伤，闭目养神能延缓衰老，安定心神可以止住匆忙。回归宁静就是回归生命的本源。

南华经说，人既然已成为有形之物，想要回归本源确实不容易，只有得道的高人能做到。通玄经记载，上古真人（得道之人）能调和阴阳二气，众生都仰慕他的德行。在那个时代，万物自然和谐，保持着纯朴的本质。

散而萬物大優)復命曰常(通玄經曰至伏羲神農軒轅氏昧昧懋懋皆欲離其童䝉之心而覺悟乎天地之閒其德順而不一)知常曰明(通玄經曰五帝唐虞之世覈領天地綱紀四時調和陰陽于是萬民莫不悚身而思戴聽而視故治而不亂三王夏殷之世嗜欲連於物聰明誘於外性命失其眞)不知常(通玄經曰施及周室淳散樸離道以爲文學之僞險德以爲禮樂之行智巧萌生祖學以疑聖華誣以脅眾天下澆漓)妄作凶(通玄經曰五霸戰國諸侯背叛民人以攻撃爲業災害生禍亂作舉兵爲難攻城濫殺使陣死伏尸數十萬老弱饑寒而死者不可勝計自此之後天下未嘗得安其性命也)知常容(通玄經曰靜則同虛則通至德無爲萬物皆容)容乃公(通玄經曰欲尸名者必生事事生則捨公就私背道而任欲是故公道行而私欲塞也)公乃王(南華經曰靜而聖動而王無爲也而尊)王乃天(通玄經曰清虛者天之明也)天乃道(通玄經曰清靜者道之鑒也洞靈經曰虛者道之體靜者道之地)道乃久(通玄經曰虛靜之道天長地久)殁身不殆(通玄經曰養命之本在於虛靜南華經曰大無爲治於天下小無爲養於身

**白话解读**

这段文字通过引用多部道经（通玄经、南华经等），阐述了道家"知常"（认识自然规律）的核心思想。大意是说：

远古伏羲、神农、轩辕三皇时期，人们虽然懵懂但德行纯朴，顺应自然规律。到了五帝尧舜时代，能把握天地法则，调和四季阴阳，百姓安居乐业。但夏商周三王时期，欲望膨胀，用虚伪的礼乐掩饰道德沦丧，聪明才智都用在了外物上。春秋战国时更甚，诸侯混战导致尸横遍野，百姓流离失所。

真正明白自然规律的人（知常者），内心就像虚空一样能包容万物。这种包容才能公正无私，做到公正就能成为真正的王者（指合乎道的统治者）。王者效法天的清明，天则遵循道的法则。道本身清虚宁静（虚者道之体，静者道之地），所以能永恒长存。

最后指出养生的根本在于保持虚静状态（养命之本在于虚静），无论治国还是修身，都要遵循无为的原则——大的无为可以治理天下，小的无为可以养护生命。这里"无为"不是不作为，而是不强行违背自然规律的行为。

命)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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