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title: "《道德真經四子古道集解》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經四子古道集解》卷7

洞神部 · 卷 7 / 10 · 7,457 字

## 来源、AI 说明与许可

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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0067`](https://github.com/kanripo/KR5c0067)
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：10 卷，约 61,568 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)；校本 重刊道藏輯要 (`CK-KZ`)
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0067）](https://github.com/kanripo/KR5c0067)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經四子古道集解》卷7，据 Kanripo KR5c0067（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0067/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0067/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 7 / 10

誕之意啍啍華誕之詞末學縱橫已亂於天下矣)爲學日益(通玄經曰周世博學多文不免於亂今以小學爲教不得大道清明立聖專守文法其於爲治難矣)爲道日損(南華經曰古之爲道者日損)損之又損(南華經曰損之又損之)以至於無爲(南華經曰以至於無爲)無爲而無不爲(通玄經曰無爲而無不爲上無爲也下亦無爲也)取天下常以無事(通玄經曰古之善爲君者取天下而無事省事之本在道日損)及其有事(通玄經曰木生蟲還自蠹人生事還自賊各以所好反自爲傷以學生事又以事止事譬猶撓水而欲求清也難矣不足以取天下)不足以取天下(通玄經曰位高者事不可煩事煩難治不足以取天下)聖人無常心章第四十九(此章通玄經言後世懸法設賞而不能移風易俗者有爲政刑

不守道也古者聖人聽其音則知其風觀其樂則知其俗見其俗則知其化誠通其道雖無一言天下萬民與之皆

化者求之一人善信於道太上神化也故曰聖人無常心以百姓心爲心保民如赤子天下皆歸矣)聖人無常心(通玄經曰古聖人之心日夜不忘欲利人其澤之所及以遠四海矣)以百姓心爲心

**白话解读**

这段经文主要讨论"为学"与"为道"的区别，以及"无为而治"的政治理念。

关于学习知识，如果只是追求博学多闻，反而会让思想混乱。就像周朝时期虽然学问广博，但社会依然动荡。只注重文字训诂的小学问，却不懂得大道的清明本质，这样很难治理好国家。

而追求大道的方法恰恰相反，需要每天减少杂念和欲望（这就是"为道日损"的意思）。要不断减损，直到达到"无为"的境界。这种无为不是什么都不做，而是顺应自然规律行事（"无为而无不为"）。真正高明的治理方式，是让上下都能保持这种无为状态。

治理天下的关键是要减少人为干预（"无事"）。就像树木生虫会蛀空自己，人总爱生事反而会害了自己。用繁杂的手段去解决问题，就像搅动浑水想让它变清一样困难。地位越高的人，越要避免繁琐政务，否则难以治理好天下。

后面讲到圣人（得道之人）没有固定不变的想法，而是以百姓的想法为想法。古代圣人时刻想着造福他人，他们的恩泽能远达四海。后世虽然设立各种法令赏罚，却无法改变社会风气，就是因为执政者不遵循大道。真正通晓大道的人，听音乐就能了解民风，看习俗就明白教化程度。不需要说一句话，天下百姓自然会被感化。圣人像保护婴儿一样爱护百姓，天下人自然都会归附。

(通玄經曰聖人在上則民樂其治在下則民慕其意)善者吾善之(通玄經曰古者聖人見善如不及見不善如不祥教不下堂而匡天下民化遷善者求之一人之已善也)不善者吾亦善之德善(通玄經曰古之君人者以得爲在民以失爲在己退而自責)信者吾信之(通玄經曰信君子之言忠君子之意忠信形於内感動應於外賢聖之化也古者聖人教不下席而匡天下民化如神者求之一人之已信也)不信者吾亦信之德信(通玄經曰古之君人者以正爲在民以枉爲在已退而自責)聖人在天下(通玄經曰治民之本務在安人南華經曰古之君人者見一人有失其形者退而自責)惵惵爲天下(通玄經曰古者至人精誠内形德流四方見天下有利也喜而不忘見天下有害也憂若有喪)渾其心(通玄經曰故樂以天下憂以天下然而不王者未之有也)百姓皆注其耳目(通玄經曰夫憂民之憂者民亦憂其憂樂民之樂者民亦樂其樂)聖人皆孩之(通玄經曰上視下如子下視上如父上視下如弟下視上如兄視下如子必王天下視上如父必正天下視下如弟卽不以難爲之死亡)

**白话解读**

《通玄经》中说，当圣人居于高位时，百姓会因他的治理而感到安乐；当他身处低位时，百姓也会仰慕他的德行。对于善良的人，我以善意对待他们（《通玄经》提到，古代圣人见到善行就像追赶不上一样急切，见到恶行则如同遇到灾祸般警惕。他们不需走下朝堂就能匡正天下，因为百姓受到感化而向善，关键在于圣人自身先做到了善）。对于不善良的人，我也同样以善意对待，这才是真正的善德（《通玄经》说，古代的君主把功绩归于百姓，把过失归于自己，常常退而反省）。

对于诚信的人，我以诚信相待（《通玄经》指出，君子的言语可信，心意真诚，这种忠信发自内心，自然会感化他人。古代圣人不用离开座席就能教化天下，百姓如受神启般改变，根源在于圣人自身先做到了诚信）。对于不诚信的人，我也同样以诚信相待，这才是真正的信德（《通玄经》说，古代君主把正直归于百姓，把过错归于自己，总是退而自责）。

圣人治理天下时（《通玄经》强调，治理百姓的根本在于使他们安居乐业。《南华经》也记载，古代君主见到有人犯错，就会退而自责），总是心怀忧惕，为天下操劳（《通玄经》描述，古代至人内心精诚，德行广布四方。看到天下受益就欣喜铭记，见到天下受害则忧愁如丧）。他们保持浑朴之心（《通玄经》认为，能与天下人同乐同忧的人，没有不成就王业的）。

百姓都会关注圣人的言行（《通玄经》说，君主忧百姓所忧，百姓也会忧君主所忧；乐百姓所乐，百姓也会乐君主所乐）。圣人把百姓都当作孩童般爱护（《通玄经》阐述：上位者视下如子女，下位者就会视上如父母；上位者视下如弟妹，下位者就会视上如兄姐。能以子女之心对待下属的必能王天下，能以父亲之心对待上级的必能端正天下，能以弟妹之心对待下属的，百姓甚至愿为其赴难牺牲）。

出生入死章第五十(此章通玄經言今七國君臣出生入死知士地之宜習險隘之利明苛政

之變察行陣之事白刃合流矢接輿死挨傷流血千里暴骨滿野勝敗兩亡兵爲死地非善攝生徒也蓋聞古之善

統攝其生徒者無甲兵之死地可謂善矣今七國甲兵爲之死地也)出生入死(洞靈經曰有人於兵能生死人善用之則爲福不善用之則爲禍)生之徒十有三(通玄經曰人有橫死非命而亡以寡犯眾以弱凌强兵夫殺之)死之徒十有三(通玄經曰善兵者殺各以所好反自爲傷殺人一萬自損三千)人之生(洞靈經曰人之情性欲生而惡死)動之死地(通玄經上仁篇曰兵殺傷人故曰死地)亦十有三(沖虛經曰兵爲死地而戰死者大半)夫何故(通玄經九守篇曰夫七國之民所以不能終其天年者何故也皆因兵殺之爾)以其生生之厚(通玄經曰故者以其生生之厚)蓋聞善攝生者(沖虛經曰其齊欲攝生亦不假禽獸熊羆虎豹爲其幟而智於人也)陸行不遇兕虎(南華經曰夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也)入軍不被甲兵(南華經曰白刃交於前視死若生者烈士

**白话解读**

这段经文通过对比古代和战国时期的用兵之道，揭示战争带来的巨大伤亡。文中指出，战国七雄的君臣们虽然精通地形险要、熟悉阵法战术，但战争导致尸横遍野、血流千里，无论胜败双方都损失惨重，这样的用兵之道并非真正的善治之道。

古人善于统领军队的人，不会让士兵陷入必死之地。而战国时期的战争却处处都是死亡陷阱。兵器本身能决定人的生死，善用可以造福，滥用则酿成灾祸。

文中用数字作比喻：十三分之一的死亡是因为以少敌多、以弱抗强；另有十三分之一死于战争反噬（杀敌一万自损三千）；还有十三分之一因陷入战场死地而亡。人们天生都渴望生存，但战争却将人推向死地。

究其原因，战国百姓不能终享天年，都是因为战争杀戮。过度追求生存保障反而招致死亡。真正善于养生的人，不需要借助猛兽之力来彰显智慧。就像渔夫在水中不避蛟龙，猎人在陆地不惧猛虎，真正的勇士即使面对刀光剑影也能视死如归。

之勇也)兕無所投其角(南華經曰古者至德之世禽獸成羣是故禽獸可係羈而遊不傷人也)虎無所措其爪(南華經曰古者至德之世同與禽獸居是故禽獸可攀援而窺不害人也)兵無所容其刃(通玄經曰古者姦邪不生安樂無事天下和平智者無所施其策勇者無所措其威)夫何故(通玄經曰夫古者强不掩弱眾不暴寡民保命而不夭者何故也皆因太平無兵戰矣)以其無死地(通玄經曰古者災害不生禍亂不作天下太平以其無死地)道生之章第五十一(此章南華經言形非道不生生非德不明故道長乎性德乎命夫道德者

以天地爲大爐造化爲大冶以陰陽爲炭四時爲候陶鑄萬物者也春氣發而百草生正得秋而萬寶成金石不得

不鳴爲藏道氣也萬物不得不昌此其道與刻彫萬物眾形而道不爲巧作天門者無有也萬物出乎無有萬物有

乎生而莫見其根有乎出而莫見其門有乎生有乎死有乎出有乎入入出而不見其形是謂之天門天不産萬物

育地不長而萬物化天地無爲也而萬物無不爲也道生萬物也)道生之(通玄經曰夫道者所以相生長也不生不長萬物不能遂長生之長之此之謂大道生萬物也)德畜之

**白话解读**

这段经文主要讲述了古代太平盛世时人与自然和谐相处的景象，以及"道"生养万物的本质。

关于太平盛世的描述：在道德昌明的古代，犀牛不会用角顶人（兕无投其角），老虎也不会用爪子伤人（虎无措其爪），兵器没有用武之地（兵无容其刃）。这是因为当时强者不欺凌弱者，人多不压迫人少，百姓都能安享天年。天下太平没有战乱，所以人们不会陷入危险的境地（无死地）。

关于"道"的论述：万物都是由"道"产生的（道生之），"德"则滋养万物（德畜之）。"道"就像天地这个大熔炉，以阴阳为炭火，四季为气候，塑造着世间万物。春天草木生长，秋天果实成熟，这些都是"道"的运行结果。万物都遵循"道"的规律，但"道"本身并不刻意作为（天地无为）。

"天"并不直接生产万物，"地"也不刻意培育，但万物自然化育生长。万物都是从"无"中产生（出乎无有），有生有死，有出有入，但人们看不见它们的根源和门户，这就是所谓的"天门"（自然之门）。

(通玄經曰夫德者所以相畜養也不畜不養萬物不能遂成畜之養之此之謂天德養萬物也)物形之(通玄經天運四時雨露時降生萬物也)勢成之(通玄經曰地厚載物含藏應用養萬物也)是以萬物莫不尊道而貴德(通玄經曰物生者道也物長者德也道之存生德之安形道德者萬物之父母也)道之尊德之貴(通玄經曰夫道者民之所尊也德者民之所貴也)夫莫之爵(通玄經曰天下之所尊爵者道也南華經曰道之所在聖人尊之物敢不敬乎)而常自然(南華經曰天地之道莫之爲而常自然)故道(通玄經曰天道爲文地道爲理陰陽爲紀四時爲使命之曰道甘雨以時五穀蕃植萬物生成)生之畜之(通玄經曰春生萬物萬物春分而生生之畜之)長之育之(通玄經曰夏長萬物萬物正夏而長長之育之)成之熟之(通玄經曰秋收萬物萬物秋分而成成之熟之)養之覆之(通玄經曰冬藏萬物收藏畜積而不加富布施禀受而不益貧養之覆之南華經曰莫神於天莫富於地𩐎萬物而不爲義澤及萬世而不爲仁)生而不有(通玄經曰大常之道生物而不有其生物也莫見其所養而萬物長此之謂神明無爲之道也沖虛經曰故萬物有色者有道

**白话解读**

这段经文主要阐述了"道"与"德"对万物的滋养作用。文中指出，德性（指道的具体表现和作用）是滋养万物的根本力量，如果不加以滋养，万物就无法顺利成长。天地通过四季更替、雨露滋润来养育万物，大地承载万物并提供生长的环境。因此，万物都尊崇道、珍视德，因为道赋予生命，德促进成长，二者就像万物的父母一样重要。

道之所以被尊崇，德之所以被珍视，并非人为加封的尊贵地位，而是自然形成的。天道通过四季运行来展现：春天萌生万物，夏天培育生长，秋天成熟收获，冬天收藏养护。天地滋养万物却不占有，施予恩泽却不求回报，这种无私的作为体现了最高明的自然法则。正如经文所说，最神奇的是天，最富足的是地，它们化育万物却不自居仁义，恩泽万世却不求回报。这种生育万物而不占有的特性，正是大道无为而治的体现。

色色者萬物色之所色者彰顔色矣而道色於萬物之色者未嘗顯其顔色此道無爲之職也)爲而不恃(通玄經曰大常之道萬物恃之以爲其長物也不見其所長而萬物成此之謂神明無爲之道也沖虛經曰故萬物有聲者有道聲聲者萬物聲之所聲者聞音聲矣而道聲於萬物之聲者未嘗發其音聲此道無爲之職也)長而不宰(通玄經曰大常之道化成而不宰莫知其德此之謂神明無爲之道也沖虛經曰故萬物有味者有道味味者萬物味之所味者嘗滋味矣而道味於萬物之味者未嘗呈其滋味此道無爲之職也)是謂玄德(沖虛經曰夫道能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能凉能浮能沉能官能商能出能没能玄能黃能甘能苦能羶能香夫道無知也無能也道無爲也而萬物無不知而無不能而無不爲也是謂玄德無爲之職也)天下有始章第五十二(此章南華經言天有六極五行無爲而治帝王無爲順之則治逆之

則凶九洛之事治成德備監照下土天下載之此謂上皇古之王天下者智雖落天地不自慮也辨雖雕萬物不自

說也能雖窮海内不自爲也天不産而萬物化地不長而萬物育帝王無爲而天下功守道無爲而天下治也)天下有始(通玄經自然篇曰天下有始莫知其理唯

**白话解读**

世间万物都有各自的色彩和形态，这些外在表现都很明显。但大道（宇宙本源）虽然赋予万物色彩，自身却从不显露任何形色，这正是大道"无为"的特性。

大道化育万物而不居功。就像《通玄经》说的：永恒的大道是万物生长的根本，虽然看不见它如何运作，万物却自然成就，这就是"神明无为"的境界。《冲虚经》也举例说：万物都有声音，但大道本身从不发出声响。

大道统领万物却不主宰。《通玄经》指出：大道成就一切却不强加控制，这种无形的德能就是"神明无为"。《冲虚经》继续用味道作比喻：万物都有滋味，但大道本身没有任何味道。

这就是最深奥的"玄德"（大道的隐秘德性）。《冲虚经》描述说：大道能成就阴阳、刚柔、生死等一切对立面，它本身没有认知和作为，却让万物各得其所。这种看似无为却无所不为的特性，就是至高德性。

（本章《南华经》指出）天地运行有六合五行（空间与元素）的自然法则，帝王若能顺应这种无为之道就能治国安邦。古代圣王即使智慧通天也不自作主张，才能盖世也不强行干预。就像天不刻意生产而万物自化，地不刻意培育而万物自长，帝王守住无为之道，天下自然太平。

古聖人能知所以天地以成陰陽以形萬物以生道爲之命無事與言乃無爲也)以爲天下母(通玄經精誠篇曰天子以天地爲品以萬物爲資功德至大勢名至重二德之美與天地配故不可不軌大道以爲天下母)旣得其母(南華經曰天地無爲也)以知其子(南華經曰而無不爲也)旣知其子(南華經曰大道無爲而無不爲)復守其母(南華經曰上守無爲而物自化)殁身不殆(通玄經曰無爲之本務去聰明閉四關止五情卽與道淪神明藏於無形精神及於眞道殁身不殆)塞其兌(通玄經曰上古聖人大道無爲口當而不以言心條通而不以思慮直性命之情而智故不得害也故精留於口卽其言當集於心卽其慮通動天下無爲不言而公不慮而得)閉其門(通玄經曰古者聖人大道無爲耳聰而不以聽目明而不以視忘而不爲智而不務故精存於耳卽其聽聰存於目卽其視明動天下無爲也不聽而聰不視而明)終身不勤(通玄經曰故閉四關卽終身無患四肢九竅不生欲病是謂眞人)開其兌(通玄經曰後世小成有爲開其兌以口言以心慮巧辯矯世俗也)濟其事(通玄經曰後世小成書學濟其事以目視以耳聽聰明矯世俗也)終身不救(通玄經上禮篇曰末世爲禮者雕琢人性

**白话解读**

古代圣人明白天地如何形成阴阳、万物如何生长，这些都是"道"（宇宙本源规律）在主宰。真正的"道"不需要刻意作为或言语表达，这就是"无为"（顺其自然不妄为）的境界，它如同孕育万物的母亲。

《通玄经·精诚篇》说：天子以天地为准则，以万物为基础，功德和声望至高无上。这种德行能与天地相配，所以必须遵循大道，将其作为治理天下的根本原则。

理解了"道"这个根本（母），就能认识由它产生的万物（子）。《南华经》指出：天地看似无所作为，却成就了一切。明白万物源于大道后，仍要持守根本，保持无为状态，万物就会自然化育。这样终身都不会有危险。

《通玄经》教导：修行的根本在于摒弃机巧聪明，关闭感官欲望（四关指眼耳鼻口，五情指喜怒哀乐欲）。让心神与道相融，精神归于无形真道，就能终身平安。

要堵住欲望的孔窍（兑指口）：上古圣人言语得当却不妄言，心思通达却不妄念，顺应本性而不被智巧干扰。关闭欲望之门（门指耳目）：古代圣人耳朵聪慧却不妄听，眼睛明亮却不妄视，保持内在清明。这样终身都不会劳神费力。

《通玄经》警告：后世浅薄之人（小成指一知半解者）刻意作为，开口争辩，用心计谋，用巧言矫饰世俗；又用书本学问（书学）助长事端，用耳目追逐外物。这种违背自然的方式，终其一生都无法获得真正的救赎。

矯拂其情目雖欲之禁以度心雖樂之節以禮人何則不本其心之所以欲而禁其目之所欲不原其耳目之所以欲而防其樂之所樂是猶圈獸而不塞其垣禁其野心決江河之流而塞之以手故曰開其兌濟其事終身不救)見小曰眀(通玄經曰古聖人以道蒞天下守微妙者見小也見小故能致其明是故聰明廣智守之以愚先王無爲守天下故能長久也)守柔曰强(通玄經曰上古聖人以道蒞天下守柔弱者見小也見小故能成其大是故多聞博辯守之以訥先王無爲守天下故能長久也)用其光(通玄經下德篇曰後世用其光是謂重傷)復歸其明(通玄經曰後世復歸其明重傷之人無夀類也)無遺身殃(通玄經曰道有智則亂德有心則險心有目則眩故嗜欲使人氣淫好憎使人精勞不疾去之則志氣日耗以老以喪其天年而已夫飾其外傷其内壯其情者害其神見其文者蔽其眞)是謂襲常(通玄經曰古者聖人清目不視靜耳不聽閉口不言委心不慮棄聰明反太素休精神去智故無好憎大通無爲何往而不成)

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道之人如何控制欲望、保持内心清净的方法。

人如果只是强行禁止眼睛想看的东西，却不从根本上调整内心的欲望；或者只是阻止耳朵想听的声音，却不探究这些感官欲望的根源，就像把野兽关在圈里却不修补围墙，或者想用手去阻挡江河奔流一样徒劳。所以说，如果放纵感官欲望，沉迷世俗事务，就永远无法获得真正的解脱。

真正的智慧在于能察觉细微之处（见小曰明）。古代圣人治理天下时，就是通过守住精微玄妙的道，保持谦逊愚钝的态度，以无为的方式治理，所以能长治久安。

保持柔弱反而能成就真正的强大（守柔曰强）。上古圣人治理天下时，就是守住柔弱之道，看似微小却能成就大事。他们虽然博学多闻，却表现得木讷寡言，以无为的方式守护天下。

过度使用聪明才智（用其光）反而会造成伤害。后世之人追求表面光彩，最终还是要回归本真光明（复归其明），但那些已经受到重创的人很难长寿。

不要给自己招致灾祸。修道之人如果过分运用智巧就会扰乱道心，心存机巧就会陷入危险，眼睛贪看就会迷惑。贪欲会让人精气散乱，爱憎会使人精神疲惫，如果不尽快去除这些，人的志气就会日渐耗损，最终丧失天年。过分修饰外表会伤害内在，放纵情感会损害元神，追求华丽表象会遮蔽本真。

这就是遵循恒常之道（袭常）。古代圣人清净双眼不贪看，安静双耳不妄听，闭口不言说，放下心思不忧虑，舍弃聪明才智，回归最纯粹的状态（太素），让精神得到休息，去除智巧，没有好恶分别，与大道相通而无所作为，这样无论做什么都能成功。

使我介然章第五十三(此章洞靈經言近古已來天下姦邪者眾正直者寡輕薄淫邪者多

敦方退靜者少姦邪出言惑於忠正遂使天下之人交相邪淫而不正矣古者天自成地自寍萬物醇化鬼神不能

靈末世天子奇異大臣怪僻則鬼神之術至神怒者非不事神也淫祀勝神愈怒民好邪徑事鬼神也天下淫祀風

俗妖邪破家失業也)使我(沖虛經曰仁義益衰民性益薄此道不行)介然有知(通玄經曰聽善言便計雖愚者知悅之稱聖德高行雖不肖知慕之)行於大道(通玄經曰悅道者眾用道者寡慕道者多行道者少)唯施是畏(沖虛經曰此道不行一國與當年其如天下與來世矣)大道甚夷(通玄經曰大道坦坦去身不遠求之近者往而復反)民甚好徑(通玄經曰民甚好於邪徑事鬼神也淫祀勝神愈怒)朝甚除(洞靈經曰爲治之本務在安人若時事不襲奪之以土功是謂大凶沖虛經曰齊魯多機巧有善土木者)田甚蕪(洞靈經曰人捨本事末古者聖王之所以治人者先務農人農人則樸樸則易用則邊境安人農則童童則少私愛而公法玄

**白话解读**

这段经文通过几部道家经典的论述，揭示了社会道德衰败的现状及其根源。洞灵经指出，近古以来天下奸邪之人越来越多，正直之人越来越少。人们崇尚轻浮淫邪，而敦厚方正、清静无为的品格却不受重视。奸邪之人用花言巧语迷惑忠良，导致天下人互相效仿邪淫之风，背离正道。

古代天地自然和谐，万物纯朴生长，连鬼神都无法作祟。但到了末世，天子追求奇异之事，大臣行为怪僻，导致各种鬼神之术盛行。这并非人们不敬奉神灵，而是过度淫祀（不合礼制的祭祀）反而触怒神明。百姓热衷走邪门歪道侍奉鬼神，这种淫祀风俗带来妖邪横行，使许多人家破人亡、丧失生计。

冲虚经补充说，随着仁义道德日渐衰微，百姓性情越发浅薄，大道难以推行。通玄经则指出，虽然人们听到善言良策会感到欣喜，仰慕圣贤的高尚德行，但真正践行大道的人却很少。大道本来平坦易行，就在身边不远处，可人们偏偏喜欢走邪僻小路。

洞灵经进一步批评统治者不务根本：朝廷大兴土木工程（指劳民伤财的宫殿建设），农田却荒芜废弃。古代圣王治理天下，首先重视农耕。农民朴实就容易管理，边境就能安定；务农之人单纯就少有私心，自然遵守公法。而现在人们放弃农耕之本去追逐末业（指商业等），这正是社会动荡的根源。

通玄經論神農之法曰丈夫丁壯不耕天下有受其)(饑者婦人當年不織天下有受其寒者故帝親耕后親織以爲天下先是故耕者不强無以養生織者不力無以衣形衣食饒裕姦邪不生不奪時之本在於省事)倉甚虛(洞靈經曰農攻食工攻器商攻貨穀者人之天是以興王務農王不務農是棄人也王而棄人將何國哉通玄經曰帝王富其民覇王富其地危國富其吏治國若不足亡國囷倉虛故曰上無事而民自富足用之本在於不奪時)服文綵(南華經曰末世所樂者美服好色以惑其意遺忘其業可謂亂矣以教民俗縫衣淺帶澆薄不淳)帶利劍(南華經莊子說趙文王好劍曰臣有三劍惟王所用王曰願聞三劍曰有天子劍有諸侯劍有庶人劍今王有天子之位而好庶人匹夫之劍臣竊爲大王薄之王乃牽而上殿宰人上食王三環之莊子曰大王安坐定氣劍事已畢奏已於是文王不出宫三月劍士皆服斃其處也)厭飲食(南華經曰末世所樂者滋味音聲以惑其意遺忘其業可謂亂矣)財貨有餘(南華經曰貪財而取慰貪權而取竭貪貨而取利)是謂盜誇(南華經曰凡此七經者天下之至害也皆遺忘而不知察愛意絶體而貪此不亦惑乎沖虛經曰教明於上化行於下民有恥心則

**白话解读**

《通玄经》中记载神农氏的治国之道：壮年男子不耕种，天下就会有人挨饿；妇女不纺织，天下就会有人受冻。所以帝王亲自耕种，王后亲自纺织，为天下人做表率。如果农民不努力耕作，就无法养活生命；织女不勤于纺织，就没有衣物蔽体。只有百姓衣食丰足，奸邪之事才不会滋生。治国的根本在于不侵夺农时，让百姓安心生产。《洞灵经》说：农民负责粮食，工匠制作器具，商人流通货物。粮食是百姓生存的根本，所以贤明的君王必定重视农业。君王若不务农，就等于抛弃百姓，这样的国家怎能长久？

《通玄经》指出：圣明的帝王让百姓富足，霸道的君主只追求土地扩张，危亡的国家只让官吏富裕，真正治理好的国家反而显得物资不足，而亡国之君才会让粮仓空虚。所以说，君主不扰民，百姓自然能够富足。

《南华经》（即《庄子》）批评末世的乱象：人们沉迷华美服饰和艳丽色彩，迷失了本心，荒废了正业。这种追求浮华的风气败坏了淳朴的民风。庄子曾对爱好剑术的赵文王说：剑分天子剑、诸侯剑和庶人剑三种。大王身居天子之位，却沉迷于平民的击剑之术，实在有失身份。文王听后深受触动，三个月不出宫门，那些剑客都羞愧而散。

《南华经》继续批评：末世之人贪图美味和音乐享受，同样会迷失本心、荒废正业。贪财者终将自取其辱，贪权者终将精疲力竭，贪利者终将反受其害。这些行为就像强盗炫耀赃物一样可耻。这七种欲望（指前文提到的美服、好色、滋味、音声、财、权、货）是天下最大的祸害，但人们往往沉迷其中而不自知。《冲虚经》总结道：在上者明教化，在下者行正道，百姓自然会有羞耻之心。

何盜之爲於是用隨會知政而羣盜奔匿焉)非道也哉(通玄經曰淳化之本在去華巧南華經曰智巧奢華不足以定天下非道也)善建者不拔章第五十四(此章通玄經文子問曰夫子之言非道德無以治天下上世之

王繼嗣因業亦有無道各没其世而無禍敗者何道以然老子曰自天子以下至于庶人各自生活然活有厚薄天

下時有亡家敗國無道德之故也若夙夜不懈戰戰兢兢常恐危亡愼守不失若縱欲怠情不能愼守其亡無時使

桀紂循道行德湯武雖賢無所建其功也古之善建者不拔善守者不失故子孫祭祀不輟善守不絶天下長久也)善建者不拔(通玄經曰古之善建者不拔言建之修德無爲無好守謙儉也洞靈經曰文王靜作進退天必贊之卜世三十)善抱者不脫(通玄經曰古之王者處大滿而不隘居高貴而無驕處大不溢所以長守富也居高不驕所以長守貴也洞靈經曰文王之德紂不能害夢啟之夀卜年七百天所命也)子孫祭祀不輟(通玄經曰富貴不離其身祿及子孫古之王道其於此矣)修之身其德乃眞(通玄經微明篇曰士庶有道則全其身故曰修

**白话解读**

这里讲的是治国理政和修身养性的道理。那些靠智谋巧诈和奢侈浮华来治理国家的人，最终都会失败，因为这不是符合"道"的方式。

古代善于建立功业的人，他们的成就是不可动摇的。从天子到普通百姓，每个人都有自己的生活方式，但生活质量有高下之分。历史上之所以有亡国败家的悲剧，都是因为背离了道德准则。如果能时刻保持警惕，谨慎行事，就能避免灾祸；如果放纵欲望、懈怠懒惰，灭亡随时可能降临。就像夏桀商纣如果遵循道德，商汤周武再贤明也无法建立功业。

真正善于建立功业的人（指以德治国），他们的成就会稳固不拔；善于守护基业的人（指持守道德），他们的传承不会断绝。周文王就是典范，他谦逊俭朴、进退有度，所以得到上天庇佑，周朝延续了三十代。善于持守的人不会失去所得，古代圣王即使身处高位也不骄傲自满，所以能长久保持富贵。文王的德行连纣王都无法加害，周朝延续七百年是天命所归。

真正的富贵是道德不离身，福泽延及子孙，这才是古代圣王的治国之道。对于普通人来说，修养自身品德才是最真实的德行。士人和百姓只要遵循道义，就能保全自身，所以说修身是根本。

之身其德乃眞南華經曰古者五官殊職庶人自正自修治之美也)修之家其德乃餘(通玄經曰古者大夫有道不失其家故曰修之家其德乃餘南華經曰大夫自正自修治之美也)修之鄉其德乃長(通玄經曰古者州郡有道不失其鄉故曰修之鄉其德乃長)修之國其德乃豐(通玄經曰古者諸侯有道不失其國故曰修之國其德乃豐南華經曰諸侯自正自修治之美也)修之天下其德乃普(通玄經曰古者天子有道長有天下故曰修之天下其德乃普南華經曰天子自正自修治之美也)故以身觀身(南華經曰末世五者不修失莫大焉庶人不修失其身也)以家觀家(南華經曰大夫不修失其家也)以鄉觀鄉(南華經曰州郡不修失其鄉也)以國觀國(南華經曰諸侯不修失其國也)以天下觀天下(南華經曰天子不修失其天下)吾何以知天下之然哉以此(通玄經曰不失國本在乎善守不益其厚而張其廣者毁不廣其基而增其高者覆任重莫若棟任國莫若德)含德之厚章第五十五(此章南華經曰馬蹄篇言上古大道至德之世其民童䝉若赤子也

**白话解读**

这段经文主要讲述了个人修养与德行扩展的关系，以及不同社会阶层应当如何修身治国。文中引用了《通玄经》和《南华经》的观点作为佐证。

首先讲个人修养：一个人若能修养自身，他的德行就会真实纯粹。《南华经》说，古代普通人（庶人）各自端正品行，这就是最好的治理方式。

接着扩展到家庭层面：士大夫（古代官员）修养好家庭，德行就会富足有余。《通玄经》说古代士大夫遵循道义就不会失去家庭。

再扩大到乡里：州郡长官修养乡里，德行就会长久。《通玄经》记载古代州郡官员遵循道义就能治理好乡里。

然后是诸侯治国：诸侯修养国家，德行就会丰盈。《南华经》说诸侯能自我修养就是最好的治国之道。

最后到天子治天下：天子修养天下，德行就会遍及四方。《通玄经》说古代天子遵循道义就能长久统治天下。

接下来用对比的方式说明不修的后果：普通人（庶人）不修会失去自身，士大夫不修会失去家庭，州郡官员不修会失去乡里，诸侯不修会失去国家，天子不修会失去天下。

最后引用《通玄经》的治国智慧：保住国家的根本在于善于守护，不盲目扩张。就像房屋的栋梁要足够坚固才能承重，治国也需要深厚的德行。

第五十五章（对应《南华经·马蹄篇》）讲述上古时代大道盛行时，百姓都像婴儿般纯真质朴。

其行塡塡不知東西其視顚顚不知昏明當是時也禽獸成羣草木遂長是故禽獸可係羈而遊不害人也鳥鵲之

巢可攀援而窺不傷人也禽獸不能賊非謂其薄之也言察乎安危寍於禍福謹於去就莫之能害也含德之所致

矣沖虛經曰太古之時禽獸與人同居與人並行五帝三王之時禽獸始驚散亂矣逮於末世禽獸隱伏逃竄以避

其難通玄經曰及至末世道衰德薄人爲賊也禽獸蟲蛇皆爲人害故鑄鐵鍛刃以禦其難上古含德之厚性比赤

子無利害之心古樸長夀也)含德之厚(通玄經曰古者至人之治含德抱道恬愉無矜而德平和盜賊不行含德之所致也沖虛經曰含其德以通乎物之所造)比於赤子(通玄經曰古者至德之世其民童䝉如三月嬰兒不知利害盜賊不行含德之所致矣南華經曰衞生之經能兒子乎終日行不知所之居不知所爲身槁木之枝若是者禍亦不至福亦不來禍福無有惡人災物害也)毒蟲不螫(通玄經精誠篇曰古者伏羲氏之王天下其德生而不殺當此之時蟲蛇無不有其尾毒藏其螫毒不蜇人也含德之所致矣)猛獸不據(通玄經曰古者伏羲氏之王天下也其德生而不殺當此之時猛獸無不有其爪牙

**白话解读**

这段经文描述了上古时期人与自然和谐相处的理想状态。文中说，那时的人行为质朴，不分东西南北，看东西也迷迷糊糊不知昼夜。当时禽兽成群，草木茂盛，但禽兽可以拴着绳子牵着走，不会伤人；鸟窝可以爬上去看，也不会被啄伤。这并不是因为禽兽变得温顺了，而是因为人们懂得察安危、明祸福、慎行止，所以没有什么能伤害他们，这都是因为人们内心含藏深厚道德的缘故。

《冲虚经》记载，在远古时代，禽兽和人一起生活、并行不悖。到了五帝三王时期，禽兽才开始惊散。而到了末世，禽兽都躲藏逃窜以躲避灾祸。《通玄经》说，末世道德衰微，人变得凶残，连虫蛇都会伤人，所以人们要铸造兵器来防卫。上古时期的人道德深厚，心性像婴儿一样纯净，没有利害之心，所以能保持质朴长寿。

文中提到，古代至人（道德最高的人）治理天下时，内心怀德抱道，恬淡愉悦而不骄傲，道德平和，所以没有盗贼。他们像婴儿一样纯真无知，整天行走却不知要去哪里，安居却不知要做什么，身体像枯树枝一样静止。这样的人既不会招来灾祸，也不会引来福分，因为祸福都与他无关，恶人灾物也伤害不了他。

《通玄经·精诚篇》说，伏羲氏统治天下时，他的德性让万物生长而不杀戮，那时虫蛇都收起毒刺，猛兽也收起爪牙，不会伤人，这都是因为道德深厚的缘故。

走獸之羣可係羈而從不害人也含德之所致矣)攫鳥不摶(通玄經曰古者伏羲氏之王天下也其德生而不殺當此之時禽鳥無不有其爪距飛鳥之巢可俯而探不傷人也含德之所致矣)骨弱筋柔而握固(南華經曰兒子終日握而手不掜同其德也終日視而目不瞚偏不在外也是至人之德矣)未知牝牡之合而䘒作精之至(南華經曰兒子動不知所爲身若槁木之枝而心若死灰精之至也沖虛經曰嬰兒之全)終日號而嗌不嗄和之至(南華經曰兒子終日嘷而嗌不嗄和之至)知和曰常(通玄經下德篇曰上古重生重生輕利無所害神有夀𡻕矣故曰知和曰常沖虛經曰上古赤子嬰孩之性也炁專志一和之至也物不傷焉德莫加焉)知常曰明(通玄經曰後世輕生重利是謂重傷重傷之人無夀類矣故曰知常曰明)益生曰祥(沖虛經曰其在童幼也矜巧能修名譽誇張於世通玄經曰益生曰祥)心使氣曰强(沖虛經曰其在少壯也則血氣飄溢欲慮充焉物所攻焉德故衰焉通玄經曰心使氣曰强)物壯則老(沖虛經曰其在老耄也則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉通玄經曰夫精神志氣者靜而日充以壯躁而耗以老)是謂不道(通玄經曰人有夭死非命而士

**白话解读**

这段经文通过多个道家经典的引述，阐述了"含德"（内在德性的涵养）带来的自然和谐状态。

首先描述上古时代，伏羲氏统治天下时，因为德行深厚，连猛兽都能被驯服而不伤人，飞鸟的巢穴可以随意触碰也不会被攻击。这展现了道德感化万物的力量。

接着用婴儿的生理特征作比喻：婴儿虽然筋骨柔弱，却能自然地紧握拳头；虽然不懂男女之事，却有自然生理反应；整天哭喊嗓子也不会沙哑。这些现象被解释为"精之至"（精气纯粹）和"和之至"（阴阳调和）的表现。

文中区分了上古与后世的差异：上古之人重视生命看轻利益，所以能长寿；后世之人却轻贱生命追逐利益，导致身心受损。知道和谐之道叫做"常"（永恒规律），明白这个规律就是"明智"。

最后指出人生不同阶段的特点：童年追求巧技虚名，壮年血气方刚欲望膨胀，老年则精力衰退。如果强行用意志驱使精气（心使气），虽然看似强壮，实则违背自然之道（不道），因为事物发展到极盛就会转向衰老。这揭示了道家"物壮则老"的辩证思想。

薄賤其身病共殺之非恬愉者無以明德故人强非道也非德也而可長久者天下無之不道早死)不道早死(沖虛經曰其在死亡也則之於息焉反其極焉)知者不言章第五十六(此章南華經言古之道德有蔽塞在於諸子是以九流聞其異端之

風而喜悅之以繩墨自矯以備世之急毁古之道德不與先王同夫爲天下以養民者亦奚以異乎牧馬者哉亦去

其害馬者焉害民之士者矣智士無思慮之變則不樂辨士無談說之序則不樂察士無凌誶之事則不樂皆囿域

於物失其道者也招世之士興朝中民之士榮官筋力之士矜難勇敢之士奮患兵革之士樂戰枯槁之士宿名法

律之士廣治禮教之士敬容仁義之士貴際錢財不積則貪者憂權勢不尤則誇者悲勢物之徒樂變遭時有所用

不能不爲害也九流塞道書學繁亂也)知者不言(南華經曰古士無爲無思無慮始知道知者不言)言者不知(南華經曰下士有爲因貴言傳書爲形名聲色言者不知而世豈識之哉)塞其兌(通玄經下德篇曰古士塞其兌其言也訒大辯若訥)閉其門(通玄經曰古士閉其門默聰明也大巧若拙)挫其銳(通玄經曰古士挫其銳去徤羡也無兵器矣)解其紛(通玄經曰古士解其紛無爭亂也天下安

**白话解读**

轻视自己身体的人，疾病就会共同摧毁他。只有内心宁静愉悦的人才能真正明白道德的真谛。如果一个人强行追求不符合道和德的东西，却妄想长久保持，这在天下是根本不可能的。违背道德的人往往会早死。

《冲虚经》说：当人面临死亡时，生命气息就会消散，最终回归到终极的虚无状态。

第五章讲的是"真正的智者不轻易言说"。南华经指出，古代的道德真谛被后来的诸子百家学说所遮蔽。九流学派听到不同的学说就欣喜若狂，用各种规矩约束自己来应对世间的急难，却破坏了古代的道德传统，不再与先王之道相同。那些治理天下、养育百姓的人，与牧马人有什么区别呢？不过是去除害群之马罢了。那些危害百姓的所谓智士，如果没有思考的乐趣就不快乐；善辩之人如果没有谈论的机会就不快乐；好察之人如果没有争辩的对象就不快乐。这些人都被外物所局限，丧失了道的本真。

追求功名的人渴望在朝廷显达，普通人以做官为荣，强壮的人以克服困难自夸，勇敢的人喜欢面对祸患，士兵乐于征战，清苦隐士追求名声，法律之士热衷广泛治理，礼教之士注重仪容，仁义之士看重交际。钱财不积累，贪婪者就忧愁；权势不够大，虚荣者就悲伤。这些追逐外物的人喜欢变化，遇到时机就一定要有所作为，却难免造成危害。九流学说阻塞了大道，书籍学问反而使真理更加混乱。

真正的智者不会多言（南华经说古代的高人无为无思无虑，这才算懂得道，所以智者不言）。那些夸夸其谈的人其实并不真正懂得道（南华经说下等之人有所作为，因此看重言语传播，用文字来定义事物，用声色来表现，这些言说者其实并不真懂，世人又怎能识别呢？）。

要堵住欲望的孔窍（通玄经下德篇说古代高人堵住欲望的孔窍，言语谨慎，最大的辩才反而像口拙）。关闭欲望的门户（通玄经说古代高人关闭欲望之门，隐藏聪明，最大的灵巧反而显得笨拙）。挫去锋芒（通玄经说古代高人收敛锋芒，去除刚强炫耀之心，连兵器都不需要）。化解纷争（通玄经说古代高人化解纠纷，没有争斗动乱，天下自然安宁）。

靜)和其光(通玄經曰古士和其光無怨逆也)同其塵(通玄經曰古士同其塵無爭怨也)是謂玄同(南華經顔回曰隳肢體黜聰明離形去智同於大道此謂坐忘通玄經曰萬物玄同無是無非)故不可得而親(南華經曰仁義之士貴際察士無凌誶之事則不樂)不可得而疎(南華經曰禮教之士敬容智士無思慮之變則不樂)不可得而利(南華經曰辯士無談說之序則不樂通玄經曰夫怨者逆德也爭者人之所亂也陰謀逆德治人之亂逆之至也非禍人不能成禍)不可得而害(南華經曰勇敢之士樂殺兵革之士樂戰通玄經曰兵者凶器也好用凶器治人之亂逆之至也非禍人不能成禍)不可得而貴(南華經曰不以貴爲安不恃勢而尊不榮通無天怨)不可得而賤(通玄經曰不須財而富不以賤爲危不醜窮無人非)故爲天下貴(南華經曰古者毁志之勃貴富顯嚴名利六者勃志也不動胷中則正正則虛靜無爲而無不爲

**白话解读**

这段经文讲的是道家修行者如何达到"玄同"（与大道合一的境界）的修养方法。

首先说要"和其光"，意思是古代修道之人会收敛自己的光芒，这样就不会招致怨恨和冲突；"同其尘"是说与世俗同处而不标新立异，这样就不会引起纷争。这就是所谓的"玄同"境界。《南华经》中颜回说，要放下身体感官的执着，抛弃聪明才智，脱离形体的束缚，去除智巧的分别心，这样才能与大道合一，这种状态叫做"坐忘"。《通玄经》也说，万物本是一体，没有绝对的是非对错。

达到这种境界后，修行者就超越了世俗的种种对立关系：既不会特别亲近谁（因为仁义之士喜欢交际，而修道者不需要），也不会刻意疏远谁（因为礼教之士注重仪表，而修道者不在意）；既不会被利益诱惑（因为辩士喜欢争论，而修道者明白争斗是祸乱的根源），也不会被伤害威胁（因为武士喜欢征战，而修道者知道兵器是凶器）；既不会追求尊贵（因为修道者不靠地位显赫来获得安宁），也不会厌恶卑贱（因为修道者不因贫穷困顿而感到羞耻）。

最后指出，古代真正的修道者看透了六种扰乱心志的东西：毁誉、志向、富贵、显达、威严、名利。如果内心不被这些所动摇，就能保持中正平和，达到虚静无为却又无所不为的最高境界。这才是天下最可贵的修养。

也)

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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