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title: "《道德真經直解》原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經直解》

洞神部 · 4 卷 · 26,917 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0071）](https://github.com/kanripo/KR5c0071)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0071`](https://github.com/kanripo/KR5c0071)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0688`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：4 卷，约 26,917 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—236 四卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0071）](https://github.com/kanripo/KR5c0071)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經直解》卷N，据 Kanripo KR5c0071（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0071/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 4 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0071/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

道德眞經直解卷之一

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼(音/呌)此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

大道者至虚至靜無形無名不可以視聽

求不可以思議知不可以語言及此無始

無終常存不改之道自虚無始化一炁因

有一氣之跡是故可道旣云可道則非常

存之道旣有氣之名可名則非常存之名

未現一氣已前無形無名之時此即天地

之始此不可言之道縁有一氣之名爲生

萬物之母此可言之道乃知我身從一而

有人能以一爲法悟入而見大道夫大道

者人之眞心也一氣者心生之欲也夫眞

心本來虚靜元無生滅因眞心動而爲有

其名曰欲(念也智也/幾也識也)縁心起欲故隨欲受

生旣生之後受納好惡攀縁不息著五色

殢五音恃强梁居寵辱迷妄爲心因執妄

心蓋覆一心不明一氣之道若人捨妄守

欲便是一心此心持之則爲正得之則爲

靈爲萬物之母乃生死之根縁其存欲蓋

覆眞心所以有生有死人能無欲無欲則

虚靜乃同無名之始便能出離死生故老

子云常無欲以觀其天地之始此乃出離

生死之妙又云常有欲以觀其一氣之道

**白话解读**

《道德真经直解》第一卷由邵若愚（号本来子）注解，张知新（号清河居士）校订。这段讲的是《道德经》开篇的深刻道理。

可以言说的道，就不是永恒不变的道；可以命名的名，也不是永恒不变的名。"无"是天地的本源，"有"是万物的根源。保持无欲状态可以观察道的奥妙，保持有欲状态可以观察道的显现。这两者同出一源而名称不同，都称为"玄"（深远莫测）。玄之又玄，正是所有奥妙的门径。

大道本身是虚无寂静的，没有形象和名称，不能用感官察觉，不能用思维理解，不能用语言描述。这个无始无终、永恒不变的道，从虚无中化生出先天一气（炁，道教指最精微的能量）。一旦有了气的形迹，就可以言说，但可言说的道就不是永恒的道；有了气的名称，可以命名的名也不是永恒的名。

在气未显现之前，无形无名的状态就是天地的本源，这是不可言说的道。有了气的名称后，就成为生育万物的根源，这是可以言说的道。我们的身体也是从这个"一"而来。人如果能以"一"为法则来修行，就能领悟大道。大道其实就是人的真心（本心），而气则是心产生的欲望。

真心原本虚静，没有生灭变化。当真心萌动就产生欲望（包括念头、智识等）。由于心起欲望，人就随着欲望而轮回生死。出生后，人不断追逐声色、计较得失、执着荣辱，迷失了本心，被妄念遮蔽而无法明白气的道理。

如果人能舍弃妄念，守住欲望，就能回归本心。这个心若能持守就是正道，得到就是灵性。它既是万物的根源，也是生死的根本。因为存有欲望遮蔽了真心，所以才有生死轮回。人若能无欲，达到虚静状态，就能回归无名的本源，超脱生死。所以老子说"常无欲以观其妙"是超脱生死的奥妙，"常有欲以观其徼"是观察气的变化规律。

故爲徼(邊也淺/之意也)不可將心求心爲有欲不

可將心滅心爲無欲此有無兩者同攝爲

一縁出言爲教而分有無之異名有無混

同謂之玄釋氏謂之不二法門又謂之中

道玄之門以中爲法設喻如筌然法從心

起旣起於心繫著在中則非虚靜老子恐

中道法縛不能捨筌故將又玄以釋之學

人但不著有無亦不居玄之中道實際理

地不受一塵則心虚靜乃是無爲故不須

推照以無所得故始足無欲所以纖塵不

立故名清靜都無作用故名無爲無修無

證故名自然都無一物故名虚靜自在無

礙故名逍遥一味平常故名恬惔是故無

欲則離諸分别離分别故無煩惱心無欲

則觸事無我無我則無爭故無咎心無欲

則離諸善惡離善惡故不拘因果心無欲

則不著萬物不著萬物故無生無生故無

死夫心常無欲者乃衆妙之門天下皆知美之爲美斯惡已(音以/下同)皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和(胡卧/切)前後之相隨是以聖人處無爲之事行(音/衡)不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家修心的核心要义。首先解释"有欲"和"无欲"的关系：不能刻意用念头去追求无欲（因为这样反而成了有欲），也不能刻意用念头去消灭欲望（因为这样还是在执着）。有和无其实是统一的，只是说法不同而已。这种统一的状态叫做"玄"（深奥的境界），佛教称之为"不二法门"或"中道"。

但老子担心修行者会被"中道"这个概念束缚住，就像被捕鱼的竹篓困住一样，所以提出要超越"玄"这个概念本身。真正的修行既不执着于有和无，也不停留在"玄"的境界中，内心保持虚静自然的状态。这种状态下：

- 没有刻意作为就是"无为"
- 不刻意修行就是"自然"
- 心中空明就是"虚静"
- 自在无碍就是"逍遥"
- 保持平常心就是"恬淡"

达到无欲境界就能超越各种分别：没有自我执着就不会与人争执，超越善恶观念就不受因果束缚，不执着万物就能超脱生死。这种无欲的心境才是通向一切玄妙境界的大门。

后面部分讲的是众所周知的"对立统一"道理：当天下人都知道什么是美的时候，丑的概念就产生了；知道什么是善，不善也就出现了。有无、难易、长短、高下、音声、前后都是相互依存的对立概念。所以圣人以"无为"的态度处事，用"不言"的方式教化，让万物自然发展而不加干涉，成就万物而不居功。正因为不居功，所以功绩反而不会消失。

治理天下的要诀是：不推崇贤能（使百姓不争斗），不珍视稀有物品（使百姓不偷盗），不显露引起欲望的事物（使人心不乱）。圣人治理的方法是净化人民的心思，满足基本需求，削弱争强好胜的意志。

其志强其骨常使民無知(音/智)無欲使夫知(音/智)者不敢爲爲無爲則無不治矣

天下皆知(普遍/共知)爲美之者己亦效之爲美

斯(此/也)惡宜已(止/也)皆知善之者己亦效爲美

斯不善宜已夫何故觀有無互换之相生

難易事之相成長短理之相形(此/也)高下勢

之相傾聲音是非之相和前後瓞瓞之相

隨世人因著美善事障本心逐境以爲遂

生八萬四千煩惱是以聖人處無心爲之

於事所以能齊萬物行之治世可不言之

而教於天下且萬物(事也/並)作(起/也)而聖人不

以言辭分别者恐民生好惡之情於己無

所與於民無所取縁以無事安民故生民

而不知有君之化雖爲君父而不恃爲主

(此顯諸/仁也)功業成而名不居(此藏諸/用也)夫惟不

居於跡是以德存而不去(失/也)夫不尚賢能

者恐人矜智王所好者謂之風民樂隨之

謂之俗上矜賢智下必競趨不尚賢使民

不爭其名故也名不爭其名故也食之與

貨務資贍養豈貴珍奇難得貴乎難得民

必深藏凡人之情與之則不授藏之必竊

奪治世非不用貨不貴珍奇難得之貨者

使民不爲盜故也下民不見名利可欲使

心不亂其民自治是以聖人之治不尚賢

使民無智無智則自虚其心心虚則能容

**白话解读**

这段话讲的是圣人治理天下的智慧。核心意思是：让百姓保持淳朴自然的状态，不刻意追求智巧和欲望，这样天下自然太平。

当天下人都知道什么是美的时候，反而会引发互相模仿和攀比，这样"美"就变质了；都知道什么是善的时候，刻意追求善反而会失去真正的善。这是因为世间万物都是相对的：有和无互相依存，难和易互相成就，长和短互相比较，高和下互相衬托，声音和回响互相应和，前和后互相跟随。

世人因为执着于美善的标准，反而迷失了本心，追逐外境而生出无数烦恼。所以圣人以"无心"的态度处事，不刻意作为，这样反而能平等看待万物，治理好天下。万物自然运作时，圣人不轻易用言语区分好坏，就是怕百姓产生好恶分别之心。

真正的治理之道是：不标榜贤能（怕引发争名逐利），不珍视稀有财物（怕引发偷盗），不让百姓看到太多诱惑（怕扰乱心神）。这样百姓的心自然安定，社会自然有序。圣人成就功业却不居功，正因为不居功，所以德行才能长存。

注：

1. "无为"指顺其自然、不刻意作为的治理方式

2. "八万四千烦恼"是佛教用语，这里借指各种烦恼

3. "不尚贤"指不刻意推崇某些贤能标准，避免引发攀比

萬物故云實其腹不貴貨使民無欲無欲

則自弱其志志弱則不隨境轉故云强其

骨(孔子嘆申棖之/不剛者是也)常使民無智則虚心無

欲則忘境心境兩忘無所攀縁萬事俱息

使夫有智者而不敢爲縁聖人爲無心之

爲則天下無不治矣道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先

虚無大道化生一氣一氣分而爲陰陽陰

陽生化禀一氣爲主乃知一氣處陰陽之

中故曰冲氣夫大道以沖(中/也)氣而爲用之

也如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生

秋歛皆沖氣之用沖氣者有而無形無而

有精天地之間或不盈不虧淵(深/也)兮似萬

物之宗(本/也)學人欲見冲氣者當挫其心之

鋭鋭息則志休故能解其事之紛(多/也)志閑

少欲則善和其光與物無爭則能同其塵

内外無染湛兮其惟一心也雖不見其跡

又似或存釋家喻爲慧燈朗月術家以爲

大藥金丹孟子以謂浩然之氣言至大至

剛以直養而無害塞乎天地之間其爲氣

也配義與道老子指湛兮似或存者乃大

道所化之一氣曰吾不知誰之子此象萬

物帝主也在陰陽之先(前/也)天地不仁以萬物爲芻(楚俱/切)狗聖人不仁以百姓爲芻狗

**白话解读**

万物要充实根本（实其腹），不贪求财货（不贵货），使民众没有贪欲。没有贪欲，心志自然就会柔和不争（自弱其志）。心志柔和就不会被外境牵着走（不随境转），这样反而能坚固根本（强其骨）。（就像孔子感叹申枨不够刚强的道理一样）要让民众保持淳朴（无智），这样心就能虚静；没有贪欲，就能超越外境。心境都放下，不执着任何事物，万般纷扰自然止息。

即使有智巧的人也不敢妄为。圣人以无心的方式行事（无心之为），天下就没有治理不好的。

道看似空虚（冲），但作用无穷无尽（用之不盈）。它深不可测（渊兮），像是万物的本源。要收敛锋芒（挫其锐），化解纷扰（解其纷），调和光芒（和其光），混同尘世（同其尘）。它澄澈无形（湛兮），似有似无。我不知道它是从哪里产生的，好像在天地之前就存在了。

虚无的大道化生出元气（一气），元气分化成阴阳。阴阳化生万物时，都以元气为根本。所以知道元气处于阴阳之间（冲气）。大道就是通过这种中和之气（冲气）发挥作用。比如天空覆盖、大地承载，太阳照耀、月亮运转，冬寒夏暑，春生秋收，都是中和之气的作用。这种中和之气，看似存在却无形状，看似虚无却含精妙。在天地间既不盈满也不亏损，深不可测如同万物的根本。

修行人想要体悟中和之气，应当收敛内心的锋芒（挫其锐）。锋芒平息，心志自然安宁，就能化解世事的纷扰（解其纷）。心志清净少欲，就能调和自身光芒（和其光）；与万物无争，就能混同尘世（同其尘）。内外都不受污染，澄澈的只有一颗本心。虽然看不见踪迹，又似乎存在。佛家把它比作慧灯明月，丹道家视之为大药金丹，孟子称它为浩然之气——至大至刚，用正直培养而不损害，充满天地之间。这种气与道义相配。老子说的"湛兮似或存"，就是大道化生的元气。他说"不知谁之子"，这元气就像万物的主宰，存在于阴阳之前。

天地没有偏爱（不仁），把万物当作草扎的狗（刍狗）一样自然对待；圣人也没有偏爱，把百姓当作草扎的狗般一视同仁。

天地任自然之道謂之至仁苟非至仁而

有親疏焉春生非仁也秋殺非不仁也棄

用因時以萬物爲芻(刈草/也)狗(芻狗如今之/草龍祭祀用)

(之始以朱匣盛貯繡巾覆/之旣祭之後棄而不用也)聖人以一心爲

德故以百姓心爲心賞善非仁也罰惡非

不仁也隨民任事賞罰因時故以百姓爲

芻狗之喻莊子云至仁無親大仁不仁夫

惟不仁是謂大仁天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而愈出多言數(音/朔)窮不如守中

天地之間謂四方上下也其猶(似/也)橐(□橐/也)

籥(笛/也)乎橐籥中虚其用在無而故不屈(累/也)

橐以鼓風籥以運吹動而愈(越/也)出若乾坤

之開(吐生/物也)闔(閉藏/物也)老子欲多(廣/也)言數(頻/也)窮

其理不如守中中者虚也以心處虚其用

無盡谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不動

谷以喻虚虚者道也神者道化之一氣乃

無中之有也(釋氏以虛神謂之實/相取其不壞爲義)虚神無

形本自無生而亦無死故云谷神不死虚

乃生之本謂曰玄神爲化之元謂曰牝谷

神者是謂玄牝也萬物皆從玄牝之門出

(所出謂/之門)是謂生天(陽/也)地(陰/也)根以觀谷神綿

**白话解读**

天地运行遵循自然规律，这就是最高的仁德。如果违背这种自然之道，人为划分亲疏差别，就像春天生长并非刻意仁慈，秋天凋零也并非残忍，这些都是自然循环的规律。万物如同祭祀用的草扎狗（古代用草编成狗形祭祀，仪式前珍重存放，仪式后便丢弃），该用则用，该弃则弃。

圣人以无私之心修养德行，所以能顺应百姓的意愿。奖赏善行不算刻意施恩，惩罚恶行也非存心残忍，只是根据时势需要来管理百姓。如同庄子所说：最高境界的仁爱没有偏私，真正的仁德看似无情。这种不刻意表现的仁，才是最大的仁。

天地之间就像个大风箱（橐籥是古代鼓风工具），内部空虚却不会塌陷，越是鼓动产生的风量越大。这就像天地开合化生万物，老子提醒我们：过多言语反而容易理屈词穷，不如保持虚静中正的状态。"中"就是虚空境界，心灵保持这种状态，其作用反而无穷无尽。

"谷神"（喻指道的虚空灵妙）永恒不灭，称作"玄牝"（神秘母性）。这个孕育万物的门户，就是天地的根源，它若有若无地持续存在着，作用永远不会衰竭。用山谷比喻道的虚空本质，"神"指道所化生的元气，这种虚空中的神妙虽然无形无相，却既不会产生也不会消亡。虚空是生命的本源故称"玄"，神妙是化育的根源故称"牝"。万物都从这个神秘门户诞生，这就是生成天地阴阳的根本。观察"谷神"的奥妙...

綿(綿綿者有/中似無)若存(若存無/中似有)用之者以神合

虚而不在勤勞措意功力能爲也天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私

列子云凡有貌像聲色皆物也人見天長

地乆而不知虹蜺雲霧風雨四時積氣成

乎天山嶽河海金石草木積形成乎地夫

有形者豈得不壞天地所以能長而且乆

者四時之運禀道爲生化之主天地以其

不自生故能長生是以聖人效之處謙下

不敢自尊後其身而身反在人先(前/也)以世

利皆爲身外之物縁外其身不爲物累而

能身存得乆夫聖人後其身外其身非以

其無私耶效天地爲而無爲故能成(善/也)其

私上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡(烏路/切)故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣

衆人好爭老子以不爭爲上善喻若(如/也)水

謂水無心欲善利萬物而不爭是處衆人

之所惡也以水之德故幾(近/也)於道夫爭從

心起無心則善於不爭以無心爲法而能

利於萬物是故居無心則善其地心無心

則善其淵(深/也)與無心則善其仁言無心則

善其信政無心則善其治事無心則善其

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家"无为""不争"的智慧，通过天地、圣人和水的比喻来说明其中的道理。

天地之所以能长久存在，正是因为它们不刻意追求自己的生存。圣人效法天地，把自己放在众人之后，反而能领先；把自身置之度外，反而能保全生命。这不是因为他们无私吗？正是这种"无私"反而成就了他们自己。就像列子说的，凡是看得见摸得着的东西都会消亡，而天地之所以能长久，是因为它们遵循道的运行规律，四时更替，生化不息。

最高的善就像水一样。水善于滋养万物却不与万物相争，总是处在众人厌恶的低洼之处，所以最接近道的境界。水具备这些美德：选择合适的地方（居善地），保持深沉的心境（心善渊），待人仁慈（与善仁），说话诚信（言善信），为政清明（政善治），办事能干（事善能），行动合时（动善时）。正因为不争，所以没有过失。

普通人喜欢争抢，而老子认为不争才是最高的善。水没有私心，自然地利益万物而不争，甘居众人厌恶的低处。水的这种品德使它最接近道。争执都源于私心，没有私心自然就不争。以无心的态度处世，反而能利益万物。所以，保持无心就能选择合适的位置，心境深沉，待人仁厚，言语诚信，为政清明，办事得力。

能動無心則善其時夫惟無心善於不爭

故無尤(遇/也)矣持而盈之不如其已(音/以)揣(初委/切)而鋭之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

居高名厚利如持而盈滿之器常懷傾昃

之憂不如其已(上/也)則無大過之累由不滿

則易持也揣(度/也)而鋭(鋒鋭權/勢也)利之勢不可

長保金玉滿堂莫之能守蓋因富貴而驕

生驕慢則過起此非天殃自遺(加/也)其咎(禍/也)

然何以免此患是以聖人觀四時之運如

春生化功成名遂至夏則身退不居此天

之道

**白话解读**

手里端着满满的东西，不如适可而止。就像把刀剑磨得过于锋利反而容易折断，锋芒毕露的权势也难以长久维持。金玉堆满屋子，最终没人能守得住；富贵时骄傲自满，等于给自己招来祸患。功业成就、名声显达后懂得急流勇退，这才是符合天道的做法。

（这里用"无心"指不刻意强求的心态）能做到不刻意争抢，反而能把握最佳时机。正因为不存争斗之心，所以不会招致怨恨和过失。

身居高位、名利双收时，就像端着装满水的容器，总担心会洒出来。与其这样提心吊胆，不如适可而止，这样就不会有太大的过失。保持适度反而更容易维持长久。过分追求权势地位就像磨得过于锋利的刀刃，这种状态不可能持久。金银财宝堆满屋子，最终都守不住，正是因为富贵让人骄傲，骄傲就会犯错，这不是天降的灾祸，而是自己招来的恶果。

那么如何避免这种祸患呢？圣人观察四季运行的规律：春天万物生长，功业成就就像夏季繁盛之时，但随后就要像秋天一样收敛退让。这种功成身退的智慧，正是天道运行的法则。

也道德眞經直解卷之一

## 卷2

道德眞經直解卷之二改六

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵(在斯/切)乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

心無定名隨處而立心動則著物著物便

見心心動則屬陽其名曰神又名曰心心

不動則屬陰其名曰精(專一/爲義)又名曰性心

向外也爲視爲聽其名曰魂又名曰情心

向内也收視反聽其名曰魄又名曰意皆

隨處立名總名曰心乃知心者載(乘/也)身之

主無不經營今言魄者謂魄屬陰陰以靜

爲法制心於内靜則精魄住精魄住則神

魂住(陽爲陰所伏/男爲女所制)精神魂魄混融相合爲

一謂之抱(守/也)一抱一雖能追二氣於黄道

會三性於元宫攢簇五行合和四象此長

生之術未極於道者縁心著一故也老子

嘆曰能無離乎離有入無令心廓徹清靜

始曰無爲此名眞心乃大道也如專氣致

柔(和/也)者旣言專氣便是用心有心則不得

致柔能比如嬰兒無心乎若滌除萬境一

心覽(執/也)玄如玉有疵能無心執玄而無瑕

疵乎夫愛民治國之心經營天下之致事

彰於跡有跡則有憂而能顯諸仁藏諸用

**白话解读**

这一段讲的是修炼心性的要诀。首先说"载营魄抱一能无离乎"，意思是人的精神（营）和形体（魄）要合而为一，不能分离。就像专注气息达到柔和状态，要像婴儿那样自然无为。清除杂念观照玄妙之境（玄览），要做到毫无瑕疵。

治理国家时，要顺应自然不刻意作为。感官（天门）开合要像雌性那样柔顺。虽然智慧通达，却要保持无知无欲的状态。生养万物却不占有，作为却不居功，引导却不主宰，这就是最深远的德性（玄德）。

心没有固定名称，随不同状态而有不同叫法：当心活动时属阳，称为"神"或"心"；静止时属阴，称为"精"或"性"。心向外活动时产生视觉听觉，称为"魂"或"情"；向内收敛时，称为"魄"或"意"。这些统称为"心"，它是身体的主宰。

修炼的关键在于让属阴的魄安定下来，静则精气稳固，精神魂魄就能融合为一，这就是"抱一"。虽然这种方法能调和阴阳二气（二气），汇聚精气神（三性），整合五行四象，属于长生之术，但还不是最高境界，因为还有执着于"一"的念头。

老子感叹：能做到完全不执着吗？只有超脱有无，让心境空明清净，才是真正的无为，这才是真心，才是大道。像专气致柔这种方法，既然说要专注气息，就还是在用心，有心就不能真正达到柔和。要像婴儿那样完全无心才行。清除所有外境干扰，心念专注于玄妙之境，要像美玉毫无瑕疵那样纯净。

至于治理国家的大事，如果显露形迹就会产生忧虑。真正的圣人既能显现仁德，又能隐藏作为的痕迹，这才是最高境界。

而無爲乎天然機解之門心也開闔應務

之際能隨順物情而爲雌乎心本靜明潔

白四方通達縁染知見情解窒礙不得虚

靜能無知見乎夫一者攀縁之本生滅之

根旣有一繫著即非無爲之道能離抱一

之跡方合於玄(道/也)德玄德者生育之畜養

之夫生之者道而不見其有爲之者德而

不見其恃至於長成而不爲主宰是謂玄

德故莊子云通於一萬事畢若無心得一

而鬼神服此之謂也三十輻共一轂當其無有車之用埏(始然/切)埴(市只/切)以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

老子以車器室明物理有無利用藉有之

以爲利便於無之中乃見妙有不窮之用

且如車今之十八輻古之三十輻共輳一

轂爲輪藉輪爲有形之利當其無中妙有

在於運轉故知無者爲車之用也埏(和/也)埴

(粘土/也)摶以爲器(瓦缶甑/之類)藉器爲有形之利

當其無中妙有在於盛貯乃知無者爲器

之用也古之穴土爲居鑿户(門謂/之户)而出入

爲牖(窗謂/之牖)以視外然後君臣父子宗廟寢

廷之制以爲室藉室爲有形之利當其無

中妙有於居處乃知無者爲室之用也故

見有之以爲利便無之以爲妙用是以聖

人藉幻身爲利以無心之心爲用使學人

**白话解读**

这段经文主要阐述"无为"与"有无相生"的深刻道理。

首先讲到，人的本心原本清净光明、通达四方，但被后天知见情欲所污染，产生执着障碍。真正的"无为"之道，需要超越对"一"（道）的执着追求，连"抱一"的痕迹也要放下，才能契合玄德（最深奥的德性）。玄德就像大道生育万物却不居功，养育万物却不主宰，庄子说"通于一而万事毕"就是这个境界。

接着用三个生动比喻说明"有"与"无"的关系：三十根辐条汇聚在车毂中，正是毂中心的空无使车轮能转动；揉捏黏土做成器皿，正是器皿中空的部分才能盛装东西；开凿门窗建造房屋，正是内部空间让人能居住。可见具体实物（有）带来便利，而其中空无的部分（无）才是真正发挥功用的关键。

最后指出，圣人明白这个道理，把肉身当作工具（有），而以无执着的心（无）来运用。就像古代人挖土穴居，开凿门窗，建立宫室制度，房屋实体（有）提供庇护，内部空间（无）才是居住的根本。这启发修行者要以身体为工具，用无执着的心来修炼。

體物理有無而見道之利用五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行音杏妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

老子言五色令人目盲五音令人耳聾五

味令人口爽(失/也)盲聾口失皆殢聲色滋味

之過迷失眞心不得見聞大道如馳騁田

獵恣縱逸樂令人心發狂亂若貴難得之

貨心染貪著令人妨行是以聖人爲腹者

能容萬境不爲耳目之欲故去彼妄縁方

能取此實見寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下

寵辱若驚貴爲大患縁若(汝/也)身故也老子

自問何謂寵辱寵得也辱失也因寒生熱

因寵生辱故知寵爲下世人執著貴愛於

身是故得之恐失故若(如/也)驚失之悲悔故

若(如/也)驚是謂寵辱若驚老子自問何謂貴

大患若身老子曰吾所以有大患者爲吾

有受貴愛於身及吾無受貴愛於身如是

則吾有何患故受貴以身爲天下者必招

辱若可寄天下愛以身爲天下者必生患

若可託天下視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致詰(去吉/切)故混而爲

**白话解读**

老子在《道德经》中揭示了过度追求感官享受的危害。他说：缤纷的色彩会让人眼花缭乱，嘈杂的音乐会让人听觉迟钝，丰盛的美味会让人味觉失灵（"爽"就是失去本真的意思）。纵情打猎会使人心神狂乱，稀有的珍宝会让人行为失常。所以圣人只求温饱生存，不追逐声色之娱，要舍弃那些外在诱惑，守住内心的本真。

老子解释"宠辱若惊"时说：人们把荣辱看得太重，是因为太在意自身。什么是宠辱？得到宠爱时战战兢兢，失去时又惊慌失措，这就是"宠辱若惊"。为什么会把大祸患看得和生命一样重要？因为我们太爱惜这个身体，如果不再执着于肉身，哪还有什么祸患呢？所以，把自身看得比天下还重的人，反而会给天下带来祸患；能够忘我地为天下付出的人，才值得托付天下。

老子描述"道"的特性说：看它看不见，叫做"夷"（无形）；听它听不到，叫做"希"（无声）；摸它摸不着，叫做"微"（无质）。这三种特性无法用言语完全说清，所以统称为"一"（道的整体）。这个"一"既不明亮也不昏暗，绵绵不绝却又难以名状，最终又回归于空无。这就是没有具体形状的形状，没有具体物象的物象，称之为"恍惚"。迎着它看不见头，跟着它看不见尾。把握亘古已有的道，就能驾驭现在的事物。能认识宇宙的初始，这就叫做"道"的规律。

一其上不皦(古曉/切)其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

大道虚無無色故視之不見言其意夷遠

故名曰夷大道無聲故聽之不聞言其意

希闊故名曰希大道無形故搏之不得言

其意微小故名曰微無色無聲無形此三

者旣不可致詰(細推/也)故從混(未分/曰混)而爲一

氣而言之其一在上運日月風雨而不皦

(見/也)其一在下厚載萬物而不昧繩繩兮者

言一氣連運上下不絶之意能陰能陽能

圓能方能青能黄妙用莫測故不可名復

歸於無中之物乃人之一心便是混元一

氣是謂無狀之中狀無物之中象(物象意/同二句)

(叠/言)是謂恍(無中似/有曰恍)惚(有中似/無曰惚)恍惚者言有

無不定之意故迎之不見其首(前/也)隨之不

見其後執(操/也)萬古常存之道者以御(侍/也)今

之有一之名執一則能知古始(初以一心/進道釋氏)

(以一心爲般若仗一/心進取而能到彼岸)是謂大道之紀綱古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶(似救/切)兮若畏四鄰儼若容涣若冰將釋敦兮其若朴

**白话解读**

大道（指宇宙本源）既不是明亮可见的，也不是昏暗不明的，它连绵不断地运行着，无法用言语来描述。它最终回归到虚无的状态，这就是没有形状的形状，没有实体的形象，我们称之为"恍惚"。

当你试图迎着它去看，看不见它的开端；跟着它去寻，也找不到它的尽头。掌握这自古就存在的道，就能驾驭现在的一切存在。能够了解宇宙的初始状态，这就是道的根本规律。

大道虚无缥缈没有颜色，所以眼睛看不见它；它深远广大，所以称为"夷"（平坦深远之意）。大道没有声音，所以耳朵听不见它；它稀薄空阔，所以称为"希"。大道没有形体，所以触摸不到它；它细微难察，所以称为"微"。无色、无声、无形这三者既然无法具体追究，就统称为浑然一体的"一"。

这个"一"在上方运行日月风雨却不显露，在下方承载万物却不昏暗。"绳绳"是形容这"一"的气息上下贯通、连绵不绝。它能阴能阳，能圆能方，能青能黄，其奥妙作用无法测度，所以难以命名。最终回归到虚无中的存在，其实就是人的本心，这就是浑然一体的元气。

所谓"无状之状，无物之象"，就是形容这种若有若无的状态。"恍惚"就是指这种似有似无、难以确定的状态。正因如此，你迎向它看不见开端，追随它找不到结尾。把握这万古长存的道，就能驾驭当下的一切存在。掌握了这个"一"，就能知晓宇宙的初始，这就是大道的根本法则。

古代那些得道的高人，精微奥妙、深远通达，常人难以理解。正因为难以理解，只能勉强形容：他们小心谨慎得像冬天过河，警觉戒备得像防备四邻，庄重严肃得像宾客，温和可亲得像冰雪消融，敦厚朴实得像未经雕琢的原木。

曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成

老子言古之善爲道之士者微妙玄通深

理不可識夫惟深理不可識故且强爲之

容而申猶豫之意豫兮若冬涉川(徒行渡/水曰涉)

(衆流/曰川)言不得已而應事之意猶兮若畏四

鄰言自性不出於外之意儼(矜莊/之貌)若容言

正容以悟之意涣(冰散/也)若冰將釋言心如

冰涣解釋之意敦(立/也)兮其若木之朴也曠

(空/也)兮其性若谷也渾兮其若俗濁也孰(誰/也)

能於渾濁之間以見靜之徐清者若畏四

鄰孰能於安靜之間以見動之徐生者若

冬涉川保此微妙玄通之道者不欲持盈

(滿/也)夫惟不盈則常虚靜虚靜故能敝(隱/也)不

日新而成道矣致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

奉道者須是致虚極守靜篤夫萬物並(皆/也)

作(生/也)自虚(命/也)化神(性/也)神化氣(陰陽/氣也)氣化形

形復化虚明見虚是根也故老子曰吾以

觀其復夫物芸芸(芸與/云同)自小及壯自壯及

老而皆各歸其根學人欲識歸根法曰心

**白话解读**

那些真正懂得"道"的人，他们的境界就像空旷的山谷一样虚怀若谷，又像浑浊的水一样混沌未分。谁能在这浑浊中保持安静，让水慢慢澄清？谁能在安定中保持灵动，让生命自然生长？保持这种"道"的人，从来不会追求满盈。正因为不追求满盈，所以才能保持质朴，不会刻意追求新奇成就。

老子说古代真正得道的人，他们的智慧精微玄妙，深不可测。正因为难以用言语描述，所以勉强用一些比喻来说明：他们处事谨慎得像冬天赤脚过河，这是说面对世事不得不应对时的慎重态度；他们收敛本性像害怕惊扰四邻，这是说不会轻易显露真性情；他们端庄严肃得像在接待宾客，这是说用端正的仪态来启发他人；他们心境开阔得像冰雪消融，这是说内心像冰雪一样纯净通透。

他们的本性敦厚朴实如同未经雕琢的原木，心胸开阔如同空旷的山谷，处世混同于世俗的浑浊之中。谁能在浑浊中保持静定，让心灵慢慢澄清？就像害怕惊扰四邻那样谨慎；谁能在安定中保持灵动，让生机慢慢萌发？就像冬天过河那样小心。保持这种精微玄妙之道的人，从不满盈自傲。正因为不满盈，所以能保持虚静；保持虚静，才能隐藏不露，不必刻意追求日新月异就能成就大道。

要达到极致的虚静状态，坚守最纯粹的宁静。当万物都在生长变化时，我却在观察它们回归本源的规律。世间万物纷繁复杂，最终都要回归根本。回归根本就是回归宁静，回归宁静就是回归生命的本真，回归本真就是永恒之道。明白这个永恒之道就是真正的智慧，不明白就会妄为招祸。明白这个道理就能包容一切，包容才能公正，公正才能统御万物，统御万物才能合于天道，合于天道才能长久，终身都不会有危险。

修行者必须达到极致的虚静状态。万物都在生长变化，从虚无中化生元神，元神化生阴阳二气，二气化生形体，形体又回归虚无。明白虚无才是根本，所以老子说"我观察万物回归的规律"。万物从幼小到壮盛再到衰老，最终都要回归根本。想要明白回归根本的方法，关键在于修心。

靜(靜謂内外/俱息也)又云靜曰復命者非靜中復

有所見也但復去爲靜之心乃得其虚故

曰虚靜則致極篤此理不可言宣便是當

初大道命與我者故曰命(此命離陰陽之/外乃虚無大道)

(也世言死生由命者此指陰陽命我有形/體者處於陰陽故禍福壽夭推之可見也)

此命無生無死亘萬古而常存故曰常能

知此常之理乃曰明不知常之理妄意作

爲者凶(近禍/曰凶)知此常者其心虚靜方能容

攝萬境虚靜能容乃公正也公正乃王德

也王以虚靜治國名曰無爲乃同於天天

之虚靜乃同於道人同道之虚靜乃能長

乆故没身不殆(歸根復命常存/之道無其止盡)太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之故信不足焉有不信猶兮其貴言功成事遂百姓皆曰我自然大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲(音/謂)文不足故令有所屬音燭見素抱朴少私寡欲

太上(遠古/也)之世以無爲化天下下民但知

有君之化而不見其跡其次至堯舜淳朴

漸散以有爲之教欲復無爲之道縁顯仁

義之迹民競親之因感聖智之治民歡譽

之自此仁義易其性而失無爲之道莊子

**白话解读**

这里讲的是修道的根本在于达到虚静状态。所谓"静"，是指身心内外都归于寂静。经文说"静曰复命"，并不是说在静中又看到什么，而是要消除追求"静"的念头，才能真正进入虚无境界。这种极致的虚静状态，就是大道最初赋予我们的本真性命（这个"命"超越阴阳范畴，是虚无大道的体现）。世人常说的生死由命，那是指受阴阳制约的形体生命；而这里说的"命"是超越生死、永恒长存的。

能明白这个永恒真理就是"明"，不明白而胡乱作为就会招灾惹祸。懂得这个道理的人，内心虚静能包容万物，这种包容就是公正，公正就是圣王的品德。圣王以虚静治国，看似无为，实则与天道相通。天道虚静与大道相同，修道者达到这种境界就能长生久视，永不消亡。

上古最好的统治者无为而治，百姓感受其教化却不见其形迹。到了尧舜时代，淳朴风气渐失，需要用仁义教化来恢复无为之道。结果百姓亲近赞美这些表面功夫，反而丧失了自然本性。庄子指出：当大道废弃时才需要标榜仁义，智慧出现反而产生虚伪，家庭不和才显出孝慈，国家混乱才需要忠臣。所以应该抛弃圣智、仁义、巧利这些人为造作，回归朴素本真，减少私心欲望。

云自虞氏取仁義以亂天下也其次至三

王德衰義薄用刑罰使民畏之以從仁義

莊子云施及三王天下大駭其次至五霸

大僞盛行巧役於下下侮之於上刑罰不

足威懲孟子云五霸假也仁義者乃救世

之法而以信爲本故因信不足焉而有不

信太上之世爲無爲之事由兮其貴言功

成事遂百姓皆曰我自然蓋不顯其治大

道廢縁有(顯/也)仁義之跡智慧旣出而有大

僞生蓋智慧者心之妄念也意識分别不

能一齊天下太上之世臣忠子孝以爲之

常而六親不和者縁有(顯/也)孝慈國家昏亂

縁有(顯/也)忠臣皆因矜智失於自然若絶聖

棄智用無爲之化民獲利百倍矣若絶仁

棄義不易其性民復孝慈若絶巧棄利不

見其欲則盜賊無有聖智仁義巧利此三

者以爲文華故治世有所不足老子故令

有所屬使人見本來素性人能守之是名

抱朴朴者道之一氣在人曰性乃人之一

心取素潔爲義以此爲正世人因欲著境

攀縁成私汙染素性何得見素但少私何

謂少私寡欲是也(一者乃眞心之動念而/亦是私今老子不言無)

(欲而言寡欲者治世/之道以一爲正故也)民持寡欲之道謂之

德德育萬物謂之仁仁救安危謂之義義

有去就謂之禮禮有變通謂之智智有誠

實謂之信使民抱道則五常百行之所自

**白话解读**

这段文字在讲社会道德逐渐衰败的过程。上古最理想的时代（太上之世），人们自然淳朴，统治者不刻意作为，百姓觉得一切本该如此。后来虞舜推行仁义，反而扰乱了自然之道；到夏商周三代，道德更衰微，要靠刑罚威慑民众；再到春秋五霸时期，虚伪盛行，统治者用机巧驱使百姓，百姓也欺瞒上位者。

作者引用庄子和孟子的观点指出：五霸只是假借仁义之名，真正的仁义应该以诚信为根本。当社会缺乏诚信时，才会强调仁义这些表面规范。智慧的产生反而带来更多虚伪，因为智慧会引发妄念和分别心。

理想社会中，忠孝本是常态，不需要特别表彰。后来出现"六亲不和"才突显孝慈的价值，国家混乱才需要标榜忠臣。这都是因为人们卖弄才智，失去了自然本性。老子提出的解决方法是：抛弃圣智、仁义、巧利这些人为装饰，回归朴素本性。

具体来说：不用智巧治国，百姓能得百倍好处；不刻意标榜仁义，民众自然恢复孝慈；杜绝机巧贪欲，盗贼自然消失。这些外在规范就像华丽的装饰，反而让社会治理出现缺失。老子主张回归人的本真天性（称为"朴"或"道之一气"），保持心灵纯净。

最后解释道德修养的层次：持守寡欲称为德，德滋养万物称为仁，仁救助危难称为义，义有取舍称为礼，礼能变通称为智，智含诚信称为信。只要遵循大道，仁义礼智信等德行自然就会显现。

（注：文中"朴"指未经雕琢的原木状态，比喻人纯净的本性；"五常"即仁义礼智信五种基本德行）

出人心寡欲而無矯傚之能大哉老子令

人從本而流末自然之教於天下也絶學無憂唯(以水/切)之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨伯(音/抬)兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶澹(音/演)兮其若海飂(音/劉)兮似無所止衆人皆有以我獨頑且鄙我獨異於人而貴求食于母

一切憂苦皆因妄生老子使人絶妄心爲

學故無憂患然捨妄還眞與棄眞逐妄譬

如唯(諾敬/也)之與阿(聲之/慢也)出於一心相去幾

何善之與惡出於一性相去何若人之所

畏馳騁妄心不可不畏老子嘆人心荒荒

兮其未央(止/也)哉觀衆人心熙熙(悦貌/也)然如

享太牢之志(太牢牛也/祭天之物)如登春臺之樂老

子申絶學之意曰我獨怕(靜也無/爲也)兮其未

萌於兆若嬰兒之未孩乘乘兮者任運無

心若無所歸衆人之心念念不停皆有餘

老子曰我心獨若遺(念/也)反釋曰我愚人之

心也哉無智無得但純純兮(眞心/無雜)俗人昭

昭以爲明老子曰我獨若昏者而心無所

恃俗人察察以爲智老子曰我獨悶悶然

**白话解读**

人们心中欲望太多，又喜欢装模作样。老子真是伟大啊，他教导世人要从根本出发，让一切自然发展，这才是教化天下的正道。

放弃那些刻意的学习就不会有烦恼。恭敬应答和傲慢回应，本质上有什么区别呢？善与恶都是出自人的本性，又能相差多远呢？人们所畏惧的那些放纵妄念的行为，确实不能不警惕。老子感叹人心荒芜，永远没有尽头啊！

看那些普通人兴高采烈，就像参加祭祀大典享用祭品，又像春天登高望远般快乐。而老子表达"绝学无忧"的意思说：只有我保持着内心的宁静，就像事情还没发生时的状态，如同还不会笑的婴儿那样纯真。我随顺自然，好像没有固定归宿。众人心思纷乱不停，总觉得拥有的还不够多，而老子说我的心却像遗忘了所有。

老子进一步解释说：我这是愚人的心啊！没有智巧，没有得失，只是纯粹无杂念。世俗之人都觉得自己很聪明，老子却说我的心像昏昧不明；世人自以为明察秋毫，老子却说我的心混混沌沌。我的心像大海一样深沉广漠，又像长风一样无拘无束。世人都有所追求，只有我愚钝而鄙陋。我与众人不同，只珍视从大道（母）那里汲取滋养。

老子指出：一切烦恼痛苦都源于妄念。他让人断绝妄心，所以没有忧患。但要注意，抛弃妄念回归本真，和放弃本真追逐妄念，就像恭敬应答和傲慢回应，都出自同一个心，能有多大差别？善与恶都来自同一本性，又能相差多远？人们所畏惧的那些放纵妄心的行为，确实不能不警惕。

無意於物澹(水動/之貌)兮其若海者言不可見

其心飂(高風/之貌)兮似無所止者如風行空無

所依住衆人皆有以(用/也)者著物生心老子

曰我獨頑且鄙者不爲物遷老子曰我獨

異於人者以心合虚而貴求食於母孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

老子言孔(空也/虛也)德之容儀乃一氣也故云

惟(語助/也)道是從空德之容乃道化之爲物

也其物惟(爲/也)恍惟(爲/也)惚(恍者光而明故似/有也惚者有而未)

(形故/似無)是也細而言之惚兮恍(似無/似有)其中有

象恍兮惚(似有/似無)其中有物物與象二字一

意不指定言無中有也有中無也故疊言

之恍惚便是物物便是恍惚前文云無狀

之狀無物之象是謂恍惚恍惚便是混元

一氣乃人心也心有所著故生恍惚心無

所著便是窈冥老子先言有心之境次明

無心之道窈兮(幽之/意)冥兮(暗之/意)其中有精

者非謂窈冥之中又别有精只窈冥便是

精張平叔云窈冥莫測是眞精其精之理

甚眞爲義言其不僞也(世俗以穢汁爲精/者此術家之語也)

**白话解读**

老子在这里描述了一种超越世俗的虚无境界。他说得道之人的心境就像大海一样深邃平静，又像高空中自由流动的风，不受任何外物牵绊。普通人总是被具体事物所困扰，而老子说自己与众不同之处在于心灵与虚空相合，回归到万物本源（母）的滋养中。

"孔德"（空虚无形的德性）的表现完全遵循"道"的规律。道这种东西，看起来似有似无、模糊不清。在若有若无之中，却能显现出某种形象；在若明若暗之中，又包含着真实的存在。它幽深玄妙，其中蕴含着最纯粹的精气（生命的本源能量），这种精气极其真实可靠，从古至今都保持着它的本质。

老子进一步解释说，这种虚无的德性其实是"一气"（宇宙本源能量）的体现。所谓"恍惚"的状态，就是既像光明又像黑暗，既像存在又像虚无。形象和实物其实是一回事，都是在说"无中生有、有中含无"的道理。这种恍惚状态就是"混元一气"（混沌未分的原始能量），也就是人心的本来状态。

当人心执着于外物时，就会产生这种恍惚的感知；当心灵彻底放下执着，就进入了"窈冥"（深远幽暗）的境界。这其中的"精"不是指具体的物质，而是指那种幽深难测的真实本质。世俗人常把污浊的物质当作精气，那是方术家的说法，真正的精气是纯粹不虚伪的。

(由陰陽相濟血氣變白如乳妳汁類也此/物隨感所化而無定位在體爲汗在目爲)

(淚在鼻爲涕在脾爲涎在腎爲精/皆心之所感而爲即非眞精也)又云其

中有信者自古及今其名常存不去(失/也)也

可以(用/也)閲(度/也)衆物之甫(始/也)老子曰吾何以

知衆甫之然哉以此窈冥之道曲則全枉則直窪(烏爪/切)則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長(直良/切)夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之

曲則全枉則直何謂曲全枉直夫處窪(低/下)

貌下則保盈能弊(隱/也)其德則長新其爲道

者務少則得多則惑是以聖人抱一爲天

下式(法/也)如不自見故明不自是故彰不自

伐(誇功/曰伐)故有功不自矜(自誇/曰矜)故長雖涉迂

曲而枉於直其由不爭也夫惟不爭故天

下莫能與之爭老子引古爲證古之所謂

曲則全者豈虚言哉誠全其身而德歸之希言自然故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況人乎夫道希止也言自然也不自然則事屬有爲

故見飄風(旋風/也)不終朝驟雨(疾雨/也)不終日

孰(誰/也)爲此者天地也天地有作爲尚不能

**白话解读**

这段经文讲的是人体内各种体液（如汗、泪、涕、涎、精）都是由心念感应变化而来，并非真正的先天元精。其中提到的"信"，是指自古就存在的恒常规律，可以用来观察万物的初始状态。

老子说，我之所以能明白万物起始的规律，就是通过这种幽深玄妙的道理。经文接着阐述了一系列辩证法则：

弯曲反而能保全，屈就反而能伸直，低洼处反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以圣人持守"道"的根本原则作为天下的准则。不自我表现反而能显明，不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能成就功业，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。

所谓"曲则全"的道理，难道是空话吗？这确实是保全自身、使德行圆满的方法。

接着谈到"希言自然"：狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁能造成这种现象？是天地。连天地（的作为）都不能持久，何况人呢？

"道"的特点是稀少言语、顺其自然。如果不自然，就是人为造作。就像旋风不会持续整个早上，暴雨不会下一整天，这些都是天地在作为。连天地的作为都不能长久，更何况人的作为呢？

乆而況人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信

故從其事於道者奉道者心常虚靜故同

於道從其事於德者惟其一心故同於德

若專志仁義失於道德者同於凡俗之失

夫事同於道者道亦得之事同於德者德

亦得之如專志仁義而忘道德然同於失

者賴五常百行外德修身故云失亦得之

失道德者縁正信不足故也失尚稱德者

由有不信仁義者愚俗跂(音/企)者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅(之苪/切)行(音/杏)物或惡之故有道者不處也

跂(謂脚跟/不著地)足者不能乆立跨(騎/也)物者不能

乆行是以自見者不明自是者不彰自伐

者無功自矜者不長施心於事尚不能乆

況乎其在道也即心見道見道離心有心

則有礙喻如即食得飽飽當離食故曰餘

食贅礙其行(所行/爲行)物(事/也)尚或惡之況乎其

在道也故有道者不處也有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返故道大天大地大王亦大域中有四大而

**白话解读**

踮起脚尖的人站不稳，跨大步的人走不远。自我表现的人反而看不清真相，自以为是的人难以彰显德行，自我夸耀的人难以建立功业，骄傲自满的人无法长久。这些行为在"道"的层面来看，就像吃剩的饭菜和身上多余的赘肉，连普通事物都厌恶，所以得道之人不会这样做。

（解释"跂者不立"等句）踮着脚后跟站立的人无法持久，骑跨在物体上的人难以长行。因此自我表现、自以为是、自我夸耀、骄傲自满这些心态用在处事上都难以持久，更何况是追求大道呢？真正见道之人要超越执着之心，就像吃饱后就要放下碗筷一样。这些多余的行为连普通事物都厌恶，何况是追求大道呢？

（解释"有物混成"段）有一种浑然天成的存在，在天地形成之前就已诞生。它寂静空虚，独立长存而不改变，循环运行永不停息，可以视为天下万物的本源。我不知道它的名字，勉强称之为"道"，再勉强形容为"大"。大意味着运行不息，运行不息意味着广远无边，广远无边又意味着返归本原。所以说"道"是伟大的，天、地、人王也同样伟大。宇宙中有这四大，而人王居其一。

（补充背景）这里通过日常生活现象比喻修道要避免的四种心态：自我表现、自以为是、自我夸耀、骄傲自满。修道者应当保持虚静之心，如同描述"道"的特性：它先于万物存在，无形无相却化生一切，循环往复永不停息。人王能与道、天、地并称"四大"，是因为效法了道的品质。

王處一焉人法地地法天天法道道法自然

大道虚無也虚無無物自然生有以一氣

爲有物之稱天地萬類普因一氣而混成

先在天地(陰陽/也)以前生寂兮言無聲也寥

兮言無形也獨立於萬物之上而不改(易/也)

周行六合而不殆(止/也)萬物皆自一生可以

爲天下母雖云有物寂兮寥兮亦是無稱

之稱老子云吾不知其名以字記之曰道

强爲之名曰大推大之理往逝之故曰逝

(往/也)逝四方上下其理彌遠故曰遠遠則不

可推復返於一故曰返夫萬物因一而生

故道大也萬物因陰陽化形故天大地大

也又云王亦大者謂虚無爲域域中有此

四大而王以道蒞天下而處一焉人以五

常百行修身而從謙下由取法於地地之

生育取法於天天之運化取法於一氣之

道一氣之道取法於虚無自然重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君

重爲輕之根靜爲躁(動/也)之君(主/也)以事言之

是以君子終日行者欲輕亦不離輜重之

車雖有榮觀在物必依燕處之靜超然可

見輕不離重動不離靜君不離民如何(感/嘆)

(之/意)萬乘之主而以身貴高而輕天下輕天

下則失臣(民/也)躁(動/也)則失君

**白话解读**

这段文字阐释了道教的核心思想"道法自然"。老子认为，宇宙运行的规律是：人效法大地，大地效法上天，上天效法大道，大道效法自然本然的状态。大道本身是虚无的，这种虚无中自然生发出"一气"（宇宙本源能量），天地万物都是由这"一气"混融而成的。

在天地阴阳形成之前，大道就已存在。它寂静无声、空廓无形，独立于万物之上永不改变，周流六合（天地四方）而永不衰竭。万物都从"一"这个本源中产生，可以说"一"是天下万物的母体。虽然看似有具体形态，但其本质仍是难以名状的虚无。老子说不知道它的名字，勉强用"道"来称呼，又因为其广大无边而称为"大"。

万物因"一"而生，所以说道是广大的；万物通过阴阳变化成形，所以天和地也是广大的。文中提到"王亦大"，是指君王若能以虚无为本，在治国时持守大道，就能与道、天、地并列为"四大"。人通过五常（仁义礼智信）和各种德行修身，应当效法大地的谦卑厚重，大地又效法上天的运行规律，上天效法"一气"的法则，而"一气"最终效法虚无自然的本性。

后半部分用"重为轻根，静为躁君"的比喻说明根本的重要性。就像君子出行离不开载重的车辆，虽有繁华景象仍保持超然心态。批评那些拥有万乘之尊的君主却轻率对待天下，这样轻浮就会失去臣民，躁动就会失去君位。强调持重守静才是治国修身的根本法则。

善行(音/衡)無轍跡善言無瑕謫善計不用籌筭善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙

善行其道者無轍跡(車行/之跡)此所謂行無行

行故無跡善言其道者無瑕謫此所謂言

無言言故無瑕謫善計其道者其心無思

無爲故不用籌筭善閉其道者心常無欲

則境莫能入雖無關鍵(鎖/類)而不可開善結

(繼/也)其道者達自心是道雖無繩繼約束而

不可解是以聖人常以此善救人故無棄

人常以此善普同救物故無棄物如是自

利利他是謂襲明故善道人爲不善道人

之師不善道人得善道人之所資然當不

貴其師不愛其資若貴師愛資雖爲權智

執之同於大迷無智無得是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿(音/溪)爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於朴

學人未能全得無心之道者但知其雄强

勝物而守其柔雌之道老子喻爲天下谿

謂處下而不爭也能爲天下谿常使其德

不離乆則復歸於嬰兒(嬰兒謂覩/境無心)知其自

**白话解读**

真正善于行事的人不会留下痕迹，善于说话的人不会有过失，善于谋划的人不需要计算工具。善于关闭心门的人不用锁钥却无人能开，善于维系道心的人不用绳索却无法解开。因此圣人总是善于救助他人，所以没有无用之人；善于利用万物，所以没有废弃之物。这就是内在智慧的体现。

得道之人是未得道者的老师，未得道者是得道者的借鉴。但不应过分推崇老师，也不应执着于借鉴。如果过分看重这些，看似聪明实则陷入更大的迷惑。真正的奥妙在于超越智巧与得失。

明白刚强的道理却安守柔弱，甘做天下的溪谷。保持这种谦下不争的状态，德行就能持久，最终回归婴儿般纯真的心境。知道光明的道理却安守暗昧，作为天下的法则。持守这种中正不偏的德行，就能回归宇宙本原。懂得荣耀的道理却安守卑下，作为天下的虚谷。保持这种包容的德行，就能返璞归真。

对于尚未完全领悟无为之道的修行者，虽然知道刚强可以制胜，却要持守柔弱的处世态度。老子用"天下溪谷"作比喻，教导人要处于低位而不争。能保持这种谦下姿态，德行就不会丧失，久而久之就能回归婴儿般天真无邪的状态。

理明白守其黑默之道者可爲天下式(法/也)

謂藏光隱德也能爲天下式常使其德不

忒(失/也)乆則其德復歸於無極(盡/也)知其榮而

不喜守其辱而不憂譬爲天下空谷謂虚

而能容也能爲天下谷常保其德乃具足

乆則復歸於朴朴散則爲器聖人用之則爲官長(音/掌)故大制不割

夫朴者大道化生一炁也散則爲陰陽器

(顯形謂/之器)之用四時之遷始春而後秋聖人

觀生化之有序用之爲法宗廟則以昭穆

焉朝廷則以尊卑焉鄉黨則以年齒焉推

厚德則爲之官長是以先君後臣先夫後

婦故體大(道/也)之制使人倫有序而不傷割

(害/也)將欲取天下而爲之者吾見其不得已(音/以)天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或噓或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰

上古以無爲治天下無不治矣至堯舜時

道德勢衰述仁義欲民從之救衰弊之世

是將欲取(治/也)天下而爲之者也老子曰吾

見其不得已夫天下者神化之器(用/也)而不

可爲也爲者敗之執者失之故物(事/也)或行

或隨(或前/或後)或嘘或吹(或陰/或陽)或强或羸(或盛/或衰)

或載或隳(或成/或敗)者縁執於爲是以聖人治

**白话解读**

懂得光明却安守暗默之道的人，可以成为天下的楷模。这是说隐藏光芒、不显露德行的境界。能成为天下楷模的人，常保持德行不偏离。久而久之，其德行就会回归到无穷无尽的境界。

明白荣耀却不沾沾自喜，承受屈辱也不忧愁，就像天下的空谷一样虚怀若谷。能成为天下空谷的人，常保全德行圆满无缺，久而久之就会回归到质朴的本源状态。

这种质朴的本源（指"朴"）散开就形成具体事物。圣人运用这种规律来建立管理制度，所以最完善的管理制度不会造成伤害。"朴"就是大道化生的元气，散开后形成阴阳二气的具体表现，如四季更替从春到秋的变化。

圣人观察万物生长的规律，用来建立社会秩序：在宗庙用昭穆制度区分辈分，朝廷用尊卑等级确立地位，乡里以年龄长幼排序。推崇德行厚重的人担任领导，所以确立君先臣后、夫先妇后的次序。这种符合大道的制度使人伦关系井然有序而不受损害。

想要强行治理天下的人，我看他终究不能成功。天下是神圣的存在，不能强行控制，强行作为必然失败，固执把持必然失去。世间万物有的前行有的跟随，有的温暖有的寒冷，有的强盛有的衰弱，有的成功有的失败。所以圣人治国会去除极端、奢侈和过度的行为。

上古时代用无为之道治理天下，没有治理不好的。到尧舜时期道德开始衰落，才需要提倡仁义来挽救衰败的世道。老子说这种想要强行治理天下的做法，我看他不能如愿。天下是神妙变化的存在，不能强行控制。强行作为就会失败，固执把持就会失去。所以圣人治国要去除极端、奢侈和过度的行为。

天下所以去(離也/下同)甚去奢去泰者由不執

於爲也以道佐人主者不以兵强天下其事好(音/耗)還(音/旋)師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已(音以/下同)矣不敢以取强焉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂非道非道早已

以(用/也)道佐輔人主者不以兵强取勝於天

下夫舉兵加彼彼必應之其事旣好還報

則勝負反復矣夫兵者凶器也師(師衆也/周官自)

(五人爲伍積二/千五百人爲師)之所處民事廢而田不修

故荆棘生焉大軍之後失於耕治必有飢

歳凶年故善(良之/稱)用兵者果(定也/下同)而已矣

不敢以取强焉果而勿自矜果而勿克伐

果而勿生驕果而不得已而用之果而勿

恃强夫物盛則衰至理必然物之用壯如

兵之恃强物壯則老兵强則敗是謂非道

非其道也宜當早已止也夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬惔爲上故不美也若美必樂(音落/下同)之樂之者是樂殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以

**白话解读**

这段经文主要讲用兵之道的道理。老子认为，天下之所以要远离极端、奢侈和过度，是因为不执着于有为造作。

用道来辅佐君主的人，不会靠武力逞强于天下，因为用兵这种事很容易招来报复。军队驻扎过的地方会变得荒芜，大战之后必定会有灾荒之年。所以善于用兵的人只求达到目的就停手，不敢逞强。达到目的后不骄傲，不夸耀，不逞强，明白这是不得已而为之。事物发展到极盛就会衰老，这不符合道，不符合道的很快就会消亡。

兵器是不祥之物，连天地万物都厌恶它，所以有道之人不会轻易使用。君子平时以左边为尊贵，用兵时则以右边为尊贵。兵器不是君子常用的器物，只有在不得已时才使用，最好保持淡泊的心态。如果赞美战争，就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，不可能在天下实现他的志向。吉庆的事以左为上，凶丧的事以右为上。所以偏将军站在左边，上将军站在右边，这是用丧礼的仪式来对待战争。杀人众多时，要以悲痛的心情面对。

悲哀泣之戰勝則以喪禮處之

兵以濟難由如毒藥不可爲常夫佳(美好/也)

兵者不祥之器有好勝之心而妨道德萬

物或惡之故有道者不處於佳兵是以君

子居則貴左左爲陽陽主生用兵則貴右

右爲陰陰主殺故知兵者不祥之器非君

子之器禁暴救亂不得已而用之治國之

道恬惔(安靜/之意)爲上故兵不可美好也若美

之者是必樂之樂之者是樂殺人也夫樂

殺人者人不親之則不可得志於天下矣

故吉事尚左凶事尚右是以偏(副/也)將軍處

左(古之右爲/尊左爲卑)左主生上將軍處右右主殺

言居上將之勢則以喪禮處之何謂也謂

殺人衆多以悲哀泣之用戰勝取强則以

**白话解读**

战争就像毒药一样，只能用来解救危难而不能经常使用。兵器是不吉利的东西，追求胜利的念头会损害道德，万物都厌恶它。所以真正得道的人不会崇尚武力。君子的日常起居以左边为贵（古代以左为阳，象征生命），但用兵时却以右边为尊（右为阴，象征死亡）。因此兵器不是君子该用的东西，只有在制止暴乱、迫不得已时才能使用。

治理国家的根本在于清静无为，所以不该美化战争。如果赞美战争，就等于喜欢杀人。喜欢杀人的人，百姓不会亲近他，这样的人不可能得到天下。吉庆的事情以左为尊，凶丧的事情以右为尊。所以副将站在左边（象征生存），主将站在右边（象征死亡）。担任主将的人要用丧礼的仪式来对待战争——这是什么意思呢？就是说要怀着悲痛的心情面对大量伤亡，即使打了胜仗也要用丧礼的仪式来处理。

喪禮處之也道德眞經直解卷之二

## 卷3

道德眞經直解卷之三攺七

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正道常無名朴雖小天下莫能臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令(音/零)而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆

大道虚無而常無名自元始化一氣一氣

者有而未形名之曰朴其朴比大道雖小

然爲萬物母故天下莫能臣(下/也)侯王若能

守其朴萬物將自賔(伏/也)以一治天下譬如

天地之氣相合以降甘雨潤露普徧人莫

之令而自均大道因朴始立制而有名名

亦旣有夫亦將知止若不止則散失其朴

知止所以不殆而可長乆譬道之在天下由川谷之與江海也知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所止者乆死而不亡者壽

譬道之在天下由(如/也)川谷之水皆與歸於

江海也喻天下萬事總歸於道夫視其所

以觀其所由察其所安知人者不過用智

人皆以智爲明不如反智於内而自知自

知自理者是謂明勝人者不過有剛强謀

略豐財鋭勢爲力不如息力休心萬境不

動而自勝自勝者是謂强世以財厚爲富

雖厚有盡但知自心本來具足用無窮盡

者是謂富世間所學皆小志惟强行於道

者謂之有志(孔子志/於道)從事皆合於道是故

**白话解读**

大道始终保持着无名的质朴状态，虽然看起来微小，但天下万物都无法使它臣服。如果君王能够守住这种质朴本性，万物自然会归顺依附。天地阴阳之气相互交融，就会降下甘露滋润万物，不需要人为干预就能自然均匀分布。

大道最初从虚无中化生出元气（最原始的能量），这种元气虽然已经存在但尚未成形，就称之为"朴"。这种质朴状态虽然比大道本身显得微小，却是孕育万物的根本，所以天下万物都无法使它臣服。君王若能守住这种质朴本性治理天下，就像天地之气自然交融降下雨露滋养万物一样，不需要命令就能自然均衡。

大道通过"朴"开始建立秩序并产生名称，既然有了名称就要懂得适可而止。如果不知节制，就会失去质朴的本性。懂得适可而止才能避免危险，保持长久。

大道在天下运行，就像千万条溪流终将汇入江海。能了解他人算是有智慧，但能认清自己才是真正的明达；能胜过他人算是有力量，但能战胜自己才是真正的强大。知道满足的人才是真正的富有，坚持行道的人才有真正的志向。不偏离根本所在的人才能长久，肉身虽死而精神不灭的人才是真正的长寿。

就像天下溪流最终都归于江海一样，万事万物最终都回归于大道。观察一个人的行为动机、处事方式和平时的喜好，可以了解这个人。但用智巧了解他人，不如反观自心、明察自性来得透彻。胜过他人靠的是谋略和权势，但能降伏自心、不为外境所动才是真正的强大。世人以为财富丰厚就是富裕，其实明白自心本自具足才是真正的富足。世间所学都只是小志向，唯有坚定践行大道才是真正的志向（就像孔子立志于道）。所有行为都符合大道规律，这才是根本。

不失其所止者乃能乆形雖死而性不亡

(迷也/失也)處於不生滅之鄉萬劫常存者是謂

壽大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大執大象天下往往而不害安平泰

大道汎兮言無定位也謂可大可小故其

可左右何謂可小夫道萬物恃之以生而

不辭謂如春功用備成至夏則春意不居

當春之時萬物衣被而不爲主宰故道常

無欲於物則可名於小矣何謂可大夫萬

物總歸於道焉而不知主可名於大矣是

以聖人能成其大也而效其道爲而不恃

功成不居以其不自爲大之跡故能成就

其大執此大象以治天下無不歸往民往

之者縁往而不害故也所以天下安平泰樂(音/岳)與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣

世俗殢五音之樂與飲食之餌百年之間

如待過客止道之出口淡乎其無味然而

視之不足見聽之不足聞使之治國治家

治身至於生之前死之後用之不可旣(盡/也)將欲歙(音/吸)之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔之勝剛弱之勝强魚不可脱於淵國之利器不可以示人

**白话解读**

能够保持本真状态的人才能长久存在，形体虽然会消亡但本性不会消失。那些迷失本性的人，会堕入生死轮回；而守住本性的人，则能常住于不生不灭的境界，历经万劫而永恒存在，这才是真正的长寿。

大道（宇宙根本规律）周流无处不在，可以体现在任何事物中。万物依赖它生长，而它从不推辞；成就万物却不居功，滋养万物却不主宰。因为它永远没有私欲，所以可以称为"小"；万物都归附于它却不知谁是主宰，所以可以称为"大"。圣人能够成就伟大，正是因为他们不自我膨胀，所以才能成就真正的伟大。把握住这个根本法则来治理天下，百姓自然归附而不会受到伤害，天下就能安定太平。

世俗的音乐美食如同过客般短暂，而大道表现出来却平淡无味。看它看不见，听它听不到，但运用它来治国、齐家、修身，乃至处理生前死后的事，它的作用却无穷无尽。

想要收敛某物，必先让它扩张；想要削弱某物，必先让它强盛；想要废除某物，必先让它兴盛；想要夺取某物，必先给予它。这是微妙而明智的道理——柔能克刚，弱能胜强。就像鱼不能离开深水，治国的重要方法也不能随便展示给人看。

（注：文中"微明"指隐微而显明的道理；"利器"喻指治国的重要策略或权谋）

將欲歙(歛/也)之必固張之將欲弱之必固强

之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與

之陰根於陽此必然之理識事之理者是

謂微明故知柔之勝剛弱之勝强也夫魚

不可脱(離/也)於淵(水/也)如國之利器(用/也)不可以

示(明/也)人若示人則如魚離水設符璽表信

制斗秤令平此便國之利用將欲救弊必

固轉生不淳蓋不察微明之義道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭以無名之朴無名之朴亦將不欲不欲以靜天下將自正

治天下之道常處事於無爲而天下無不

爲治也侯王若能守無爲萬物將自化化

而有欲作(起/也)者吾將鎭(安/也)以無名之朴無

名之朴者亦將不欲是也不欲則以靜所

以天下民心將自正上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

太古之時上德不顯其德是以有德至伏

羲之時造書契定婚姻之類因顯其德而

爲下德然雖不失德因有爲德之跡是以

**白话解读**

这段经文揭示了事物发展变化的规律和治国修身的道理，主要包含三层含义：

首先讲事物转化的规律。想要收敛它，必先让它扩张；想要削弱它，必先让它强盛；想要废除它，必先让它兴盛；想要夺取它，必先给予它。这是阴阳相生的必然道理，能看清这种微妙变化的人才是真正明白事理。就像鱼儿离不开水，治理国家的关键手段（利器）也不能随便展示给人看。比如符节印章代表信用，斗秤用来维持公平，这些都是治国的重要工具。如果不懂得这些微妙道理，想要解决问题反而会引发更多弊端。

其次讲无为而治的治国之道。大道（道）永远顺其自然却又无所不为。统治者（侯王）若能守住无为的原则，万物就会自然化育。当欲望开始萌动时，就用纯朴自然的本性（无名之朴）来安定它。保持这种纯朴状态就能清静无为，天下自然归于正道。治理天下的大道，就在于以无为的态度处事，这样反而能成就一切。

最后讲道德层次的区别。最高尚的德（上德）不刻意表现德行，所以真正有德；次一等的德（下德）执着于不失德，反而失去真德。上德之人无为而无所求，下德之人刻意作为而有所图谋。从道到德，再到仁、义、礼，层次越来越低。礼制已经是忠信淡薄的表现，祸乱的开始了。真正明智的人（大丈夫）选择敦厚朴实，舍弃浅薄浮华。远古时代人们自然有德而不标榜，后来伏羲制定文字婚姻等制度，虽然不失德，但已落入刻意为之的下乘了。

無德夫上德者用無爲之治而無以爲事

下德用有爲之教而有以爲事也至堯舜

之時上以仁(愛人利/物曰仁)人之德爲之治化而

無以爲事其次至三王上生可否之義分

别爲之而是有以爲也其次至五霸上體

事之禮而爲之治何期禮出詐生而民莫

之應用禮立法欲人懼刑而從仁義如是

則攘(以手禦/臂也)臂而使民仍(就/也)之故因失道

而後用德失德而後用仁失仁而後用義

失義而後用禮夫禮者救世之法而以信

爲本縁忠信之薄而爲亂之首(始/也)也如前

代顯智識治世者乃道之華非道之實因

徇其華而愚民之始也是以大丈夫處其

忠信之厚不處其忠信之薄居其道之實

不居其道之華故去彼華薄取此實厚昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲正而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本耶非乎故致數譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石

夫一者萬物之母也萬物皆自一生故得

一則昌失一則亡老子言昔之得一者天

得一以(爲也/下同)清而覆地得一以寧而載人

**白话解读**

真正具有上等德行的人，采用"无为而治"的方式，不刻意作为就能成就事业。次一等的人采用"有为"的教化方式，需要刻意作为才能成事。到了尧舜时代，统治者以仁爱之德治理天下，虽然提倡仁德但依然保持自然无为。再往后到夏商周三代，开始区分是非对错，设立各种规范，这就变成了刻意作为。再到春秋五霸时期，表面上讲究礼仪规范来治国，结果礼仪反而催生虚伪，百姓不再真心遵从。统治者制定法律想让人畏惧刑罚而服从仁义，这就好比挽起袖子强迫百姓就范。

所以社会发展的规律是：失去"道"后才讲求"德"，失去"德"后才讲求"仁"，失去"仁"后才讲求"义"，失去"义"后才讲求"礼"。礼制是挽救世道的办法，本应以诚信为基础，但当忠信淡薄时，礼制反而成为祸乱的开始。古代那些炫耀智巧来治国的，都只是抓住了"道"的表面形式，而非实质，正是这种追求表面功夫的做法开启了愚弄百姓的先河。

因此，大丈夫应当立足于忠信淳厚之处，不流于忠信淡薄之地；把握"道"的实质，不沉迷"道"的表面形式。要舍弃那些浮华浅薄的东西，选择朴实厚重的根本。

古代那些得到"一"（即"道"的根本）的：天得到"一"而清明，地得到"一"而安宁，神明得到"一"而灵验，河谷得到"一"而充盈，万物得到"一"而生长，侯王得到"一"而天下太平。这个道理是相通的：天若不能保持清明恐怕会崩塌，地若不能保持安宁恐怕会震动，神明若不能灵验恐怕会消失，河谷若不能充盈恐怕会干涸，万物若不能生长恐怕会灭绝，侯王若不能保持尊贵地位恐怕会垮台。所以尊贵要以卑贱为根本，高处要以低处为基础。因此侯王自称"孤"、"寡"、"不谷"，这不正是以卑贱为本吗？所以说追求过多赞誉反而得不到赞誉，不如不做那光洁的美玉，而做一块坚硬的顽石。

这个"一"是化生万物的本源，万物都从"一"产生。得到"一"就昌盛，失去"一"就衰亡。老子说古代那些得到"一"的：天得"一"而清明覆盖，地得"一"而安宁承载。

之神得一以靈(神顯用/曰靈)三才之間四方上

下爲谷得一以盈(滿/也)萬物得一以生矣侯

王理世得一爲法以爲天下正其各致之

一也若天無(失也/下同)一以清將恐拆裂地無

一以寧將恐發泄(水火風/伏下)神無一以靈將

恐其神歇(散/也)谷無一以盈將恐宇宙竭(盡/也)

萬物無一以生將恐生化滅侯王無一以

爲正而恃我之貴高失於恭謙將恐其位

蹶(失/也)故處於貴者以賤爲本處於高者以

下爲基是以侯王自稱孤(小失父/曰孤)寡(女無/夫曰)

(寡)不穀者以其就下此其以賤爲本耶非

乎將認我之貴高故致數(不一/也)譽(褒/譽)譽者

毁之基不若無譽故不欲琭琭如玉之譽

者不致珞珞如石之毁也反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無

馳心於外者不若反心於内故反者乃道

之動動而反歸無心曰弱弱者乃道之用

也世人只知天下之物生於有不知有本

生於無故知無者道之用也上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道

上士(學也/下同)聞道能生實信勤而行之故云

上士中士聞道胸中無主若存若亡故云

中士下士聞道塵重業深聞說其心不依

一法兀然無事具足道德必大笑之下士

**白话解读**

神明（指天地间的灵妙力量）得到"一"（道的本源）就能显现灵验。天、地、人三才之间，四方上下如同山谷，得到"一"就能充盈。万物得到"一"才能生长，君王治理天下也要以"一"为准则，这样才能使天下归于正道。这些都是因为获得了"一"的缘故。

如果天失去"一"就无法保持清明，恐怕会崩裂；地失去"一"就不能安宁，恐怕会动荡不安（指水火风等灾变）；神明失去"一"就会丧失灵验，恐怕会消散；山谷失去"一"就会枯竭，恐怕宇宙都会穷尽；万物失去"一"就无法生长繁衍，恐怕生命都会灭绝；君王失去"一"而不以正道治国，只仗着自己地位高贵，失去谦恭之心，恐怕会失去权位。

所以地位尊贵的人要以卑贱为根本，身处高位的人要以谦下为基础。因此君王自称"孤"（意为失去父亲）、"寡"（意为失去丈夫）、"不穀"（意为不善），就是表示谦下。这不正是以卑贱为根本吗？如果一味标榜自己的尊贵，就会导致赞誉纷杂。赞誉往往是毁谤的开端，不如不要赞誉。所以不要像美玉那样引人注目招来赞誉，也不要像顽石那样招致诋毁。

循环往复是道的运动规律，柔弱是道的运用方式。天下万物都产生于"有"（具体存在），而"有"又产生于"无"（道的本源）。那些心思外驰的人，不如返观内心。所以说"反"（返归）是道的运动，运动而返归无心的状态就是"弱"（柔弱），柔弱正是道的运用方式。世人只知道万物生于"有"，却不知"有"本生于"无"，所以明白"无"才是道的真正作用。

上等根器的人听闻大道，就会勤奋践行；中等根器的人听闻大道，将信将疑；下等根器的人听闻大道，反而会大笑。如果不下等人不嘲笑，那反倒不足以称为真正的道了。上士听闻大道能产生真实信心，所以勤勉修行；中士听闻大道心中没有主见，所以半信半疑；下士听闻大道时，因为世俗习气太重，听闻至高无上的道法，心中不能专一，觉得无事可做就能具足道德，必定会大笑不已。

聞而不笑者必是奇怪矯妄有爲法術此

不足以爲道故建言有之明道若昧夷道若類(音/耒)進道若退上德若谷太白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名

故建(立/也)言有之(老子引先/聖之語也)明道若昧(悟道/無得)

(故若/昏昧)夷(平/也)道若類(大道平夷無修/無證故若類)進道若

退(不用心智/故若退)上德若谷(心如大虚能容/萬境故若谷)大

白若辱(無爲而爲/故若辱)廣德若不足(大德之士/圓修萬行)

(故若/不足)建德若偷(行行無跡/故若偷)質眞若渝(渝變/也自)

(心清靜隨物/安委故若渝)大方無隅(淫房酒肆皆成/道場故無隅)大

器晚成(勤誠歷修/方能究竟)大音希聲(至樂/自聞)已上十

一句言大象無形由道隱無名之謂也夫惟道善貸(音/太)且成道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和

夫惟道善貸(假借/曰貸)與陰陽生化而且成終

復歸道自道生一氣一氣分而生二儀二

儀生化以一氣爲主以一合二故云三一

氣在陰陽之中故名冲氣以三能生萬物

故萬物無不負(背/也)陰而抱(向/也)陽皆仗冲氣

以爲和(和者生/之本)

**白话解读**

真正明白大道的人看起来可能显得愚昧无知。平坦的大道反而像崎岖小路，前进的修行有时像在后退。最高尚的德行如同空谷般虚怀若谷，最纯净的品性反而像蒙受污辱。广大的德行总显得有所不足，建立功德却像偷偷摸摸。最纯真的本质看似变化无常，最大的方正反而没有棱角。最珍贵的器物需要长时间才能完成，最美妙的声音几乎听不见，最大的形象反而没有具体形状。大道就是这样隐秘而没有名称。

（这里解释了修道过程中的一些看似矛盾的现象：真正的悟道者外表可能显得平凡甚至愚钝；修行看似简单实则不易；高尚的德行表现为谦虚包容；真正的修行成就不刻意彰显等。这些都是大道的特性表现。）

大道善于滋养万物并使其完成。道首先产生混沌未分的元气（一），元气分化出阴阳二气（二），阴阳二气相互作用产生和气（三），由此化生万物。万物都包含着阴阳两面，依靠中和之气保持和谐统一。

（这段阐释了道教的宇宙生成观：道→元气→阴阳→和气→万物的创生过程。"冲气"指阴阳二气交感和合的中和之气，是万物生成和维持和谐的关键。万物都内在包含着阴阳对立统一的关系，依靠中和之气保持平衡。）

人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教我亦義教之强梁者不得其死吾將以爲教父

人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱者

何也理世之道以謙下爲法故物或損之

者而受益益之者而見損故知謙者受益

此古人之所教也老子曰我亦以謙爲義

而教之夫何故見恃强梁者不得盡其理

而死老子曰吾將謙道以此爲父教天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間(音/澗)是以知無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之矣

天下之至柔者無心之心又玄是也人能

馳騁至柔此天下之至堅而不壞者(古頌/云不)

(見頭也無手世/界壞時終不朽)以無爲有故曰無爲入於

不生滅之鄉萬劫長存更無間斷是以知

無爲之有益也此不可言及之教老子嘆

曰無爲之益天下希及之矣名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆

高名與身二者孰親身與財貨二者孰多

因名利而生得與亡(失/也)孰病是故甚愛名

者必因名大則費(損/也)多藏貨者必因貨厚

而亡(失/也)居名知足則不辱居貨知止則不

殆(危/也)可以長乆大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大

**白话解读**

世人最厌恶的就是"孤"、"寡"、"不谷"（指孤独、寡德、不善）这些称呼，但王公贵族却用来自称。这是因为世间万物往往看似受损反而得益，看似得益反而受损。古人教导我们要谦逊，我也同样以谦逊之道来教导世人。那些强横霸道的人往往不得善终，我将以谦逊作为教化世人的根本准则。

为什么王公要用这些贬称自称呢？因为治理天下的道理就是以谦卑为本。所以有时候表面受损反而获益，表面获益反而受损。由此可知谦逊能带来益处，这是古人传下来的智慧。老子说：我也以谦逊为准则来教导世人。为什么呢？因为那些逞强霸道的人往往不得善终，所以我要把谦逊之道作为教化世人的根本。

天下最柔弱的东西（指道的无为特性），却能驾驭天下最坚硬的事物。无形的力量可以穿透没有缝隙的东西（指道无所不在的特性），由此可知无为的益处。不用言语的教化，无为带来的好处，天下很少有人能达到这种境界。

所谓天下最柔弱的东西，就是无思无虑的本心，也就是玄妙的道。人若能掌握这种至柔之道，就能驾驭天下最坚固而不毁坏的事物（就像古语说的：不见其形却能永恒存在）。以无为的态度对待万物，就能进入不生不灭的境界，历经万劫而长存，永不间断。因此知道无为的益处。这种境界难以用语言表达，老子感叹说：无为的好处，天下很少有人能领悟。

名誉和生命哪个更珍贵？生命和财富哪个更重要？得到与失去哪个更有害？所以过分追求名誉必定带来巨大损耗，过多积累财富必定导致重大损失。懂得知足就不会受辱，知道适可而止就不会陷入危险，这样才能长久保持。

最完满的东西看起来好像有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充盈的东西看起来好像空虚，但它的作用无穷无尽。

直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

大成者反若(如也/下同)缺(不完/也)故其用不敝(敗/也)

大盈(滿/也)者反若冲(虛/也)故其用不窮(盡/也)大直

者不申反若屈大巧者藏智反若拙大辯

者不言反若訥是以缺能勝成虚能勝滿

屈能勝直拙勝巧訥勝辯如躁勝寒(陽動/則躁)

靜勝熱(陰止/則靜)此者如藥對病惟清靜無爲

能空萬境而絶對治乃爲天下正天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣

古之兵即農也農即兵也有事則征無事

則耕天下有道民各安業却(退/也)走馬戰士

以糞田疇修治農事天下無(亡/也)道兵戎之

馬孳生於郊(離王城三十里爲近/郊六十里爲遠郊)亡道之

由罪莫大於縱心可欲禍莫大於貪心不

知止足咎莫大於專心欲得夫罪禍咎皆

因欲起若心無欲故能知足其心之足所

遇而常足矣禍咎自除何罪之有不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成

夫道均化於萬物而知道在我矣欲見道

者不須出户但推照一心其一與萬物一

皆同故能知天下萬物也若更能棄推照

**白话解读**

最直的东西看起来好像弯曲，最灵巧的看起来好像笨拙，最善辩的看起来好像口拙。躁动能战胜寒冷，安静能克服炎热。清静无为才是治理天下的正道。

真正完美的事物看起来反而像有缺陷，所以它的作用永不衰竭；真正充盈的事物看起来反而像空虚，所以它的作用无穷无尽。最正直的不显露锋芒，反而像弯曲；最灵巧的隐藏智慧，反而像笨拙；最善辩的不多言语，反而像口拙。因此，看似缺陷的能胜过完美，看似空虚的能胜过充盈，看似弯曲的能胜过笔直，看似笨拙的能胜过灵巧，看似口拙的能胜过善辩。就像躁动能驱散寒冷（阳气运动就会产生躁动），安静能平息炎热（阴气静止就会带来清凉）。这些都如同对症下药，只有保持清静无为的状态，才能超越各种对立境界，达到治理天下的正道。

天下太平时，战马都退回去耕田施肥；天下混乱时，连怀孕的母马都要上战场。最大的罪过莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足，最大的过错莫过于贪得无厌。所以懂得满足的人，永远都会感到满足。

古代的兵就是农，农就是兵。有战事就出征，无战事就耕作。天下太平时，百姓安居乐业，战马都退回去耕田种地；天下混乱时，连郊外都养着战马。天下混乱的根源，最大的罪过是放纵欲望，最大的灾祸是贪心不知满足，最大的过错是一心只想获取。其实罪过、灾祸都是因为欲望产生的。如果心中没有贪欲，自然就能知足，内心满足的人无论遇到什么境遇都觉得足够，灾祸自然消除，哪里还会有什么罪过呢？

不用出门就能知晓天下事，不望窗外就能明白天道。走得越远，知道的反而越少。所以圣人不用远行就能知晓，不用亲见就能明白，不用强求就能成功。

大道普遍存在于万物之中，而领悟道的根本在于自身。想要认识大道的人不必出门，只要反观自心就能明白。因为心与万物本是一体，所以能知晓天下万物。如果更进一步放下刻意的观察，

之迹心無繫著則不須窺牖(向外/視也)而見天

之道也若向外求之於筭數求之於陰陽

求之於人事其出彌遠則其知彌少矣是

以聖人不行而知萬物之性不見而名天

之所造者而在不無也爲而成爲學日益爲道日損損之又損以至無爲無爲而無不爲矣故取天下者常以無事及其有事不足以取天下

爲學者日務滋益是也爲道者日損萬縁

是也夫爲學務益者有二病一者讀誦抄

寫持事多聞名著事二者尋於書義窮究

文理名著理此皆心有所著故當損之夫

爲道務損者亦有二病一者斷除妄想心

外求靜名執無二者併去塵縁專守一心

名執有此皆心有所執宜又損之損去爲

學爲道之心離著離執以至無爲之道無

爲者是無心而爲也(無心非滅無也謂無/切心名曰無心)

無心而爲自然境空任其耳目而視聽自

除從其貧富好醜自滅運水般柴役遊於

世而無所累故無爲而無不爲用矣故以

道取(治/也)天下者常以無事及其有事不足

以取(治/也)天下聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣聖人之在天下惵惵爲(音/謂)天下渾心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

聖人無欲無爲無常處之心以百姓之心

**白话解读**

这段话讲的是修道之人的心境与处世之道。

修道之人若能保持内心不受外物牵绊，即使不刻意向外观察，也能自然领悟天道。如果执着于通过占卜、阴阳术数或人事来寻求真理，反而会离道越来越远。所以圣人不需要亲身经历就能知晓万物本性，不用亲眼所见就能明白天道的造化。

学习知识是不断增加的过程，而修道却是不断减损的过程。要一层层放下执着，直到达到"无为"的境界。这里的"无为"不是什么都不做，而是指不刻意强求、顺其自然的作为。就像日常挑水劈柴这样的事，看似在劳作，实则心无挂碍。治理天下也是如此，以无事之心自然而为，若刻意作为反而不够资格治理天下。

修道过程中容易出现两种偏差：一种是沉迷于读书抄写、钻研文理，这是执着于"有"；另一种是刻意断除杂念、追求空寂，这是执着于"无"。真正的修道要超越这两种执着，达到无心而为的境界。"无心"并非没有意识，而是指不刻意造作的自然心态。

圣人没有固定不变的私心，而是以百姓的心为心。无论对方善良与否、诚信与否，都同样以善心和诚信相待。圣人治理天下时保持警觉，使百姓的心回归淳朴。百姓都关注圣人的言行，而圣人则像对待孩童般呵护他们。这种境界就是无欲无为，随顺民心而不固执己见的状态。

應事而爲心(繫辭云寂然不動感/而遂通天下之故)因事顯

心而見其德善者吾善之有不善者聖人

不分别吾亦善之因亦善之德化百姓善

矣信者吾信之有不信者聖人不分别吾

亦信之因亦信之德化百姓信矣是故聖

人之在天下不疑於物則天下物自信不

私於物則天下物自公不貴於珍天下自

不貪不奢侈天下自從儉用其實天下自

不僞崇其謙天下自不爭如此惵惵爲天

下渾心百姓皆注其德於耳目聖人處無

心於事皆孩之也出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地

世人有心出於外體天地陰陽爲法存想

潄嚥吐納般運之類而求長生者又有心

入(納/也)於内沉空殢靜昏懞如死者老子以

十分爲率而言之生之徒十分中有三分

死之徒十分中有三分死之徒十分中有

三分又有民(釋曰衆生儒曰/民衆萌之謂民)之縁求養生

動之死地亦十分中有三分老子自徵問

夫民以衣食養生何故動之死地以其縁

貪生生之過厚故也三三類九皆不取者

縁生之徒心著有死之徒心著無民之生

心著境三者心有所著皆居生死之地蓋

**白话解读**

这段经文主要讲圣人的处世之道和养生的智慧。

圣人处理事情时，内心保持清净，遇到事情才自然应对（就像《易经》说的：静时不妄动，感应时能通达天下事理）。无论遇到善良或不善良的人，圣人都一视同仁地善待他们，用德行感化百姓。对诚信或不诚信的人也是如此，不加以分别，最终百姓都会变得诚信。所以圣人在世间，不猜疑万物，万物自然真诚；不偏私，万物自然公正；不推崇珍宝，世人自然不贪婪；不奢侈，天下自然俭朴；务实做事，天下自然不作假；崇尚谦逊，天下自然不争斗。圣人保持质朴的心态，百姓都关注他的德行，而圣人对待万事万物都像对待孩童般纯真。

关于生死之道：能自然生存的人占十分之三，走向死亡的人占十分之三，还有十分之三是本可生存却因过度追求养生反而陷入死地的。为什么？因为他们过分追求长生。真正善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场不需穿戴盔甲——犀牛无处顶角，老虎无处下爪，兵器无处施展。为什么？因为他没有致命的弱点。

世人养生有两种误区：一种是向外求法，模仿天地阴阳，进行存想、漱咽、吐纳、搬运等修炼方法；另一种是向内求静，沉溺于空洞死寂的状态。老子用十分之数来说明：三类人（执着"有"的、执着"无"的、执着外境的）各占三分，共九分，都不可取。因为他们心有所执著，都陷在生死轮回中。

聞善攝無生者離外境離二邊都無所著

不立於心見如不見來如不來身心一如

故陸行不遇兕虎入軍不被(及/也)甲兵兕無

所投其角(兕如牛色青重千斤/一角如鞭長三尺餘)虎無所措

其爪兵無所容其刃而使猛獸兵刃不能

加害夫何故以其心無所著行住坐卧心

常虚寂虚即無相寂即無生縁其無生故

無死地道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

萬物因道而生之因德而畜(孕/也)之物之形

賴生畜之勢而成之是以萬物莫不尊道

而貴德也且道之尊德之貴其理莫之爵

(位/也)而常自然矣是故萬物皆自道生之畜

之長之育之成之熟之養之覆之也然因

道生之而不見其有因德畜之養之育之

爲而不恃乃至成之熟之長之而不爲主

宰此莫知爵而常自然矣是謂玄德天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆

列子云夫有形者生於無形故天下有之

始者無也以無爲天下母旣得其虚無爲

母以知其萬物皆子旣知其子當復守其

母人能以心合無如子歸母則没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終

**白话解读**

这段经文主要讲述修道的境界和"道"化育万物的特性。

真正懂得摄持无生之道的人，能够超脱外在境界的干扰，既不执着于有，也不执着于无，达到完全无挂碍的境界。心不执着于任何事物，看待事物如同没看见，来去自如。身心完全合一，所以走路不会遇到犀牛老虎，上战场也不会被兵器所伤。犀牛无处用角，老虎无处伸爪，兵器无处施展锋芒。为什么能达到这种境界？因为他的心完全无所执着，行住坐卧都保持虚静空寂的状态。"虚"就是无形无相，"寂"就是无生无灭。因为达到无生境界，所以不会陷入死亡的境地。

道化生万物，德养育万物，物质构成形体，环境促成发展。所以万物无不尊崇道而珍视德。道之所以尊贵，德之所以重要，不是谁赐予的爵位，而是自然而然的本性。道化生、养育、成长、培育、成熟、滋养、庇护万物，生养万物却不占有，作为却不自恃，引导却不主宰，这就是最深远的"玄德"。

天下万物都有个开端，这个开端就是天下万物的母亲。明白了这个根本，就能认识万物；认识了万物，还要持守这个根本，这样终身都不会有危险。《列子》说：有形的万物产生于无形的道。所以天下的开端就是"无"，以虚无作为万物的母亲。既然认识到虚无是根本，就知道万物都是其子女。知道万物是子女，就应当回归根本。人如果能用心契合虚无，就像子女回归母亲怀抱，就能终身没有危险。

堵塞欲望的孔窍，关闭感官的门户，终身都不会劳苦；如果打开欲望的孔窍，忙于世事，终身都不得安宁。

身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

眼耳鼻舌身意謂之六入因六入而妄生

諸縁而爲禍之門也老子使人塞其兊(兊/爲)

竅閉其六入之門是也貪癡旣息則終身

不勤(勞/也)若開其兊濟其事納諸妄縁則終

身不救夫六入以心爲根但除其根則境

自滅故老子曰見小曰明(常無欲可/名於小矣)守柔

曰强(天下之/至柔)應物隨俗則用其光内心虚

靜是復歸其明(見小曰明明喻如/燈頭光乃外照也)誡之曰

無遺其言失之則爲身殃不遺其言是謂

襲(合/也)常(道/也)使我介然有知(音/智)行(音/衡)於大道惟施是畏大道甚夷而民好(音/耗)徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂道誇非道也哉

莊子曰道無問問無應故大道離言而不

可以視聽求不可以思議知不可以語言

及應有所施智行言於道者是可畏也故

老子曰使我介(作分/畫也)然有智行於大道惟

施是畏實告之曰大道甚夷(平/也)謂無爲無

事縁而民(人/也)好徑務一時智識趣向有爲

又況當時朝廷矜智尚術甚除其道田甚

荒蕪倉廪甚虚人競外華衣服文(青與白/謂之文)

采帶權勢若利劍厭飲食驕於味畜資財

**白话解读**

这段文字主要讲的是如何通过克制欲望、保持内心清净来接近"道"的境界。

首先提到人有六种感官（眼耳鼻舌身意），这些感官容易让人产生各种欲望和杂念，成为灾祸的源头。老子教导人们要关闭这些感官欲望的通道，平息贪念和痴迷，这样就能终身不受劳苦。关键在于从内心根源上消除欲望，外在的诱惑自然就会消失。这就是老子说的"见小曰明"（能察觉细微之处就是明智）、"守柔曰强"（保持柔弱反而是真正的强大）。

接着用比喻说明：应对外界时要像使用灯光照明一样灵活，但内心要保持虚静，回归本性的光明。警告说如果违背这些原则，就会给自身带来灾祸；遵循这些原则，就是与"常道"相合。

后面部分指出，大道本来很平坦，但人们总喜欢走捷径。就像朝廷追求智巧权术，导致农田荒芜、粮仓空虚；人们追求华丽服饰、佩戴利剑、贪图美食、积聚财富，这些都是背离大道的表现。庄子说真正的道是无法用言语描述的，不能用感官感知，也不能靠思维理解。如果有人自以为能用智巧、言行来把握道，这是很可怕的事。

最后强调大道其实很平易（无为无事），但人们总是喜欢投机取巧，追求智巧和有为。当时的社会现状是朝廷崇尚权术，导致民生凋敝；人们追逐外在的华丽装饰，贪图口腹之欲，积聚财富，这些都是与道相违背的表现。

圖有餘是謂口道言誇道德理非道也哉

觀其世道而施此言是以可畏善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

善建(立/也)德者用之不拔(盡/也)善抱(守/也)德者守

之不脱(失/也)如子孫相傳以祭祀不輟(止/也)修

之於身其德乃眞修之於家一家皆修其

德乃餘修之鄉一鄉皆修其德乃長修之

國一國皆修其德乃豐修之天下天下皆

修其德乃普故以修身之德觀身以修家

之德觀家以修鄉之德觀鄉以修國之德

觀國以修天下之德觀天下承承其德用

之不盡若子孫祭祀相傳不止也老子曰

吾何以知天下之然哉以此修

**白话解读**

那些喜欢夸夸其谈、把话说得过分圆满的，其实并不符合真正的道。看看当今世道就知道，这样的言论实在令人忧心。

真正善于建立德行的人，他的根基不会被动摇；善于持守德行的人，他的操守不会丧失。就像子孙世代祭祀祖先那样绵延不绝。当一个人修养自身时，他的德行就会纯真；把这种修养推广到全家，德行就会充盈有余；扩展到整个乡里，德行就会长久不衰；推行到全国，德行就会丰盈充沛；普及到天下，德行就会无处不在。

所以通过观察个人修养来看个人，观察家庭修养来看家庭，观察乡里风气来看乡里，观察国家治理来看国家，观察天下状况来看天下。我为什么能明白天下运行的规律呢？就是通过这种方法。

善于立德的人，他的德行取之不尽；善于守德的人，他的德行永不丢失。就像子孙代代相传的祭祀永不中断。在自身修养德行，德行就会真实不虚；全家都修养德行，德行就会富足有余；全乡都修养德行，德行就会长久延续；全国都修养德行，德行就会丰盛充盈；全天下都修养德行，德行就会普遍存在。

因此通过修身的德行来观察个人，通过齐家的德行来观察家庭，通过治乡的德行来观察乡里，通过治国的德行来观察国家，通过平天下的德行来观察天下。这样的德行传承永不断绝，就像子孙祭祀代代相传。老子说：我之所以能明白天下运行的道理，就是通过这种修身立德的方法。

身之德道德眞經直解卷之三

## 卷4

道德眞經直解卷之四攺八

本來子邵若愚直解

清河居士張知新校正含德之厚比於赤子毒虫不螫(失亦/切)猛獸不據攫(音/钁)鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒(子壘/切)作精之至也終日號(音/毫)而嗌不嗄(一邁/切)和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已(音/以)

含(抱/也)至德之厚(深/也)者其行(音/杏)可比於赤子

赤子外無物情内無其心無心則物不爲

對故毒虫不螫猛獸不據(持/也)攫鳥不搏(手/擊)

(也)赤子骨弱筋柔任手而握物牢固未知

牝牡(陰陽/也)之配合而䘒(赤子/陰器)作(長/也)者至精

之至也赤子終日號(叫/也)而嗌(咽/也)不嗄(聲破/也)

者至和之至也能知無心至精至和曰常

知此常乃曰明不明常理百端滋益其生

此曰凶祥(兆/也)或用心使氣令體盛實此曰

暫强乃是術法而非道也夫體盛氣强如

物恃壯物壯則老是謂不道不是道宜當

早已(止/也)知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不

可得而貴不可得而賤故爲天下貴

**白话解读**

这段经文主要讲述修道者应当保持如婴儿般纯净自然的状态，以及"知者不言"的智慧境界。

关于婴儿状态的描述：真正具备深厚德行的人，其行为就像初生的婴儿一样纯净。婴儿内心没有杂念，外界事物也不会伤害他——毒虫不会蜇他，猛兽不会抓他，猛禽不会袭击他。虽然婴儿筋骨柔弱，但握拳却很牢固；虽然不懂男女之事，却能自然勃起，这是精气充沛的表现。整天哭喊嗓子却不沙哑，这是元气和顺的表现。懂得这种和谐状态就是把握了"常道"，明白常道就是真正的智慧。

经文警告说：刻意追求养生反而会招致灾祸，强行运气使身体强壮只是暂时的，就像万物发展到极盛就会衰老一样，这种违背自然的方式不是真正的道，应该及时停止。

关于"知者不言"的智慧：真正的智者不会夸夸其谈，爱说话的人往往并不真懂。修道者应当封闭感官（兑指口，门指感官），收敛锋芒，化解纷扰，调和光芒，混同尘世，达到"玄同"的最高境界。在这种境界中，超越了亲疏、利害、贵贱的分别，因此能成为天下最尊贵的人。

（注：文中"赤子"指初生婴儿，"牝牡"指阴阳或男女，"玄同"指与道合一的至高境界）

自悟自知者不可言若殢於言者則不知

欲求不可言及之道者但塞其兊閉其門

挫其心之鋭解其事之紛應事則和其光

處世則同其塵常應常靜是謂玄同自然

無憎無愛所以親疏自平利害自除貴賤

自滅使萬物不可得而親不可得而疏不

可得而利不可得而害不可得而貴不可

得而賤諸縁俱息打斷情見蕩然自在獨

超萬法故爲天下貴以正治國以奇(音/羈)用兵以無事取天下吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇(音/碁)物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自朴其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正耶正復爲奇(音/碁)善復爲妖民之迷其日固已乆矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

正者一也王侯得一爲天下正故云以正

治國吉凶悔咎生乎動惟一能克勝故云

以奇(一數/也)用兵(孫子云/口道)是以無事取(治/也)天

下也老子曰吾何以知其然哉周時天下

多誋諱人不敢言下情之病而民彌貧人

多利便之器尚賢矜智國家滋昏人多伎

巧無益盛行故奇(異/也)物滋起法令滋彰失

**白话解读**

真正觉悟、明白大道的人不会执着于言语，那些沉迷于言辞的人其实并不懂得真理。想要领悟不可言说的至高大道，就要关闭感官的欲望之门（兑指口鼻等感官，门指眼耳等门户），磨平内心的锋芒，化解世事的纷扰。处理事务时要含蓄内敛（和光指不露锋芒），处世为人要随俗同尘（同尘指与世俗和谐相处）。保持这种动静合一的境界，就达到了与道合一的玄妙状态（玄同指与道浑然一体）。在这种境界中，自然没有憎恨也没有偏爱，亲疏、利害、贵贱的分别自然消除，使万物既不能亲近也不能疏远，既不能获利也不能受害，既不能尊贵也不能卑贱。一切因缘执念都止息了，斩断情识妄见，心境空明自在，超越万法束缚，这才是天下最珍贵的境界。

用正道治理国家，用奇谋指挥作战，用无为来赢得天下。我为何知道这个道理呢？因为当天下禁忌越多，百姓就越贫困；民间利器越多，国家就越混乱；人们技巧越多，怪事就越多；法令越严苛，盗贼反而更多。所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化；我清静自守，百姓自然端正；我不生事扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。政治宽厚，民风就淳朴；政治严苛，民风就狡诈。祸福相依相生，谁能知道它们的终极呢？正道会变为奇诡，善良会变成妖异，百姓的迷惑由来已久。因此圣人方正而不伤人，清廉而不苛刻，耿直而不放肆，明亮而不刺眼。

所谓"正"就是纯一不杂。王侯若能持守纯一之道，就能成为天下的表率，所以说"以正治国"。吉凶祸福都源于妄动，唯有纯一之道能够制胜，所以说"以奇用兵"（奇指纯一之数，孙武兵法也说道术的根本）。因此用无为来治理天下。老子说：我为何知道这个道理？周朝时天下禁忌太多，人们不敢反映民间疾苦，导致百姓更加贫困；人们追求便利的器具，崇尚贤能炫耀才智，国家却愈加混乱；人们热衷奇技淫巧，导致怪异事物层出不穷；法令越繁复严苛，反而...

於德化民不知恥故盜賊多有故聖人云

我無爲而民自化我好靜而民自正我無

事而民自富我無欲而民自朴是以無事

治天下也雖其政悶悶不顯其治其民淳

淳而自化若用有爲治世雖其政察察而

顯其治其民缺缺而不完用有爲救世如

湯療疥暫時爲福疥盛縁湯蓋禍兮因福

之所倚其爲福兮乃禍之所伏孰知其極

之理蓋治國者其無正耶今人正復(反/也)爲

奇(邪/也)善復爲妖民(人/也)之迷惑其日固已乆

矣是以聖人大方而不分割清廉而不劌

(傷/也)處直而不申肆藏光而不炫燿者皆處

於無事也治人事天莫若嗇(音/色)夫惟嗇是以早復早復謂之重(眞容/切)積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固柢長生乆視之道

用智識治人事天下則失其正莫若嗇(有/而)

(不用/曰嗇)夫惟嗇是以早復正也早復謂之重

積至德(語云中庸之爲德也/其至矣乎民鮮乆矣)重積至德則

事無不克(勝/也)無不克而非苟且則莫知其

極(盡/也)莫知其極可以有國蓋正爲國之母

有國之母可以長乆是謂深根固柢(木根/柢也)

乃長生乆視之道(若言治身當抱其一一/爲形之母是謂深根固)

**白话解读**

老子在这里讲的是无为而治的治国之道。他说当统治者用道德教化百姓却不懂羞耻时，社会上盗贼就会增多。所以圣人说：我不刻意作为，百姓自然归化；我保持清静，百姓自然端正；我不生事扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。这就是用无为来治理天下的道理。

虽然这种治国方式看似平淡无奇，百姓却能自然淳朴。如果用有为的方式治理，虽然政令严明，百姓反而会变得残缺不全。用有为来救世，就像用热水治疥疮，暂时见效却会让病情加重。祸患往往隐藏在福报之中，福报也常潜伏着祸患，谁能看清其中的终极道理呢？

治理国家没有固定不变的正道，现在人们所谓的正道可能变成邪道，善行也可能变成妖异。人们被这些迷惑已经很久了。所以圣人心胸宽广却不分割万物，清廉却不伤害他人，正直却不强求，内藏光芒却不炫耀，这些都是无为的表现。

治理百姓和侍奉上天，最好的方法就是"啬"（节制收敛）。能做到节制，就能早日回归正道。这种回归就是真正积累德行。德行深厚就没有不能克服的困难，这样就能达到深不可测的境界。达到这种境界才能保有国家，掌握治国的根本才能长久。这就是根深蒂固、长生久视的道理。

如果用智巧来治理百姓和天下，就会失去正道。不如保持节制。节制才能早日回归正道，这就是积累最高德行的方式。德行深厚就能无往不利，这种成功不是偶然的，而是达到深不可测的境界。达到这种境界才能保有国家，因为正道是立国的根本。掌握这个根本才能长久，这就是根深蒂固、长生久视的道理。

(柢乃長生住世留形乆視之道/也但以一爲法則事無不克矣)治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉

治大國若(如/也)烹小鮮(魚/也)者謂不可擾也擾

之則魚傷故以(用/也)無爲之道蒞(臨/也)天下者

而民不傷至於其鬼(人曰/鬼)不爲神祟疾疫

傷人非只其鬼不爲神祟其(神天/曰)神亦不

爲虫蝗水旱傷人非其神鬼不傷人縁聖

人用無爲之道亦不傷人夫人神幽顯兩

不相傷者故無爲則與天地鬼神同德蓋

德交(合/也)歸焉是以無爲治天下者無天怨

無人非無鬼責大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

治大國者宜體天道下濟流行夫天下之

交(合/也)觀天下之牝(牝柔/靜也)牝常以靜勝牡(牡/剛)

(動/也)以靜爲謙下法故大國以(用/也)謙下小國

則取小國附之若小國以(用/也)謙下大國則

取大國納之故或用謙下以大取小或用

謙下而小取大大國不過欲兼畜(養/也)人是

**白话解读**

老子在这里用两个生动的比喻来说明治国之道。首先用"烹小鱼"作比：治理大国就像煎小鱼一样，不能频繁翻动（指不要过多干预），否则鱼就碎了。用无为之道（顺其自然的方式）治理天下，百姓就不会受到伤害。连鬼神都不会作祟降灾，这不是说鬼神失去能力，而是因为圣人不伤害百姓，所以鬼神也不伤人。当人和鬼神互不伤害时，德行就能相互交融。

接着用"雌雄相待"作比：大国要像江海处于低处（下流）那样谦卑，天下万物自然归附。雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡），所以大国对小国谦下就能获得小国归附，小国对大国谦下就能被大国接纳。大国不过是想包容养育他人，小国不过是想侍奉依靠他人，双方各得所需。但特别强调：越是强大的越应该保持谦下。

最后总结治国要效法天道（自然规律），像水往低处流那样谦卑包容。天下的交往就像雌雄相处，柔静往往能胜过刚强。大国用谦下态度对待小国，小国自然归附；小国用谦下态度对待大国，就能被大国接纳。无论大小国家，都要明白"强大者更应谦下"这个道理。

樂天者也小國不過欲入事人是畏天者

也孟子曰樂天者保天下畏天者保其國

兩者各得其所欲故居大者不可恃强宜

爲下之也道者萬物之奥也善人之寳不善人之所保美言可以市尊行(音/杏)可以加於人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道何也不曰音越求以得有罪以免耶故爲天下貴

道者乃萬物之奥也善道人貴道之若寳

不善道人恃德之所保身是故尊道爲美

言從之可以如市以德爲尊行可以加於

人夫人不善道德者又何棄之有也故如

堯讓許由立爲天子楚置莊周爲三公招

賢之聘雖有拱璧(圭璧也/玉爲之)以先(前/也)駟乘之

馬(公卿/之車)如此之榮不受而隱去是不如坐

進此道也然古之所以貴此道者何事也

所貴此道者何事也所貴者其心無欲視

榮華如塵垢而不曰求其以得者有著境

妄念之罪以免耶故爲天下貴爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德

聖人爲而無爲者是處事於無事也此恬

惔之德其味無味應大與小(言其/形)多與少

(言其/數)塵境妄縁能爲怨對者以無心爲事

故云報怨以德圖難於其易爲大於其細天下之難事必作於易天下之大事必作於細故聖人終不爲大故能成其大

**白话解读**

这段话讲的是道家"乐天知命"和"敬畏天道"两种处世态度。老子说，乐天知命的人能安享天下，敬畏天道的人能保全国家，两者各得其所。所以居于高位的人不可仗势欺人，应当谦逊处下。

道是万物的根本奥秘。对善人而言是珍宝，对不善之人也是护身之本。美好的言语能赢得尊重，善行能感化他人。即使是不善之人，又怎能被抛弃呢？所以古时设立天子、设置三公（太师、太傅、太保）这样的高官，即便用珍贵的玉璧和四马大车（古代公卿的豪华车驾）作为聘礼，也不如静坐修道来得珍贵。古人之所以重视道，是因为修道能使人消除贪欲，看淡荣华富贵，从而避免因执着欲望而造罪。

真正的圣人做事看似无为，处理事务如同无事一般。这种恬淡的品德就像无味之味，无论面对大小多少的事物，都能以无心应对。即使遇到怨恨对立，也能以德报怨。

解决困难要从容易处着手，成就大事要从细微处开始。天下的难事都从简单开始，大事都从细微处发端。所以圣人始终不贪大求全，反而能成就真正的大业。

夫人欲圖難者必先於其易欲爲大者必

先於其細(小/也)天下之難事必作(爲/也)於易天

下之大事必作(爲/也)於細是故聖人而無所

作終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人由難之故終無難矣

夫輕諾許從後必寡信縁於多易後必多

難是以聖人應世而母必由難之故至終

無難矣其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失故民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

其安易保持於危其未兆易謀於已成其

冰脆薄則易泮(冰散/也)蓋其微者易散也凡

事爲之於未有之際治之於未亂之時夫

合抱之木由生於毫末九層之臺起於累

土千里之行始於足下事皆從微而至大

不可不愼也凡有爲者故有敗之應有所

執者故有失之是以聖人處事於無爲故

無敗無執故無失是故民(人/也)之從有爲之

事者常於幾成而敗之幾者心動之微也

心未動以前心處於無而不名幾動則顯

露亦不名幾幾者心始離無入有在有之

**白话解读**

想要解决困难的事情，必须先从容易处着手；想要成就大事业，必须从小事做起。世间所有难事，都是从简单开始的；所有大事，都是从细微处发端的。所以圣人（指得道之人）从不刻意做大事，反而能成就真正的大业。

轻易许诺的人往往缺乏诚信，把事情看得太容易的人往往会遇到更多困难。因此圣人总是以谨慎的态度对待困难，所以最终反而没有真正的困难。

安稳时容易维持局面，事情未显露征兆时容易谋划。就像薄冰容易碎裂，细微的事物容易消散。要在事情未发生前做好准备，在混乱未形成时就着手治理。参天大树是从嫩芽长成的，九层高台是由一筐筐泥土垒起的，千里远行是从脚下第一步开始的。

刻意强求反而容易失败，执着不放反而容易失去。所以圣人不妄为就不会失败，不执着就不会失去。普通人做事常常在快要成功时失败，就是因为不能像开始时那样谨慎。因此圣人追求别人不追求的（指清静无为），不看重稀世珍宝；学习别人不学习的（指返璞归真），以此来纠正众人的过失，辅助万物自然发展而不敢妄加干涉。

安稳时要想到危机，未发生时要早做谋划。就像薄冰易碎，细微的事物容易消散。凡事都要在未发生时就做好准备，在未混乱时就着手治理。合抱大树由嫩芽长成，九层高台从累土筑起，千里之行始于足下——万事万物都是从微小发展到宏大的，不可不谨慎啊。凡是刻意强求的，就难免失败；凡是执着不放的，就难免失去。所以圣人以无为（顺其自然）的态度处事，因此不会失败；不执着，因此不会失去。普通人做有为之事（刻意作为），常常在接近成功时失败。"几"指的是心思初动的微妙时刻，心动之前处于虚无状态不叫"几"，心动之后显露出来也不叫"几"。"几"正是心念刚刚脱离虚无、进入实有的那个临界点。

微乃欲之初事之始也若能愼事至終如

事之始則無敗事矣是以聖人欲不欲者

愼心動之微不貴難得之貨者愼事動之

微故知聖人之學不用幾識爲學以復衆

人之所過也以輔(順/也)萬物之自然而不敢

爲古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

古之善爲道治天下者非(不/也)以(用/也)智見明

民用智治世是將以愚民之也民之難治

者以其智多故以智治國國之賊不以智

治國國之福知此兩者亦楷(模/也)式常知楷

式是謂玄德玄德之理深矣遠矣謂與物

(事/也)反矣不以智識明民然後乃至大順(天/下)

(俱/順)江海所以能爲百谷王者以其善下之也故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是故聖人處上而人不重(音/仲)處前而人不害所以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

江海所以能爲百谷王者以其善處下之

也故能爲百谷王是以聖人欲在人上以

其言卑下之欲在人先(前/也)以其身後之是

故聖人處上而人不重處前而人不害所

以天下樂推而不厭者以其謙退不與物

**白话解读**

细微之处是欲望萌发、事情开始的源头。如果能够谨慎对待每件事，从始至终都像刚开始那样慎重，就不会把事情搞砸。所以圣人追求的是"无欲"的境界——在心动之初就保持谨慎；不看重稀有物品——在事情刚发生时就把控得当。由此可见，圣人的学问不在于运用机巧才智，而是回归常人容易犯错的根本，顺应万物的自然规律而不妄加干预。

古代善于行道的人，不是用智巧来使百姓聪明，而是让他们保持淳朴。百姓难以治理，正是因为他们智巧太多。用智巧治国是国家的祸害，不用智巧治国才是国家的福分。明白这两者的区别就是掌握了法则，常怀这种法则就是"玄德"（深奥的德性）。玄德深远难测，看似与常理相反，但最终能达到最大的和谐。

江海之所以能成为百川归往之处，是因为它善于处在低下的位置。所以圣人想要居于人上，就要在言语上谦逊；想要领导众人，就要把自身利益放在后面。因此圣人位居上位而百姓不觉得沉重，站在前列而百姓不感到妨害。天下人都乐意拥戴他而不厌弃，正因为他不与人争，所以天下没人能与他相争。

（注：文中"玄德"指道家最高层次的德性，超越世俗认知；"楷式"即法则、规范；"百谷王"喻指江海容纳百川的包容性。）

爭是故天下之人莫能與之爭天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆其細也夫

老子曰天下皆謂我道大者謂不拘形名

度數故也有似者終不肖(似也/下同)夫惟一氣

之大故似然居於形名度數則終不肖(古/人)

(云似則似/只未是)若肖則乆矣其細(小/也)也夫(夫助/語也)

(學人當子細若心有一毫一絲情識思念/不盡由屬形名度數之内依舊生死輪迴)

(故先聖有/此垂誡)我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長(音/掌)今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則正以守則固天將救之以慈衛之善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳故抗兵相加則哀者勝矣

老子曰我有三德甚可爲寳(貴重/之意)其寳執

而持之可以治身可以治國一曰慈以仁

愛物二曰儉以寡於欲三曰不敢爲天下

先謙而不爭夫慈則敏惠故能勇於救物

儉則常足故能廣不敢爲天下先故能成

**白话解读**

天下人都说"道"很宏大，看起来却不像任何具体事物。正因为道的宏大无边，所以才不会像具体事物那样有固定形态。如果道像某个具体事物，那它早就变得渺小了。

老子解释说：人们说道宏大，是因为它不受形象名称和规矩条框的限制。虽然看起来有点像某些事物，但终究不是。只有那浑然一体的元气（宇宙本源能量）才称得上宏大。如果执着于具体形象和规则，就永远无法真正领悟道。修行者要特别注意：只要心中还存有一丝世俗杂念，就仍然被困在形名规范的框框里，摆脱不了生死轮回。所以古代圣人才这样告诫我们。

我有三件珍贵法宝，始终持守：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢抢在天下人前面逞能。因为慈爱所以能真正勇敢，因为节俭所以能真正富足，因为甘居人后所以能成为众人之长。现在的人抛弃慈爱去逞勇，舍弃节俭求奢华，不愿退让只想争先，这样只会自取灭亡。用慈爱之心作战就能公正，用来防守就能稳固。上天要救助谁，就用慈爱来护佑他。

真正高明的人不逞武力，善战的人不被激怒，常胜的人不与人争斗，善于用人的人甘居人下。这就是不争的德行，善用他人力量的方法，也是符合天道的最高境界。古人用兵有言：我不敢主动进攻而宁愿防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这叫看似行军却无阵势，看似举臂却无动作，面对敌人却像没有敌手，手持兵器却像空手。最大的灾祸莫过于轻敌，轻敌几乎会让我丧失法宝。所以两军对阵时，心怀悲悯的一方终将获胜。

老子说：我有三种美德最为珍贵，持守它们可以修身治国。第一是慈爱，以仁心善待万物；第二是节俭，节制欲望；第三是不敢争先，谦逊不争。慈爱使人智慧敏锐，所以能勇于救助他人；节俭使人知足，所以能真正富足；不敢争先所以能成为众人之长。

大器長今捨其慈且(取/也)勇勇必害物捨其

儉且(取/也)廣廣則傷德捨其後且(取/也)先先則

人怨害物傷德人怨是死之道矣夫用兵

慈愛不爭乃天之道也用慈以戰則爲正

以守正則固如天將救之以慈衛護之古

之善爲兵之士者而不用武善戰者以慈

愛救物而不用怒善勝敵者不爭善用人

者爲之謙下是謂不爭之德是謂用人之

力二者是謂配(合/也)天乃古之至極之德古

之用兵有言曰吾不敢爲主(主者/興事)而爲客

(客者/應敵)不敢進一寸而甘退一尺如是言之

是無意於爭也是謂雖行應敵與無行同

攘臂所以表怒今不怒與無臂同仍(引/也)事

者欲爭今不得已而應敵與無敵同執兵

仗以表殺今以慈爲主與無兵同是以慈

爲寳也老子曰禍莫大於輕敵(易動/也)輕敵

則幾喪(失/也)吾寳故兩國抗(舉/也)兵相加則慈

哀於人者勝矣吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不吾知也知我者稀則我貴矣是以聖人被褐懷玉

老子曰吾言簡直甚易知無所作爲甚易

行天下之人以情識測度欲見欲聞欲爲

欲得故莫能知莫能行此書言理有宗本

論事有君(主/也)意夫惟無(不/也)知言之宗事之

**白话解读**

这段经文讲的是老子关于用兵之道的智慧。核心思想是：真正高明的军事策略不是靠勇猛和强攻，而是以慈爱、谦下、不争为本。

首先指出三种错误做法：舍弃仁慈只求勇猛，这样会伤害他人；放弃节俭追求铺张，这样会败坏品德；不愿退让只想争先，这样会招致怨恨。这些做法都是自取灭亡之道。

真正符合天道的用兵之道是：以慈爱之心作战才是正道，用慈爱防守才能稳固。就像上天要拯救谁，就会用慈爱来保护他。古代善于用兵的人不轻易动武，善于作战的人用慈爱救人而不发怒，善于取胜的人不与人争斗，善于用人的人保持谦逊。这就是"不争之德"和"用人之力"，两者配合就是最高的德行。

古代兵法家说：我不敢主动挑起战事，只被动应对；不敢前进一寸，宁愿后退一尺。这样看似在应敌，实则没有争斗之心。不轻易发怒就像没有手臂可挥，不得已应战就像没有敌人可打，以慈爱为准则就像没有兵器可用。所以老子说：最大的祸患就是轻敌，轻敌几乎会让我失去最宝贵的慈爱之心。两国交战时，心怀慈悲的一方终将获胜。

老子感慨道：我的话很容易理解，也很容易实行，但天下人却难以真正明白和践行。因为我的话有根本宗旨，事理有核心要义。正因人们不了解这个根本，所以不理解我。能懂我的人很少，这才显得珍贵。所以圣人外表朴素（被褐），内心却怀有宝玉般的智慧。

最后强调：我的话直白简单很容易懂，主张无为很容易做。但世人总用世俗观念来揣测，总想看见、听见、作为、获取，所以无法真正理解和践行。这本书讲的道理有根本宗旨，论述事情有核心要义。

主老子曰是以不知吾也知我道者稀嘆

曰則我道貴(謂無/上也)矣是以聖人外被褐(褐/賤)

(衣/也)而同塵内懷至道如玉如玉隱石惟見

於外罕知其内矣知不知尚矣不知知病矣夫惟病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病

清靜經云内觀其心是知也心無其心是

不知也能悟心無其心此爲尚矣道者心

常無思無欲寂然不知心之所住若知者

是病矣夫惟能病知爲病則不被所知爲

障是以不病夫聖人之不病者以其病知

爲病是以不病民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

民(人/也)心虚寂萬境自空所以不畏萬物之

威則自知大威至矣誡之曰無執小識小

行狹其所居無惡塵勞厭其所生夫惟不

厭者藉有身爲利悟無相眞常故當自愛

是以不厭也(古人云五藴身全尚不/知百骸散後何處覓)是以

聖人自知而不自見(矜/也)自愛而不自貴(誇/也)

故去彼自見自貴取此自知自愛勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人由難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢疏而不失

**白话解读**

老子说，真正了解我的人很少，明白我所说的道的人更少。所以圣人（得道之人）外表穿着粗布衣服与常人无异，内心却怀藏着至高无上的道，就像美玉藏在石头里，外人只能看到普通的外表，很少能知道内在的珍贵。

知道自己的无知是最高明的，不懂装懂才是毛病。圣人没有这种毛病，就是因为他们把"不懂装懂"当作毛病来警惕。《清静经》说：向内观察自己的心，这是真知；心中不执着于任何念头，这才是最高境界。修道之人应该保持内心清净，没有杂念和欲望，连自己的心在哪里都不去执着。如果总是觉得自己知道什么，这反而是种病态。只有把这种"自以为知"当作毛病，才能不被知识所障碍。

当人们不再畏惧外在的威吓时，真正的威胁就会降临。不要局限自己的心胸，不要厌恶自己的生活。正因为不厌恶，所以才能不被厌恶。因此圣人了解自己但不自我表现，爱惜自己但不自视高贵，要舍弃后者而选择前者。人心若能保持虚静，各种境遇自然就会变得空明，所以不必畏惧外物的威胁。要告诫人们：不要执着于浅薄的见识和行为，不要局限自己的生活空间，不要厌恶尘世的劳苦。只有不厌恶这个身体，才能借假修真，领悟无相的真理。古人说：活着时都不知道五蕴（色受想行识）假合的身体是怎么回事，死后百骸分散更无处可寻。所以圣人自知而不自夸，自爱而不自傲。

鲁莽逞强会招致杀身之祸，谨慎谦让才能保全性命。这两种态度一个有利一个有害，天道厌恶什么，谁能完全明白？所以圣人也觉得难以判断。天道的特点是：不争斗却能取胜，不说话却能回应，不召唤却能自来，看似平缓却善于谋划。天道就像一张广大无边的网，看似稀疏却不会漏失任何事物。

勇於敢爲則招殺(害/也)勇於不敢則活(利/也)此

兩者或利或害如天之所惡者而孰(誰/也)知

其故(理/也)感激之道是以聖人由難之天之

道雖不爭而能善勝雖不言而能善應雖

不召而報自來天道坦然而若善謀也使

善惡不能逃如天布網雖恢恢寬大疏闊

罰惡賞善而分毫不失民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇(音/碁)者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲(音/卓)夫代大匠斲希有不傷其手矣

夫民貪欲爲奇是故常不畏死奈何(感嘆/之意)

立刑法以死使民懼之若使民忘欲而常

自畏死其間而有爲奇者以謂吾得執而

殺之以戒於衆孰敢也然以貪欲爲奇者

必自招其禍常有司(天/也)殺者殺又何必代

天行刑不惟殘物傷生仍亦自失天和而

代司殺者殺是譬如代大匠斲(木匠/也)夫代

大匠斲施斤斧之勞希有不傷其手矣專

刑罰治世少有不失道矣民之飢以其上食税之多也是以飢民之難治以其上之有爲也是以難治人之輕死以其生生之厚也是以輕死惟無以生爲者是賢於貴生也

周時民之飢(不足/之意)者以其上食之廣必税

之多也是以飢矣民之頑嚚而難治者以

其上之有爲也是以難治矣人之冒險而

**白话解读**

这段经文主要讲了几个人生道理：

第一，关于勇敢的智慧。过于鲁莽行事容易招来杀身之祸，而懂得审时度势的谨慎反而能保全性命。这两种选择各有利弊，就像天道（自然规律）的运作一样难以揣测。圣人都觉得难以完全理解天道。天道看似不争不抢，却能自然地取得胜利；看似沉默不语，却能自然地得到回应；不需要召唤，报应自然会来。天道就像一张大网，看似宽松，但善恶报应分毫不差。

第二，关于刑罚的警示作用。如果百姓已经不怕死了，用死亡来恐吓他们又有什么用呢？如果百姓确实怕死，那么对作恶的人处以死刑，确实能起到震慑作用。但要注意，执行死刑的权力属于上天，人若代替上天行刑，就像外行人代替木匠砍木头，很容易伤到自己。过分依赖严刑峻法治国，往往会偏离正道。

第三，关于民生问题。百姓挨饿是因为统治者征税太多；百姓难以治理是因为统治者干预太多；百姓不怕死是因为过分追求享乐。真正有智慧的人不执着于养生享乐，反而比那些刻意追求长生的人更高明。

这段经文通过对比天道与人道，告诫统治者要顺应自然、减少干预，同时也提醒个人要懂得适可而止、避免极端。

輕死者以其上爲生生之厚也是以輕死

矣惟上無以生爲過厚者是賢於貴天下

之生也人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵强則不勝木强則共故堅强居下柔弱處上

人之生也其體柔弱及其死也其體堅强

夫草木之生也柔脆其死也枯槁故見堅

强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵

强則不勝木强則人共伐故堅强則居下

柔弱則處上天之道其由張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能損有餘而奉不足於天下者其惟道乎是以聖人爲而不恃功成不居其不欲見賢耶

天之道其由(如/也)張(施/也)弓乎高者抑(損/也)之下

者舉之有餘者損之不足者補之也夫天

之道損有餘補不足而人道則不然損不

足以奉有餘孰(誰/也)能損有餘而奉不足於

天下者其惟效天道乎是以聖人效天道

爲而不恃功成不居者以其不欲見賢耶天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以其無以易之也柔之勝剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行(音/衡)是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反

**白话解读**

这段经文通过自然现象和治国之道，阐述了柔弱胜刚强的道家核心思想：

人活着时身体柔软，死后却变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯萎后变得干硬。可见坚硬刚强的东西往往属于死亡一类，柔软弱小的反而充满生机。就像用兵逞强反而难以取胜，树木长得太高大就会被人砍伐——刚强的总是处于下位，柔弱的反而居于上位。

天道（自然规律）就像拉弓射箭：高了就压低些，低了就抬高些；多余的减掉，不足的补足。但人世间的做法却相反，总是剥夺不足的去供奉有余的。谁能做到取有余补不足呢？只有遵循大道的圣人能做到。他们效法天道，有所作为却不自恃功劳，成就事业却不居功自傲，因为他们不愿显露自己的贤能。

天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚硬物体时没有什么能胜过水，因为水能以柔克刚的特性无法被取代。虽然人人都知道柔弱胜刚强的道理，却很少有人能真正践行。所以圣人说：能承受国家屈辱的，才配作社稷之主；能承担国家灾祸的，才配当天下之王。这些看似矛盾的话，其实包含着深刻的真理。

（注：文中"社稷"指国家政权，"天道"指自然运行的规律，"圣人"指得道的统治者）

天下莫過柔弱於水而攻堅强者莫之能

先欲换易之以其無以易之也如柔之勝

剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行者

蓋不能守柔受辱是以聖人言(湯武/之言)萬方

有罪在子一人能受國之垢是謂社稷主

獨稱孤寡不穀者能受國之不祥是謂天

下王此正言合德俗若反焉和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人

湯放桀武王伐紂而和天下之大怨者後

必有征伐之餘怨旣有餘怨安可以爲善

是以聖人處無爲之事如執左契(左契自/執右契)

(與人契之左/右合以爲信)而不責(求/也)於人有德者如司

(主/也)左契物來自合此天之道也無德者如

司(主/也)右契徹(通/也)物求合此人之道也天道

無親疎常與善行無爲之人小國寡民使民有什伯之器而不用也使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其俗樂其業鄰國相望雞犬之聲相聞使民至老死不相與往來

心本清靜元無染著縁心起欲而著萬物

旣著萬物則生貪求老子欲使天下人心

無欲不著萬物如是小國中寡民使民有

什(十人/曰什)夫之器伯(百人/曰伯)夫之器智識可爲

**白话解读**

世上没有比水更柔弱的东西了，但攻击坚硬物体时却没有能胜过它的。水能改变坚硬物体的形状，正是因为没有什么能改变水本身的特性。柔能胜刚、弱能胜强的道理，天下人都知道，却很少有人能做到。

这是因为人们往往不能保持柔弱，反而争强好胜。所以圣人（如商汤、周武王）说："万方有罪，罪在我一人。"能够承受国家屈辱的人，才能成为社稷之主；自称"孤家""寡人""不谷"的君主，能够承担国家的不幸，才能成为天下之王。这些看似反常的言论，其实正符合大道的真谛。

强行调和重大怨恨，必定会留下残余的怨气，这怎么能算真正的善呢？因此圣人处理事务时，就像拿着契约的左半（古代契约分左右两半，左契由债权人持有）却不向人追讨。有德之人如同保管左契，等待事物自然契合；无德之人如同掌管右契，强行要求别人配合。天道没有亲疏之分，永远帮助那些顺应自然、与人为善的人。

就像商汤放逐夏桀、周武王讨伐商纣，虽然平息了天下大怨，但终究会留下征伐的余怨。既然还有余怨，怎能算真正的善呢？

理想的社会应该是小国寡民的状态：百姓虽有各种器具却不使用，重视生命而不远行；虽有船只车辆却不乘坐，虽有铠甲兵器却不陈列；让人们回归结绳记事的淳朴生活，满足于简单的饮食，喜爱自己的服饰，安于本地的风俗，乐于自己的职业。邻国之间可以互相望见，鸡鸣狗吠之声相闻，但百姓到老死都不互相往来。

人心本来清净无染，因为起了欲望才执着于外物。老子希望让天下人心回归无欲无求的状态，就像小国寡民那样：百姓虽有十人、百人共用的大型器具（"什"指十人，"伯"指百人），有智慧才能，却保持纯朴本性。

官長者而不用也且夫使民無欲則心靜

安閑忘一切利益等事故重死而不遠徙

(移/也)無欲則無求雖有舟輿(車/也)無所乘之無

欲則無爭雖有甲兵無所陳之反朴還淳

不假書契使民如三皇之世復結繩而用

之無欲則不旋厚味而甘其食不事文采

而美其服淳朴爲風安其俗各不相慕而

樂其業雖鄰國相望雞犬之聲相聞彼此

無欲無求雖相比之使民至老死不相與

往來上怡怡然無所施下淳淳然無所爲

如是則焉用什伯之器也信言不美美言不信

信實之言其文不美於俗美言華瀚理不

信實善者不辯辯者不善

善道者在行不在辯說殢於辯者則不爲

善論語云君子欲訥於言而敏於行知者不博博者不知

知者明心識本不在多聞廣博務廣博者

有所大不知孔子曰賜也汝以予爲多學

而識之者與對曰然非與曰非也予一以

貫之聖人無積旣以爲人己(音紀/下同)愈有旣以與人己愈多

子曰二三子以我爲隱乎吾無隱乎耳蓋

聖人無積也欲人付囑護念旣以爲人因

勢獲利己愈有旣以與人其道弘廣己愈

多所以利他兼自利也天之道利而不害聖人之道爲而不爭

老子書終二句以結其德天之道利而不

害聖人之道爲而不爭道德眞經直解卷之四

紀末

**白话解读**

当领导者不滥用权力，百姓就能心平气和。如果能让民众没有过多欲望，他们的心自然就安静下来。人们安居乐业，忘记功名利禄这些身外之物，看重生命而不轻易迁徙。

没有欲望就不会有贪求，即使有车船也无人争抢乘坐；没有欲望就不会有争斗，就算有兵器铠甲也派不上用场。这样就能回归质朴纯真的状态，连文字契约都不需要，就像上古三皇时代结绳记事那样简单。

百姓没有贪欲，就不会追求山珍海味，粗茶淡饭也吃得香甜；不讲究华丽服饰，粗布衣裳也穿得舒适。民风淳朴，各安其业，不会互相攀比。邻国之间虽然能互相看见，鸡鸣狗吠都能听见，但彼此没有贪欲，百姓到老死都不互相往来。在上位者悠然自得无需施政，在下百姓纯朴自然无需刻意作为，这样的社会哪里还需要各种精巧器具呢？

真实的话语往往不动听，动听的话语往往不真实。真正善良的人不靠巧言争辩，善于争辩的人往往不善良。就像《论语》说的：君子应该言语谨慎而行动敏捷。真正有智慧的人不追求广博的知识，一味追求广博的人反而会失去根本。孔子说："子贡啊，你以为我是博学多识的人吗？"子贡回答："是啊，难道不是吗？"孔子说："不是的，我只是用一个根本道理贯穿所有学问。"

圣人不积蓄私藏，越是帮助别人，自己反而越富足；越是给予他人，自己收获反而越多。孔子说："学生们以为我有所隐瞒吗？我没有任何隐瞒啊。"圣人没有私藏，他们教化众生、护持正法，在利益他人的同时自然获得回报，所以利他其实就是自利。

天道运行是利益万物而不加伤害，圣人的处世准则是有所作为而不与人争夺。这是《道德经》最后的结语，概括了全书的精髓：上天的规律是滋养万物而不损害，圣人的法则是奉献而不争夺。

元卿謁本來子時王屋鄧光求請此書欲鏤

板於世本來子曰此書爲己以記遺忘今

人聞道德之書多自退屈而恐難行光曰

氣與形神若一而能把握陰陽故壽與天

地敝而無有終時此謂之眞人若以一爲

法而貫萬事則可游行天地之間視聽八

遠之外此顯淳德而全道者謂之至人其

次以陰陽爲法從八風之理而能處天地

之和内無恚嗔之心故能適嗜慾於世亦

可度百數此之謂聖人若取法則於天地

象似日月辯列宿星辰爲之天文述歲運

察陰陽逆從造律曆分别四時此謂之賢

人其次徇五常百行謂之君子背君子之

行謂之小人自眞人至君子不離一氣陰

陽人事皆謂之德若對修德之士言一氣

以前無爲大道雖三賢十聖尚猶生疑何

況小人乎五常百行乃修人理之德尚不

肯行加之大道當自退屈何畏憚耳本來

子曰向有客言昔王雱注道德經少年而

死父追雱魂見荷鐵枷云我不合注道德

經故受此苦如是論之書必難行光曰詳

雱所注雖不中道粗不失德設使人從其

德亦可補於世焉譬如柳七作樂章集觀

游詞廢句不過情境使人迷情逐境殢酒

色爲奇障閉本心埋没道德至閨門聽之

動其情發乎事鑚穴相窺踰墻相從汙失

義方何異携人於溝壑任屯田之職作優

**白话解读**

元卿（人名）去拜访本来子（道号）时，王屋山的邓光请求刊印这部书。本来子说：这书原是写给自己备忘的。现在人们听到道德经这样的书，大多退缩畏惧，觉得难以践行。

邓光解释道：当人的精气、形体与元神合一，能掌握阴阳变化时，就能像天地一样长久不灭，这就是"真人"。若能掌握这个根本法则贯通万事，就能逍遥天地间，感知八方之外，这是德行纯全的"至人"。次一等的是以阴阳为法则，顺应自然规律，保持身心平和，适当满足世俗欲望，也能活上百岁，这叫"圣人"。再往下是效法天地运行，观测日月星辰，制定历法区分四季的"贤人"。

至于遵循仁义礼智信等伦常的，称为"君子"；违背这些的则是"小人"。从真人到君子，都离不开阴阳之气的运作，这些境界都可称为"德"。但对普通人讲"无为大道"，就连贤人圣者都会怀疑，何况小人？连基本的伦常德行都难做到，更别说大道了，自然会畏缩不前。

本来子提到：曾有访客说，王安石之子王雱注解《道德经》后早逝，其父在招魂时见他戴着铁枷，说是因妄注经书而受罚。邓光反驳道：王雱的注解虽不完美，但大体符合道德。就像柳永写艳词虽引人沉溺酒色，但任官职时仍尽职尽责。同样，经书本身无过，关键在读者如何领会——上士能借其明心见性，中士可修身养性，下士不过消遣罢了。就像宝剑能护身也能伤人，全看持剑之人。

倫之事爲儒不能駕先聖之道遺淫詞於

世以翳愚俗之目此反先聖之道也且兩

者罪孰重焉誑說之徒謗業自招而眞說

難壞又何畏其嘲謔也本來子曰今時尚

奇怪如河上公飛昇列子乘風點石爲金

經歲不食臉紅髮黑如此之類使人覩相

欽服某今貧居陋巷髮鬢蒼白貨藥於市

畜妻養子與俗皆同若以書示人必招言

謗光曰世言舜居歷山象耕鳥耘聖德感

召也陸龜蒙曰斯異術也何聖歟孔子叙

書於舜曰濬哲文明聖德止於是矣何感

召之云云猶大成而後薦於天孟子曰堯

舜與人同而好事者張其怪非聖意哉如

漢文帝見河上公公乃如雲之昇去地百

餘丈而與帝言苟能如是斯異術也此亦

好事者張其怪焉列子能六和合一精明

所以心凝形釋骨肉都融隨風東西如木

葉幹殻竟不知風乘我耶我乘風耶此物

我兩忘又豈果能躡空乘風歟夫乘風履

空乃輕舉之術點石爲金乃變化之術經

歲不食乃斷穀之術紅臉黑髮乃修養之

術皆非道德道德之士者如列子居鄭亦

有圃田之業子陽遺粟列子不受其妻拊

心可見家貧亦有妻子也居鄭四十年國

君大夫視之如衆庶此與鄙俗同也道德

之士其同者事其不同者心俗人只取境

論事爲識其心如莊子寓孔子見盜跖跖

以世間人事論之故不免小人之毁也南

**白话解读**

现在有些人为了标新立异，编造各种神奇故事来迷惑大众。比如说什么河上公（道教仙人）白日飞升、列子（道家代表人物）能乘风飞行、点石成金、整年不吃饭还能面色红润头发乌黑。这些怪力乱神的传说，就是为了让人看了觉得神奇而盲目崇拜。

我现在过着普通人的生活：住在简陋的巷子里，头发花白，靠卖药为生，娶妻生子，和常人没什么两样。如果把这些真实情况写出来，恐怕反而会招来非议。就像古人说舜在历山耕种时，大象帮他犁地、鸟儿帮他除草，说这是圣德感召。但陆龟蒙就指出：这明明是法术，算什么圣德？孔子在《尚书》里称赞舜的智慧文明，根本没提这些怪事。孟子也说尧舜和普通人一样，是好事者故意夸大神奇。

比如汉文帝见河上公时，说他腾云驾雾离地百丈——这分明是法术。列子所谓"乘风而行"，其实是修炼到物我两忘的境界，就像树叶随风飘荡，分不清是风载着我还是我乘着风，哪里真能飞起来？这些所谓的乘风飞行是轻身术，点石成金是变化术，长期不食是辟谷术，容颜不老是养生术，都和真正的道德修养无关。

真正的修道之人就像列子：住在郑国时也种田务农，官员送粮食他拒不接受，妻子为家贫发愁，四十年间被权贵当成普通人。道德之士外表和俗人一样，区别只在内心境界。俗人只看表面现象，就像庄子笔下盗跖用世俗眼光评价孔子，自然免不了误解诋毁。

華眞經云語道而非其序者非道也語道

而非其道者宴取也今者先生前設道德

階梯以顯其次序也不以術法注道者斯

可取也直解此經文淺義深典實顯法世

未曾有若言惟只爲己祖師如何利人請

示要言告無他託本來子默坐乆而言曰

五千餘言其要在無欲二字學人但心上

無欲此是無上道然無欲二字其義極深

故老子首篇先言無欲恐其學人執無再

言有欲又恐殢有又言以有無兩者同謂

之玄又恐執殢於玄故將又玄以拂跡此

四法者乃入道之門今者學人往往各執

一法而反爲病一者學人見說無欲便於

心上斷念而求無欲不思斷除便是欲也

此著無病二者將心求法將謂心外有法

不知即心是法法即是心存意識在心便

是欲也此著有病三者令心凝然依住如

木人相似澄定不動此著於玄名亦有亦

無病四者拂除玄跡作不依住解存能所

之心此著又玄名非有非無病已上皆心

有趣向並是汙染所以爲病人能心上無

此四病方是無欲今學道人注書者尚自

不能離言認玄爲道以又玄爲衆妙之門

斯爲謬矣夫爲書當表顯之說其實離此

四法方始見道道爲衆妙之門而書以言

爲筌豈可執言生解學人但無纖毫繫念

心如朗日常處空中無有纖埃光明遍照

然後隨方應專如天起雲忽有還無不留

**白话解读**

《华真经》里说，谈论道却不按照道的次序来，那就不是真正的道；谈论道却偏离了道的本质，那只是空谈。现在前辈先贤设立了道德的阶梯，就是为了明确修道的次第。不用术法（指外在的修行方法）来注解道的，才是可取的做法。

这段经文看似浅显实则深奥，将修道真谛揭示得前所未有。有人问："如果只为自己修行，祖师如何利益他人？"请求指点要义。本来子（修道者名号）静坐良久后回答："《道德经》五千言的要旨，就在'无欲'二字。修行人只要心中没有欲望，就是至高无上的道。但'无欲'二字含义极深，所以老子在首篇先说'无欲'，又担心学人执着于'无'；再说'有欲'，又怕沉迷于'有'；接着提出'有无同谓之玄'，还担心执着于'玄'；最后用'玄之又玄'来扫除痕迹。这四种方法都是入道的门径。"

如今学道之人常犯四种毛病：第一种听说要"无欲"，就强行断除念头，殊不知刻意断除本身就是欲望；第二种向外求法，以为心外另有道法，不明白心就是法、法就是心，存着求法之念已是欲望；第三种让心如木石般凝滞不动，这是执着于"玄"的状态；第四种刻意扫除玄妙痕迹，却仍存能所分别之心。凡此种种都是心有执着，反而成为修道的障碍。

真正的无欲要远离这四种毛病。现在注解经书的学道者，自己尚且不能超脱文字，误把"玄"当作道，将"又玄"视为众妙之门，实在是大错。著书应当阐明实相，只有超越这四种执着才能见道。道才是真正的众妙之门，而文字只是捕鱼的竹器，岂能执着文字产生知解？

修行人只要心中不留丝毫牵挂，心像晴空中的太阳，无尘无染，光明普照，然后随机应物，如天上浮云，来去自然不留痕迹，这才是真正的无欲境界。

蹤跡無所住心此名曰德謂無取無捨無

凡無聖無一法可修無一行可得故云平

常心是道又云一心不生萬法無咎學人

到此多自生疑恐落於空遂望崖而退此

非落空乃無心之心也了得無心唤作道

人道人在眞人之上蓋眞人存意識爲學

所以在道人之下

時紹興庚辰人日潁川陳

**白话解读**

这段文字讲的是修道中"无心"的境界。修行达到最高境界时，心念不会执着在任何事物上，这就叫做"德"。此时既不刻意追求什么，也不刻意舍弃什么；不分凡俗与神圣，没有特定的修行方法，也不需要刻意去做任何事，所以说保持平常心就是大道。

有些修行者到了这个阶段会产生疑虑，担心这样会落入虚无空寂，就像走到悬崖边就退缩了。其实这不是虚无，而是达到了"无心之心"的状态——真正悟透了"无心"的境界，才能称为"道人"（得道之人）。"道人"比"真人"境界更高，因为真人还存有主观意识去学习修行，所以层次在道人之下。

最后注明这是南宋绍兴庚辰年（1160年）正月初七（人日），由潁川（今河南许昌）人陈元卿记录并附在经文后面的文字。

元卿記其言

而綴于後

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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