--- title: "《道德真經論》原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0072/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0072/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 23 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 23 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經論》卷N，据 Kanripo KR5c0072（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0072/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經論》 洞神部 · 4 卷 · 10,899 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 23 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 23 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0072）](https://github.com/kanripo/KR5c0072)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0072`](https://github.com/kanripo/KR5c0072)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0689` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：4 卷，约 10,899 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—262 四卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0072）](https://github.com/kanripo/KR5c0072)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經論》卷N，据 Kanripo KR5c0072（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0072/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 4 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0072/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0072/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0072/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 道德眞經論卷之一(二同/卷)得一 司馬氏註 太史公曰老子著書上下篇言道德 之意後人因其篇首之文名上篇曰 道下篇曰德夫道德連體不可偏舉 今從本名道可道非常道名可名非常名世俗之談道者皆曰道體微妙不可名言老子以爲不然曰道亦可言道耳然非常人之所謂道也名亦可强名耳然非常人之所謂名也常人之所謂道者凝滯於物所謂名者苛察繳繞無名天地之始有名萬物之母天地有形之大者也其始必因於無故名天地之始曰無萬物以形相生其生必因於有故名萬物之母曰有常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼邊際也萬物既有則彼無者宜若無所用矣然聖人常存無不去欲以窮神化之微妙也無既可貴則彼有者宜若無所用矣然聖人常存有不去欲以立萬事之邊際也苟專用無而棄有則蕩然流散無復邊際所謂有之以爲利無之以爲用也此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門玄者非有非無微妙之極致也二章天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已美善有迹爲衆所知非美之至者也故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾音聲之相和前後之相隨凡事有形迹者必不可齊不齊則爭爭則亂亂則 **白话解读** 这段文字主要讨论《道德经》的核心概念"道"与"德"。司马迁记载老子写了上下两篇关于道德的文章，后人根据篇首文字将上篇称为"道"，下篇称为"德"。实际上道德是一体的，不能割裂看待。 文中指出，可以用语言描述的"道"不是永恒的道，可以命名的"名"也不是永恒的名。普通人理解的道往往局限于具体事物，而老子认为道虽然微妙但并非不可言说，只是不同于常人所理解的道。"无"是天地的本源，"有"是万物的母体。圣人既保持"无"的状态来体悟玄妙，又保持"有"的状态来确立事物的边界。如果只追求"无"而抛弃"有"，就会失去根基。 第二章讲到，当天下人都知道什么是美的时候，丑就产生了；都知道什么是善的时候，不善就出现了。因为一旦给美善定下标准，反而会失去真正的美善。世间万物如长短、高下、前后等都是相对存在的，有具体形迹的事物必然存在差异，差异导致比较，比较引发争执，争执造成混乱。 这里提到的"玄"是指超越有无对立的至高境界，是通向一切奥妙的门户。老子通过这种辩证思维，揭示了事物相反相成的本质规律。 窮故聖人不貴是以聖人處無爲之事用智若禹之行水行其所無事行不言之教其身正不令而行萬物作焉而不辭心之出也物或未之物至而應無所辭拒生而不有存養萬物而不取以爲己有爲而不恃聖人於天下不能全無所爲但不恃之以爲己力耳功成不居不自滿假夫唯不居是以不去汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功不尚賢使民不爭賢之不可不尚人皆知之至其末流之弊則爭名而長亂故老子矯之欲人尚其實不尚其名也不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虚其心使民無利欲之心實其腹足食也弱其志不敢爭奪强其骨盡力常使民無知無欲甘其食美其服不知其外更有何欲使夫知者不敢爲也衆莫之應爲無爲則無不治矣爲之使至於無爲道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗深不可測常爲物主挫其銳鋒角猛露道所惡也解其紛事爲煩亂道所鄙也和其光煇華顯赫道所賤也同其塵汙辱卑下道所貴也湛兮似或存湛然不動若有若亡吾不知誰子象帝之先言其先天地生物莫能踰天地不仁以萬物爲芻狗芻狗祭祀之具也未用則貴已用則賤天生五材力盡而弊之有似不仁聖人不仁以百姓爲芻狗天地之 **白话解读** 老子在这里阐述了圣人的处世之道。圣人做事不刻意强求，就像大禹治水一样顺应自然规律，不用言语说教就能教化百姓。他们自身行为端正，不用命令就能让万物自然生长。心念一动，事物还没出现就能感应；事情来了就应对，从不推辞。养育万物却不占为己有，有所作为却不居功自傲。 圣人治理天下时，不会完全无所作为，但从不把这些作为当作自己的功劳。正因为不居功，所以功绩反而不会消失。如果你不夸耀自己，天下没人能与你争能；如果你不炫耀功劳，天下没人能与你争功。不推崇贤能，百姓就不会争斗。人们都知道推崇贤能的好处，但发展到极端就会争名夺利导致混乱，所以老子纠正这种风气，希望人们注重实质而非虚名。 不看重稀有之物，百姓就不会偷盗；不显露贪欲，人心就不会混乱。因此圣人治理的方法是：净化百姓的心思，让他们没有贪欲；填饱百姓的肚子，让他们衣食无忧；削弱争强好胜的意志，强健他们的体魄。让百姓保持淳朴，满足于现有的衣食，不知道外面还有什么可贪求的，这样即使有聪明人也不敢轻举妄动。用"无为"的方式治理，就没有治理不好的事情。看似有所作为，实则达到无为的境界。 道（指宇宙本源）看似空虚，但作用无穷无尽。它深邃如渊，像是万物的根源。道不喜欢锋芒毕露，厌恶纷争混乱，轻视浮华炫耀，却看重与尘世同处的谦卑。它若隐若现，我不知它从何而来，似乎在天地之前就已存在。 天地没有偏爱，把万物当作祭祀用的草狗（古代祭祀用品，用后即弃）。天生养万物，但任其自然消亡，看似无情。圣人也是如此，把百姓当作草狗对待。 間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出橐排也籥樂籥橐籥之中空洞無情故虚而不可窮屈動而不可竭盡多言數窮不如守中能守中誠不言而信谷神不死中虚故曰谷不測故曰神天地有窮而道無窮故曰不死是謂玄牝玄者言其微妙牝者萬物之母玄牝之門是謂天地根天地由之以生綿綿若存用之不勤微而不絶若亡若存無物不用而未嘗勤勞天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長乆凡有血氣之類皆營爲以求生惟天地無爲而自生是以聖人後其身而身先外其身而身存亦不一用力非以其無私邪故能成其私衆人之私小聖人之私大小之至者父子乖離不能保一身大之至者蠻夷率服享祚百世上善若水水善利萬物又不爭處衆人之所惡人惡卑也故幾於道道無水有故曰幾居善地若水處下心善淵深靚與善仁潤物言善信妍媸無隱政善治滌穢事善能任物圓方動善時隨時凝泮夫唯不爭故無尤爭者事之末也與物無競莫之怨惡何過之有故特美之恃而盈之不如其已恃勢恃位恃才恃德而自滿者不如無勢無位無才無德揣而銳之不可長保揣知物情銳求進入必將失之金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道四時更運功成則移 **白话解读** 这段经文通过多个生动的比喻，阐述了道家核心的"无为""守中"思想。首先用风箱（橐籥）作比喻：风箱内部虽然是空的，但越是拉动它，产生的风就越多。这就像"道"的本质——看似虚无却蕴含无限可能，越是顺应自然运作，就越能显现其作用。因此与其强求多言，不如持守虚静中正的状态。 接着解释"谷神"（道的别称）的特性：如同山谷般空虚却能永恒存在，如同神灵般深不可测。天地有尽头，但道是永恒的，它就像微妙的母性（玄牝），是孕育万物的根源。虽然道看似若有若无，但万物都依靠它而存在，它却从不刻意作为。 天地之所以能长久，正是因为它们不刻意追求生存。圣人效法这一点，不争先反而能领先，不执着自身反而能保全。普通人追求小利反而失去根本，圣人追求大道反而成就一切。 最上等的善就像水一样：甘愿处于众人厌恶的低处，滋养万物却不争抢。水具备七种美德：安于卑下、心境深沉、滋养万物、诚实无欺、涤荡污秽、顺应形势、把握时机。正因为它不争，所以不会招致怨恨。 最后告诫人们：倚仗权势、才华而自满，不如保持谦逊；锋芒毕露难以持久，金玉满堂无法永守；富贵骄横必招祸患。要效法自然规律——就像四季轮转一样，功成身退才是顺应天道的做法。 載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎善愛民者任其自生遂而勿傷善治國者任物以能不勞而成天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎聰明睿智守之以愚生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德長謂下知有之宰謂有所制割三十輻共一轂當其無有車之用以其虚中受物故能以寡統衆埏埴以爲器當其無有器之用埏和也埴土也鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用禮至於無體樂至於無聲刑至於無刑然後見道之用五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽爽失也馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨皆以外傷内是以聖人爲腹不爲目故去彼取此腹内守目外慕寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚爲士者以道德爲上爵禄爲下上榮也下辱也衆人乃寵其辱操之則慄舍之則悲何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身由有其身及吾無身歸之自然吾有何患色聲味貨身之大患也衆人乃貴之甚於身皆徇外而忘内故也故貴以身爲天下者可以託天下矣愛以身爲天下者可以寄天下矣夫貴重天下者天下亦貴重之愛利天下者天下亦愛利 **白话解读** 这里讲的是修身治国的大道理。先说修炼：要像婴儿那样专一柔和地调息养气，保持精神与形体的合一不分离。清除杂念观照内心，做到毫无瑕疵。治理国家要顺应自然，不强行干预，让百姓自由发展而不受伤害。 真正高明的治国之道，就像车轮的三十根辐条共用一个车毂（车轮中心的圆木），正因为中间是空的，才能带动整个车轮转动。揉和黏土做成器皿，正因为中间是空的才有盛物的功用。开凿门窗建造房屋，正因为有空间才能住人。所以"有"（实体）带来便利，"无"（虚空）才是真正发挥作用的关键。 接着讲感官欲望的危害：缤纷色彩使人眼花，嘈杂音乐使人耳聋，美味佳肴使人味觉迟钝，纵情狩猎使人心神狂乱，稀有珍宝使人行为失常。这些都是外在诱惑伤害内在心性。所以圣人注重内在修养，不追逐外在享乐。 关于宠辱得失：得宠和受辱都让人心惊，因为把荣辱看得太重。世俗之人把爵禄（官职俸禄）当作荣耀，其实道德修养才是根本。人们过分看重身体享受，追逐声色货利，反而忘了养护本性。如果把天下看得比自身还重，反而能真正担当天下重任。因为重视天下的人，天下人也会敬重他；造福天下的人，天下人也会爱戴他。 最后点明：礼制到了不着痕迹，音乐到了无声之境，刑罚到了不用刑罚，这才是大道的妙用。就像车轮、器皿、房屋都是因为"无"才产生作用，治国修身也要懂得"无为之用"的道理。 之未有輕賤殘賊天下而天下貴愛之者也故聖人之貴愛天下所以貴愛其身也如此則付以大器必能守之視之不見名曰夷無色聽之不聞名曰希無聲搏之不得名曰微無體此三者不可致詰故混而爲一皆歸於無其上不皦其下不昧皦明也道之升萬物以生而不可見道之降萬物以息而未嘗亡繩繩兮不可名繩繩廷長之貌曰有曰無皆强名耳復歸於無物是謂無狀之狀無物之象欲言無邪則物由以成欲言有邪則不見其形無物之象是謂惚恍若有若無迎之不見其首無始隨之不見其後無終執古之道以御今之有古之道無也能知古始是謂道紀道以無爲紀古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不識故强爲之容但言其外貌可見者豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客涣兮若冰之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁有道之士外貌皆然孰能濁以靜之徐清孰能安以乆之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈是以能弊復成謙受益致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復萬物之動必復歸於靜夫物芸芸各復歸其根物出於無復入於無歸根曰靜靜曰復命物靜則從天命復命曰常誰能違天知常曰明動靜不失其時不知常妄作凶違理而動知常容虚靜則無不包容乃公無偏無黨公乃王 **白话解读** 这段话讲的是得道之人的处世态度和"道"的本质特性： 道虽然无形无相，却是万物生灭的根本。它在上不显得明亮，在下不显得昏暗（皦指明亮，昧指昏暗）。万物因道而生却看不见道，万物因道而灭但道从未消失。这种绵延不绝的状态难以形容，"有"和"无"都只是勉强给它起的名字，实际上它最终回归于"无物"的状态。这种状态可以称为"没有形状的形状，没有实物的形象"。 得道之人（善为士者）深不可测，只能从外在表现来描述：他们小心谨慎像冬天过河，警觉戒备像防备邻国，庄重严肃像做客，自在洒脱像冰雪消融，敦厚朴实像未经雕琢的原木，心胸开阔像山谷，包容万象像浑浊的水。谁能像浑浊的水一样静下来慢慢变清？谁能长久保持安定又逐渐焕发生机？保持这种道的人不求满盈，正因为不满盈，才能在衰败后重新兴盛（弊复成），谦逊才能受益。 要达到极致虚静的状态，才能观察到万物循环往复的规律。万物运动最终都会回归静止，就像草木终究要回归根本。万物从"无"中产生，最终又回归于"无"。回归根本叫做"静"，静就是回归本性（复命）。万物静止时就顺应天命，懂得回归本性就是明白了恒常之道。谁能够违背天道呢？明白恒常之道就是明智，动静都要合乎时宜。不明白恒常之道而轻举妄动就会招致灾祸。 虚静就能包容一切，公正无私（无偏无党），公正才能成就王道。这里"王"不是指君王，而是指通达天道的境界。 爲天下所歸往王乃天與天合德天乃道天法道道乃乆無疆殁身不殆虚則無所違拒靜則無所侵犯何危之有太上下知有之莫知帝力其次親之譽之有迹其次畏之强以威服其次侮之威德皆亡信不足有不信猶其貴言猶當作由欲盡復其言必不能周功成事遂百姓曰我自然日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食大道廢有仁義道者涵仁義以爲體行之以誠不形於外故道之行則仁義隱道之廢則仁義彰知慧出有大僞小人依善而爲惡六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣六親父子兄弟夫婦也若六親自和國家自治則孝慈忠臣不知其所在矣魚不能相忘於江湖則濡沬之德生焉絶聖棄智民利百倍聖智所以利民也至其末流之弊乃或假聖智以害民故老子矯之云爾絶仁棄義民復孝慈孝慈仁義之本也絶巧棄利盜賊無有巧於利民聖智之本心也盜賊乃竊巧以利己此三者以爲文而未足故令有所屬屬著也聖智仁義巧利皆古之善道也由後世徒用之以爲文飾而内誠不足故令三者皆著於名而喪其實見素任眞抱樸存本少私無我寡欲無求絶學無憂學之所以不可已者爲求道也若棄本而逐末則勞而無功不若不學之無憂也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若 **白话解读** 这段经文主要讲述"道"与世俗治理的关系，以及返璞归真的重要性。 首先说明，当君王与天道相合时，就能长久统治而不会有危险。因为虚静无为的状态不会招致抗拒和侵犯。最理想的治理是百姓感觉不到统治者的存在，次一等的是百姓亲近称赞，再次是用威严使人畏惧，最差的是连威严都丧失殆尽。当统治者诚信不足时，百姓自然也不会信任。最好的状态是功业成就时，百姓觉得这是自然而然的事，就像日出而作、日落而息那样平常。 当大道衰败时，才会强调仁义。真正的"道"本身就包含仁义，只是不刻意表现出来。智慧出现反而导致更多虚伪，就像家庭不和时才突显孝子，国家混乱时才看出忠臣。如果一切和谐，这些美德反而不会引人注意，就像鱼在江湖中不会在意彼此吐沫相助。 接着提出要抛弃表面的圣智、仁义和巧利。这些东西本意是好的，但后来被人利用来谋私利。应该回归本真状态：保持质朴，减少私欲。过度追求学问反而带来烦恼，如果偏离了求道的本意，不如不学。最后用反问强调：顺从与违逆、善良与邪恶，其实差别并不像人们想象的那么大，暗示不要执着于表面区分。 （注：文中"六亲"指父子、兄弟、夫妇等亲属关系；"见素抱朴"是道教重要理念，意为保持朴素本性） 人之所畏不可不畏唯則爲恭阿則爲慢在有道者觀之唯阿善惡同歸於無相去無幾然恭則人喜慢則人怒善則受福惡則致禍怒集禍來將喪其身亦不得不畏也人皆爲之吾敢不爲耶荒兮其未央哉恭與善皆細行聊以避害耳未足以爲大道也大道廣遠不可量衆人熙熙如享太牢如登春臺以外物爲悦我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩孩小兒笑也乘乘兮若無所歸衆人皆有餘務於多得而我獨若遺不有於物我愚人之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮其若晦飄兮似無所止衆人皆以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母受乳哺於元和道德眞經論卷 **白话解读** 人们都害怕的事情，我也不能不害怕。表现得恭敬顺从（唯）会让人喜欢，傲慢无礼（阿）则会招人厌恶。但在悟道者眼中，恭敬和傲慢、善与恶其实本质上没有差别，相差不大。 不过恭敬能让人高兴，傲慢会惹人发怒；行善能得福报，作恶会招灾祸。当愤怒积累、灾祸降临，就可能危及生命，所以不得不畏惧。既然大家都这样做，我怎敢不随俗呢？世间道理真是广阔无垠啊！恭敬和行善都只是细枝末节的行为，姑且用来避祸罢了，还算不上是真正的大道。 大道广阔深远，无法测量。普通人兴高采烈，就像参加盛大宴会、春日登台游玩那样，为外物而欢喜。唯独我淡泊宁静，像还不会笑的婴儿般纯真无欲，随遇而安好像没有固定归宿。众人都在追求丰足，忙于获取更多；唯独我好像有所缺失，不执着于外物。我真是有一颗愚人的心啊！ 世人精明清醒，唯独我浑浑噩噩；世人明察秋毫，唯独我糊里糊涂。恍惚间像在暗处，飘荡着似无归宿。众人都觉得我冥顽不灵、粗鄙不堪。我之所以与众不同，是因为我珍视那滋养万物的根本——就像婴儿珍视母亲的乳汁，我珍视着天地元气的滋养。 （注："唯"指谦卑应答声，"阿"指傲慢应答声；"太牢"指古代最隆重的祭祀宴会；"食母"比喻道像母亲般滋养万物；"元和"指天地元气） 之一 ## 卷2 道德眞經論卷之二 司馬氏註孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有信信驗也皆所謂無狀之狀自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此曲則全强直自遂鮮不缺折枉則直塗雖曲而通諸夏則由諸川雖曲而通諸海則由諸窪則盈水息淵木消枝山殺瘦澤增肥弊則新衣錦尚絅少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式一少之極也不自見故明晻然而日彰不自是故彰稽于衆舍己從人不自伐故有功不自矜故長功名永久夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之没身不殆希言自然知道者不言而諭故曰自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎躁人多辭必不能安固於道故從事於道者同於道德者同於德失者同於失皆自得之同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之自然相應信不足有不信由其貴言跂者不立跨者不行心有所屬故不能兩存自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長皆外競而内亡其於道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處盛饌之餘本雖美更可穢也本雖有功而自伐更爲疣贅也或惡之猶云或擊之也 **白话解读** 这段文字出自司马氏注解的《道德真经论》，主要阐释了《道德经》中关于"道"的本质和为人处世的智慧。 关于"道"的描述：大道显现出来的状态是恍惚朦胧的。在这朦胧之中包含着万象的雏形（象），在这恍惚之中蕴含着万物的本质（物）。在幽深玄妙（窈冥）的境界里，存在着最纯粹的精微能量（精），这种能量极其真实，其中包含着可以验证的规律（信）。这种没有具体形状却包含一切的状态，从古至今都永恒存在，通过它可以观察万物的本源。 为人处世的智慧：懂得委曲求全的人反而能保全自己，就像弯曲的道路最终通向目的地，低洼的地方自然能蓄满水。树木修剪枝叶反而长得更好，破旧的东西终会更新。因此圣人持守"道"的根本原则（抱一），作为天下的典范。不自我表现的人反而更显明，不自以为是的人反而更突出，不自我夸耀的人反而能成就功业，不自高自大的人才能长久保持地位。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人说的"曲则全"确实不是虚言，真正明白这个道理并践行的人，终身都不会有危险。 自然之道：真正明白"道"的人不需要多说话（希言自然），就像狂风不会刮一整天，暴雨不会下一整日，这些都是天地自然的现象。连天地都不能让极端状态持久，何况人呢？浮躁的人话多，必然难以安住于道中。追求道的人与道合一，追求德的人与德合一，偏离道的人就会失去道。这都是自然相应的结果。如果诚信不足，自然就会有人不信任，这都是因为太看重言语的缘故。 修身警示：踮着脚站不稳，跨大步走不远。自我表现的人反而不明智，自以为是的人反而不能彰显，自我夸耀的人反而无功，自高自大的人反而不能长久。这些行为都是向外追逐而内心空虚的表现，对修道而言就像吃剩的饭菜和多余的累赘，连鬼神都会厌恶，所以有道之人不会这样做。就像再美味的剩饭也会变馊，再大的功劳自夸也会变成累赘。 （注：文中"窈冥"指幽深玄妙的境界，"抱一"指持守道的根本原则，"希言自然"指少说话而顺应自然） 有物混成先天地生混然自成寂兮寥兮獨立而不改無與之匹故曰獨立變化終不失其常故曰不改周行而不殆周行無所不至而不危可以爲天地母能生大形吾不知其名名以定形混然無形不可得而定字之曰道取於無物不由强名之曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉明王者不得以位自驕人法地地法天天法道道法自然重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重守重靜以爲本雖有榮觀燕處超然不以爲意奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君君輕躁則臣不畏臣輕躁則君賤之善行者無轍迹善言者無瑕謫善計者不籌筭知其必然善閉者無關楗而不可開固國不以山谿之險善結者無繩約而不可解域民不以封疆之界是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人者不善人之師不善人者善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙知其雄守其雌有武而不用爲天下谿處卑而爲衆所歸爲天下谿常德不離復歸於嬰兒由德以歸道知其白守其黑白清潔黑濁惡爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲 **白话解读** 这段经文主要讲述了"道"的本性以及人应该如何效法"道"来处世。 首先描述"道"是天地生成之前就存在的混沌之物，它寂静空虚，独立存在而不改变，循环运行永不衰竭，是产生天地万物的根源。因为它没有具体形态，所以勉强称之为"道"或"大"。道、天、地、王是宇宙中最重要的四大存在，君王应当明白自己地位虽高但不可骄傲。 接着讲处世之道：稳重是轻率的根本，安静是躁动的主宰。君子行事稳重，即使身处繁华也能超然物外。君王如果轻率浮躁，就会失去臣民的敬畏。善于行动的人不留痕迹，善于说话的人没有过失，善于计算的人不用工具，善于关闭的人不用门闩却打不开，善于团结的人不用绳索却解不开。圣人善于救助人和物，所以没有无用之人或物。 最后提出"知雄守雌"的处世智慧：知道刚强却安守柔弱，像溪流一样处于低位却能让众人归附；知道光明却安守暗昧，作为天下的楷模；知道荣耀却安守卑辱，像山谷一样虚怀若谷。这样就能保持恒常的德性，回归纯朴的本真状态。纯朴的本真分散就成为各种器物，圣人运用这些道理来治理天下。 官長材見於外則如器各有所能聖人因其所能用爲衆官之長故大制不割因其自然將欲取天下而爲之者吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之爲之則傷自然執之則乖變通故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或墮載成也此皆物自然之性是故聖人去甚去奢去泰任物自然但去此三者而已以道佐人主者不以兵强天卜其事好還物極則反故曰好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年明兵者凶器故善者果而已不敢以取强果猶成也功成則已果而勿矜果而勿驕果而勿伐果而不得已是果而勿强物壯則老是謂不道不道早已明强者不得乆夫佳兵者不祥之器兵愈佳則害人愈多物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美若美之者是樂殺人夫樂殺人者不可以得志於天下矣故吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之此言兵之不祥道常無名不可指的樸雖小樸者道之質天下不敢臣言其尊侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露民莫之令而自均侯王守道則物服氣和民化始制有名聖人得道必制而用之不能無言名亦旣有夫亦將知 **白话解读** 这段经文主要讲了三层意思： 首先谈到治国之道，说官员就像各种器具各有用途，圣人会根据每个人的才能来任用，保持整体和谐而不强行分割。想要强行掌控天下的人注定失败，因为天下是神圣的存在（神器），勉强作为反而会破坏自然规律。万物都有其自然本性，有的前行有的跟随，有的温暖有的寒冷，有的强壮有的柔弱。圣人治国要摒弃极端、奢侈和过度的行为，顺应万物本性。 其次论述用兵之道，强调武力是不祥之物。用道辅佐君主的人不会靠武力逞强，因为战争会带来灾祸。善于用兵的人只求达到目的就停止，不会炫耀武力。兵器越精良杀伤越大，所以有道之人不愿使用。即使不得已用兵，也要保持淡泊心态，胜利了也不应庆祝，反而要以丧礼对待，因为杀人众多是悲哀的事。 最后讲"道"的本质，说道是无形的根本（樸），虽然看似微小却至高无上。如果侯王能持守大道，万物自然归附，天地和谐降下甘露。圣人得道后制定名分制度来治理，但要知道适可而止，这样就能避免危险。这里"樸"指道最质朴本真的状态，就像未经雕琢的原木。 止知止所以不殆雖以有名教民亦務簡要勿令滋彰譬道之在天下猶川谷之與江海有爲之教比之於道大小絶殊然亦終歸於道知人者智自知者明勝人者有力自勝者强自知自勝尤難知足者富常足强行者有志不失其所者乆得所則安死而不亡者壽身没道存大道汎兮其可左右言無執萬物恃之以生而不辭皆與之功成而不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣易足萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人終不爲大故能成其大執大象天下往道之見者謂之象聖人執之以爲天下王往而不害安平泰不以有爲害之樂與餌過客止衆人凝滯於物道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞異於樂餌用之不可餌虚而不屈將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明知微之明柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作作動也吾將鎭之以無名之樸無名之樸亦將不欲兼忘無欲以靜天下將自正道德眞經論卷 **白话解读** 知道适可而止就不会陷入危险。即便用各种名目教化百姓，也要力求简明扼要。不要让教化变得繁琐复杂，就像大道存在于世间，如同溪流终归江海那样自然。 人为制定的教化与自然之道相比，差距悬殊，但最终还是要回归大道。能了解他人算有智慧，能认清自己才是真明白；能胜过他人算有力量，能战胜自己才是真强大。认识自我、战胜自我尤为困难。懂得知足就是富有，持之以恒才算有志。不迷失根本才能长久，找到归宿才能安定。肉体消亡而精神长存，这才是真正的长寿。 大道广阔无边，无所不在却不固执一端。万物依赖它生长，它从不推辞；成就万物却不居功，滋养万物却不主宰。因为它没有私欲，可以说很渺小；容易满足却让万物归附，又可以说很伟大。所以圣人始终不自以为大，反而能成就伟大。 把握大道的形象（大象，指道的显现），天下人自然归附。圣人持守大道就能成为天下之王，使百姓安居乐业不受伤害。音乐美食能让过客驻足，普通人常被物质迷惑。而道说出来平淡无味，看它看不见，听它听不清，与声色享受截然不同，但它的作用永不枯竭。 想要收敛必先扩张，想要削弱必先增强，想要废除必先振兴，想要夺取必先给予。这就是微妙深远的智慧。懂得这种微妙之理，柔弱反而能胜过刚强。就像鱼不能离开深渊，治国的重要方法也不可轻易示人。 道看似无所作为，实则无所不为。统治者若能持守无为之道，万物将自行化育。当欲望萌动时，就用纯朴自然（无名之朴）来安定它。纯朴自然的状态会使人忘却欲望，天下就能自动归于正道。 之二 ## 卷3 道德眞經論卷之三(四同/卷)得二 司馬氏註上德不德是以有德推至誠而行之不自以爲德下德不失德是以無德慕德之名循其迹而求之上德無爲而無以爲我無爲民自化無以爲猶言無用有爲也下德爲之而有以爲有爲之德不修則廢上仁爲之而無以爲因民所利而利之上義爲之而有以爲制而用之上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之立制度以强民民不肯從則用刑以威之仍引也字或作扔故失道而後德道無形德無迹失德而後仁魚相喣以沬失仁而後義恩不能懷必加裁制失義而後禮制其外貌夫禮者忠信之薄而亂之首也忠信禮之本也守其文忘其本則巧僞横生矣前識者道之華而愚之始也世有億度屢中者人或謂之智而多言數窮未免於愚也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下正其致之一也一者道之子物之祖也故莫不賴之以成功以事言之常乆不已所謂一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹷離本失道不常故也故貴必以賤爲本高必以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以 **白话解读** 《道德真经论》卷三（司马氏注解）中讲到： 最高层次的德（自然无为的德行）不刻意表现德，所以才是真正的德。这是指完全出于真诚行事，而不自以为有德。低层次的德死守着德的名相，反而失去了德的本质，这是指那些只追求德的名声、模仿德的外在行为。 上德之人无为而治，不需要刻意作为（"无以为"就是不需要刻意有为），君主不强行干预，百姓自然归化。下德之人有所作为却带着目的性，这种人为的德行不持续修炼就会荒废。 上仁之人有所作为但不带私心，顺应百姓的利益而行。上义之人有所作为且带有明确目的，制定规范来管理。上礼之人制定礼仪却无人响应，就强行拉扯别人遵守（"攘臂而仍之"指用武力强迫），建立制度强制百姓服从，百姓不从就用刑罚威慑。 所以社会衰落的次序是：失去道而后讲求德（道无形，德无迹），失去德而后讲求仁（就像鱼用唾沫互相湿润），失去仁而后讲求义（恩情不能感化就加以裁制），失去义而后讲求礼。礼其实是忠信淡薄后的产物，反而是祸乱的开端。忠信是礼的根本，只守表面形式而忘记根本，就会滋生虚伪。 所谓"前识"（预知未来）不过是道的虚华，是愚昧的开始。世上有些人猜测事情很准，人们以为这是智慧，但话说多了总会出错，终究难免愚昧。所以大丈夫要立足于敦厚实在，不要追求浅薄虚华，要选择本质而非表象。 古代得"一"（指道）的：天得"一"而清明，地得"一"而安宁，神得"一"而灵验，河谷得"一"而充盈，万物得"一"而生长，侯王得"一"而天下太平。这个"一"是道的体现、万物的本源，所有事物都依赖它才能成就。从具体表现来说，恒常不变就是"一"。 如果天失去清明就会崩裂，地失去安宁就会震动，神失去灵验就会消亡，河谷失去充盈就会枯竭，万物失去生机就会灭绝，侯王失去高贵地位就会垮台。这都是因为背离了根本之道。所以尊贵要以卑贱为根本，高处要以低处为基础，因此侯王自称"孤"、"寡"、"不谷"（古代君王谦称），正是懂得这个道理。 賤爲邪非乎不敢忘本故致數輿無輿式較軹轛各指其名則無復輿矣不欲琭琭如玉落落如石反者道之動一陰一陽之謂道弱者道之用天下之物生於有有生於無上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道非常之道固非常人所知故建言有之古之立言明道若昧進道若退夷道若類纇絲節也上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質直若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫唯道善貸且成物賴以成而不能有故謂之貸道生一自無入有一生二分陰分陽二生三濟以中和三生萬物萬物負陰而抱陽負猶背也抱猶嚮也沖氣以爲和萬物莫不以陰陽爲體以沖氣爲用人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損滿招損謙受益皆所以去甚泰就中和人之所教亦我教之亦我教之猶言我亦教之强梁者不得其死吾將以爲教父爲衆教之父天下之至柔馳騁天下之至堅泰山之溜穿石無有入於無間吾是以知無爲之有益形之細者無若微塵然不能入無隙之物唯無有乃可以入於無間不言之教無爲之益天下希及之知之者鮮名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病得名貨而亡身與身而亡名貨二者孰病是故甚 **白话解读** 这段经文主要阐述了道的运行规律和处世智慧，可以分为几个层次来理解： 首先讲到"贱为邪非"时，是说人虽然身处卑微，但不敢忘记根本。就像数算车子的部件，最终反而失去了整体概念。真正得道之人不追求像美玉那样光彩夺目，宁愿像普通石头那样质朴自然。 接着解释道的运动规律：道的运行总是循环往复（反者道之动），阴阳交替就是道的体现（一阴一阳之谓道），柔弱是道的运用方式（弱者道之用）。天下万物都从"有"产生，而"有"又来源于"无"。 不同人对道的领悟程度不同：上等根器的人听闻道就努力践行；中等根器的人半信半疑；下等根器的人则会嘲笑。真正的大道本来就超出常人的认知范围。古代智者描述道的特点很特别：明白道的人看似愚钝，修道的过程看似在退步，平坦的大道看起来崎岖不平。 然后通过一系列比喻说明道的特性：最高尚的德行像山谷般虚怀若谷，最纯净的洁白看似有污点，广大的德行总显得不足，刚健的德行看似懈怠，最正直的反而像会变通。最方正的东西没有棱角，最贵重的器物最后完成，最大的声音几乎听不见，最大的形象没有具体形状。道虽然隐微无名，却善于辅助万物生长。 关于宇宙生成："道"产生"一"（元气），"一"分化为阴阳二气，阴阳调和产生"三"（和气），进而化生万物。万物都包含着阴阳两面，通过气的调和达到平衡。 最后强调柔弱胜刚强的道理：天下最柔弱的东西能穿透最坚硬的物体（如滴水穿石）。无形的东西能进入没有间隙的物体。这种"不言而教、无为而益"的智慧，很少有人能真正领会。并提醒人们要懂得权衡轻重：名声与生命哪个更珍贵？生命与财物哪个更重要？过分追求名利而损害生命，是得不偿失的。 愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長乆大成若缺其用不弊大盈若沖其用不窮物成必毁盈必溢理之常也有道者雖成若缺雖盈若沖故不弊不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒動作靜勝熱無爲清靜爲天下正虚靜以觀萬物天下有道卻走馬以糞無求不爭舍外修内天下無道戎馬生於郊食欲無厭舍内競外罪莫大於可欲匹夫無罪懷璧其罪禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足常足矣不出户知天下不窺牖見天道得其宗本其出彌遠其知彌少去本逐末是以聖人不行而知不見而名至理不易不爲而成爲學日益爲道日損去其浮冗損之又損之以至於無爲無爲而無不爲矣跂者不立跨者不行有爲則滯閡於一隅故無爲則無不爲矣故取天下者常以無事使天下自歸之及其有事不足以取天下强之則物不從聖人無常心以百姓心爲心隨時因物應變從道善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣彼雖不善吾自爲善以接之不失其善矣彼雖不信吾自守信以待之不失其信矣聖人在天下惵惵焉爲天下渾其心渾其心無所間别百姓皆注其耳目焉則而象之聖人皆孩之愛之如赤子出入生死出生地則入死地生之徒十有三 **白话解读** 过分追求喜爱的东西必然耗费巨大，聚敛过多财富终将招致重大损失。懂得知足就不会遭受屈辱，明白适可而止就不会陷入危险——这样才能长久保持安稳。 最完满的东西看起来好像有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充盈的东西看似空虚，但它的功用无穷无尽。因为事物发展到极致就会转向反面：圆满终将缺损，充盈终将外溢，这是永恒规律。得道之人即使成就圆满也保持谦逊，虽然内在充盈却显得虚怀若谷，所以能永不枯竭。 最正直的品性反而显得能屈能伸，最高明的技巧看起来笨拙，最雄辩的言语好似木讷。运动能驱散寒冷，宁静能化解燥热，无为与清静才是治理天下的正道。以虚静之心观察万物，就能看清本质。 天下太平时，战马都退回去耕田施肥（比喻没有战争需求）；统治者不贪求、不争夺，专注于内在修养。天下混乱时，连怀胎的母马都要上战场（比喻战争频繁）；人们贪得无厌，舍弃内在修养而追逐外在争夺。 最大的罪过就是放纵欲望，普通人本无罪过，但怀揣珍宝就会招来灾祸（比喻引人觊觎）。最大的祸患是不知满足，最深的过失是贪得无厌。所以懂得知足的人永远富足。 不必出门就能知晓天下大事，不望窗外也能领悟天道规律。因为把握了根本原理，那些走得越远的人，反而知道得越少——这是舍本逐末。所以圣人不必亲身经历就能明白，不用亲眼看见就能通晓，因为根本真理不会改变，顺其自然就能成功。 追求学问要每天增加知识，修行大道却要每天减少杂念。去除浮华多余的念头，不断精简再精简，直到达到无为的境界。看似无所作为，实则无所不为。踮脚站立不稳，跨步行走不远（比喻刻意强求反而不利），有所作为就会局限在狭小范围，所以无为才能无所不为。 想要治理天下，常常要以不扰民的方式，让天下人自然归附。如果强行施加政令，反而得不到拥护。圣人没有固定不变的私心，而是以百姓的意愿为意愿，随顺时势、顺应万物变化。 对善良的人我以善相待，对不善良的人我也以善相待，这样就能收获善果。对诚信的人我以诚相待，对不诚信的人我也以诚相待，这样就能建立信任。对方虽不善，我保持善意相待就不会失去善德；对方虽不诚，我坚守诚信就不会丧失信义。 圣人身处天下总是小心谨慎，使自己的心与天下人融为一体。这种浑然一体的心境没有分别对待，百姓都关注圣人的言行并效仿他。圣人把百姓都当作纯真的孩童般爱护。 （关于生死规律）人从生命之地出发，最终进入死亡之境。属于生存范畴的事物约占十分之三（比喻生命在自然中只占小部分）。 死之徒十有三人之生動之死地十有三夫何故以其生生之厚言十人之中大約柔弱以保其生者三剛强以速其死者三雖志在愛生而不免於趨死者亦三其所以愛生而趨死者由其自奉養太厚故也蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地兕虎以喻强暴處强暴之間而不見害者以其柔順不爭故也道生之宗本無形謂之道德畜之氣象變化謂之德物形之聚而成物質性散殊勢成之生必長長必成自然之勢是以萬物莫不尊道而貴德爲之父母道之尊德之貴夫莫之爵而常自然聖人道德洽於天下其爲人所推戴亦然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之及其成功皆歸於道生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德天下有始以爲天下母始謂道也道者萬物之所生旣得其母以知其子因道以立禮樂刑政既知其子復守其母没身不殆不可忘本棄道塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常光外燭明内景使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷民甚好徑道本簡易由人之好鑿故失道朝甚除田甚蕪倉甚虚失道之國好察近而 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于生存之道，二是关于"道"与"德"的本质。 先说生存之道。在十个人中，大约有三类情况：柔弱保生的占三成，刚强速死的占三成，虽然想求生却因过度保养而适得其反的也占三成。真正善于养生的人，就像在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场也不需要盔甲兵器，因为犀牛无处用角，老虎无处伸爪，兵器无处下刃。这是为什么呢？因为他们懂得柔顺不争的道理，所以不会陷入危险的境地。 第二部分讲"道"与"德"的关系。"道"是万物的根本，无形无相；"德"是"道"的具体表现，通过气的运行变化显现出来。万物都是由"道"生成、蓄养、培育、成熟，但"道"从不居功，不主宰万物，这种品质称为"玄德"（最深的德性）。天下万物都有其本源，这个本源就是"道"。明白了这个本源，就能理解万物的规律；建立了礼乐刑政等制度后，还要回归本源，这样才能终身没有危险。 经文最后告诫人们：不要被表象迷惑，要守住根本。关闭感官欲望（兑指口，门指耳目），终身就不会劳苦；反之放纵欲望，终身都难以补救。能察觉细微叫明智，能保持柔弱叫强大。运用智慧之光，回归内在的明觉，就不会给自己带来灾祸，这就是遵循常道。大道本来平坦，但人们总喜欢走捷径；国家政治混乱（朝堂修饰华丽），农田荒芜，仓库空虚，都是因为背离了大道，只关注眼前利益而忽视根本。 （注：文中"兕"指犀牛，"玄德"指最深远的德性，"兑"在道教中常指口或感官通道） 遺遠逐末而忘本故視其朝若修治而察其民實貧困服文彩帶利劍厭飲食財貨有餘是謂盜誇取非其有謂之盜德薄位尊智小謀大危亡將及曾不自知乃更矜誇以爲得意服美不稱積實無厭故曰盜誇盜誇非道也哉所以有此誇者豈非本欲行道而更鑿以致失哉善建者不拔深根固蒂不可動摇善抱者不脱民心懐服不可傾奪子孫祭祀不輟享祚乆長修之身其德乃眞修之家其德乃餘餘當作賒修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普皆循本以治末由近以及遠故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國如一以天下觀天下以古況今吾何以知天下之然哉以此以一知萬含德之厚者比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏言和厚之至者雖忮夫所不忍害骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而不嗄和之至也皆在其自然知和曰常知常曰明益生曰祥祥善也和之善者可以益生心使氣曰强志氣之率也心動則氣亂氣亂則昏心不能制故有悖暴之行衆人皆以氣盛者爲强老子獨以心能使氣者爲强也物壯則老是謂不道不道早已不用其壯可以後亡知者不言得之於内言者不知求之於外塞其兊閉其門不出入挫其銳解其紛和其光 **白话解读** 那些追逐表面繁华却忘记根本的人，看起来朝廷似乎治理得很好，但仔细观察百姓其实生活贫困。他们穿着华丽的衣服，佩戴锋利的宝剑，吃腻了美食，囤积着用不完的财富，这就像强盗在炫耀抢来的东西。占有不该得的东西叫强盗，德行浅薄却身居高位，智慧不足却谋划大事，灾祸就要降临还不自知，反而骄傲自满。穿着不合身份的华服，贪得无厌地积累财富，这就是"强盗的炫耀"。这种炫耀根本不合乎道。之所以会这样，难道不是原本想行道却走偏了方向吗？ 真正善于建立的人不会被推翻，就像树木根深蒂固不会动摇；善于守护的人不会失去民心，百姓真心归附就不会被夺走。这样子孙后代就能长久祭祀，福泽绵延。从自身修养做起，德行就会真实；推广到家庭，德行就有余裕；扩展到乡里，德行就会增长；推行到国家，德行就会丰盛；普及到天下，德行就会广大。这都是从根本出发治理末节，由近及远。所以通过观察个人来了解个人，观察家庭来了解家庭，观察乡里来了解乡里，观察国家来了解国家，用同样的方法观察天下。我之所以能明白天下大势，就是用这种由小见大的方法。 德行深厚的人就像婴儿，毒虫不蛰他，猛兽不抓他，凶鸟不扑他。这是说最柔和的人，连凶狠的人都不忍伤害。婴儿筋骨柔软却握得紧，不懂男女之事却能自然勃起，这是精气充足的表现；整天哭喊却不沙哑，这是元气调和的表现。这些都是自然的状态。懂得和谐叫做"常"，明白常理叫做"明"。有益生命叫做"祥"（吉祥），祥就是善。和谐的状态能滋养生命。用心控制气叫做"强"（真正的强大），因为气是受心引导的。心乱了气就乱，气乱了人就糊涂，心不能控制气就会做出暴戾的事。一般人都认为气势汹汹是强大，老子却认为能用心控制气才是真强大。事物过于强壮就会衰老，这叫不合乎道，不合道就会早亡。不逞强才能长久。 真正懂得道的人不多说话，因为领悟在内心里；夸夸其谈的人其实不懂，只是在向外寻求。要堵住欲望的孔窍，关闭诱惑的门户，不随意进出；要磨去锋芒，化解纠纷，调和光芒。 同其塵是謂玄同玄者極深固者無外故不可得而親亦不可得而䟽不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤守道故不動故爲天下貴以正治國政者正也以奇用兵兵家尚詐以無事取天下吾何以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏民多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有法出姦生故聖人云我無爲而民自化我無事而民自富安而勿擾我好靜而民自正正己而物正我無欲而民自樸雖賞之不竊其政悶悶其民淳淳責大體而已其政察察其民缺缺政苛則無完人禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪禍中有福福中有禍天下無正禍正福正復爲奇善復爲妖非獨禍福爲然邪正善惡亦常反覆皆由物極則反民之迷也其日固乆天下莫能知之是以聖人方而不割廉而不劌劌刮也直而不肆光而不耀皆不欲至其極道德眞經論卷 **白话解读** 这里讲的是"玄同"的境界。"玄同"就是与万物混同为一的至高境界。"玄"代表极深的智慧，"同"意味着包容一切。达到这种境界的人，不会被亲疏、利害、贵贱等世俗观念所束缚，因为他已经与大道合一。坚守大道的人不会被动摇，所以能成为天下最尊贵的人。 治理国家要用正道，政治的根本在于公正；用兵打仗则要讲究奇谋，因为兵法崇尚谋略。想要治理好天下，就要采取"无为"的方式。为什么这么说呢？因为天下禁令越多，百姓就越贫困；民间武器越多，国家就越混乱；人们技巧越多，怪事就越多；法令越严苛，盗贼反而更多。所以圣人说：我不刻意作为，百姓自然教化；我不多事干涉，百姓自然富足；我保持安静，百姓自然端正；我端正自己，万物就会端正；我没有贪欲，百姓自然淳朴。这样的社会，就算悬赏让人偷窃也没人会去。 政治宽厚，百姓就淳朴；政治严苛，百姓就狡诈。苛政之下没有完人。祸福是相互依存的，谁能知道它们的界限呢？祸中有福，福中藏祸，天下没有绝对的祸福。正会变成奇，善会变成恶，不仅是祸福如此，正邪善恶也常常相互转化。这是因为事物发展到极点就会走向反面，百姓对此迷惑已久，天下很少有人能明白这个道理。 所以圣人处事方正而不伤人，清廉而不刻薄（"劌"就是刮削的意思），正直而不放肆，光明而不耀眼。这些都是为了避免走向极端。 之三 ## 卷4 道德眞經論卷之四 司馬氏註治人事天莫若嗇省嗇精神夫唯嗇是謂早復早復謂之重積德不遠而復不離於德可以修身重積德則無不克念德不怠庸可敵平無不克則莫知其極廣運莫知其極可以有國然後能保其國家有國之母可以長乆母謂存神育德是謂深根固蒂長生乆視之道治大國若烹小鮮擾之則爛以道莅天下其鬼不神物各得其所無妖灾非其鬼不神其神不傷人寒暑風雨變化生成非其神不傷人聖人亦不傷人聖人與鬼神合其吉凶夫兩不相傷故德交歸焉民神之主也聖人不傷人則神亦不傷矣大國下流天下之交天下之牝交猶歸聚也言大國所以爲王霸下流所以爲江海皆以此牝常以靜勝牡以其靜爲之下覆解牝之爲德故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取以取取人而取爲人所取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下畏天者保其國樂天者保天下道者萬物之奥也妙萬物而爲言善人之所寳守而用之不善人之所保依於有道以自安美言可以市尊行可以加人美而言之可以使人從教若市之得物尊而行之可以使人心服必不爲人下人之不善何棄之有所貴於道者爲其兼容敦化若中者棄不中才者 **白话解读** 这段文字主要讲治国修身之道，核心思想是"啬"（爱惜、节制）的重要性。首先提出治理百姓和顺应天道，没有比懂得节制更重要的了。懂得节制精神就能早日回归本性，这种回归就是不断积累德行的过程。 积累深厚德行的人无所不能，德行深厚到极致就能治理国家。保有治国根本（指内在修养）才能长治久安，这就是"深根固柢"的长久之道。治理大国就像烹饪小鱼，翻动太多反而会烂，用"道"来治理天下，连鬼神都不会作祟，万物各得其所。 大国要像江海那样处于低处（下流），因为雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡）。大国对小国谦下就能获得小国归附，小国对大国谦下就能被大国接纳。双方各得所需，但大国更应保持谦下姿态。敬畏天道的能保全国家，乐享天道的能保有天下。 "道"是万物的奥秘所在，善人珍视它并运用，不善之人也依靠它获得安定。美好的言辞能赢得尊重，善行能影响他人。即使对不善之人也不应抛弃，因为"道"的本性是包容教化，就像制陶时中正之器包容不中正的材料一样。 文中特别强调"存神育德"（保持精神、培养德行）是根本，提出圣人治理时与鬼神和谐共处，互不伤害，这样德行就能相互交融。百姓和神灵都以圣人为依归，圣人不伤害人，神灵也就不会伤害人。 棄不才不得爲有德故立天子置三公立君以司牧其民置輔以師保其君雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道拱璧璧大如拱也古者進物必有以先之寳用有盡道用無窮古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴有求而循道者無不得有過而從道者無不免爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德視小若大視少若多犯而不校圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大兢兢業業一日二日萬幾故能無爲而治夫輕諾必寡信故子路無宿諾多易必多難小人先易而後難是以聖人由難之故終無難矣君子先難而後易其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於豪末九層之臺起於累土千里之行始於足下皆言防微愼始爲者敗之傷自然執者失之滯於物是以聖人無爲故無敗無成無虧無執故無失無喪無得民之從事常於幾成而敗之愼終如始則无敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨聖人所欲者不欲也故不貴珍竒學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲衆人用心過分更成贅疣故人所學者在於不學以復衆人之所過萬物生成皆不出自然聖人但以輔之不敢强有所爲也 **白话解读** 这里讲的是道家"无为而治"的核心思想。君王设立三公（太师、太傅、太保）辅佐自己，与其用珍贵的玉璧和骏马作为礼物，不如遵循"道"的法则。因为宝物总有耗尽之时，但"道"的作用是无穷的。古人之所以重视"道"，就是因为它既能让人达成愿望，又能免除罪过。 真正高明的人做事看似不作为（无为），处理事情看似不刻意（无事），品味事物看似淡而无味。他们用德行化解怨恨，把小事当作大事来慎重对待，把少量当作多量来珍惜。即使被人冒犯也不计较，从容易处着手解决难题，从细微处开始成就大业。天下难事都从简单开始，大事都从小处积累。所以圣人始终不贪大求全，反而能成就伟业。 治理天下要时刻谨慎，就像每天都要面对万千变化（万几），这样才能达到"无为而治"的境界。轻易许诺的人往往失信，所以子路（孔子弟子）从不拖延兑现诺言。把事情想得太简单反而会遇到更多困难，普通人总是先图省事而后陷入困境，而圣人则先面对困难所以最终没有难事。明智的人都是先克服困难而后轻松。 安稳时容易维持，问题未显露时容易谋划，脆弱时容易破解，细微时容易消散。要在事情未发生前就做好准备，在混乱未形成时就着手治理。参天大树从嫩芽长起，九层高台由泥土堆积，千里之行始于脚下。这些都是说要防微杜渐。刻意强求反而会破坏自然，执着外物终将失去。所以圣人不强求就不会失败，不刻意就不会失去。 人们做事常常在快要成功时失败，如果结束时能像开始时一样谨慎，就不会功败垂成。圣人所追求的恰恰是不追求，不看重稀有珍宝。他们学习的是"不学之学"，纠正众人的过度行为，辅助万物自然发展而不敢妄加干涉。因为众人过分用心反而画蛇添足（赘疣），万物生长本于自然，圣人只是辅助而不敢强行干预。 古之善爲道者非以明民將以愚之去華務實還淳反樸民之難治以其智多姦詐亂政故以智治國國之賊上下相欺不以智治國國之福王道正直知此兩者亦楷式也常知楷式是謂玄德知用智不若不用非有精微之德其孰能與於此玄德深矣遠矣與物反矣乃復至於大順物情莫不貴智而有玄德者獨賤之雖反於物乃順於道江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭滿招損謙受益天下皆謂我道大似不肖肖似也言異於衆人夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳保而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇仁者必有勇儉故能廣約省則有餘不敢爲天下先故能爲成器長成器猶成法也爲衆教之父故曰爲成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣必爲物所害夫慈以戰則勝以守則固仁者衆之所附天將救之以慈衛之人不忍傷善爲士者不武以德服人善戰者不怒我徂惟求定善勝敵者不爭不戰而屈人兵善用人者爲之下得其歡心是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極也德與天合自生民以來無以加也 **白话解读** 古代真正懂得"道"（宇宙根本规律）的人，不会教百姓耍小聪明，而是引导他们回归质朴。百姓难以治理，就是因为他们智巧太多、奸诈丛生。用智巧治国是国家的祸患，会导致上下互相欺骗；不用智巧治国才是国家的福气，这样王道才能正直。明白这两种治国方式的区别，就是掌握了根本法则。真正懂得这个法则，就达到了"玄德"（最深远的德性）。 "玄德"深远难测，看似与常理相反，却最终能实现最大的和谐。世人无不推崇智巧，但有玄德的人偏偏轻视它。这种看似违背常情的行为，其实最符合大道。 江海能成为百川归往之处，正是因为它善于处在低下的位置。所以圣人想要领导众人，就要在言语上谦逊；想要走在前面，就要把自身利益放在后面。这样即使身居高位，人们也不会感到压迫；即使处于领先，人们也不会嫉妒。天下人都乐意推举他，因为他不与人争，反而没人能与他相争。自满招致损失，谦逊带来益处。 世人都说我的"道"宏大得难以形容。正因为宏大，所以才不像任何具体事物。如果像具体事物，早就显得渺小了。我有三件法宝：第一是慈爱，第二是俭朴，第三是不敢争先。慈爱使人真正勇敢（仁者必有勇），俭朴才能广积厚德（节约反而有余），不敢争先反而能成为众人的表率（成为教化之本）。现在有人抛弃慈爱只求勇猛，放弃俭朴追求铺张，不愿居后偏要争先，这只会自取灭亡。用慈爱作战能胜利，防守能稳固。仁德之人会得到众人拥护，上天要救助谁，就会用慈爱来保护他，因为人们不忍心伤害仁慈的人。 真正的勇士不逞武力，以德服人；善战者不被激怒（我出征只为平定祸乱）；善胜敌人者不靠争斗（不战而屈人之兵）；善用人者谦居人下，赢得真心拥戴。这就是不争之德，就是善用人力，就是符合天道的最高境界。这种德行与天道相合，自有人类以来没有比这更高明的了。 用兵有言吾不敢爲主而爲客主謂以强兵爲己任客謂人加於己已不得已而應之不敢進寸而退尺謙而不貪是謂行無行不行而自至攘無臂無臂而可以攘人仍無敵敵自服不必仍執無兵不執兵而全勝禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳寳謂三寳故抗兵相加哀者勝矣辭直而不爭者爲衆所哀吾言甚易知甚易行易簡天下莫能知莫能行精一言有宗體要事有君返本夫唯無知是以不我知有知則知道矣知我者希則我貴矣道大故知之者鮮是以聖人被褐懷玉蒙以養正知不知上不知知病知之如不知則速怨不知而强知則招患夫唯病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病病人能自知其病斯不甚病矣民不畏威則大威至弗畏入畏無狹其所安不擇地而安之無厭其所生甘其食美其服夫惟不厭是以不厭不厭於物亦不爲物所厭是以聖人自知不自見人不知而不愠自愛不自貴卑以自牧故去彼取此去外慕取内樂勇於敢則殺勇於不敢則活知此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之人知此而避殺就活是利也亦有知此而更速死者害也豈非天之惡人如此乎孰能知其意故哉是以聖人於天道亦不敢易言之天之道不爭而善勝任物自然物莫能違不 **白话解读** 用兵打仗的人常说：我不敢主动挑起战争，而宁愿被动应对。"为主"是指主动发动武力侵略，"为客"是指别人先来侵犯，自己不得已才应战。打仗时不敢冒进一寸，宁愿后退一尺，保持谦逊不贪婪。这就是看似没有行动却能达到目的，看似没有举起手臂却能制服敌人，不必真正交战就能取得完全胜利的道理。最大的祸患就是轻敌，轻敌几乎会让我们丧失最宝贵的东西——这里说的"三宝"是指道家的三种珍贵品质（通常指慈、俭、不敢为天下先）。所以两军对垒时，心怀悲悯的一方往往能获胜，言辞正直不争的人会得到众人同情。 我说的道理其实很容易理解，也很容易实行，但天下却很少有人能真正明白和践行。关键在于把握根本要义。正因为人们不明白这个道理，所以也不理解我。真正懂我的人很少，这反而显得我的思想珍贵。大道至简，所以能理解的人不多，就像圣人外表穿着粗布衣服，内里却怀揣美玉（比喻内在修养深厚）。 知道自己有所不知是最高明的，明明不知道却自以为知道就是毛病。真正懂得的人表现得像不懂一样，这样可以避免招致怨恨；不懂却硬要装懂，就会引来祸患。只有把毛病当作毛病来对待，才不会真的成为毛病。圣人之所以没有毛病，就是因为他们正视毛病。人若能认识到自己的毛病，毛病就不会太严重。 当百姓不再畏惧权威时，更大的祸乱就会到来。不要逼迫百姓离开他们安身的地方，不要破坏他们的生计。让他们吃得香甜，穿得舒适。只有不压榨百姓，百姓才不会厌恶统治者。不被物质所累，也不会被物质所困。所以圣人有自知之明却不自我炫耀，别人不理解也不生气，懂得自爱却不自视过高，谦卑地修养自己。要舍弃外在的虚荣，追求内在的快乐。 鲁莽逞强会招致杀身之祸，谨慎柔弱反而能保全性命。明白这两者的区别，就知道什么有利、什么有害。上天厌恶什么，谁能真正明白呢？连圣人都觉得难以说清。有人懂得这个道理而避开危险选择生存，这是有利的；也有人明白这个道理却死得更快，这就是有害的。这不正是上天在惩罚人吗？谁能真正明白天意呢？所以圣人对天道也不敢轻易断言。 天道的特点是不争斗却善于取胜，顺应万物自然发展，没有什么能违背它。 言而善應隨其順逆應以吉凶不召而自來不疾而速不行而至繟然而善謀繟緩貌不忽遽而事無不成天網恢恢䟽而不失恢恢大貌民常不畏死奈何以死懼之見利則忘生是不畏死若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺之夫孰敢也奇邪也常有司殺者殺天將去惡必假手於一人夫代司殺者殺是謂代大匠斲者希不自傷其手矣妄作凶民之飢以其上食税之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治擾之故難治民之輕死以其求生之厚是以輕死求利所以養生也而民常以利喪其生夫唯無以生爲者是賢於貴生外其身而身存民之生也柔弱其死也堅强萬物草木生也柔脆其死枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝兵驕者滅木强則共强大處下柔弱處上天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之虧盈益謙天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘以貴抑賤以富奪貧以智加愚以賢陵不肖孰能以有餘奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃功成不處其不欲見賢邪聖人功德有餘故推以與人天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝以其無以易之也故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行是以聖人之言云受國之垢是 **白话解读** 这段话主要讲的是天道运行的规律和为人处世的智慧。 关于天道运行：就像拉弓射箭一样，高的要压低些，低的要抬高些，多余的减少些，不足的补充些。天道总是削减多余的来补给不足的，但人间的做法却相反，常常剥夺不足的去供奉有余的。只有得道的人，才会把多余的奉献给天下。 关于处世智慧： 1. 最柔弱的水反而能攻克最坚硬的东西，说明柔弱胜过刚强。虽然这个道理天下人都知道，却很少有人能做到。 2. 人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，死后枯槁。所以坚强属于死亡一类，柔弱属于生命一类。军队过于强大反而不能取胜，树木过于高大就会遭砍伐。 3. 百姓不怕死，是因为统治者征税太多让他们活不下去。如果让百姓生活富足而怕死，那些作恶的人就能被惩治了。但杀戮应该由天意决定，人为代替天意杀戮，就像代替木匠砍木头，很少有不伤到自己手的。 关于圣人的做法：圣人做了事情不居功，功成身退，不炫耀自己的贤能。他们像水一样柔弱谦下，甘愿承受国家的屈辱，这才是真正的治国之道。 謂社稷主受國不祥是謂天下王故正言若反也含垢納污乃能成其大和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人故有德司契無德司徹天道無親常與善人小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不重復愛生安土雖有舟輿無所乘之不遷雖有甲兵無所陳之不爭使民復結繩而用之不相欺甘其食美其服安其居樂其俗雖䟽惡隘陋自以爲甘美安樂鄰國相望雞犬之音相聞信近民至老死不相往來無求信言不美質直美言不信華巧善者不辯吉人寡辭辯者不善盜言孔甘知者不博一以貫之博者不知多岐亡羊聖人不積不私無物旣以爲人己愈有德智無窮旣以與人己愈多損之而益天之道利而不害春生秋成以美利利天下聖人之道爲而不爭不能無爲然輔而不强道德眞經論卷 **白话解读** 这里讲的是治理国家的最高境界。真正的君主应当承担国家的灾祸（社稷主），才能成为天下的王者。所以真理听起来往往像是反话，就像包容污秽反而能成就伟大。 化解深仇大恨的人，总会留下残余的怨恨，这怎么能算完美呢？因此圣人（指得道之人）就像拿着借据却不追债，有德之人只管契约本身，无德之人才会斤斤计较。天道没有偏私，但总会眷顾善良的人。 理想的国家应该小而安宁：百姓虽有精良器具却不使用，重视生命而不愿迁徙。虽有车船却不出行，虽有兵器却不布阵。让人们回归结绳记事的纯朴生活，互不欺骗。满足于自己的饮食，喜爱自己的服饰，安于自己的居所，乐享自己的风俗。即使生活简陋，也自得其乐。邻国之间能互相望见，鸡犬之声相闻，但百姓直到老死都不相往来，因为无欲无求。 真实的话不华美（信言不美），质朴直白；漂亮的话不可信（美言不信），往往虚浮。善良的人不狡辩（善者不辩），吉祥之人寡言；能言善辩者往往心术不正。盗贼的甜言蜜语（盗言孔甘），智者不会轻信。真正的智慧在于把握根本（一以贯之），知识广博反而容易迷失方向（多岐亡羊）。 圣人不积蓄财物，不存私心。越是帮助他人，自己反而越富足；越是给予他人，自己反而越多。看似受损实则受益，这就是天道的规律——只利万物而不伤害。如同春天生长秋天收获，用最美好的方式利益天下。圣人的处世之道是施为而不争夺，看似无为（不刻意作为），实则辅助万物而不强加干涉。 （注：文中"结绳"指上古时期结绳记事的原始方法，"社稷"指国家，"圣人"在道家指体悟大道者，"无为"是道家核心思想指顺其自然不妄为） 之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 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