---
title: "《道德真經註(二)》原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0073/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0073/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-27"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本页共 42 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 42 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《道德真經註(二)》卷N，据 Kanripo KR5c0073（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0073/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《道德真經註(二)》

洞神部 · 4 卷 · 20,004 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本页共 42 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 42 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0073）](https://github.com/kanripo/KR5c0073)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0073`](https://github.com/kanripo/KR5c0073)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0690`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：4 卷，约 20,004 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—272 四卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0073）](https://github.com/kanripo/KR5c0073)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經註(二)》卷N，据 Kanripo KR5c0073（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0073/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 4 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0073/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0073/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0073/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷1

道德眞經註卷之一得一

山陽王弼註道可道非常道名可名非常名可道之道可名之名指事造形非其常也故不可道不可名也無名天地之始有名萬物之母凡有皆始於無故未形無名之時則爲萬物之始及其有形有名之時則長之育之亭之毒之爲其母也言道以無形無名始成萬物以始以成而不知其所以玄之又玄也故常無欲以觀其妙妙者微之極也萬物始於微而後成始於無而後生故常無欲空虚可以觀其始物之妙常有欲以觀其徼徼歸終也凡有之爲利必以無爲用欲之所本適道而後濟故常有欲可以觀其終物之徼也此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門兩者始與母也同出者同出於玄也異名所施不可同也在首則謂之始在終則謂之母玄者冥也默然無有也始母之所出也不可得而名故不可言同名曰玄而言謂之玄者取於不可得而謂之然也謂之然則不可以定乎一玄而已則是名則失之遠矣故曰玄之又玄也衆妙皆從同而出故曰衆妙之門也天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無相生難易相成長短相較高下相傾音聲相和前後相隨美者人心之所進樂也惡者人心之所惡疾也美惡猶喜怒也善不善猶是非也喜怒同根是非同門

**白话解读**

王弼在注解《道德经》时这样解释：能用言语说出来的"道"，就不是永恒不变的道；能够被命名的"名"，也不是永恒不变的名。那些可以被描述的道和可以被定义的名，都是针对具体事物和形态而言的，并非恒常不变的真理。

天地最初的状态是无名的，这个无名的状态就是万物的起源；当万物有了具体形态和名称时，就成为了孕育万物的母体。所有存在的事物都是从"无"开始的，在还没有具体形态和名称的时候，就是万物的初始状态；等到有了具体形态和名称后，就开始生长、发育、成熟，这就是万物的母体。

想要领悟道的奥妙，就要保持内心清净无欲的状态。因为万物的奥妙都源于最微小的开端，从"无"中逐渐生成。所以保持无欲的空明心境，才能观察到万物初始的微妙状态；而要了解万物的归宿，则需要通过有意识的观察。"有"之所以能产生作用，正是依赖于"无"的基础。

"无"和"有"这两者都源于同一个根源（玄），只是名称不同。在开端称为"始"，在结果称为"母"。"玄"是幽深难测的意思，是"始"和"母"的共同来源，无法用言语确切描述。如果一定要用"玄"来命名，就已经偏离了它真正的含义，所以说是"玄之又玄"——这是通向一切奥妙的门户。

当天下人都知道什么是美的时候，丑的观念就产生了；都知道什么是善的时候，不善的观念也就出现了。所以有和无相互依存，难和易相互形成，长和短相互比较，高和下相互映衬，音和声相互应和，前和后相互跟随。美是人们心中喜欢的事物，丑是人们心中厌恶的事物。美丑就像喜怒一样，善恶就像是非一样，其实都来自同一个根源。

故不可得徧舉也此六者皆陳自然不可徧舉之明數也是以聖人處無爲之事自然已足爲則敗也行不言之教萬物作焉而不辭生而不有爲而不恃智慧自備爲則僞也功成而弗居因物而用功自彼成故不居也夫唯弗居是以不去使功在己則功不可乆也不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂賢猶能也尚者嘉之名也貴者隆之稱也唯能是任尚也曷爲唯用是施貴之何爲尚賢顯名榮過其任爲而常校能相射貴貨過用貪者競趣穿窬探篋没命而盜故可欲不見則心無所亂也是以聖人之治虚其心實其腹心懷智而腹懷食虚有智而實無知也弱其志强其骨骨無知以幹志生事以亂常使民無知無欲守其眞也使夫知者不敢爲也知者謂知爲也爲無爲則無不治道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先夫執一家之量者不能全家執一國之量者不能成國窮力舉重不能爲用故人雖知萬物治也治而不以二儀之道則不能贍也地雖形魄不法于天則不能全其寧天雖精象不法于道則不能保其精冲而用之用乃不能窮滿以造實實來則溢故冲而用之又復不盈其爲無窮亦已極矣形雖大不能累其體事雖殷不能充其量

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家"无为而治"的思想，强调顺应自然、不刻意强求的处世之道。

前面说这六种行为（指上文提到的各种人为干预）都是违背自然之道的，所以圣人处事不刻意作为，因为自然本身已经足够完备。如果强行作为反而会失败，不如用不言的方式教化，让万物自然生长而不加干涉。创造万物却不占有，有所作为却不居功，这才是真正的智慧。如果刻意作为就会变得虚伪，功业成就后也不居功，因为功绩本来就是顺应万物自然而成的。

接着讲治国之道：不推崇贤能之人，百姓就不会争名；不看重稀有之物，百姓就不会偷盗；不显露引起欲望的东西，人心就不会混乱。这里解释"贤"指的是才能，"尚"是夸耀名声，"贵"是抬高价值。如果过分推崇贤能、贵重物品，反而会引发争斗和贪欲。所以圣人治理天下，会让百姓内心虚静（减少智巧心机），满足基本温饱（实其腹），削弱争强好胜的意志，强健体魄。让百姓保持纯朴本性，使那些聪明人也不敢妄为。这里的"知"指的是刻意作为的智巧，如果能做到不刻意作为，天下自然大治。

后面用"道"的特性来说明：道看似空虚却用之不竭，深不可测像是万物的本源。它消磨锋芒，化解纷争，调和光芒，混同尘俗，看似隐约却真实存在。道在天地之前就已经存在。就像一个人如果只考虑自家，就保不住全家；只考虑一国，就治理不好国家；用蛮力举重反而使不上劲。天地万物虽然各有其规律，但如果不符合阴阳之道（二仪）就不能和谐；地虽然有形质，不效法天就不能安宁；天虽然精妙，不遵循道就不能保持其精微。道看似空虚却能无穷尽地发挥作用，它包容万物却永远不会满溢，这种无穷无尽的特性已经达到极致了。再大的形体也不能拖累它，再多的事务也不能填满它。

萬物舍此而求主主其安在乎不亦淵兮似萬物之宗乎鋭挫而無損紛解而不勞和光而不汙其體同塵而不渝其眞不亦湛兮似或存乎地守其形德不能過其載天懷其象德不能過其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝天帝也天地不仁以萬物爲芻狗天地任自然無爲無造萬物自相治理故不仁也仁者必造立施化有恩有爲造立施化則物失其眞有恩有爲則物不具存物不具存則不足以備載矣地不爲獸生芻而獸食芻不爲人生狗而人食狗無爲於萬物而萬物各適其所用則莫不贍矣若慧由己樹未足任也聖人不仁以百姓爲芻狗聖人與天地合其德以百姓比芻狗也天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出橐排橐也籥樂籥也橐籥之中空洞無情無爲故虚而不得窮屈動而不可竭盡也天地之中蕩然任自然故不可得而窮猶若橐籥也多言數窮不如守中愈爲之則愈失之矣物樹其惡事錯其言不濟不言不理必窮之數也橐籥而守數中則無窮盡棄己任物則莫不理若橐籥有意於爲聲也則不足以共吹者之求也谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤谷神谷中央無谷也無形無影無逆無違處卑不動守靜不衰谷以之成而不見其形此至物也處卑而不可得

**白话解读**

万物如果舍弃大道去寻求其他主宰，那它们的主宰又在哪里呢？大道深远莫测，不就像万物的本源吗？它虽能挫去锋芒却不损伤本质，化解纷扰却不费力气，收敛光芒却不污染本体，混同尘俗却不改变真性，这不就是深邃澄澈、似有似无的存在吗？

大地承载万物形体，但它的德性（指道的体现）不会因承载过多而枯竭；天空怀抱万象，它的德性也不会因包容太广而穷尽。天地都无法企及大道的境界，这不正说明大道比天帝更早存在吗？（天帝即最高神灵）

天地没有偏爱之心，把万物当作草扎的狗（刍狗指祭祀用的草狗，喻平等对待）。天地任凭万物自然发展，不刻意创造干预，让万物自行运转，所以显得"不仁"。所谓仁爱者必定要建立规范、施加教化，这种人为干预反而会让万物失去本真。就像大地不会专门为野兽生长牧草，但野兽自然能找到食物；不会为人特意生出狗，但人自然能驯养狗。不干预万物，万物反而都能各得其所。如果智慧来自人为设定，反而无法真正发挥作用。

圣人与天地德行相合，同样把百姓视如刍狗般平等对待。天地之间不就像风箱（橐籥）吗？内部空虚却不会塌陷，越是鼓动越是生生不息。风箱和乐管（籥）因为内部空洞无主观意志，所以能虚而不竭。天地自然运行也是如此，强行干预反而会适得其反。就像过多言语会加速穷尽，不如持守中道；越是刻意作为，失去的越多。

"谷神"（喻道的虚空本性）永恒不死，称为"玄牝"（神秘的母性）。这个玄妙母体的门户，就是天地的根源。它绵绵不绝似有似无，作用却永不枯竭。"谷神"处于虚空中央，没有具体形态和踪迹，安守卑下而不动摇，保持虚静永不衰败。万物因它而形成却看不见它的形状，这才是至高无上的存在。它处在卑微之处却无法被轻视，看似虚无却永不穷尽。

名故謂天地之根綿綿若存用之不勤門玄牝之所由也本其所由與極同體故謂之天地之根也欲言存邪則不見其形欲言亡邪萬物以之生故綿綿若存也無物不成用而不勞也故曰用而不勤也天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生自生則與物爭不自生則物歸也故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私無私者無爲於身也身先身存故曰能成其私也上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡人惡卑也故幾於道道無水有故曰幾也居善地心善淵與善仁言善信正善治事善能動善時夫唯不爭故無尤言人皆應於治道也持而盈之不如其已持謂不失德也既不失其德又盈之勢必傾危故不如其已者謂乃更不如無德無功者也揣而鋭之不可長保既揣末令尖又鋭之令利勢必摧衄故不可長保也金玉滿堂莫之能守不若其已當貴而驕自遺其咎不可長保也功遂身退天之道四時更運功成則移載營魄抱一能無離乎載猶處也營魄人之常居處也一人之眞也言人能處常居之宅抱一清神能常無離乎則萬物自賔也專氣致柔能嬰兒乎專任也致極也言任自然之氣致至柔之和能若嬰兒之無所欲乎則物全而性得矣滌除玄覽能無疵乎玄物之極

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中几个核心概念。先说"天地之根"（宇宙的本源），它像绵绵不绝的存在，虽然看不见形体，却滋养万物而不显疲态。就像母性生殖之门（玄牝），是万物诞生的源头，与宇宙终极本体相通。

天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己谋生。如果只顾自己生存，就会与万物争夺；不争，万物反而会归附。所以圣人（得道之人）把自己放在后面，反而能领先；不贪恋自身，反而能保全生命。正是这种无私，反而成就了自身。

最崇高的善就像水一样，水滋养万物却不争功，甘愿处在众人厌恶的低洼处，因此最接近"道"（宇宙规律）。水有七种善：居处善于选择地方，内心善于保持深沉，待人善于仁爱，言语善于守信，为政善于治理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。

接着讲持守的道理：端着满满的水盆不如适可而止，锋芒毕露难以长久保全。金玉满堂没人能守住，富贵而骄横只会自招灾祸。功成身退才符合自然规律，就像四季更替一样。

最后谈到修养心性的方法：要让精神安居在身体这个居所，保持纯一状态不分离；像婴儿那样专一地呼吸，达到至柔境界；清除心灵这面镜子上的杂念，使其毫无瑕疵。这些都是通过顺应自然之气，达到物我两全、本性完满的境界。

也言能滌除邪飾至於極覽能不以物介其明疵之其神乎則終與玄同也愛民治國能無知乎任術以求成運數以求匿者智也玄覽無疵猶絶聖也治國無以智猶棄智也能無以智乎則民不辟而國治之也天門開闔能爲雌乎天門謂天下之所由從也開闔治亂之際也或開或闔經通於天下故曰天門開闔也雌應而不昌因而不爲言天門開闔能爲雌乎則物自賔而處自安矣明白四達能無知乎言至明四達無迷無惑能無以爲乎則物化矣所謂道常無爲侯王若能守則萬物自化生之不塞其原也畜之不禁其性也生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德不塞其原則物自生何功之有不禁其性則物自濟何爲之恃物自長足不吾宰成有德無主非玄如何凡言玄德皆有德而不知其主出乎幽冥三十輻共一轂當其無有車之用轂所以能統三十輻者無也以其無能受物之故故能以實統衆也埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用木埴壁所以成三者而皆以無爲用也言無者有之所以爲利皆賴無以爲用也五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂爽差失也失口之用故謂之爽夫耳目口心皆順其性也不以

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家"无为而治"的核心理念，以及如何通过"无"来实现"有"的作用。

首先说到，如果能清除内心的杂念和外在的虚饰，达到极致的洞察力，就能不被外物干扰。这样心神就不会有瑕疵，最终与玄妙的大道合而为一。治理国家时不用智巧手段，不靠权术谋略来追求成功，这才是真正的智慧。最高的洞察力没有瑕疵，就像断绝了圣智；治国不用智巧，就像抛弃了智谋。这样百姓就不会走邪路，国家自然就能治理好。

"天门"（指天下万物进出的总门户）开合变化时，能保持柔顺吗？天门开合代表着治乱交替。无论开合，都能通达天下。如果能像雌性那样顺应而不争夺，万物就会自然归附，各得其所。内心通透明澈，能不用智巧吗？这样万物就能自然化育。大道总是无为的，如果君主能持守这个原则，万物就会自然生长。不堵塞本源，万物自然生长；不限制本性，万物自然成就。生养而不占有，作为而不自恃，引导而不主宰，这就是最深远的"玄德"（幽深玄妙的德性）。有德而不自以为主，这就是玄妙之处。

接着用三个比喻说明"无"的作用：三十根辐条汇集在车毂（车轮中心）的空处，正因为有空无，车轮才能转动；揉和黏土做成器皿，正因为中间是空的，才能盛物；开凿门窗建造房屋，正因为有空间，才能居住。所以"有"给人便利，"无"发挥功用。木材、黏土、墙壁这些实体之所以有用，都依赖于"无"的作用。

最后指出过度追求感官享受的危害：缤纷色彩使人眼花，纷杂音乐使人耳聋，丰盛美食使人味觉迟钝，纵情狩猎使人心神狂乱。这些都是因为违背了耳目口心的自然本性。

順性命反以傷自然故曰盲聾爽狂也難得之貨令人行妨難得之貨塞人正路故令人行妨也是以聖人爲腹不爲目故去彼取此爲腹者以物養己爲目者以物役己故聖人不爲目也寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚寵必有辱榮必有患驚辱等榮患同也爲下得寵辱榮患若驚則不足以亂天下也何謂貴大患若身大患榮寵之屬也生之厚必入死之地故謂之大患也人迷之於榮寵返之於身故曰大患若身也吾所以有大患者爲吾有身由有其身也及吾無身歸之自然也吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下無以易其身故曰貴也如此乃可以託天下也愛以身爲天下若可託天下無物可以損其身故曰愛也如此乃可以寄天下也不以寵辱榮患損易其身然後乃可以天下付之也視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一無狀無象無聲無響故能無所不通無所不往不得而知更以我耳目體不知爲名故不可致詰混而爲一也其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象欲言無邪而物由以成欲言有邪而不見其形故曰無狀之狀無物之象也是謂惚恍不可得而定也迎之不見其首隨之不見其

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：

第一层讲人应该保持自然本性，不要被外物所迷惑。经文说，那些违背自然本性的行为就像又瞎又聋的人一样糊涂。珍贵稀有的东西会让人行为失常，堵塞人的正道。所以圣人注重内在修养（"为腹"），而不追求外在感官享受（"不为目"）。前者是用外物滋养自己，后者却是被外物奴役。

第二层讨论"宠辱"与"大患"的关系。得到恩宠或遭受屈辱都会让人心神不宁，荣耀背后必然隐藏着祸患。人们沉迷于荣宠，把这些外在评价看得比生命还重要，这就是最大的祸患。经文指出，人之所以会有大患，是因为太在意自身。如果能超脱自我，回归自然本性，就不会有这些烦恼。真正可贵的是把天下看得比自身更重要，这样的人才能托付天下。

后面部分描述了"道"的玄妙特性：看它看不见（夷），听它听不到（希），摸它摸不着（微）。这三种特性无法具体描述，所以统称为"一"。它没有固定形状和形象，既不能说它不存在（因为万物都由它生成），也不能说它存在（因为看不见具体形态）。这种若有若无的状态叫做"惚恍"，既找不到开端也看不到结尾。

後執古之道以御今之有有有其事能知古始是謂道紀無形無名者萬物之宗也雖今古不同時移俗易故莫不由乎此以成其治者也故可執古之道以御今之有上古雖遠其道存焉故雖在今可以知古始也古之善爲士者微妙玄通深不可識夫唯不可識故强爲之容豫兮若冬涉川冬之涉川豫然若欲度若不欲度其情不可得見之貌也猶兮若畏四鄰四鄰合攻中央之主猶然不知所趣向者也上德之人其端兆不可覩德趣不可見亦猶此也儼兮其若容涣兮若冰之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷混兮其若濁凡此諸若皆言其容象不可得而形名也孰能濁以靜之徐清孰能安以乆動之徐生夫晦以理物則得明濁以靜物則得清安以動物則得生此自然之道也孰能者言其難也徐者詳愼也保此道者不欲盈盈必溢也夫唯不盈故能蔽不新成蔽覆蓋也致虚極守靜篤言致虚物之極篤守靜物之眞正也萬物並作動作生長吾以觀復以虚靜觀其反復凡有起於虚動起於靜故萬物雖並動作卒復歸於虚靜是物之極篤也夫物芸芸各復歸其根各反其所始也歸根曰靜是謂復命復命曰常歸根則靜故曰靜靜則復命故曰復命也復命則得性命之常故曰常也知常曰明不知常妄作凶常之爲物

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中"执古御今"和"虚静"的核心理念。古代圣贤掌握的根本大道可以运用于当今事务，虽然时代变迁，但万物运行的规律始终不变。上古的道法虽久远，其精髓依然存在于当下，因此可以通过现在的现象推知远古的本源。

真正得道之人（士）的修为深不可测，难以用言语描述。文中用七个比喻来形容这种境界：像冬天过河般谨慎迟疑，像畏惧四方围攻般警觉，像端坐的宾客般庄重，像融化的冰般自然，像原木般质朴，像山谷般空旷，像浊水般混沌。这些比喻都说明得道者的状态无法用具体形象来定义。

浊水静置会慢慢澄清，安定中孕育着新的生机。这种由晦暗到明朗、由浑浊到清澈、由静到动的转化，正是自然之道的体现。保持这种道的人不会追求满盈，因为过满就会溢出。唯有不追求完满，才能保持恒久而不刻意求新。

达到极度虚空、坚守深沉宁静的状态，才能观察到万物运作的根本规律。万物虽然纷繁生长，最终都会回归虚静的本源。就像草木终究要回归根本，这种回归称为"静"，也就是回归生命本真（复命）。回归本真是永恒的法则，明白这个法则就是明智，违背它就会招致灾祸。

（注：文中"复命"指回归生命本源，"常"指永恒不变的法则，"明"指对道的透彻认知。这些概念构成了道家修炼的核心思想，强调通过虚静回归本真，顺应自然规律。）

不偏不彰無皦昧之狀温凉之象故曰知常曰明也唯此復乃能包通萬物無所不容失此以往則邪入乎分則物離分故曰不知常則妄作凶也知常容無所不包通也容乃公無所不包通則乃至于蕩然公平也公乃王蕩然公平則乃至于無所不周普也王乃天無所不周普則乃至于同乎天也天乃道與天合德體道大通則乃至于極虚無也道乃乆窮極虚無得道之常則乃至于不有極也没身不殆無之爲物水火不能害金石不能殘用之於心則虎兕無所投其齒角兵戈無所容其鋒刃何危殆之有乎太上下知有之太上謂大人也大人在上故曰太上大人在上居無爲之事行不言之教萬物作焉而不爲始故下知有之而已其次親而譽之不能以無爲居事不言爲教立善行施使下得親而譽之也其次畏之不能復以恩仁令物而賴威權也其次侮之不能法以正齊民而以智治國下知避之其令不從故曰侮之也信不足焉有不信焉言從上也夫御體失性則疾病生輔物失眞則疵釁作信不足焉則有不信此自然之道也己處不足非智之所濟也悠兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然自然其端兆不可得而見也其意趣不可得而覩也無物可以易其言言必有應故曰悠兮其貴言也居無爲之事行

**白话解读**

《道德真经》这段讲的是"道"的运作规律和治国理念。

首先解释"知常"的境界：不偏执、不彰显，没有明显的光暗分别，如同温度自然调和的状态。真正明白这个恒常之道的人，内心就能包容通达万物。如果失去这种认知，就会陷入偏执，与万物分离，导致妄为招祸。懂得恒常之道就能包容一切，包容就能公正，公正就能周全，周全就能与天合一，与天合一就达到了虚无至高的"道"的境界。达到这种境界，即使水火金石也不能伤害，猛兽兵器也无法加害。

接着讲四种治国境界：最上等的是"太上"（至高统治者），他们顺应自然，不强行干预，百姓只知道他们的存在；次一等的是用仁政获得百姓爱戴；再次一等的是靠威权让人畏惧；最下等的是用智巧治国，导致百姓轻蔑反抗。如果统治者诚信不足，百姓自然不信任，这是必然的道理。

最后强调"无为而治"的要义：真正的治国者悠然少言，事情办成了，百姓都觉得是自然而然发生的。这种"自然"的状态没有刻意痕迹，却能让所有言论都得到响应。这就是"行不言之教"的最高境界。

不言之教不以形立物故功成事遂而百姓不知其所以然也大道廢有仁義失無爲之事更以施慧立善道進物也智慧出有大僞行術用明以察姦僞趣覩形見物知避之故智慧出則大僞生也六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣甚美之名生於大惡所謂美惡同門六親父子兄弟夫婦也若六親自和國家自治則孝慈忠臣不知其所在矣魚相忘於江湖之道則相濡之德生也絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲聖智才之善也仁義人之善也巧利用之善也而直云絶文甚不足不令之有所屬無以見其指故曰此三者以爲文而未足故令人有所屬屬之於素樸寡欲絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去若何人之所畏不可不畏下篇爲學者日益爲道者日損然則學求益所能而進其智者也若將無欲而足何求於益不知而中何求於進夫鸞雀有匹鳩鴿有仇寒鄉之民必知旃裘自然已足益之則憂故續鳧之足何異截鶴之脛畏譽而進何異畏刑唯阿美惡相去何若故人之所畏吾亦畏焉未敢恃之以爲用也荒兮其未央哉歎與俗相返之遠也衆人熙熙如享太牢如春登臺衆人迷於美進惑於榮利欲進心競故熙熙若享太牢

**白话解读**

这里讲的是道家"无为而治"的核心思想。当统治者不刻意用言语教化百姓，不强行干预万物生长时，功业自然成就，百姓甚至不知道这一切是怎么发生的。

当自然的大道被废弃时，人们才开始标榜仁义；当无为而治被破坏后，才出现各种施恩行善的行为。大道衰退后，人们开始运用智慧，结果催生出更多虚伪。用权术和心机来监察奸邪，反而让虚伪之风更盛。人们学会察言观色、趋利避害，所以说智慧出现后，大的虚伪也就产生了。

家庭不和睦时才需要强调孝慈，国家混乱时才突显忠臣。这些美好的名号，其实都源于大的恶行。就像鱼在江湖中自然生活时不需要互相吐沫滋润，只有在干涸时才需要这种救助式的恩德。

真正应该做的是：抛弃圣智巧诈，百姓能获利百倍；舍弃仁义说教，百姓自然恢复孝慈；杜绝机巧功利，盗贼自然消失。这三者（圣智、仁义、巧利）作为治国之道还不够，要让人们回归质朴本性，减少私欲。圣智是才能的善，仁义是人性的善，巧利是实用的善，但直接否定这些还不够，必须引导人们归向朴素寡欲。

停止追求学问才能无忧无虑。顺从与违逆相差多少？善与恶又有多大区别？人们所畏惧的，我也不能不畏惧。追求学问的人知识日渐增加，修道的人欲望日渐减少。学习是为了增长能力智慧，但如果本无欲望，又何必追求增益？不知道反而能合乎中道，又何必追求进步？

就像鸾凤自有配偶，鸠鸽自然成双，寒带居民自然知道穿皮袄，这些都是自然满足的状态，强行增加反而带来忧虑。给野鸭续长腿和截短鹤的腿一样荒谬，为名声而进取与为刑罚而畏惧没有本质区别。所以人们畏惧的，我也要畏惧。

多么辽阔啊，与世俗相差如此之远！众人兴高采烈，如同享用盛宴，如同春日登台游玩。这是因为众人沉迷于美好名声，困惑于荣耀利益，欲望膨胀，内心争竞，所以表现得如此欢欣雀跃。

如春登臺也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩言我廓然無形之可名無兆之可舉如嬰兒之未能孩也儽儽兮若無所歸若無所宅衆人皆有餘而我獨若遺衆人無不有懷有志盈溢胸心故曰皆有餘也我獨廓然無爲無欲若遺失之也我愚人之心也哉絶愚之人心無所别析意無所好欲猶然其情不可覩我頽然若此也沌沌兮無所别析不可爲明俗人昭昭耀其光也我獨若昏俗人察察分别别析也我獨悶悶澹兮其若海情不可覩飂兮若無止無所繫縶衆人皆有以以用也皆欲有所施用也而我獨頑似鄙無所欲爲悶悶昏昏若無所識故曰頑且鄙也我獨異於人而貴食母食母生之本也人者皆棄生民之本貴末飾之華故曰我獨欲異於人道德眞經註卷

**白话解读**

这段文字描述的是修道者与世俗之人的鲜明对比。修道者保持婴儿般纯真无欲的状态，而世俗之人则追逐外在的繁华。

修道者像春天登高望远时那样超然物外，内心平静无波（怕通"泊"，意为淡泊）。如同婴儿还未长成孩童，修道者无形无相、无迹可寻（兆指征兆）。他们漫不经心（儽儽），好像无处可去，又无处可居，保持着混沌未开的状态（沌沌）。

世俗之人都觉得自己很富足（有餘），心里装满各种志向和欲望。而修道者却像丢失了所有东西一样，内心空明无为。他们看似愚钝（愚人之心），其实是因为超越了世俗的分别心（别析），没有特别的喜好和欲望，这种境界常人难以理解（情不可覩）。

世俗之人光芒耀眼（昭昭），精明算计（察察）；修道者却昏昏沉沉（若昏），浑浑噩噩（悶悶）。他们的胸怀像大海一样广阔深邃（澹兮其若海），又像飘风（飂兮）一样无拘无束。

世人都在追求有用（有以）之处，想要施展才能。修道者却显得顽固鄙陋（頑似鄙），好像什么都不懂。这种差异的根本在于：修道者珍视生命的本源（食母，指道），而世人却抛弃根本，追逐浮华的表象（末飾之華）。

之一

## 卷2

道德眞經註卷之二得四

山陽王弼註孔德之容唯道是從孔空也唯以空爲德然後乃能動作從道道之爲物唯恍唯惚恍惚無形不繫之歎忽兮恍兮其中有象恍兮忽兮其中有物以無形始物不繫成物萬物以始以成而不知其所以然故曰恍兮惚兮惚兮恍兮其中有象也窈兮冥兮其中有精窈冥深遠之歎深遠不可得而見然而萬物由之其可得見以定其眞故曰窈兮冥兮其中有精也其精甚眞其中有信信信驗也物反窈冥則眞精之極得萬物之性定故曰其精甚眞其中有信也自古及今其名不去至眞之極不可得名無名則是其名也自古及今無不由此而成故曰自古及今其名不去也以閲衆甫衆甫物之始也以無名說萬物始也吾何以知衆甫之狀哉以此此上之所云也言吾何以知萬物之始於無哉以此知之也曲則全不自見則其明全也枉則直不自是則其是彰也窪則盈不自伐則其功有也弊則新不自矜則其德長也少則得多則惑自然之道亦猶樹也轉多轉遠其根轉少轉得其本多則遠其眞故曰惑也少則得其本故曰得也是以聖人抱一爲天下式一少之極也式猶則之也不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之

**白话解读**

这段文字是王弼对《道德经》的注解，主要解释"孔德之容"和"曲则全"两章的核心思想。

关于"孔德之容"这一章：最高境界的德（孔德）表现为虚空的状态，完全遵循道的规律。道这个东西啊，看起来恍恍惚惚、似有若无。在模糊不清的状态中却蕴含着形象，在若有若无之间却包含着实质。万物都是从这种无形无相的状态中产生、形成的，但人们却不知道其中的奥秘。深远幽暗之中蕴含着精华（精），这种精华极其真实，可以验证。从古至今，道的名字永远不会消失，虽然它本身无法被命名，但"无名"就是它的名字。万物都是通过这个"无名"的状态产生的。

关于"曲则全"这一章：懂得弯曲反而能保全，不自我表现反而能彰显，委屈反而能伸直，不自以为是反而能明辨是非，低洼反而能充盈，不自我夸耀反而能有功劳，破旧反而能更新，不自高自大反而能德行长久。少取反而能多得，贪多反而会迷惑。这就像树木一样，枝叶越多离根部越远，枝叶越少反而更接近根本。所以圣人持守"一"（指道的根本）作为天下的法则。不自我表现所以明智，不自以为是所以彰显，不自我夸耀所以有功，不自高自大所以长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人说的"曲则全"难道是空话吗？确实能够完全实现啊。

王弼在这里用"以无为本"的玄学思想解释《道德经》，强调道的虚无本质和"柔弱胜刚强"的辩证思想。通过不争、谦下、守柔等行为，反而能达到更高的境界。

希言自然聽之不聞名曰希下章言道之出言淡兮其無味也視之不足見聽之不足聞然則無味不足聽之言乃是自然之至言也故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而况於人乎言暴疾美興不長也故從事於道者道者同於道從事謂舉動從事於道者也道以無形無爲成濟萬物故從事於道者以無爲爲君不言爲教緜緜若存而物得其眞與道同體故曰同於道德者同於德得少也少則得故曰得也行得則與得同體故曰同於得也失者同於失失累多也累多則失故曰失也行失則與失同體故曰同於失也同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之言隨行其所故同而應之信不足焉有不信焉忠信不足於下焉有不信也企者不立物尚進則失安故曰企者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行其唯於道而論之若卻至之行盛饌之餘也本雖美更可薉也本雖有功而自伐之故更爲疣贅者也物或惡之故有道者不處有物混成先天地生混然不可得而知而萬物由之以成故曰混成也不知其誰之子故先天地生寂兮寥兮獨立不改寂寞無形體也無物之匹故曰獨立也返化終始不失其常故曰不改也周行而不殆可以爲天下母

**白话解读**

老子在这里阐述"道"的本质特征和修道者的行为准则。首先解释"希言自然"：真正的大道之言（希言）是自然无声的，看似平淡无味，看也看不见，听也听不到，但恰恰是这种无声之言才是最高境界的自然真言。

用自然现象作比喻：狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，这都是天地所为。连天地都不能让暴烈的事物持久，何况人呢？所以修道之人应当效法"道"的特性。"道"虽然无形无为，却能成就万物。修道者要以无为为根本，不言为教化，像绵绵细雨般润物无声，这样万物才能回归本真，与道合为一体。

接着说明三种修行境界：与道同体的人，道也乐意接纳他；与德（道的具体表现）相合的人，德也乐意接纳他；迷失本性的人，迷失也会缠住他。这都是因为各自的行为招致相应的结果。如果诚信不足，自然得不到信任。

然后指出四种错误行为：踮脚站立反而站不稳，跨步太大反而走不远。自我表现的人反而不明智，自以为是的人反而难显扬，自我夸耀的人反而无功绩，骄傲自满的人反而难长久。这些行为在"道"看来就像吃剩的饭菜和身上的赘瘤，虽然最初可能是美好的，但过度就会变成累赘，连普通人都厌恶，所以有道之士不会这样做。

最后描述"道"的本体状态：有个浑然一体的存在（道），在天地形成之前就存在。它寂静空虚，独立长存而不改变，循环运行而不停息，可以称为天下万物的根源。"道"没有具体形态，没有任何事物能与它匹配，在万物生灭变化中始终保持恒常不变的本性。

周行無所不至而免殆能生全大形也故可以爲天下母也吾不知其名名以定形混成無形不可得而定故曰不知其名也字之曰道夫名以定形字以稱可言道取於無物而不由也是混成之中可言之稱最大也强爲之名曰大吾所以字之曰道者取其可言之稱最大也責其字定之所由則繫於大大有繫則必有分有分則失其極矣故曰强之爲名曰大大曰逝逝行也不守一大體而已周行無所不至故曰逝也逝曰遠遠曰反遠極也周無所不窮極不偏於一逝故曰遠也不隨於所適其體獨立故曰反也故道大天大地大王亦大天地之性人爲貴而王是人之主也雖不職大亦復爲大與三匹故曰王亦大也域中有四大四大道天地王也凡物有稱有名則非其極也言道則有所由有所由然後謂之爲道然則是道稱中之大也不若無稱之大也無稱不可得而名曰域也道天地王皆在乎無稱之内故曰域中有四大者也而王居其一焉處人主之大也人法地地法天天法道道法自然法謂法則也人不違地乃得全安法地也地不違天乃得全載法天也天不違道乃得全覆法道也道不違自然乃得其性法自然者在方而法方在圓而法圓於自然無所違也自然者無稱之言窮極之辭也用智不及無知而形魄不及精象

**白话解读**

这段文字是王弼对《道德经》的注解，主要阐释"道"的特性和"四大"概念。

"道"周行天下无所不至，能保全万物形体，所以被称为"天下万物的母亲"。我们无法确切知道它的名字，因为它混然一体没有固定形态。"道"这个称谓，是从无形无物的状态中提取出来的，是混成之物中最宏大的称呼。勉强称之为"大"，因为它的运行永不停息（"逝"），遍及一切（"远"），最终又返归本源（"反"）。

宇宙中有四大：道、天、地、王（君主）。虽然万物都有名称，但真正的极致是超越名称的。道、天、地、王都存在于这个超越名称的领域（"域"）中。君主之所以为"大"，因为他是人间的主宰。

人效法大地（顺应地理），大地效法上天（顺应天时），上天效法道（顺应规律），道效法自然（顺应本性）。所谓效法，就是遵循法则：人在方就效法方的特性，在圆就效法圆的特性，完全不违背自然规律。"自然"这个词，是用来形容那些无法用言语描述的终极真理。用智巧不如保持无知，执着形体不如把握精神本质。

注：这段注解体现了王弼"贵无"的哲学思想，强调道的无形无名和自然无为的特性，同时将人间君主纳入宇宙秩序的"四大"之中，反映了汉代天人感应的思想影响。

精象不及無形有儀不及無儀故轉相法也道順自然天故資焉天法於道地故則焉地法於天人故象焉所以爲主其一之者主也重爲輕根靜爲躁君凡物輕不能載重小不能鎭大不行者使行不動者制動是以重必爲輕根靜必爲躁君也是以聖人終日行不離輜重以重爲本故不離雖有榮觀燕處超然不以經心也奈何萬乗之主而以身輕天下輕則失本躁則失君輕不鎭重也失本爲喪身也失君爲失君位也善行無轍迹順自然而行不造不始故物得至而無轍迹也善言無瑕謫順物之性不别不析故無瑕謫可得其門也善數不用籌策因物之數不假形也善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解因物自然不設不施故不用關楗繩約而不可開解也此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也是以聖人常善救人故無棄人聖人不立形名以檢於物不造進向以殊棄不肖輔萬物之自然而不爲始故曰無棄人也不尚賢能則民不爭不貴難得之貨則民不爲盜不見可欲則民心不亂常使民心無欲無惑則無棄人矣常善救物故無棄物是謂襲明故善人者不善人之師舉善以師不善故謂之師矣不善人者善人之資資取也善人以善齊不善以善棄不善也故不善人善人之所取也不

**白话解读**

这段经文主要讲"道"顺应自然的特性，以及圣人如何效法自然之道来治理天下。核心思想是重与轻、静与躁的辩证关系，强调以重为根本、以静为主导。

首先说明万物都遵循相生相克的法则：精微的形态比不上无形的道，有形的仪轨比不上无相的法则。道本身顺应自然，天效法道，地效法天，人效法地，最终都归于一（道）这个根本。就像重物是轻物的根基，静定是躁动的君主。圣人明白这个道理，所以始终以重为本，即便身处繁华也能超然物外。如果君主轻率躁动，就会失去根本和主导权。

接着用五个"善"的比喻说明顺应自然的重要性：善于行走的人不留痕迹（不刻意作为），善于言谈的人没有过失（不妄加评判），善于计算的人不用工具（随顺物性），善于关闭的人不用门闩却打不开（不强行约束），善于捆缚的人不用绳索却解不开（不刻意施为）。这都说明真正的智慧在于不造作、不强求，顺应事物本性。

圣人因此善于救助他人和万物，不抛弃任何人或物。具体做法是：不标榜贤能（避免百姓争斗），不珍视稀有之物（防止偷盗），不炫耀欲望（保持民心安定）。让百姓保持无欲无求的状态，就没有被抛弃的人。这就是承袭大道之明的智慧。

最后指出善人与不善人的关系：善人是不善人的老师（示范善行），不善人是善人的借鉴（提供反面教材）。善人用善行影响不善人，也从不善人身上吸取教训。这种相互依存的关系，正是道法自然的体现。

貴其師不愛其資雖智大迷雖有其智自任其智不因物於其道必失故曰雖智大迷是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒雄先之屬雌後之屬也知爲天下之先也必後也是以聖人後其身而身先也谿不求物而物自歸之嬰兒不用智而合自然之智知其白守其黑爲天下式式模則也爲天下式常德不忒忒差也復歸於無極不可窮也知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸此三者言常反終後乃德全其所處也下章云反者道之動也功不可取常處其母也樸散則爲器聖人用之則爲官長樸眞也眞散則百行出殊類生若器也聖人因其分散故爲之立官長以善爲師不善爲資移風易俗復使歸於一也故大制不割大制者以天下之心爲心故無割也將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器神無形無方也器合成也無形以合故謂之神器也不可爲也爲者敗之執者失之萬物以自然爲性故可因而不可爲也可通而不可執也物有常性而造爲之故必敗也物有往來而執之故必失矣故物或行或隨或歔或吹或强或羸或挫或隳是以聖人去甚去奢去泰凡此諸或言物事逆順反覆不施爲執割也聖人達自然之至暢萬物之情故因而不爲順而不施除其所以迷去其所以

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家"守柔处下"的处世智慧，强调顺应自然、不强行作为的道理。

看重老师却不贪恋他的资财，虽然聪明却显得大智若愚。即便有智慧，如果只凭自己的聪明行事，不顺应事物本身的规律，就必定会失败。所以说"虽智大迷"，这正是道的精妙所在。

知道什么是刚强（雄），却安守柔顺（雌）的状态，像天下的溪流一样。溪流不主动索取，万物自然归附；婴儿不用智巧，却合乎自然之道。这就是圣人甘居人后反而能领先的道理。

知道什么是光明（白），却安守暗昧（黑）的地位，作为天下的法则。这样永恒的德性就不会偏差，最终回归到无极（道的本源）。知道什么是荣耀，却安守卑下的位置，像天下的山谷一样包容。这样德性才能完满，回归到质朴（樸）的本真。

这三者说的都是通过反向的处世方式，最终达到德性完备的状态。正如下一章说的"反者道之动"，真正的功效不是强求来的，而要守住根本。质朴（樸）分散就成为具体器物，圣人运用这个原理设立官职管理。当纯真（眞）分散时，各种行为、类别就产生了，圣人就设立官长来引导。

以善人为师，以不善者为借鉴，通过移风易俗使天下重归统一。所以完善的政治制度（大制）不会割裂万物，而是以天下人的心愿为心愿。

想要强行治理天下的人，我看他难以成功。天下是神秘的存在（神器），无形无相却化育万物，不能强行干预。强行作为必定失败，固执把持必定失去。万物都有自然本性，可以顺应引导但不能强制改变。事物有进有退，有强有弱，所以圣人去除极端、奢侈和过度。所有这些变化说明事物都有顺逆反复的特性，不能强行干预。圣人通达自然至极，明了万物性情，所以顺应而不强为，去除使人迷惑的根源。

惑故心不亂而物性自得之也以道佐人主者不以兵强天下以道佐人主尚不可以兵强於天下况人主躬於道者乎其事好還爲始者務欲立功生事而有道者務欲還反無爲故云其事好還也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年言師凶害之物也無有所濟必有所傷賊害人民殘荒田畝故曰荆棘生也善有果而已不敢以取强果猶濟也言善用師者趣以濟難而已矣不以兵力取强於天下矣果而勿矜果而勿伐果而勿驕吾不以師道爲尚不得已而用何矜驕之有也果而不得已果而勿强言用兵雖趣功果濟難然時故不得已當復用者但當以除暴亂不遂用果以爲强也物壯則老是謂不道不道早已壯武力暴興也喻以兵强於天下者也飄風不終朝驟雨不終日故暴興必不道早已也夫佳兵者不祥之器物惑惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可以得志於天下矣吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺人之衆以悲哀泣之戰勝以喪禮處之道常無名天下莫能臣也侯王若能守之萬物將自賔道無形不繫常不可名以無名爲常故曰道常無名也樸之爲物以無爲心也

**白话解读**

用道来辅佐君主的人，不会靠武力逞强于天下。连辅佐者都不该用武力称霸，更何况君主自身遵循道呢？

用兵这种事很容易招来报应。那些热衷建功立业的人总想挑起事端，而得道之人则追求返璞归真、顺应自然。军队驻扎过的地方会长满荆棘，大战之后必定出现灾年，这说明武力是凶险之物。它非但不能真正解决问题，反而会伤害百姓，使田地荒芜，所以才会出现荆棘丛生的景象。

善于用兵的人只求达到目的就罢手，不敢恃强凌弱。"果"就是解决问题的意思。真正会用兵的人只为解除危难，而不是靠武力称霸天下。达到目的后不要自负，不要夸耀，不要骄傲。用兵本就不是值得推崇的事，只是不得已而为之，有什么可骄傲的呢？

即使为解危难而用兵成功，也要明白这是迫不得已。武力强盛到极点就会衰败，这种逞强行为不合于道，很快就会消亡。就像狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，靠武力称霸的暴行注定不能持久。

精良的兵器是不祥之物，人们都厌恶它，所以有道之人不会轻易动用。君子平时以左为尊，用兵时则以右为尊。兵器不是君子该用的东西，万不得已使用时也要保持淡泊心态。打了胜仗也不值得赞美，如果以此为美，那就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能得到天下人的拥戴。

吉祥的事以左为尊，凶险的事以右为尊。偏将军站在左边，上将军站在右边，这是用丧礼的仪式来对待战争。面对众多死伤者要以悲痛心情哀悼，战胜后也要用丧礼来处理。

道永远是无名的，天下万物都无法支配它。如果侯王能持守道，万物自然会归附。道没有固定形态，不受常规束缚，无法用名称界定，所以说道常无名。"朴"（指道的本真状态）这个东西，是以无为作为根本的。

亦無名故將得道莫若守樸夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力者可以重任也樸之爲物憒然不偏近於無有故曰莫能臣也抱樸爲無不以物累其眞不以欲害其神則物自賔而道自得也天地相合以降甘露民莫之令而自均言天地相合則甘露不求而自降我守其眞性無爲則民不令而自均也始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆始制謂樸散始爲官長之時也始制官長不可不立名分以定尊卑故始制有名也過此以往將爭錐刀之末故曰名亦既有夫亦將知止也遂任名以號物則失治之母也故知止所以不殆也譬道之在天下猶川谷之與江海川谷之以求江與海非江海召之不召不求而自歸者世行道於天下者不令而自均不求而自得故曰猶川谷之與江海也知人者智自知者明知人者智而已矣未若自知者超智之上也勝人者有力自勝者强勝人者有力而已矣未若自勝者無物以損其力用其智於人未若用其智於己也用其力於人未若用其力於己也明用於己則物無避焉力用於己則物無改焉知足者富知足自不失故富也强行者有志勤能行之其志必獲故曰强行者有志矣不失其所者乆以明自察量力而行不失其所必獲乆長矣死而不亡者壽雖死而以爲生之道不亡乃

**白话解读**

这段文字主要讲的是修道和处世的原则。最根本的道理是保持质朴本性（守朴），因为智者可以被驱使，勇者可以被利用，巧者可以被差遣，力者可以被委以重任，唯独质朴之人不受外物控制。守住质朴本性，不让外物扰乱本真，不让欲望伤害精神，万物自然归附，大道自然获得。

天地阴阳调和时，甘露会自然降落；同样，保持真性无为而治，百姓不需命令就能自然均衡。当社会开始设立制度名分时，要知道适可而止，这样才不会陷入危险。就像设立官职后要明确尊卑，但不能过分追求虚名，否则会失去治国的根本。

大道在天下运行，就像溪流自然汇入江海，不是江海召唤它们。行道之人不需强制命令，万物自然归顺；不需刻意追求，自然能获得大道。

了解别人是聪明，了解自己才是真正的智慧；战胜别人是有力，战胜自己才是真正的强大。把智慧用在自己身上比用在别人身上更重要，把力量用在自己身上比用在别人身上更有价值。知足的人才是真正的富有，坚持不懈的人才能实现志向。明白自己的能力，量力而行，就能长久保持。肉身虽死但精神不灭的人才是真正的长寿，因为他的生命之道永远不会消亡。

得全其壽身没而道猶存况身存而道不卒乎大道汎兮其可左右言道汎濫無所不適可左右上下周旋而用則無所不至也萬物恃之而生而不辭功成不名有衣養萬物而不爲主常無欲可名於小萬物皆由道而生既生而不知其所由故天下常無欲之時萬物各得所若道無施於物故名於小矣萬物歸焉而不爲主可名爲大萬物皆歸之以生而力使不知其所由此不爲小故復可名於大矣以其終不自爲大故能成其大爲大於其細圖難於其易執大象天下往大象天象之母也不寒不温不凉故能包統萬物無所犯傷主若執之則天下往也往而不害安平大無形無識不徧不彰故萬物得往而不害妨也樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不足既言道之深大人聞道之言乃更不如樂與餌應時感悦人心也樂與餌則能令過客止而道之出言淡然無味視之不足見則不足以悦其目聽之不足聞則不足以娱其耳若無所中然乃用之不可窮極也將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明將欲除强梁去暴亂當以此四者因物之性令其自戮不假刑爲大以除將物也故曰微明也足其張令之足而又求其張則衆

**白话解读**

保全自身寿命的人，死后其道仍能长存，更何况活着时修道怎么会半途而废呢？

大道像泛滥的江河一样无处不在，可以左右流转。说道无处不在，上下周旋运用时就能无所不至。万物依赖它生长，它从不推辞；成就万物却不居功，养育万物却不主宰。当道没有欲望时，可以称它为"小"——因为万物都由道而生，却不知源头何在。当天下处于无欲状态时，万物各得其所，道对万物没有施加影响，所以称为"小"。当万物都归附于道时，可以称它为"大"——因为万物靠道生存，却不知力量来源，这种包容性就称为"大"。正因为它始终不自以为大，所以才能成就真正的伟大。做大事要从细微处着手，解决难题要从容易处开始。

把握住"大象"（指道的本源形态），天下人都会归附。这个本源既不冷也不热，不凉不暖，所以能包容万物而不伤害。君主若能持守此道，天下人自然归附。这种归附不会造成伤害，能带来安宁太平。道没有固定形态，不显露不张扬，所以万物归附都不会受到妨碍。音乐与美食能让过客驻足，而道说出来却平淡无味，看也看不清，听也听不明，用起来似乎没什么效果。正因为道的深奥，人们听到道的言论时，反而不如音乐美食那样能即时取悦人心。音乐美食能留住过客，而道的言语淡而无味，看起来不悦目，听起来不悦耳，似乎没什么吸引力。但正是这种看似无用的道，运用起来却是无穷无尽的。

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废除它，必先振兴它；想要夺取它，必先给予它。这就是微妙而明智的道理。要铲除强暴混乱，应当运用这四种方法，顺应事物本性让其自取灭亡，而不必动用严刑峻法。所以说这是微妙的智慧。让它充分扩张，在它极度膨胀时再求其扩张，众人就会...（原文缺后续内容）

所歙也與其張之不足而改其求張者愈益而己反危柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人利器利國之器也唯因物之性不假形以理物器不可覩而物各得其所則國之利器也示人者任刑也刑以利國則失矣魚脱於淵則必見失矣利國器而立刑以示人亦必失也道常無爲順自然也而無不爲萬物無不由爲以治以成之也侯王若能守之萬物將自化化而欲作吾將鎭之以無名之樸化而欲作作欲成也吾將鎭之無名之樸不爲主也無名之樸夫亦將無欲無欲競也不欲以靜天下將自定道德眞經註卷

**白话解读**

这段文字解释的是《道德经》中关于治国和修身的道理。意思是说，与其强行扩张势力导致后劲不足，不如保持适度。就像鱼不能离开深水一样，治理国家的关键手段（利器）也不能轻易展示给别人看。这里说的"利器"不是指武器，而是指顺应万物本性的治国之道。

真正高明的治国方法，是顺应自然规律而不强加人为干预（无为），让万物按照自身规律发展。就像好的工具不需要刻意显摆，国家治理得好，百姓自然各得其所。如果统治者滥用刑罚（任刑）来显示权威，就像鱼离开水一样注定失败。

"道"的本质是自然无为的，但通过这种无为反而能成就一切。如果君主能遵循这个原则，万物就会自然发展变化（自化）。当发展过程中出现过度欲望时，就要用最质朴本真的状态（无名之朴）来调节。这种质朴状态就是不刻意主导，不追逐欲望。当统治者没有私欲时，天下自然就会安定。

这里提到的"无名之朴"指的是最原始、最本真的状态，就像未经雕琢的木头，代表着道的本质。整段强调的是治国要顺应自然，减少人为干预，保持质朴本心的重要性。

之二

## 卷3

道德眞經註卷之三得五

山陽王弼註上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而扔之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不居其薄處其實不居其華故去彼取此德者得也常得而無喪利而無害故以德爲名焉何以得德由乎道也何以盡德以無爲用以無爲用則莫不載也故物無焉則無物不經有爲則不足以免其生是以天地雖廣以無爲心聖王雖大以虚爲主故曰以復而視則天地之心見至日而思之則先王之至覩也故滅其私而無其身則四海莫不瞻遠近莫不至殊其己而有其心則一體不能自全肌骨不能相容是以上德之人唯道是用不德其德無執無用故能有德而無不爲不求而得不爲而成故雖有德而無德名也下德求而得之爲而成之則立善以治物故德名有焉求而得之必有失焉爲而成之必有敗焉善名生則有不善應焉故下德爲之而有以爲也無以爲者無所偏爲也凡不能無爲而爲之者皆下德也仁義禮節是也將明德之上下輒舉下德以對上德至于無以爲極下德下之量上

**白话解读**

这段话是王弼对《道德经》中"上德"与"下德"的注解，主要讲的是不同层次的德行表现及其本质区别。

真正高尚的德行（上德）不刻意标榜自己，所以才是真正的德；而低层次的德行（下德）总是执着于不失德的表现，反而失去了德的本质。上德之人顺应自然（无为）而不刻意作为，下德之人则刻意作为且有所图谋。

接着讲到仁、义、礼的层次递降：当提倡仁爱却得不到回应时，就会强调正义；正义也失效时，就强调礼仪规范。所以社会从失去大道开始，依次失去德、仁、义，最后只剩下表面的礼。礼仪其实是忠信淡薄后的产物，是混乱的开端。

大智慧的人（大丈夫）选择保持淳厚本质而不流于浅薄，追求实质而不贪图虚华。真正的德是永恒的获得，没有损失和危害。要获得德必须遵循道，而尽善尽美的德是以"无为"为根本的。天地虽然广大，却以无为为本心；圣王虽然伟大，却以虚静为主宰。

上德之人完全遵循道，不标榜自己的德行，不执着也不刻意作为，所以能真正拥有德而不求回报。下德之人则通过努力追求获得，建立善的标准来治理事物，这样反而会产生德的名相。但凡是追求获得，必然会有失去；刻意作为，必然会有失败。

王弼特别指出，凡是不能做到无为而刻意作为的，都属于下德，包括仁、义、礼这些具体规范。他用下德来对比说明上德的境界，指出"无为"才是德的最高境界，而下德只是德的较低层次表现。

仁是也足及於無以爲而猶爲之焉爲之而無以爲故有爲爲之患矣本在無爲母在無名棄本捨母而適其子功雖大焉必有不濟名雖美焉僞亦必生不能不爲而成不興而治則乃爲之故有弘普博施仁愛之者而愛之無所偏私故上仁爲之而無以爲也愛不能兼則有抑抗正眞而義理之者忿枉祐直助彼攻此物事而有以心爲矣故上義爲之而有以爲也直不能篤則有游飾修文禮敬之者尚好修敬校責往來則不對之間忿怒生焉故上禮爲之而莫之應則攘臂而扔之夫大之極也其唯道乎自此已往豈足尊哉故雖德盛業大富而有萬物猶各得其德而未能自周也故天不能爲載地不能爲覆人不能爲贍萬物雖貴以無爲用不能捨無以爲體也不能捨無以爲體則失其爲大矣所謂失道而後德也以無爲用德其母故能己不勞焉而物無不理下此已往則失用之母不能無爲而貴博施不能博施而貴正直不能正直而貴飾敬所謂失德而後仁失仁而後義失義而後禮也夫禮也所始首於忠信不篤通簡不陽責備於表機微爭制夫仁義發於内爲之猶僞况務外飾而可乆乎故夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者前人而識也即下德之倫也竭其聰明以爲前識役其智力以營庶事雖德其情姦巧彌密雖豐

**白话解读**

这里讲的是从"道"到"礼"的层次递降关系。最高境界是"道"（宇宙本源），它无为而无不为；其次是"德"（道的体现），虽然盛大但已有所局限；再往下就是人为的"仁""义""礼"。

最上等的仁爱，施予万物而没有偏私，虽然做了却像没做一样自然。当仁爱不能普及，就需要用"义"来匡正，这时就有了刻意的作为。如果正直不能贯彻，就需要用"礼"来修饰，这时就会产生强迫和愤怒。

天地万物都依赖"无"（道的本质）发挥作用，如果舍弃这个根本，就会失去其伟大。失去道才讲德，失去德才讲仁，失去仁才讲义，失去义才讲礼。礼其实是忠信淡薄后的产物，是混乱的开端。

那些所谓"先见之明"的人，耗尽聪明才智经营各种事务，虽然看似有德，实则充满机巧。仁、义是从内心发出的尚且可能虚伪，何况只注重外表修饰的礼呢？所以说礼是忠信不足的表现，是祸乱的开端。

其譽愈喪篤實勞而事昏務而治薉雖竭聖智而民愈害舍己任物則無爲而泰守夫素樸則不順典制聽彼所獲棄此所守識道之華而愚之首故苟得其爲功之母則萬物作焉而不辭也萬事存焉而不勞也用不以形御不以名故仁義可顯禮敬可彰也夫載之以大道鎭之以無名則物無所尚志無所營各任其貞事用其誠則仁德厚焉行義正焉禮敬清焉棄其所載舍其所生用其成形役其聰明仁則誠焉義其競焉禮其爭焉故仁德之厚非用仁之所能也行義之正非用義之所成也禮敬之清非用禮之所濟也載之以道統之以母故顯之而無所尚彰之而無所競用夫無名故名以篤焉用夫無形故形以成焉守母以存其子崇本以舉其末則形名俱有而邪不生大美配天而華不作故母不可遠本不可失仁義母之所生非可以爲母形器匠之所成非可以爲匠也捨其母而用其子棄其本而適其末名則有所分形則有所止雖極其大必有不周雖盛其美必有患憂功在爲之豈足處也昔之得一者昔始也一數之始而物之極也各是一物之生所以爲主也物皆各得此一以成既成而舍以居成居成則失其母故皆裂發歇竭滅蹷也天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯

**白话解读**

这段话讲的是道家"无为而治"的核心思想，强调要遵循自然规律，不要人为强求。

过度追求名誉反而会丧失根本，越是劳心费力去治理，事情反而越混乱。就算用尽圣人的智慧，百姓反而受害更大。放下自我，顺应自然，就能无为而安泰。保持质朴本性，就不必拘泥于典章制度。

如果掌握了道的根本（"功之母"），万物自然生长而不需要干预，万事自然运行而不必劳神。真正的仁德、义行、礼敬不是刻意为之，而是自然显现的。用大道来承载万物，用无名来安定天下，这样万物就不会争相攀比，人心也不会贪求。

抛弃道的根本，只追求表面的形式，就会导致：看似仁义却引发争斗，看似礼敬却变成虚伪。真正的仁德不是靠刻意行仁能达到的，真正的义行不是靠刻意行义能成就的，真正的礼敬不是靠刻意行礼能实现的。

要守住根本（"母"）才能保全枝叶（"子"），重视本源才能兴旺末节。这样形与名都能具备，而不会产生邪念。伟大的美德与天相配，就不会流于浮华。所以不能远离根本，不能失去本源。仁义是从道这个根本产生的，不能反过来把仁义当作根本。就像器物是工匠做的，但不能把器物当作工匠。

从前得到"一"（指道）的：天得到"一"就清明，地得到"一"就安宁，神得到"一"就灵验，河谷得到"一"就充盈，万物得到"一"就生长，侯王得到"一"就能治理好天下。万物都是因为得到这个"一"才得以存在，如果失去这个根本，就会分裂败亡。

王得一以爲天下貞其致之各以其一致此清寧靈盈生貞天無以清將恐裂用一以致清耳非用清以清也守一則清不失用清則恐裂也故爲功之母不可舍也是以皆無用其功恐喪其本也地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹷故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此非以賤爲本耶非乎故致數譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石清不能爲清盈不能爲盈皆有其母以存其形故清不足貴盈不足多貴在其母而母無貴形貴乃以賤爲本高乃以下爲基故致數譽乃無譽也玉石琭琭珞珞體盡於形故不欲也反者道之動高以下爲基貴以賤爲本有以無爲用此其反也動皆知其所無則物通矣故曰反者道之動也弱者道之用柔弱同通不可窮極天下萬物生於有有生於無天下之物皆以有爲生有之所始以無爲本將欲全有必反於無也上士聞道勤而行之有志也中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之建猶立也明道若昧光而不耀進道若退後其身而身先外其身而身存夷道若纇纇㘨也大夷之道因物之性不執平以割物其平不見乃更反若纇㘨也上德若谷不德其德無所懷也太白若辱知其白守其

**白话解读**

这段文字讲的是道家"守一"（保持与道的统一）和"贵贱相生"的核心思想。

统治者如果能持守大道这个根本，天下就能安定。天地万物各有其根本，清静是天地的本性，但天若不能保持清明，恐怕会崩裂。这里说的"用一"是指通过持守根本来保持清明，而不是刻意追求清明本身。持守根本就不会失去清明，刻意追求反而可能导致崩裂。所以根本是成就功业的基础，不能舍弃。

地若不能安宁恐怕会震动，神明若失去灵性恐怕会消亡，山谷若不能充盈恐怕会枯竭，万物若不能生长恐怕会灭绝，侯王若不能保持尊贵恐怕会垮台。因此尊贵要以卑贱为根本，高位要以下层为基础。这就是为什么侯王自称"孤"、"寡"、"不穀"（不善），这不正是以卑贱为根本吗？

追求太多赞誉反而得不到真正的赞誉。不要像美玉那样光彩夺目，也不要像石头那样坚硬突出。清明不能刻意追求清明，充盈不能刻意追求充盈，它们都有其根本来维持形态。所以清明本身不足为贵，充盈本身不足为多，可贵的在于它们的根本。而根本本身没有贵贱之分，高贵要以卑贱为基础，高位要以下层为根基。所以追求太多赞誉反而得不到赞誉。美玉和石头过分彰显外在形态，所以不值得追求。

道的运动规律是向相反方向转化：高以下为基础，贵以贱为根本，有以无为本源。明白这个道理就能通达万物。柔弱是道的功用，柔弱能贯通一切而不会穷尽。天下万物都从"有"产生，而"有"又产生于"无"。想要保全"有"，必须返归"无"。

上等根器的人听闻大道就勤勉践行，中等根器的人将信将疑，下等根器的人则嘲笑大道——不被嘲笑反而不足以称为大道。所以古语说：明白大道的人看似愚昧，有光芒却不刺眼；践行大道的人看似退让，置身事外反而能保全自身；最平坦的道路看起来却崎岖不平；最高的德行像山谷一样虚怀若谷；最纯净的白却甘居污浊。

黑大白然後乃得廣德若不足廣德不盈廓然無形不可滿也建德若偷偷匹也建德者因物自然不立不施故若偷匹質眞若渝質眞者不矜其眞故渝大方無隅方而不割故無隅也大器晚成大器成天下不持全别故必晚成也大音希聲聽之不聞名曰希不可得聞之音也有聲則有分有分則不宫而商矣分則不能統衆故有聲者非大音也大象無形有形則有分有分者不温則炎不炎則寒故象而形者非大象道隱無名夫唯道善貸且成凡此諸善皆是道之所成也在象則爲大象而大象無形在音則爲大音而大音希聲物以之成而不見其成形故隱而無名也貸之非唯供其乏而已一貸之則足以永終其德故曰善貸也成之不加機匠之裁無物而不濟其形故曰善成道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益或益之而損萬物萬形其歸一也何由致一由於無也由無乃一一可謂無已謂之一豈得無言乎有言有一非二如何有一有二遂生乎三從無之有數盡乎斯過此以往非道之流故萬物之生吾知其主雖有萬形冲氣一焉百姓有心異國殊風而得一者王侯主焉以一爲主一何可舍愈多愈遠損則近之損之至盡

**白话解读**

这段经文主要阐释了道家"大德若缺"的核心思想，以及"道"生成万物的过程。以下是现代解读：

最崇高的德行看似不足，正因为不刻意彰显才能包容万物。完善的德行如同暗中匹配（偷匹指自然契合），它顺应万物本性而不强加干预。纯真的品质看似会变化（渝），正因不刻意保持才显真实。最方正的反而没有棱角，因为真正的方正不会割伤他人。最珍贵的器物需要长时间才能完成，因为它要包容整体而非局部。最宏大的声音反而稀微难闻（希声），因为具体的声音必然有局限，无法统摄一切。最宏大的形象没有固定形态（大象无形），因为具体形态必然有局限。

大道虽然隐微无名，却善于滋养万物。它不像工匠那样刻意雕琢，却能自然成就一切。万物都包含阴阳两面，在虚空的气（冲气）中达到和谐。人们厌恶"孤寡"这类称谓，但王公却用来自称，说明看似减损反而有益，看似增益反而有害。

万物生成的过程是：道生出混沌的一，一分为阴阳二气，阴阳和合产生三（冲和之气），进而化生万物。万物虽形态各异，最终都回归于一。这个"一"源于"无"，从无到有的过程产生了数字序列。但超过三这个界限，就偏离了道的本源。

虽然百姓各有心思，国家风俗各异，但能把握这个"一"的就能成为君主。这个根本的"一"不可舍弃——追求越多离道越远，减损欲望才能接近真谛，直到彻底放下才能回归本源。

（注：文中"冲气"指阴阳二气交冲形成的和谐之气；"偷匹"指不刻意而为的自然契合；"希声"指超越具体声响的宇宙本源之声）

乃得其極既謂之一猶乃至三况本不一而道可近乎損之而益豈虚言也人之所教我亦教之我之非强使人從之也而用夫自然舉其至理順之必吉違之必凶故人相教違之必自取其凶也亦如我之教人勿違之也强梁者不得其死吾將以爲教父强梁則必不得其死人相教爲强梁則必如我之教人不當爲强梁也舉其强梁不得其死以教耶若云順吾教之必吉也故得其違教之徒適可以爲教父也天下之至柔馳騁天下之至堅氣無所不入水無所不出於經無有入無間吾是以知無爲之有益虚無柔弱無所不通無有不可窮至柔不可折以此推之故知無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之名與身孰親尚名好高其身必䟽身與貨孰多貪貨無厭其身必少得與亡孰病得多利而亡其身何者爲病也是故甚愛必大費多藏必厚亡甚愛不與物通多藏不與物散求之者多攻之者衆爲物所病故大費厚亡也知足不辱知止不殆可以長久大成若缺其用不弊隨物而成不爲一象故若缺也大盈若冲其用不窮大盈充足隨物而興無所愛矜故若冲也大直若屈隨物而直直不在一故若屈也大巧若拙大巧因自然以成器不造爲異端故若拙也大辯若訥大辯因物而言己無所造故若訥也躁勝寒

**白话解读**

这段话主要讲的是道家"柔弱胜刚强"的核心思想，以及为人处世应当遵循自然之道的道理。

关于"一"与"三"的关系，说明万物本源的道理。道（宇宙本源）看似简单，却能演化出复杂万物。修道要懂得"损之而益"的道理，看似减少反而能获得更多。我教导别人不是强迫他们服从，而是遵循自然规律。违背这些根本道理必然会招致灾祸，就像教导人们不要逞强斗狠一样。那些强横霸道的人往往不得善终，这个教训可以成为教化他人的典型案例。

天下最柔弱的东西能穿透最坚硬的物体，就像水和气无孔不入。由此可知，看似无为（不刻意作为）反而最有益处。虚无柔弱的状态能通达万物，这种不言之教和无为之益很少有人能达到。

名声与生命哪个更重要？过分追求虚名就会伤害生命。财富与生命哪个更珍贵？贪得无厌必然损耗自身。获得与失去哪个更有害？得到利益却失去生命，这才是真正的祸患。所以过分吝惜反而造成更大耗费，过多囤积必然招致严重损失。懂得知足就不会受辱，知道适可而止才能长久。

最完满的东西看起来好像有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充盈的东西好像空虚，但它的作用无穷无尽；最正直的东西好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像口拙。这些都是因为顺应自然而不刻意表现的缘故。躁动能战胜寒冷（但静守才能持久）。

靜勝熱清靜爲天下正躁罷然後勝寒靜無爲以勝熱以此推之則清靜爲天下正也靜則全物之眞躁則犯物之性故唯清靜乃得如上諸大也天下有道却走馬以糞天下有道知足知止無求於外各修其内而已故却走馬以治田糞也天下無道戎馬生於郊貪欲無厭不修其内各求於外故戎馬生於郊也禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣不出户知天下不闚牖見天道事有宗而物有主途雖殊而同歸也慮雖百而其致一也道有大常理有大致執古之道可以御今雖處於今可以知古始故不出户窺牖而可知也其出彌遠其知彌少無在於一而求之於衆也道視之不可見聽之不可聞搏之不可得如其知之不須出户若其不知出愈遠愈迷也是以聖人不行而知不見而名得物之致故雖不行而慮可知也識物之宗故雖不見而是非之理可得而名也不爲而成明物之性因之而已故雖不爲而使之成矣爲學日益務欲進其所能益其所習爲道曰損務欲反虚無也損之又損以至於無爲無爲而無不爲有爲則有所失故無爲乃無所不爲也取天下常以無事動常因也及其有事自已造也不足以取天下失統本也聖人無常心以百姓心爲心動常因也善者吾善之不善者吾亦善之各因其用則善不

**白话解读**

这段经文主要讲清静无为的道理，以及知足知止的处世智慧。

清静能够克制躁热，无为可以战胜烦扰。清静无为才是治理天下的正道。保持清静就能保全万物的本性，躁动则会伤害万物的天性。所以只有清静无为，才能达到至高境界。

当天下太平有道时，战马都被用来耕田施肥。人们懂得知足知止，不向外贪求，专心修养内在。天下混乱无道时，战马只能在郊野生养，因为人们贪得无厌，不修内德，只知向外索取。最大的祸患莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。真正知足的人，才是永远富足的。

真正明白道的人，不出门就能知晓天下事，不看窗外就能明白天道。万事万物都有其根本，道路虽多但殊途同归，思虑虽繁但终归一致。大道有恒常规律，把握古已有之的道，就能驾驭当今之事。所以不必远行就能明白事理，走得越远反而知道得越少。道是看不见、听不到、摸不着的，如果真正明白道，就不需要四处寻找；如果不明白道，走得越远反而越迷惑。因此圣人不用亲历就能知晓，不用眼见就能明辨，顺应万物本性而不强求，自然能成就大事。

追求学问的人，知识会日益增长；追求大道的人，欲望会日渐减少。不断减少欲望，直到达到无为的境界。无为反而能无所不为，有为反而会有所缺失。治理天下要顺其自然，不要人为造作。圣人没有固定成见，以百姓的心意为心意。对善良的人善待，对不善良的人也善待，因为万物各有其用，善与不善都是相对的。

失也德善無棄人也信者吾信之不信者吾亦信之德信聖人在天下歙歙爲天下渾其心百姓皆注其耳目各用聰明聖人皆孩之皆使和而無欲如嬰兒也夫天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能者能者與之資者取之能大則大資貴則貴物有其宗事有其主如此則可冕旒充目而不懼於欺黈纊塞耳而無戚於慢又何爲勞一身之聰明以察百姓之情哉夫以明察物物亦競以其明應之以不信察物物亦競以不信應之夫天下之心不必同其所應不敢異則莫肯用其情矣甚矣害之大也莫大於用其明矣夫在智則人與之訟在力則人與之爭智不出於人而立乎訟地則窮矣力不出於人而立乎爭地則危矣未有能使人無用其智力乎已者也如此則己以一敵人而人以千萬敵己也若乃多其法綱煩其刑罰塞其徑路攻其幽宅則萬物失其自然百姓喪其手足鳥亂於上魚亂於下是以聖人之於天下歙歙焉心無所主也爲天下渾心焉意無所適莫也無所察焉百姓何避無所求焉百姓何應無避無應則莫不用其情矣人無爲舍其所能而爲其所不能舍其所長而爲其所短如此則言者言其所知行者行其所能百姓各皆注其耳目焉吾皆孩之而已出生入死出生地入死地生之徒十有三死

**白话解读**

这段文字讲的是圣人治理天下的智慧，核心思想是"无为而治"。有德行的人不会抛弃任何人，对守信的人我信任他，对不守信的人我也同样信任，这就是最高的诚信境界。圣人在世间行事收敛低调，让天下人心归于淳朴。

老百姓都喜欢用耳目观察、用聪明算计，而圣人却像对待婴儿一样对待所有人，让大家保持和谐无争的状态，回归婴儿般的纯真。天地自然运行，圣人只是顺应这种规律发挥作用。人间事务由人谋划，鬼神之事由鬼神谋划，百姓各自发挥所长——有能力的人给予机会，需要帮助的人提供资源，该大的就大，该贵的就贵，万物各有归属，万事各有主宰。

这样就算用冕旒（帝王冠冕）遮住眼睛也不怕被欺骗，用黈纊（黄绵塞耳）堵住耳朵也不担心被蒙蔽，何必劳心费力去明察百姓的私情呢？如果用明察秋毫的态度对待事物，事物也会用机巧来应对；用猜疑的态度对待事物，事物也会用欺诈来回应。天下人心虽然各不相同，但若不敢表达真实想法，就都不肯付出真情了。最大的祸害莫过于过度使用聪明才智。

倚仗智谋就会招致别人的诉讼，倚仗武力就会引发争斗。如果智慧不如别人却要争辩，就会陷入困境；力量不如别人却要对抗，就会遭遇危险。没有人能迫使别人不在自己面前施展才智力量。这样的话，就是以一人之力对抗千万人。如果制定繁复法令、增设严苛刑罚、堵塞各种出路、压制隐秘想法，就会破坏万物的自然状态，让百姓像失去手脚般无所适从，如同鸟在空中乱飞、鱼在水里乱窜。

所以圣人治理天下时收敛低调，心中没有成见；让天下人心归于混沌，意念没有偏向。不去刻意察验，百姓何必躲避？没有特别索求，百姓何必应付？没有躲避和应付，大家自然流露真情。人们不会放弃自己擅长的去做不擅长的，不会舍弃长处而用短处。这样，能说的就说他知道的，能做的就做他擅长的，百姓各自发挥耳目聪明的作用，而圣人只是像对待孩子般包容他们。

关于"出生入死"：生的途径有十分之三，死的途径有十分之三（意指生死各有其自然规律）。

之徒十有三人之生動之死地十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地十有三猶云十分有三分取其生道全生之極十分有三耳取死之道全死之極十分亦有三耳而民生生之厚更之無生之地焉善攝生者無以生爲生故無死地也器之害者莫甚乎戈兵獸之害者莫甚乎兕虎而令兵戈無所容其鋒刃虎兕無所措其爪角斯誠不以欲累其身者也何死地之有乎夫蚖蟺以淵爲淺而鑿穴其中鷹鸇以山爲卑而增巢其上矰繳不能及網罟不能到可謂處於無死地矣然而卒以甘餌乃入於無生之地豈非生生之厚乎故物苟不以求離其本不以欲渝其眞雖入軍而不害陸行而不可犯也赤子之可則而貴信矣道生之德畜之物形之勢成之物生而後畜畜而後形形而後成何由而生道也何得而畜德也何由而形物也何使而成勢也唯因也故能無物而不形唯勢也故能無物而不成凡物之所以生功之所以成皆有所由有所由焉則莫不由乎道也故推而極之亦至道也隨其所因故各有稱焉是以萬物莫不尊道而貴德道者物之所由也德者物之所得也由之乃得故曰不得不失尊之則害不

**白话解读**

这段文字主要讨论生死之道和保全生命的方法。原文说，世间有十分之三的人因为过分追求养生反而陷入死地。真正善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场不会被兵器所伤。为什么呢？因为他们不把自己置于危险的境地。

这里用十分之三的比例来说明：追求长生之道做到极致的人占十分之三，而因过度养生反而致死的人也占十分之三。那些过分追求养生的人，其实已经背离了生命的本真。真正善于养生的人不刻意追求长生，所以不会陷入死地。

文中举了几个例子：兵器中最厉害的是戈矛，野兽中最凶猛的是犀牛老虎，但善于养生的人能让兵器伤不到他，猛兽也伤害不了他。蚖蛇（一种毒蛇）觉得深潭太浅而自己挖洞，鹰鹞觉得高山太低而筑巢高处，看似避开了危险，却因为贪食诱饵而丧命，这不正是过分追求生存反而导致死亡吗？

如果万物不因欲望背离本性，不因贪求改变本真，那么即使上战场也不会受伤，行走世间也不会受害。就像婴儿那样纯真自然，才最可贵。

接着讲"道"与"德"的关系：道生成万物，德养育万物，物质构成形体，环境促成发展。万物先有生命，然后得到养育，形成形体，最终成熟。这一切都源于道，依靠德，通过物质成形，借助环境成就。正因为顺应自然规律，所以万物都能成形；正因为借助环境力量，所以万物都能成就。万物之所以能生，功业之所以能成，都有其根源，而这个根源就是道。所以说万物都尊崇道而贵重德。道是万物产生的根源，德是万物获得的滋养。遵循道才能获得德，所以说"不得不失"。

得不貴也道之尊德之貴夫莫之命常自然命並作爵故道生之德畜之長之育之亭之毒之養之覆之謂成其實各得其庇蔭不傷其體矣生而不有爲而不恃爲而不有長而不宰是謂玄德有德而不知其主也出乎幽冥故謂之玄德也天下有始以爲天下母善始之則善養畜之矣故天下有始則可以爲天下母矣既知其母復知其子既知其子復守其母没其不殆母本也子末也得本以知末不舍本以逐末也塞其兊閉其門兊事欲之所由生門事欲之所由從也終身不勤無事永逸故終身不勤也開其兊濟其事終身不救不問其原而濟其事故雖終身不救見小曰明守柔曰强爲治之功不在大見大不明見小乃明守强不强守柔乃强也用其光顯道以去民迷復歸其明不明察也無遺身殃是謂習常道之常也使我介然有知行於大道唯施是畏言若使我可介然有知行大道於天下唯施爲之是畏也大道甚夷而民好徑言大道蕩然正平而民猶尚舍之而不由好從邪徑况復施爲以塞大道之中乎故曰大道甚夷而民好徑朝甚除朝宫室也除絜好也田甚蕪倉甚虛朝甚除則田甚蕪倉甚虚設一而衆害生也服文綵帶利劍厭飲食財貨有餘是謂盜夸非道也哉凡物不以其道得之則皆邪也邪

**白话解读**

道之所以尊贵，德之所以珍贵，都不是靠人为命令获得的，而是自然而然的本性。"命"和"爵"（指人为的封赏）这些世俗的尊贵，与道的尊贵完全不同。道生育万物，德滋养万物，使万物成长、发育、成熟、结果、繁衍。万物各得其所，不受伤害。道生养万物却不占有，成就万物却不自恃有功，作为万物之长却不主宰它们，这就是最深远的"玄德"（至高之德）。真正的德性不需要刻意彰显，它如同来自幽暗深处的光明，所以称为玄德。

天下万物都有其本源，这个本源就是天地之母。能够善用这个本源，就能很好地养育万物。既然知道了本源（母），就能认识其产生的万物（子）；认识了万物，又能回归守护本源，这样就不会陷入危险。本源是根本，万物是枝末。把握根本才能理解枝末，不能舍本逐末。堵塞欲望的孔窍（指眼耳鼻舌等感官），关闭欲望的门户（指心念），就能终身不受劳苦。反之，如果打开欲望的孔窍，忙于满足各种欲望，那就终身不可救药了。能察觉细微征兆叫明智，能持守柔弱叫刚强。治理的功夫不在于做大事，能见微知著才是真智慧；表面刚强不是真强，保持柔弱才是真强。运用道的光明来消除人们的迷惑，回归内在的明觉而不外求，这样就不会给自己招来灾祸，这就是遵循"常道"（永恒不变的规律）。

假使我稍微有点智慧，行走在大道上，最怕的就是人为造作。大道本来平坦宽阔，但人们总喜欢走捷径。朝廷宫殿修得富丽堂皇（"朝甚除"指宫室整洁华美），农田却荒芜，粮仓空虚。过分追求宫室华美会导致民生凋敝。穿着华丽服饰，佩带锋利宝剑，饱食终日，财物堆积，这种奢侈生活就像强盗头子炫耀赃物，根本不是正道！任何不依循正道获得的东西，都是邪门歪道。

則盜也夸而不以其道得之竊位也故舉非道以明非道則皆盜夸也善建不拔固其根而後營其末故不拔也善抱者不脱不貪於多齊其所能故不脱也子孫以祭祀不輟子孫傳此道以祭祀則不輟也修之於身其德乃眞修之於家其德乃餘以身及人也修之身則眞修之家則有餘修之不廢所施轉大修之於鄉其德乃長修之於國其德乃豐修之於天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國彼皆然也以天下觀天下以天下百姓心觀天下之道也天下之道逆順吉凶亦皆如人之道也吾何以知天下然哉以此此上之所云也言吾何以得知天下乎察己以知之不求於外也所謂不出户以知天下者也含德之厚比於赤子蜂蠆虺蛇不螫猛獸不據攫鳥不搏赤子無求無欲不犯衆物故毒蟲之物無犯之人也含德之厚者不犯於物故無物以損其全也骨弱筋柔而握固以柔弱之故故握能周固未知牝牡之合而全作作長也無物以損其身故能全長也言含德之厚者無物可以損其德渝其眞柔弱不爭而不摧折皆若此也精之至也終日號而不嗄無爭欲之心故終日出聲而不嗄也和之至也知和曰常物以和爲常故知和則得常也知常曰明不皦不昧不温不凉此常也無形不可得而見曰明也益生曰祥生不可益

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：一是关于"盗夸"（指不合道义的获取行为）的警示，二是阐述"含德之厚"（深厚道德修养）的境界。

首先指出，那些不循正道获取名利地位的行为，本质上都是偷盗和虚夸。就像建房子要打好地基一样，善于建立功业的人不会动摇根本；善于持守的人不会贪多，量力而行就不会失去。子孙若能传承这种正道，祭祀就能延续不绝。

接着说明道德修养的扩展过程：从个人修身开始，德行就会真实；扩展到家庭，德行就有余裕；推广到乡里，德行就会增长；推行到国家，德行就丰盛；普及天下，德行就广大。观察他人、家庭、乡里、国家的方法，就是先反观自身。了解天下的方法也是如此，通过观察自身就能推知天下，这就是"不出户知天下"的道理。

然后以婴儿为喻，描述道德深厚者的状态：像婴儿一样纯真无欲，毒虫猛兽都不会伤害他。虽然筋骨柔弱却握力牢固，不懂男女之事却自然成长。这是因为没有外物损害他的完整。整天啼哭却不会沙哑，这是精气充沛、和谐至极的表现。

懂得和谐就是把握了永恒法则（常道），明白常道就是真正的智慧。生命本不需要刻意增益，强行助长反而会带来灾祸。保持柔弱不争的状态，反而不会被摧折，这就是深厚道德修养的境界。

益之則夭也心使氣曰强心宜無有使氣則强物壯則老謂之不道不道早已知者不言因自然也言者不知造事端也塞其兊閉其門挫其鋭含守質也解其分除爭原也和其光無所特顯則物無偏爭也同其塵無所特賤則物無偏恥也是謂玄同故不可得而親不可得而䟽可得而親則可得而䟽也不可得而利不可得而害可得而利則可得而害也不可得而貴不可得而賤可得而貴則可得而賤也故爲天下貴無物可以加之也以正治國以奇用兵以無事取天下以道治國則國平以正治國則奇正起也以無事則能取天下也上章云其取天下者常以無事及其有事又不足以取天下也故以正治國則不足以取天下而以奇用兵也夫以道治國崇本以息末以正治國立辟以攻末本不立而末淺民無所及故必至於奇用兵也吾何以知其然哉以此天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏利器凡所以利己之器也民强則國家弱人多伎巧奇物滋起民多智慧則巧僞生巧僞生則邪事起法令滋彰盜賊多有立正欲以息邪而奇兵用多忌諱欲以恥貧而民彌貧利器欲以强國者也而國愈昏多皆舍本以治末故以致此也故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸上之所欲

**白话解读**

这段经文主要讲了两方面的道理：

第一是关于修身养性的智慧。过度追求增益反而会招致损害，强行用意志驱使气息（指修炼时的呼吸调节）只会适得其反。事物发展到极盛就会转向衰败，这是不符合"道"的规律，违背道的很快就会消亡。真正明白道的人不会刻意说教，那些夸夸其谈的人其实并不懂道。要关闭感官欲望的通道，收敛锋芒，保持质朴本性；化解纷争的根源，调和光芒而不刻意彰显，混同尘俗而不特别鄙视什么，这就是"玄同"（与道合一的至高境界）。达到这种境界，就不会被人为的亲近疏远、利害得失、贵贱分别所左右，因此成为天下最尊贵的存在。

第二是关于治国理政的方法。治理国家要用正道，用兵打仗可以出奇制胜，而取得天下要靠无为而治。用道治国能从根本上解决问题，用法治国只能治标不治本。现在天下禁令越多百姓越穷，民间武器越多国家越混乱，人们技巧越多邪门歪道就越多，法令越严盗贼反而更多。这都是因为舍本逐末的结果。所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化；我喜好清静，百姓自然端正；我不生事端，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。上位者的所作所为，百姓自然会效仿。

（注：文中"利器"指各种谋利工具，"玄同"指与道混同的境界，"奇"指出其不意的策略）

民從之速也我之所欲唯無欲而民亦無欲而自樸也此四者崇本以息末也其政悶悶其民淳淳言善治政者無形無名無事無正可舉悶悶然卒至於大治故曰其政悶悶也其民無所爭競寬大淳淳故曰其民淳淳也其政察察其民缺缺立刑名明賞罰以檢姦僞故曰察察也殊類分析民姦爭競故曰其民缺缺禍兮福之所倚福兮禍之所伏孰知其極其無正言誰知善治之極乎唯無可正舉無可形名悶悶然而天下大化是其極也正復爲奇以正治國則便復以奇用兵矣故曰正復爲奇善復爲妖立善以和萬物則便復有妖之患也人之迷其日固乆言人之迷惑失道固乆矣不可便正善治以責是以聖人方而不割以方導物舍去其邪不以方割物所謂大方無隅廉而不劌廉清廉也劌傷也以清廉清民令去其邪令去其汙不以清廉劌傷於物也直而不肆以直導物令去其僻而不以直激沸於物也所謂直若屈也光而不燿以光鑒其所以迷不以光照求其隱匿也所謂明道若昧也此皆崇本以息末不攻而使復之也道德眞經註卷

**白话解读**

这段话讲的是治理国家要遵循"无为而治"的道理。老子认为，统治者如果能够做到清静无为，百姓自然就会回归淳朴本性。这里提出了四种治国之道：不刻意作为、不标榜名声、不设立条规、不标榜正直，这些都是从根本上解决问题的方法。

当政令宽松时，百姓就会淳朴厚道；当政令严苛时，反而会引发百姓的狡诈争斗。祸福是相互依存的，谁能知道它们的界限在哪里呢？真正高明的治理是不刻意标榜、不强求规范，让天下自然达到和谐状态。

用正道治国，有时反而会变成权谋；标榜善行，有时反而会招致祸患。人们迷失方向已经很久了，不能指望立刻用严苛的标准来要求他们。所以圣人处事方正却不伤人，清廉却不苛刻，正直却不放肆，光明却不刺眼。这些都是从根本上着手，让事物自然回归本真状态，而不是强行改变。

（注：文中提到的"崇本息末"是道家重要思想，指重视根本、减少枝节；"闷闷"形容宽厚无为的治理状态；"察察"形容严苛繁琐的治理方式。）

之三

## 卷4

道德眞經註卷之四得六

山陽王弼註治人事天莫若嗇莫若猶莫過也嗇農夫農人之治田務去其殊類歸於齊一也全其自然不急其荒病除其所以荒病上承天命下綏百姓莫過於此夫唯嗇是謂早服早服常也早服謂之重積德唯重積德不欲鋭速然後乃能使早服其常故曰早服謂之重積德者也重積德則無不克無不克則莫知其極道無窮也莫知其極可以有國以有窮而蒞國非能有國也有國之母可以長乆國之所以安謂之母重積德是唯圖其根然後營末乃得其終也是謂深根固柢長生乆視之道治大國若烹小鮮不擾也躁則多害靜則全眞故其國彌大而其主彌靜然後乃能廣得衆心矣以道蒞天下其鬼不神治大國則若烹小鮮以道蒞天下則其鬼不神也非其鬼不神其神不傷人神不害自然也物守自然則神無所加神無所加則不知神之爲神也非其神不傷人聖人亦不傷人道洽則神不傷人神不傷人則不知神之爲神道洽則聖人亦不傷人聖人不傷人則亦不知聖人之爲聖也猶云非獨不知神之爲神亦不知聖人之爲聖也夫恃威網以使物者治之衰也使不知神聖之爲神聖道之極也夫兩不相傷故德交歸焉神不傷人聖人亦不傷人聖人不傷人神亦不傷人故曰兩不相傷也神聖合道交歸之也

**白话解读**

这段经文是王弼对《道德经》的注释，主要讲治国和修身的道理。

治理百姓、顺应天道，最好的方法就是像农夫种田那样"啬"（节俭、爱惜）。农夫种田会去除杂草，让庄稼整齐生长，顺应自然规律，不急于求成。治理国家也是如此，顺应天命、安抚百姓，没有比这更好的方法了。能做到"啬"就是早早地遵循常道，这就是不断积累德行的表现。只有不急于求成，慢慢积累德行，才能真正掌握常道。德行深厚就能无往不利，这种力量没有极限。用这种无穷的道来治理国家，才能长久稳固。国家安定的根本就是深厚的德行，就像树木要先培育好根基才能枝繁叶茂，这就是长生久视的道理。

治理大国要像烹小鱼一样，不能过多翻动。急躁会带来祸害，安静才能保全本真。国家越大，君主越要安静，这样才能得到众人拥护。用道来治理天下，连鬼神都不会作怪。不是鬼神不灵验，而是它们不会伤害人。万物都遵循自然规律，鬼神就无从施加影响。同样，圣人也不会伤害人。当道行于天下时，人们甚至感觉不到鬼神和圣人的存在。依靠威权来统治是治国的下策，让人感受不到神圣的存在才是道的最高境界。鬼神和圣人都不伤害人，他们的德行相互交融，这就是最完美的状态。

大國者下流江海居大而處下則百川流之大國居大而處下則天下流之故曰大國下流也天下之交天下所歸會也天下之牝靜而不求物自歸之也牝常以靜勝牡以靜爲下以其靜故能爲下也牝雌也雄躁動貪欲雌常以靜故能勝雄也以其靜復能爲下故物歸之也故大國以下小國大國以下猶云以大國下小國則取小國小國則附之小國以下大國則取大國大國納之也故或下以取或下而取言唯修卑下然後乃各得其所大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲大者宜爲下小國修下自全而已不能令天下歸之大國修下則天下歸之故曰各得其所欲則大者宜爲下也道者萬物之奥奥猶曖也可得庇蔭之辭善人之寳寳以爲用也不善人之所保保以全也美言可以市尊行可以加人言道無所不先物無有貴於此也雖有珍寳璧馬無以匹之美言之則可以奪衆貨之賈故曰美言可以市也尊行之則千里之外應之故曰可以加於人也人之不善何棄之有不善當保道以免放故立天子置三公言以尊行道也雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道此道上之所云也言故立天子置三公尊其位重其人所以爲道也物無有貴於此者故雖有拱抱寳璧以先駟馬而進之不如坐而進此道也

**白话解读**

大国应当像江河的下游一样，处在谦下的位置。就像江海因为处于低处，所以百川都会流向它。大国如果能保持谦逊的姿态，天下的人心自然就会归附，所以说大国要像下游一样谦下。

天下万物都会自然地交汇融合。雌性（牝）总是以安静柔和的特性胜过雄性（牡），正是因为安静才能处于下方。雌性不主动争夺，万物反而会自然归附。大国如果能以谦下态度对待小国，就能赢得小国的归顺；小国以谦卑态度对待大国，就能得到大国的接纳。双方都保持谦下，就能各得所需。

大国不过是想要统领众人，小国不过是想要依附大国。双方都能实现愿望的关键在于：大国更应该主动保持谦下。因为小国的谦下只能保全自己，而大国的谦下能让天下归心。

道是万物的根本所在（奥指庇护之所），是善人的珍宝，也是不善之人的保障。美好的言语能赢得尊重，高尚的行为能感化他人。世间没有什么比道更珍贵，即便是价值连城的璧玉宝马也无法相比。所以与其献上珍宝，不如奉行大道。

设立天子、设置三公（古代最高官职），就是为了尊崇和推行大道。即使有人献上双手才能环抱的玉璧和四匹骏马，也比不上静心修习这个大道。因为世间没有任何事物比道更珍贵。

古之所以貴比道者何不日以求得有罪以免耶故爲天下貴以求則得求以免則得免無所而不施故爲天下貴也爲無爲事無事味無味以無爲爲居以不言爲教以恬淡爲味治之極也大小多少報怨以德小怨則不足以報大怨則天下之所欲誅順天下之所同者德也圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人曰猶難之以聖人之才猶尚難於細易况非聖人之才而欲忽於此乎故曰猶難之也故終無難矣其安易持其未兆易謀以其安不忘危持之不忘亡謀之無功之勢故曰易也其脆易泮其微易散雖失無入有以其微脆之故未足以興大功故易也此四者皆說愼終也不可以無之故而不持不可以微之故而弗散也無而弗持則生有焉微而不散則生大焉故慮終之患如始之禍則無敗事爲之於未有謂其安未兆也治之於未亂謂微脆也合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之當以愼終除微愼微除亂而以施爲治之形名執之反生事原巧辟滋作故敗失也是以聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之不愼終也愼終如始則無敗事是以聖

**白话解读**

古人为什么如此重视"道"呢？因为按照"道"行事，每天都能有所收获，即使有过错也能得到宽恕。正因为"道"对天下万物都普遍适用、无所不包，所以被天下人尊崇。你追求它就能得到，你祈求宽恕就能获得赦免。

最高明的治理方式是：以"无为"（不强行干预）的态度处事，以"无事"（不制造事端）的方式行政，以"无味"（平淡自然）的状态生活。把无为作为根本，用不言来施行教化，以恬淡作为处世原则。处理恩怨时，无论大小多少，都要用德行来回应。小的恩怨不值得计较，大的恩怨自有天理公道。顺应天下人心的，正是德行。

解决困难要从容易处着手，成就大业要从细微处开始。天下所有难事都从简单开始，所有大事都从细微发端。所以圣人始终不贪图做大事，反而能成就大业。轻易许诺必定难以守信，把事情看得太容易必定会遇到更多困难。因此圣人总是把事情想得更难些，以圣人的才能尚且重视细微简单之事，何况普通人呢？

安稳时容易维持，未出现征兆时容易谋划。正因为处在安稳时不忘记危险，持守时不忘记可能失去，谋划时考虑无功而返的可能，所以才能保持安稳。脆弱的东西容易破碎，细微的事物容易消散。虽然看似失去，但正因为它们微小脆弱，不会造成大影响，所以容易处理。这四点都在强调慎终如始的重要性。

不能因为事物看似不存在就不去把握，不能因为问题看似微小就不去化解。忽视不存在的事物会导致其产生，放任微小的问题会酿成大祸。如果能把终结时的忧患当作开始时的祸患来对待，就不会失败。要在事情未发生前就做好准备，这就是"安未兆"；要在混乱未形成时就着手治理，这就是"治微脆"。

合抱的大树从嫩芽长起，九层高台由垒土筑成，千里之行始于脚下。强行作为反而会失败，执着占有反而会失去。应当通过谨慎处理结局来消除隐患，通过重视细微来防止混乱。如果用强制手段治理，制定繁复法规，反而会滋生事端，引发巧诈，导致失败。因此圣人顺其自然就不会失败，不执着占有就不会失去。普通人做事常常在快要成功时失败，就是因为不能慎终如始。如果能始终如一地谨慎对待，就不会有失败的事了。

人欲不欲不貴難得之貨好欲雖微爭尚爲之興難得之貨雖細貪盜爲之起也學不學復衆人之所過不學而能者自然也喻於不學者過也故學不學以復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲古之善爲道者非以明民將以愚之明謂多見巧詐蔽其樸也愚謂無知守眞順自然也民之難治以其智多多智巧詐故難治也故以智治國國之賊智猶治也以智而治國所以謂之賊者故謂之智也民之難治以其多智也當務塞兊閉門令無知無欲而以智術動民邪心既動復以巧術防民之僞民知其術防隨而避之思惟密巧姦僞益滋故曰以智治國國之賊也不以智治國國之福知此兩者亦稽式常知稽式是謂玄德玄德深矣遠矣稽同也今古之所同則不可廢能知稽式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣反其眞也然後乃至大順江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上民必以言下之欲先民必以身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭天下皆謂我道大似不肖夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫乆矣其細猶曰其細久矣肖則失其所以爲大矣故夫曰若肖乆矣其細也我有三寳持而保之一曰慈二曰儉

**白话解读**

《道德经》这段话讲的是治国与修身的智慧。核心意思是说，人如果总是追求稀罕贵重的东西，哪怕欲望很小，也会引发争夺；稀罕物品哪怕再微小，也会勾起贪念和偷盗。真正该学的，是不学那些世俗追求的套路，回归众人所忽视的自然本性——不刻意学习却能自然做到的，才是真正的"不学之学"。

古代真正懂"道"的人，不是教百姓变得机巧聪明，而是让他们保持淳朴。"明"在这里指花巧诈伪遮蔽本性，"愚"指的是保持纯真、顺应自然。百姓难治理，就是因为他们心思太多、机巧太多。用智巧治国反而会害了国家，因为当政者用智术调动百姓，百姓邪念被勾起后，又用更多巧计防范他们，百姓知道防范手段后就会想更高明的办法逃避，奸诈虚伪反而越来越多。所以说用智治国是祸害，不用智治国才是福气。

懂得这两种治国方式的差别，就是掌握了根本法则（稽式），这叫"玄德"（最深远的德性）。玄德深远到与常理相反的程度，但恰恰这样才能回归本真，达到最大的和谐。

江海能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。所以圣人要想领导百姓，必须言语谦下；要想引领百姓，必须把自己放在后面。这样圣人居于上位百姓不觉得沉重，走在前面百姓不觉得妨害，天下人都乐意推举他而不厌弃。正因为他不争，所以天下没人能与他相争。

天下人都说我的"道"太宏大，好像什么都不像。正因为它太宏大，所以才不像任何具体事物——如果像具体事物，早就变得渺小了。我有三件法宝：第一是"慈"（仁爱），第二是"俭"（节俭），第三件这里没说完，但根据《道德经》其他章节可知是"不敢为天下先"（不争强好胜）。

三曰不敢爲天下先慈故能勇夫慈以陳則勝以守則固故能勇也儉故能廣節儉愛費天下不匱故能廣也不敢爲天下先故能成器長唯後外其身爲物所歸然後乃能立成器爲天下利爲物之長也今舍慈且勇且猶取也舍儉且廣舍後且先死矣夫慈以戰則勝相慜而不避於難故正也以守則固天將救之以慈衛之善爲士者不武士卒之帥也武尚先陵人也善戰者不怒後而不先應而不唱故不在怒善勝敵者不與不與爭也善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力用人而不爲之下則力不爲用也是謂配天古之極用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行彼逐不止攘無臂扔無敵行謂行陳也言以謙退哀慈不敢爲物先用戰猶行無行攘無臂執無兵扔無敵也言無有與之抗也執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳言吾哀慈謙退非欲以取强無敵於天下也不得已而卒至於無敵斯乃吾之所以爲大禍也寳三寳也故曰幾亡吾寳故抗兵相加哀者勝矣抗舉也加當也哀者必相惜而不趣利避害故必勝吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行可不出户窺牖而知故曰甚易知也無爲而成故曰甚易行也或於躁欲故曰莫之能知也迷於榮利故曰莫之能行也言有宗事有君

**白话解读**

老子在这里阐述了"三宝"（慈爱、节俭、谦让）的深刻道理。首先说慈爱能带来真正的勇气，因为怀着慈爱之心作战就能取胜，防守就能稳固。节俭能让资源充裕，因为节省开支就不会匮乏。不敢争先反而能成为万物的主宰，只有把自己放在后面，才能被万物拥戴，成为真正有益于天下的领导者。

如果舍弃慈爱去逞强斗勇，放弃节俭去追求铺张，不愿谦让而一味争先，那就离死不远了。以慈爱之心作战就能胜利，因为互相爱护就不会逃避困难；防守就能稳固，上天也会用慈爱来保护这样的人。

善于带兵的人不逞强斗狠（"士"指军队统帅），真正会打仗的人不会被激怒，善于克敌的人不正面硬拼，善于用人的人保持谦下态度。这就是不与人争的品德，也是用人的诀窍。如果用人时不能谦下，别人就不会真心效力。这种品德符合上古最高的自然法则。

用兵打仗有句话说：我不敢主动进攻而宁愿防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这就像布阵时看似没有阵型，追击时好像没有举起手臂，对敌时仿佛没有兵器。因为怀着谦退慈爱之心，不主动挑起战端，所以别人无法与之对抗。最大的祸患就是轻敌，轻敌几乎会让我丧失"三宝"（指慈爱、节俭、谦让）。我提倡慈爱谦退本不是为了称霸天下，如果不得已而所向无敌，那反而是大祸临头。所以说两军对阵时，怀着悲悯之心的一方终将获胜，因为他们互相珍惜，不会贪图利益逃避危险。

我的道理其实很容易明白，也很容易实行，但世人却难以理解和践行。因为躁动的欲望让人无法理解，对名利的热衷让人难以实行。其实言论有宗旨，行事有依据（"宗"指根本原则，"君"指主导思想）。

宗萬物之宗也君萬物之主也夫唯無知是以不我知以其言有宗事有君之故故有知之人不得不知之也知我者希則我者貴唯深故知之者希也知我益希我亦無匹故曰知我者希則我者貴也是以聖人被褐懷玉被褐者同其塵懷玉者寳其眞也聖人之所以難知以其同塵而不殊懷玉而不渝故難知而爲貴也知不知上不知知病不知知之不足任則病也夫唯病病是以不病聖人不病以其病病是以不病民不畏威則大威至無狎其所居無厭其所生清靜無爲謂之居謙後不盈謂之生離其清靜行其躁欲棄其謙後任其威權則物擾而民僻威不能復制民民不能堪其威則上下大潰矣天誅將至故曰民不畏威則大威至無狎其所居無厭其所生言威力不可任也夫唯不厭不自厭也是以不厭不自厭是以天下莫之厭是以聖人自知不自見不自見其所知以耀光行威也自愛不自貴自貴則物狎厭居生故去彼取此勇於敢則殺必不得其死也勇於不敢則活必齊命也此兩者或利或害俱勇而所施者異利害不同故曰或利或害也天之所惡孰知其故是以聖人猶難之孰誰也言誰能知天下之所惡意故邪其唯聖人夫聖人之明猶難於勇敢况無聖人之明而欲行之也故曰猶難之也天之道不爭而善勝天雖不爭

**白话解读**

这段文字主要讲的是道家"无为而治"的智慧，以及圣人的处世之道。

万物都有其根本的主宰（宗指本源，君指主宰）。真正明白道的人不会刻意表现自己的智慧，因为真正的智慧在于明白"言有宗，事有君"的道理。越是深刻的道理，能理解的人就越少，所以真正懂道的人显得珍贵。圣人外表朴素（被褐指穿粗布衣），内心却怀有美玉般的真知（怀玉），他们与常人无异却不失本性，因此难以被常人理解。

关于认知的境界：知道自己有所不知是最高明的，强不知以为知才是问题所在。圣人没有这种毛病，正是因为他们把"强不知以为知"当作毛病来警惕。

当百姓不再畏惧权威时，更大的祸乱就会来临。不要扰乱百姓的生活（无狎其所居），不要压榨他们的生计（无厌其所生）。如果统治者抛弃清静无为的原则，放纵欲望，滥用权威，就会导致社会动荡。天道会惩罚这样的统治者。

圣人明白自我却不炫耀（自知不自见），珍爱生命但不自视高贵（自爱不自贵）。因为自视高贵就会轻视他人，压榨百姓，所以要舍弃后者而选择前者。

关于勇敢的智慧：鲁莽逞强（勇于敢）会招致杀身之祸，而懂得审时度势的"不敢"（勇于不敢）反而能保全性命。这两种勇敢带来的结果截然不同。天道厌恶什么很难说清，连圣人都觉得难以判断（犹难之）。天道的法则是不争斗却善于取胜，不言语却善于回应，不召唤而万物自来，看似宽缓却安排周密。

故天下莫能與之爭不言而善應順則吉逆則凶不言而善應也不召而自來處下則物自歸繟然而善謀垂象而見吉凶先事而設誠安而不忘危未召而謀之故曰繟然而善謀也天網恢恢䟽而不失民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢詭異亂群謂之奇也常有司殺者殺夫司殺者是大匠斲夫代大匠斲者希有不傷其手矣爲逆順者之所惡忿也不仁者人之所疾也故曰常有司殺也民之飢以其上食税之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死夫唯無以生爲者是賢於貴生言民之所以僻治之所以亂皆由上不由其下也民從上也人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝强兵以暴於天下者物之所惡也故必不得勝木强則共物所加也强大處下木之本也柔弱處上枝條是也天之道其猶張弓與高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘而補不足人之道則不然與天地合德乃能包之如天之道如人之量則各有其身不得相均如唯無身無私乎自然然後乃能與天地合德損不足以奉有餘孰能有餘以奉天下唯

**白话解读**

天下没有人能与他相争，因为他不用言语就能自然回应。顺应天道就吉祥，违背天道就凶险。不用召唤，万物自然来归附；居于谦下之位，万物自然归心。天道看似宽松却善于谋划，通过天象显示吉凶，在事情发生前就设下警示。安居时不忘危险，未受召唤就预先谋划，所以说天道看似宽松实则善于谋划。天网广阔无边，看似稀疏却不会漏失任何善恶。

当百姓不再畏惧死亡，用死亡来威慑他们又有什么用呢？如果百姓真的畏惧死亡，对那些作乱的人，我就可以抓来处死，这样谁还敢作乱？那些扰乱群体的反常行为就叫作"奇"。本来就有专管杀戮的天道（司杀者），这就像专业木匠砍削木材。代替木匠砍削的人，很少有不伤到自己手的。违背天理的人会招致怨恨，不仁之人会被众人憎恶，所以说天道自有其惩罚机制。

百姓饥饿，是因为统治者征税太多；百姓难以治理，是因为统治者妄为；百姓轻生冒死，是因为追求享乐太过。只有那些不把生命用于贪图享乐的人，比过分看重生命的人更高明。百姓之所以行为乖僻，国家之所以混乱，都是因为上层不遵循天道，而百姓总是效仿上层的行为。

人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯萎后变得干硬。所以坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此军队逞强反而不能取胜，因为强暴的军队会遭到万物厌恶。树木强硬就容易折断，强大的事物往往处于下方（如树根），柔弱的事物反而在上方（如枝条）。

天道的运行就像拉弓射箭：高的压低它，低的抬高它；有余的减少它，不足的补充它。天道是减损有余来补给不足。但人间的做法却相反，只有与天地之德相合，才能包容万物。如果只按人的标准，就会各自为政无法均衡。只有忘却自我、无私无欲、顺其自然，才能与天地之德相合。人间却常常减损不足来供奉有余，谁能把有余奉献给天下呢？

有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其不欲見賢言唯能處盈而全虚損存以補無和光同塵蕩而均者唯其道也是以聖人不欲示其賢以均天下天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之以用也其謂水也言用水之柔弱無物可以易之也弱之勝强柔之勝剛天下莫不知莫能行是以聖人云受國之垢是謂社稷主受國不祥是謂天下王正言若反和大怨必有餘怨不明理其契以致大怨已至而德以和之其傷不復故必有餘怨也安可以爲善是以聖人執左契左契防怨之所由生也而不責於人有德司契有德之人念思其契不令怨生而後責於人也無德司徹徹司人之過也天道無親常與善人小國寡民國既小民又寡尚可使反古况國大民衆乎故舉小國而言也使有什伯之器而不用言使民雖有什伯之器而無所用之當何患不足也使民重死而不遠徙使民不用惟身是寳不貪貨賂故各安其居重死而不遠徙也雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使人復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死不相往來無所欲求信言不美實在質也美言不信本在樸也善者不辯辯者不善知者不博極在一也博者不知聖人不積無私自有唯善是與任物而

**白话解读**

真正得道的人（圣人）做事却不居功，成就事业却不自居高位。他们不刻意表现自己的才能，懂得在圆满时保持谦逊，用自身所有来弥补世间不足。

就像水那样，天下没有比水更柔弱的，但攻克坚硬的东西却没有什么能胜过水。水的这种特性无法被替代，正是因为它懂得运用柔弱之道。世人虽然都知道柔弱能胜刚强的道理，却很少有人能做到。所以圣人说：能承受国家屈辱的人，才配做社稷之主；能承担国家灾祸的人，才能成为天下之王。这些看似矛盾的话其实包含着真理。

强行调解深仇大怨，必定会留下残余的怨恨。如果不在矛盾初起时就妥善处理，等到积怨已深才用恩德调和，伤害就无法完全弥补。因此圣人总是手持左契（古代契约的左半部分，象征主动履约），从根源上防止怨恨产生，而不去苛责他人。有德之人重视履行契约义务，不让怨恨萌生；无德之人则专门挑剔他人过失。天道没有偏爱，但总是帮助善良的人。

小国寡民的状态下，国家小人口少，尚且可以回归淳朴，何况大国呢？即使有各种器具也不使用，让百姓珍视生命不愿远迁。人们不贪图财物，只重视自身修养，所以能安居乐业。虽有车船却不乘坐，虽有兵器却不陈列，让人们回归结绳记事的简朴生活。吃得香甜，穿得舒适，住得安稳，乐于本地的风俗。邻国互相望得见，鸡鸣狗吠听得清，但百姓到老死都不互相往来，因为根本没有欲望需求。

真实的言语不华美，华美的言语不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真知者不追求广博，广博者未必真知。圣人不积聚私产，他们无私心，只给予善行，顺应万物自然。

已既以爲人己愈有物所尊也既以與人己愈多物所歸也天之道利而不害動常生成之也聖人之道爲而不爭順天之利不相傷也道德眞經註卷之四

王弼老子道德經二卷眞得老子之學歟

蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮不

能自用必待道以用之天地萬物各得於

一豈特有功於老子哉凡百學者蓋不可

不知乎此也予於是知弼本深於老子而

易則末矣其於易多假諸老子之㫖而老

子無資於易者其有餘不足之迹斷可見

也嗚呼學其難哉弼知佳兵者不祥之器

至於戰勝以喪禮處之非老子之言乃不

知常善救人故無棄人常善救物故無棄

物獨得諸河上公而古本無有也賴傅奕

能辯之爾然弼題是書曰道德經不析乎

道德而上下之猶近於古歟其文字則多

誤謬殆有不可讀者令人惜之嘗謂弼之

於老子張湛之於列子郭象之於莊子杜

預之於左氏范寧之於穀梁毛萇之於詩

郭璞之於爾雅完然成一家之學後世雖

有作者未易加也予既繕寫弼書并以記

之政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤

記

克伏誦

咸平聖語有曰老子道德經治世之要明

皇解雖燦然可觀王弼所注言簡意深眞

得老氏清淨之㫖克自此求弼所注甚力

而近世希有蓋乆而後得之往歲攝建寧

**白话解读**

这段文字是宋代学者晁说之为王弼版《道德经》注解所作的跋文，主要讨论王弼注解的特点和价值。以下是现代白话解读：

王弼注解的《老子道德经》两卷，确实把握了老子的思想精髓，与严君平《老子指归》属于同一流派。他认为仁义礼制不能独立发挥作用，必须依靠"道"来运用。天地万物都源于"道"的统摄，这不仅是对老子思想的发扬，更是所有学者都应当明白的道理。由此可知王弼对老子研究很深，但对《易经》的理解就稍逊一筹。

王弼注解《易经》时常借用老子思想，但老子的学说并不依赖《易经》，两者高下显而易见。可惜学问实在难精啊！王弼虽然知道"兵者不祥之器"的道理，也明白战胜后要以丧礼处置，但没能领会老子"常善救人故无弃人，常善救物故无弃物"的深意。这部分内容只在河上公版本中有记载，古本并无此说，后来傅奕进行了考证辨正。

王弼将本书命名为《道德经》，没有把"道"与"德"分开论述，这种体例比较接近古本。不过文字上存在不少错漏，有些地方几乎难以卒读，实在令人惋惜。我认为王弼注《老子》、张湛注《列子》、郭象注《庄子》、杜预注《左传》、范宁注《穀梁传》、毛苌注《诗经》、郭璞注《尔雅》，都自成一家之言，后世学者很难超越。我抄录王弼注本时特此记下心得。

宋徽宗政和五年（1115年）十月丁丑日，嵩山晁说之记于鄜畤。

文末提到宋真宗咸平年间的圣谕曾说：《老子道德经》是治国的重要典籍，唐玄宗注解虽然文采斐然，但王弼的注解言简意赅，真正抓住了老子清净无为的精髓。我因此竭力寻找王弼注本，但近代很少流传，多年后才终于得到。往年我在建宁任职时......

學官嘗以刊行既又得晁以道先生所題

本不分道德而上下之亦無篇目克喜其

近古繕寫藏之乾道庚寅分教京口復鏤

板以傳若其字之謬訛前人已不能證克

焉敢輒易姑俟夫知者三月二十四日左

從事郎充鎭江府

**白话解读**

学官（负责教育的官员）曾经刊行过《道德经》，后来又得到了晁以道先生题写的版本。这个版本不分《道经》和《德经》上下篇，也没有各篇的标题，我（熊克）很喜欢它接近古本的原貌，于是誊写收藏起来。到了乾道庚寅年（南宋乾道六年，公元1170年），我在京口（今江苏镇江）担任教职时，又重新刻版印刷以流传后世。至于其中可能存在的文字错误，前人都没能考证清楚，我怎敢擅自改动？只能暂且保留原貌，等待后来的有识之士来辨明。三月二十四日，左从事郎（宋代文官名）充镇江府府学教授熊克谨记。

（这段文字是熊克为《道德经》版本所作的跋文，记录了该版本的来源、特点以及刊刻经过，体现了古人对待经典的严谨态度。）

府學教授熊克謹記

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0073/