--- title: "《道德真經疏義(一)》卷12 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 24 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經疏義(一)》卷12，据 Kanripo KR5c0079（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經疏義(一)》卷12 洞神部 · 卷 12 / 14 · 12,480 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 24 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0079）](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0079`](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0694` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：14 卷，约 155,637 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—395 十四卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0079）](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經疏義(一)》卷12，据 Kanripo KR5c0079（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 12 / 14 道德眞經䟽義卷之十二忘五 太學生江澂䟽 ### 道者萬物之奧章第六十二 道者萬物之奥也 徽宗註曰天奥西北鬰化精也地奥黄泉 隱𩲸榮也人奥思慮藴至神也天地與人 有所謂奥而皆冒於道道也者難終難窮 難測難識故爲萬物之奥道爲萬物之奥 則物者道之顯歟 䟽義曰道之爲奥其深莫測如室之奥而 深密焉如淇之奥而深閟焉凡戾顯而入 隱皆有所謂奥太元論三摹所以各言其 奥也且天以不見爲元西北則於卦爲乾 復乎至靜化精之所鬰也鬰化精則氣機 密移陽遇陰而鬱矣故曰天奥西北鬰化 精也地以不形爲元黄泉則深不可測冥 於至幽魄榮之所隱也隱魄榮則陽氣潛 萌藏其體而隱矣故曰地奥黄泉隱榮魄 也人以心腹爲元思慮在人俛仰而再撫 四海恍惚而經緯萬方至神之所藴也藴 至神則妙於無方而不可測者也故曰人 奥思慮藴至神也三才異位各有其奥天 雖有奥而道能生天地雖有奥而道能生 地人雖有奥而人在道中所以皆冒於道 於道不可以形數求故也三才未離於形 數而道不可以形數求可謂難終難窮而 未始有封難測難識而莫窺其妙者也善 貸且成其化密庸大道無形生育天地大 道無名長養萬物故爲萬物之奥道爲萬 物之奥則自無出有職職陳露不得遯而 **白话解读** 道是万物最深奥精微的本质。宋徽宗解释说：天的奥秘在西北方位（八卦中乾卦所在），那里蕴藏着化育万物的精气；地的奥秘在黄泉（地底深处），那里隐藏着滋养万物的能量；人的奥秘在于思维意识，蕴含着最精妙的神明。天地人三者各有其奥秘，但都被"道"所统摄。 道作为最根本的存在，就像房屋最幽深的角落，又像淇水最隐秘的深处。无论是显现还是隐藏的事物，都有其内在奥秘。《太玄经》就论述过三种推演方式各自揭示的奥妙。 具体来说：天的奥秘体现在它无形的特性，西北方位对应乾卦（象征纯阳），回归至静状态，是精气酝酿的所在。精气酝酿意味着阴阳之气暗中转化，阳气遇到阴气而郁结，所以说"天的奥秘在西北，郁结化育精气"。 地的奥秘体现在它不显露形态的特性，黄泉深处不可测量，处于极幽暗处，是滋养万物精魄的所在。精魄滋养意味着阳气暗中萌发，隐藏其本体，所以说"地的奥秘在黄泉，隐藏滋养精魄"。 人的奥秘在于心腹之间的思维活动，人的思虑能俯仰之间遍览四海，恍惚之际经营万物，这是最精妙神明的所在。这种神妙无法用具体方位衡量，所以说"人的奥秘在思虑，蕴含至高的神明"。 天地人三才（指构成宇宙的三大要素）虽然位置不同各有奥秘，但道能生成天，道能生成地，而人本身就处在道中。道不能用具体形象或数量来衡量，它难以穷尽、难以测度，始终保持着无限可能。道虽然无形无名，却能生育天地、滋养万物，所以是万物的根本奥秘。作为万物的本源，道从虚无中显现出万有，让一切事物清晰呈现而无法隐藏。 皆存物其道之顯歟善人之寳 徽宗註曰利而行之積善成性而神明自 得聖心循焉 䟽義曰有以物爲寳者傳言寳珠玉是也 有以道爲寳者若此言善人之寳是也善 人不以物爲寳而所寳在道是以自人入 於天由善達於聖無入而不自得也蓋一 陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也 善人知善出於道而成於性故其不貲之 樸能利而行之也利而行之則好之無斁 行之不怠能盡其性可以贊化育而配神 明矣蓋自可欲之善積而至於充實之美 積善成性也自光輝之大進而至於不可 知之神神明自得也若夫聖心循焉則由 是道而不違矣寳而持之孰大於此不善人之所保 徽宗註曰反無非傷也順其理則全動無 非邪也靜其性則正故可以保身 䟽義曰道常無爲而無不爲無不爲也而 反焉則無非傷也無爲也而動焉則無非 邪也反無非傷也惟去智與故順其理而 不違然後能守其全而物莫之傷所謂誠 全而歸之是已動無非邪也惟虚縁葆眞 靜其性而勿攖然後能得其正而邪莫之 入所謂四六不盪胸中則正是已順其理 而全靜其性而正舉天下之物曾不足以 易其守可以保身而無危亡之憂乃其宜 也易曰窮理盡性以至於命能順其理斯 可以窮理能盡其性斯可以盡性能保身 **白话解读** 这里讲的是"道"在不同人身上的体现。对于善良的人来说，道就像最珍贵的宝物。宋徽宗解释说，坚持行善会逐渐形成善良的本性，最终达到与神明相通的境界。 善良的人不把珠宝玉石当宝贝，他们真正珍视的是道。从普通人到圣人，从行善到悟道，处处都能获得真正的满足。因为道就是阴阳变化的规律，继承这个规律就是善，成就这个规律就是本性。善良的人明白善源于道而成就于本性，所以能够坚持行善而不厌倦。这样持续修行，就能参透天地造化，与神明相通。从最初的善念积累，到最终达到不可言说的神奇境界，这就是"积善成性"的过程。 对于不善的人来说，道是他们的保护。宋徽宗说，违背道就会受伤，顺应道就能保全；妄动就会走偏，静守就能端正。道本身是无为而无所不为的。如果违背道，没有不受伤的；如果妄动，没有不走偏的。只有放下智巧和成见，顺应道的规律，才能保全自己。保持内心虚静，本性不受干扰，才能守住正道。这样就能保全自己，远离危险。《易经》说，穷究道理、尽显本性才能掌握命运。顺应道才能明白道理，保持本性才能保全自己。 斯可以至於命不善之所保不外是也美言可以市尊行可以加於人人之不善何棄之有 徽宗註曰言風波也行實喪也皆非道所 貴言美而可悦行尊而可尚猶可以市且 加於人而人服從況體道之奥徧覆包含 而無所殊乎然則人之不善何棄之有 䟽義曰心居中虚靜則善淵發於言則爲 風波止則居實見於行則爲實喪言風波 也行實喪也皆溺於末流而非道之所貴 也然辭之輯矣民之洽矣則言美而可悦 者猶足以市欽愼威儀維民之則則行尊 而可尚者猶足以加人況體道者乎惟體 道之奥滋發萬化總攝衆妙如天之運兼 覆無私如海之容包含不遺彼雖紛紛自 異皆會之一理又何所殊乎然則人之不 善何棄之有語曰我之大賢歟於人何所 不容故惟體道者爲能盡合并之公故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道 徽宗註曰君子之守修身而天下平天子 三公有璧馬以招賢而不務進道以修身 則捨己而徇人失自治之道矣不如坐進 此道者求諸己而已道之所在聖人尊之 故民從之如歸市 䟽義曰天下雖大治之在道四海雖遠治 之在心守孰爲大守身爲大所守至約則 所施至博矣古之言治者自愼厥身脩思 永至於邇可遠在兹自脩之身至於脩之 天下則以君子之守脩其身而天下平故 **白话解读** 这段话讲的是修身养性与治理天下的道理。 人如果能保持内心虚静，自然会产生善念；但如果言语轻浮，就会像风波一样扰乱人心；行为若只追求表面，就会丧失真实本性。这些都是偏离大道的表现。真正美好的言辞能赢得尊敬，高尚的行为能影响他人，更何况是那些真正领悟大道的人呢？ 领悟大道奥妙的人，就像天覆万物那样包容一切，像海纳百川那样无所不容。即使世人各有不同，最终都能统一于大道之中。所以即便是品行不善的人，又有什么理由要抛弃他们呢？正如古语所说：真正的贤者能包容所有人。 设立天子、设置三公（古代最高官职）这样的制度，即使用珍贵的玉璧和驷马高车来招揽贤才，但如果不懂得通过修身来领悟大道，那就是舍本逐末。不如静心修持此道——因为真正的道就在自身之中。圣人尊崇大道，百姓自然就会像赶集一样追随。 治理天下的根本在于道，安定四海的关键在于心。最重要的操守就是修身，守住这个根本，就能产生广泛的影响。古代讲求治国之道的人，都是从谨慎修身开始，通过长期修养，最终能由个人修身推广到治理天下。所以君子通过修身养性，就能使天下太平。 也貴爲天子立爲三公以道化民則天下 將自賔雖有拱璧駟馬以招賢得賢以爲 邦家之光而不務進道以脩身則不能有 守矣不能有守是捨己徇人失自治之道 矣楊子曰先自治而後治人之謂大器不 如坐進此道以自治爲先故也所謂自治 非外鑠也求諸己而已能求諸己則用人 惟已矣昔帝堯克明俊德以至黎民於變 時雍文王誕先登于岸以至於以御于家 邦每得諸此雖然道之眞以治身其緒餘 以治國家其土苴以治天下則治之要在 知道也故道之所在聖人尊之則以聖人 者道之管也民從之如歸市則以聖道群 心之用也夫聖人民之父母也聖人尊之 於上斯民從之於下其執大象天下往之 謂歟古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 徽宗註曰求則得之求在我者也古之人 所以求之于陰陽度數而未得者求在外 故也惡者遷善愚者爲哲此有罪所以免 歟道之善救者如此故爲天下貴傳曰天 下莫不貴者道也 䟽義曰心者道之主宰則道未始離乎我 道不可以情求則道未始滯於物惟不離 乎我故反而求之自得其得以求在我故 也惟不滯於物故求之度數五年而未得 求之陰陽十有二年而未得以求在外故 也求在我者求有益於得求在外者求無 **白话解读** 这段经文讲的是治理天下的根本在于遵循"道"。即便是贵为天子或位列三公（古代最高官职）的人，如果用道来教化百姓，天下自然就会归顺。即使拥有珍贵的玉璧和四匹马拉的车（象征权势财富）来招揽贤才，但如果不能以修道来完善自身，终究无法守住基业。 杨子（杨朱）说：先治理好自己才能治理别人，这才是真正的大器。所谓自我修养不是靠外力强加，而是向内心寻求。古代圣王如尧帝能够彰显美德，使百姓和睦；周文王率先领悟大道，才能治理好国家。这些都是因为他们懂得"道"的真谛。 道的真髓首先用于修身，其次用于治国，最后用于平天下。所以圣人尊崇道，因为圣人是道的体现者。百姓追随圣人就像赶集一样自然，因为圣人之道能凝聚民心。圣人就像百姓的父母，在上位者尊道，在下位者自然追随。这就是"执掌大道，天下归往"的道理。 古人之所以珍视道，是因为通过求道可以免除罪过。宋徽宗注释说：向内求道就能得道，因为这是掌握在自己手中的；而向外在的阴阳术数（古代占卜预测之术）中求道却难以获得。恶人能改过向善，愚人能变得明智，这都是道的神奇救度之功。 心的作用是道的主宰，道从未离开过我们。但道不能用世俗情感来追求，也不会被外物所局限。正因道不离自身，所以反求诸己就能得道；正因道不滞于外物，所以那些在术数中求道五年、在阴阳中求道十二年的人反而得不到。向内求道才能真正有所得，向外求道则徒劳无功。 益於得然則求而不得者以道在邇而求 諸遠而善人求以得者求在我者而已蓋 道之在我衆美皆備人患不求爾誠能因 心會道則惡者可以遷善修德罔覺而無 過舉之失愚者可以爲哲造理而悟無多 岐之惑此有罪所以免歟道之善救人如 此則不可得而賤故爲天下貴傳曰天下 莫不貴者道也則以莫之爵而常自然故 爾 ### 爲無爲章第六十三 爲無爲事無事味無味 徽宗註曰道之體無作故無爲無相故無 事無欲故無味聖人應物之有而體道之 無於斯三者槩可見矣 䟽義曰道妙於無不可以體求即其大全 而言之姑謂之體而已所謂道之體若莊 子言古人之大體是也道之體既妙於無 則寂然不動是無作也無作故無爲無爲 則至爲去爲矣無狀之狀是無相也無相 故無事無事則無爲事任矣澹然自足是 無欲也無欲故無味無味則味味者未嘗 呈矣興事造業爲之而成雖曰有作而爲 出於無爲耳目鼻口各有所事雖曰有相 而事出於無事口之於味人所同嗜雖曰 有欲而味出於無味以見用之所以妙也 聖人體眞無而常有即妙用而常無所以 應物之有自無適有爾所以體道之無至 無以供其有爾於斯三者以觀之道之體 用槩可見矣大小多少 徽宗註曰大小言形多少言數物量無窮 **白话解读** 这段经文主要讲"道"的特性和如何体悟"道"。 首先指出，人们常常找不到"道"，是因为道本来就在身边，却总往远处寻找。真正善于求道的人，明白道其实就在自己心中。只要用心体会，恶人可以变善，愚人可以开悟，这就是道的神奇之处。所以说天下最珍贵的就是道。 接下来解释"为无为"这一概念。道的本质是"无作"（不刻意造作），所以表现为"无为"；是"无相"（没有固定形态），所以表现为"无事"；是"无欲"（没有贪欲），所以表现为"无味"。圣人（得道之人）虽然应对具体事物，但始终把握着道的"无"的本质。 具体来说：道的玄妙在于"无"，不能用具体形态来把握。因为不动不造作，所以是"无为"；因为没有固定形态，所以是"无事"；因为淡泊自足，所以是"无味"。虽然圣人也会做事、使用感官、品尝味道，但这些都源自"无"的境界——做事却出于无为，使用感官却出于无事，品尝味道却出于无欲。这就是"道"的妙用。 最后提到"大小多少"，这是指万物形态（大小）和数量（多少）虽然千差万别，但从道的角度来看都是相通的。 不可爲倪大而不多小而不少則怨恩之 報孰覩其辨聖人所以同萬有於一無能 成其大 䟽義曰以物觀之自徇殊面罍空之與大 澤毫末之與馬體以形異其小大而囿於 形以數差其多少而拘於數以道觀之萬 物一體以北海爲大曾不知大而不多以 涇流爲小曾不知小而不少以物量無窮 不可爲倪故也若是則怨之有其辨恩之 因其心二者雖正之器非正之道也施乎 無報大同於物又烏覩其辨域聖人以道 之虚受天下之羣實不出乎害人不多仁 恩所以同萬有於一無合衆小而歸之能 成其大者天覆地載廣乎其無不容而已 故帝王以天地爲宗而爲哉中之大報怨以德 徽宗註曰爵禄不足以爲勸戮恥不足以 爲辱則何怨之有所尚者德而已 䟽義曰全德之人以天下譽之得其所謂 謷然不顧則無取於冠冕之賞是爵禄不 足以爲勸也以天下非之失其所謂儻然 不受則無畏於斧鉞之誅是戮恥不足以 爲辱也榮辱之來無益損乎其眞則知是 非不可爲分細大不可爲倪約分之至而 卒無所分矣又何怨之有非至德者能之 乎宜其所尚者德而已蓋陽爲德陰爲怨 報怨以德則冥而無所辨通而無所節是 謂出怨不怨所以爲德之上也圖難於其易爲大於其細天下之難事必作於易天下之大事必作於細 **白话解读** 从物的角度来看，万物各有不同面貌。就像酒器（罍）的空腔与广阔湖泊相比，毫毛末端与骏马身躯相比，都因外形不同而有大小之分，受限于形体；因数量差异而有多少之别，受制于计量。但用道的眼光看，万物本是一体。认为北海浩大，却不知它并不因大而增多；认为溪流细小，却不知它并不因小而减少。这是因为用物质标准衡量，永远无法穷尽事物的边界。 怨恨与恩惠看似分明，其实这两种态度虽然看似正当，却不符合大道。圣人以虚怀若谷的道心包容世间万象，既不伤害他人，也不刻意施恩，因此能将万物统一于"无"的境界，汇聚无数微小而成就其宏大。就像天地包容万物那样广大无边，所以帝王效法天地，成为世间至高的存在。 真正德行圆满的人，不会因世人赞誉而欣喜，连官爵俸禄都无法打动他；也不会因世人非议而畏惧，连刀斧刑罚都不能羞辱他。荣辱得失都无法影响他本真的心性，因此能超越是非大小的分别，达到浑然一体的境界。这样的人怎会心存怨恨？唯有至高德行的人才能做到。 阳代表恩德，阴象征怨恨。用德行回报怨恨，就能消除对立，达到无分无别的境界，这才是最高级的德行。处理困难要从容易处入手，成就大事要从细微处开始。世间所有难事都从简易处发端，所有大事都从细微处积累。 （注：文中"罍"是古代盛酒器，"涇流"指细小溪流，"倪"指边界限度，"儻然"形容超脱的样子，"斧鉞"代指刑罚） 徽宗註曰千丈之堤以螻蟻之穴潰百尺 之室以突隙之煙焚白圭之行堤也塞其 穴是以無水難丈人之愼火也塗其隙是 以無火患天下之事常起於甚微而及其 末則不可勝圖故聖人蚤從事焉 䟽義曰傳曰無使滋蔓蔓難圖也故慮遠 者不忽於其易經曰爲之於未有故知幾 者必察於其細千丈之堤可謂川有防矣 以螻蟻之穴小而不止其潰則涓涓不塞 將成江河百尺之室可謂居之安矣以突 隙之煙微而不愼其焚則熒熒不救炎炎 奈何白圭之行堤也必塞其穴是以無水 難丈人之愼火也必塗其隙是以無火患 然則圓機之士其作炳於忽眇綿用智於 未奔沈每及於此所以發韓非之論也由 是觀之天下之事常起於甚微矣詩於吉 日必曰愼微者以事起於甚微故也及其 末則不可勝圖矣易於思患必曰豫防者 以其末爲難圖故也聖人智通於神所以 蚤從事者知此而已與荀卿所謂先事慮 患謂之豫同意是以聖人終不爲大故能成其大 徽宗註曰爲之於小故能成其大亂已成 而後治之不亦晩乎 䟽義曰土始一塊總合成田水始一勺總 合成川然則爲之於小故能成其大理宜 然也聖人躊躇興事以每成功所以致大 治者亦爲之於小而已詩稱文武之治積 小雅而爲大雅其作始也小其成業也大 **白话解读** 宋徽宗在注解《道德经》时用了一个生动的比喻：千里长堤会因为小小的蚂蚁洞而崩塌，百尺高楼可能因为烟囱缝隙冒出的火星而焚毁。战国时的白圭（水利专家）修堤时一定会堵住所有蚁穴，所以他的堤坝从不溃决；谨慎的老人防火时总会抹平墙壁缝隙，所以家中从无火灾。天下所有祸患都起源于细微之处，等到事态扩大就难以控制了，所以圣人总是防患于未然。 这段疏义进一步解释：《左传》说"不要让祸患像蔓草般滋长"，深谋远虑的人不会忽视简单小事；《易经》强调"在事情未发生前就要准备"，真正有智慧的人必定明察秋毫。就像千丈堤坝看似坚固，若不堵塞蚁穴，细流终将冲垮整个工程；百尺高楼看似安全，若不修补墙缝，火星可能引发滔天烈焰。白圭和防火老人的故事说明，把握事物发展规律的人（圆机之士），总能在细微处运用智慧，这正是韩非子论述过的道理。 《诗经》在吉日祭祀时强调"慎微"，《易经》谈论忧患时主张"预防"，都是因为事情发展到后期就难以挽回了。圣人的智慧通达神明，他们早早着手处理问题，与荀子说的"在事情发生前考虑祸患叫做预见"是同样道理。就像泥土从一块块累积成良田，水从一勺勺汇聚成江河，从小处着手才能成就大业。周文王、周武王治理天下，也是从积累小的德政开始，最终成就伟大功业。所以圣人始终不贪图做大事，反而能成就真正的伟业。 所以成内外之治始於憂勤而已使其亂 已成而後治之不亦晩乎孟子舉詩鴟鴞 言迨天之未陰雨徹彼桑土綢繆牖户以 明國家閒暇及是時明其政刑蓋欲治之 於蚤也豈若大寒而後索衣裘者乎然則 聖人以此詩爲知道者以此然則天下之 事小可爲也大無及已夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人由難之故終無難矣 徽宗註曰禍固多藏於微而發於人之所 忽聖人之應世常愼微而不忽故初無輕 易之行而終絶難圖之患凡以體无故也 䟽義曰火生於木禍發必尅則禍固多藏 於微易之者皥天不宜則禍固發於人之 所忽孟子曰禍福無不自己求之者蓋欲 不忽其微而已聖人之應世與民同患至 智足以周物理遠覽足以照幾先謀之未 兆常愼微以慮其始愼終如始而不忽人 之所忽故初无輕易之行而終絶難圖之 患也記曰與有其己怨寧無諾責无輕諾 之行則言必顧行矣傳曰苟以爲易難將 至矣無多易之行則動必迪吉矣以此遊 世則泛應曲當終無難矣然所以致此非 樂通於物也凡以無爲無事無味體道之 無而已道之所在孰能難之鳧鷖卒章言 無有後艱與此同意 ### 其安易持章第六十四 其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂 徽宗註曰安者危之對未兆者已形之對 **白话解读** 这段内容主要讲的是治国和处事要防患于未然的道理。 治理国家内外事务要从勤勉谨慎开始。如果等到乱象已经形成才去治理，就像等到天寒地冻才去找棉衣一样为时已晚。孟子引用《诗经·鸱鸮》中"趁着天还没下雨，剥取桑树根皮，修补门窗"的典故，说明国家要在太平无事时就修明政令刑法，提前做好准备。 天下之事，小事还可以补救，大事就来不及了。轻易许诺的人必定缺少信用，把事情看得太容易必然会遇到更多困难。圣人总是从难处着手，所以最终反而没有困难。 祸患往往隐藏在细微之处，爆发于人们疏忽之时。圣人处世总是谨慎对待细微之事，所以一开始就没有轻率的行为，最终也能避免难以应对的祸患。就像火从木头中产生，最终会烧毁木头一样，祸患往往源于微小的疏忽。 圣人以最高智慧观察事物规律，以长远眼光预见先机，在事情尚未显现征兆时就谨慎对待，始终如一地重视别人容易忽视的细节。因此他们不会轻易许诺，也不会把事情看得太容易，这样言行就能一致，行动就会吉祥顺利。 这种处世之道源于体悟"无为"、"无事"、"无味"的道家思想。只要遵循道的规律，就没有什么困难可言。《诗经·凫鹥》最后一章说"没有后患"，也是这个意思。 安稳时容易维持，事情未显征兆时容易谋划，脆弱时容易化解，微小时容易消散。要在问题出现前就做好准备，在混乱发生前就加以治理。 脆者堅之對微者著之對持之於安則無 危謀之於未兆則不形聖人之知幾也脆 者泮之則不至於堅冰微者散之則不著 賢人之殆庶幾也奔壘之車沉流之航聖 人無所用智焉用智於未奔沉所謂爲之 於未有治之於未亂也 䟽義曰事隱於未然莫不有自然之理肇 於已然莫不有必至之機理之所藏深矣 非至神不足以洞察機之所發微矣非至 智不足以灼知安者危之對有其安必危 未兆者已形之對未兆則形泯此理之未 然者也脆者堅之對則堅已肇其質微者 著之對則著已闡其端此事之已然者也 持之於安則無危所以能保其邦謀之於 未兆則不形所以能防其患聖人之知幾 也知幾其神乎知微知彰作炳於忽眇綿 神以知來也脆者泮之則不至於堅所以 能愼之於履霜微者散之則不至於著所 以能察之於毫末賢人之殆庶幾也智之 於賢者於復則不遠於過則不二辨之於 早智之事也蓋幾者動之微吉之先見豫 之六二當理而悟所以爲聖人之知幾復 之初九造形而後悟所以爲賢人之殆庶 幾惟其知幾故不終日正吉惟其殆庶幾 故無祇悔又烏有奔壘沉流之患乎蓋車 所以陟險航所以濟難奔壘之車沉流之 航則聖人無所用智焉楊雄對或人之問 所以言用智於未奔沉然則爲之於未有 **白话解读** 脆弱与坚硬相对，微小与显著相对。在安稳时保持警惕就不会陷入危险，在事情未成形时预先谋划就不会显露端倪。圣人能够察觉事物变化的微妙征兆——当脆弱状态及时化解，就不会发展成坚固的冰；当细微迹象及时驱散，就不会变得明显。贤人虽稍逊一筹，但也能接近这种境界。 就像即将翻覆的马车和快要沉没的渡船，圣人不会等到灾难发生才运用智慧，而是在车轮未脱轨、船身未进水时就预先防范。这就是《道德经》所说"在事情未发生前就做好准备，在混乱未形成时就着手治理"的道理。 注解进一步说明：事物在未显现时都隐藏着自然规律，一旦显现就必然有发展趋势。规律深藏难见，没有超凡洞察力就无法看透；征兆微妙难察，没有极高智慧就无法辨识。安稳与危险相对，有安稳就潜伏危险；未显征兆与已成形相对，征兆未现时形态就未成——这是事物未发时的道理。 脆弱预示着坚硬的特质将形成，微小预示着显著的端倪将显露——这是事物已发时的迹象。在安稳时保持警惕能保全国家，在征兆未现时谋划能预防祸患。圣人能预知征兆，因其具有神明般的洞察力，能在细微处看清趋势，通过精微的感知预见未来。贤人虽不及圣人，但也能在错误未扩大时及时纠正，通过早期辨别来运用智慧。 所谓"征兆"，就是变动的细微表现和吉凶的早期显现。《易经》豫卦六二爻因顺应规律而觉悟，体现圣人的预知能力；复卦初九爻在形态形成后才觉悟，体现贤人接近预知的状态。正因圣人能预知征兆，所以不会拖延到灾祸发生；贤人接近这种境界，所以能避免重大悔恨，自然不会有车毁船沉之祸。就像扬雄回答他人提问时所说：真正的智慧是用在灾难未发生之前。 治之於未亂則有終踰絶險烝徒楫之之 安矣合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下 徽宗註曰有形之類大必滋於小高必基 於下遠必自於近其作始也簡其將畢也 必巨聖人見端而思末覩指而知歸故不 爲福先不爲禍始躊躇以興事以每成功 䟽義曰夫有形生於無形凡囿於有形莫 不自微以至著則大必滋於小也將尋斧 柯始於毫釐之不伐合抱之木生於毫末 可知若升高必自下則高必基於下也丘 山崇成始於累土之不輟九層之臺起於 累土可知自邇以及遠則遠必自於近也 將致千里積於跬步之不休千里之行始 於足下可知是三者其作始也簡原其始 則小其將畢也必巨要其終則大其理然 也蓋物有本末事有終始聖人見端而思 末所以索其至覩指而知歸所以要其宿 觀於遠近默與理契故不爲福先福亦不 至不爲禍始禍亦不來因時而起循理而 動躊躇以興事以每成功縁於有感而應 之耳彼天下之事日投吾前將謝之而莫 爲則眇綿之中固有不可不爲者然有而 爲之其易耶必待於躊躇而後興則不以 易而爲之也惟不以易而爲故事之所興 咸底成績巍乎其有成功歟爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗無執故無失 徽宗註曰聖人不從事於務故無敗不以 **白话解读** 治理要在事情还没混乱时就开始，这样即使遇到极大危险，众人也能安然度过。 合抱粗的大树是从细小的嫩芽长成的，九层高的楼台是从一筐筐泥土堆积起来的，千里远的路程是从脚下第一步开始的。宋徽宗解释说：所有有形的事物，大的必定是从小的生长而来，高的必定以低处为基础，远的必定从近处开始。事情开始时往往简单，结束时才会变得复杂。圣人看到开端就能想到结局，见到征兆就明白归宿，所以不会抢先求福，也不会成为祸患的开端。他们谨慎行事，因此总能成功。 进一步解释：有形的事物都从无形中产生，凡是具体存在的东西，没有不是从微小逐渐发展壮大的。想要砍伐大树，最初可能连小树枝都不去动它，但合抱粗的树木确实是从嫩芽长成的。想要登高必须从低处开始，高山也是由一筐筐土堆积而成的。想要到达远方必须从近处起步，千里路程也是靠一步步走出来的。这三件事开始时都很简单，但最终都会变得宏大。万物都有本末，事情都有始终。圣人看到开端就思考结局，是为了把握事物发展的规律；见到征兆就明白归宿，是为了掌握最终的走向。他们观察远近变化，默默与道理相合，所以不抢先求福但福气自然会来，不制造祸端所以灾祸也不会降临。顺应时机而行动，遵循规律而做事，经过深思熟虑才开始，因此总能成功。这是有感而应的自然结果。 天下的事情每天都会出现在我们面前，如果都推辞不做，那么看似微小的事情中其实有不得不做的。但要说做起来容易吗？必须经过慎重考虑才开始，就不会因为事情看似简单而草率行事。正因为不轻率行动，所以做的事情都能取得成效，最终成就伟大的功业。 强求的人往往会失败，执着的人往往会失去。所以圣人顺其自然就不会失败，不固执就不会失去。宋徽宗解释说：圣人不勉强做事，所以不会失败；不固执己见，所以不会失去。 故自持故無失昧者規度而固守之去道 愈遠矣能無敗失乎 䟽義曰天下之理可因不可爲可任不可 執爲之以求成適所以敗之執之以求得 適所以失之聖人體道之無靜而無爲不 從事於務也斯無事任之責故無敗變而 無執不以故自持也斯無事故之累故無 失世之昧者殊不知時無止分無常乃規 度而固守之蔽於一曲不該不徧是何異 刻舟求劍膠柱調瑟宜其去道愈遠而不 能趨變也能無敗失者鮮矣故民之從事常於幾成而敗之 徽宗註曰中道而止半塗而廢始勤而終 怠者凡民之情蓋莫不然故事常幾成而 至於敗 䟽義曰傳曰有足者可至於丘則道必致 其至中道而止則無所至矣又曰塗雖曲 而通諸夏則塗必同其歸半塗而廢則無 所歸矣仲尼有吾弗爲己之語蓋以是也 非特爲學如此雖從事者亦然使其志猒 於所守力倦於所行始勤而終怠則事亦 無所濟矣始勤則悦於須臾終怠則猒於 持乆凡民之情易遷於物始勤終怠蓋莫 不然惟其止而不進廢而自畫故事常幾 成而至於敗孟子興有爲者之嘆所以譬 掘井九仞而不及泉也愼終如始則無敗事矣 徽宗註曰靡不有初鮮克有終終始惟一 時乃日新施之於事何爲而不成 䟽義曰成王戒卿士必言功崇惟志業廣 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道和做事要顺应自然规律，不可强求固执。大意是说： 天下的道理可以顺应但不能强求，可以信任但不能执着。如果强行追求成功反而会失败，固执地想要得到反而会失去。圣人（指得道之人）领悟"道"的本质，保持虚静无为的状态，不刻意追求事务，所以不会遭遇失败；他们不固执己见，所以不会有过失。 世间不明白这个道理的人，不知道时机变化无常，却固执地死守某种规矩，就像刻舟求剑、胶柱调瑟（比喻拘泥固执的典故）一样，这样只会离"道"越来越远，无法适应变化，很少有不失败的。 普通人做事常常在快要成功时失败。这是因为他们开始时很勤奋，中途却懈怠停止。就像走路，半途停下就到不了目的地；就像挖井，挖到九仞深（古代长度单位）却没挖到泉水就放弃。孔子说"我不会这样半途而废"，就是这个意思。 如果能在结束时像开始时一样谨慎，就不会失败。周成王告诫大臣们说，功业崇高在于志向坚定，事业广大在于勤奋持久。始终保持初心，日日更新，这样做事有什么不能成功的呢？ 这段经文通过圣人与凡人的对比，强调修道做事要顺应自然、持之以恒，不要半途而废或固执己见，才能避免失败。 惟勤者蓋内盡其心所謂志外盡其力所 謂勤靡不有初鮮克有終則心已怠而力 已疲烏能不倦以終之哉伊尹曰終始惟 一時乃日新惟終始惟一故能至誠不息 圖惟厥終惟時乃日新故能力行不倦雖 休勿休以此施之於事則事必就緒而後 已何爲而不成所謂愼終如始則無敗事 者亶其然矣語曰有始有卒者其惟聖人 乎是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學以復衆人之所過 徽宗註曰欲利者以物易己務學者以博 溺心夫豈足以造乎無爲聖人不以利累 形欲在於不欲人我之養畢足而止故不 貴難得之貨不以人滅天學在於不學緝 熙於光明而已故以復衆人之所過道之 不明也賢者過之況衆人乎復其過而反 之性此絶學者所以無憂而樂 䟽義曰莊子言决性命之情以饕富貴則 欲利者以物易己而汩欲於俗列子言學 者以多方喪生則務學者以博溺心而雜 學無統夫豈足以造乎無爲夫所謂無爲 莫貴乎虚莫善乎靜而已以物易己則喪 已於物方且與動馳不知即動而靜以博 溺心則心枝而疑方且爲實礙不知損實 爲虚故不足以造乎無爲也聖人不然不 以利累形求之在我也所欲在内而不在 外欲出於不欲而已共利爲悦共給爲安 不拘一世之利爲己私分在乎兼足天下 **白话解读** 内心专注、竭尽全力去做事，这就是"志"；外在坚持不懈、全力以赴，这就是"勤"。人们做事往往有个好开头，却很少能坚持到最后，因为心志懈怠了，力气也用尽了，怎能不半途而废呢？ 伊尹（商朝贤相）说过：始终如一，才能日日更新。正因为始终如一，所以能保持真诚永不间断。谋划事情要想到最终结果，时时保持这种态度才能日日精进，所以能坚持行动不松懈。即使可以休息也不停下，用这种态度做事，必定能把事情做到圆满，还有什么做不成的呢？这就是"慎终如始则无败事"的道理，确实如此啊！古人说："有始有终的，大概只有圣人吧。" 因此圣人的追求与众不同：他们向往的是常人不向往的境界，不看重稀世珍宝；学习的是常人不学习的内容，以此来纠正众人的过失。宋徽宗注释说：贪图利益的人用外物交换自我，追求学问的人因博杂迷失本心。这怎能达到无为（道教核心思想，指顺其自然）的境界呢？ 圣人不让利益拖累身心，他们的欲望只在于"无欲"——他人与自我的需求都适可而止，所以不稀罕珍贵物品；不让人为造作破坏自然本性，学习只在于"不学"——保持内心光明澄澈而已，因此能纠正众人的过错。大道之所以不明，是因为贤人过分追求，何况普通人呢？改正过失回归本性，这就是断绝杂学的人能够无忧无虑的原因。 《庄子》说那些为富贵而扭曲本性的人，就是用外物交换自我，沉溺于世俗欲望；《列子》说那些学得太多反而丧失生命真谛的人，就是用博学淹没本心，使学问杂乱无章。这怎能达到无为境界呢？所谓无为，没有比虚静（道教修炼状态）更珍贵的了。用外物交换自我就会在物欲中迷失，追逐外动而不知动中求静；用博学淹没本心就会心思散乱，执着实相而不知化实为虚，所以达不到无为。 圣人则不同：不让利益拖累形体，因为所求在于内心而非外物，他们的欲望就是"无欲"——以众人共享利益为乐，以大家丰衣足食为安，不把一时利益据为己有，而着眼于让天下人都得到满足。 焉正莊子所謂人我之養畢足而止是以 不貴難得之貨不以人滅天則去人爲之 僞也所學在心而不在迹學在於不學而 已因性所有習以成之不以支離曼衍益 其眞期於朝徹見獨焉正詩所謂學有緝 熙於光明也故以復衆人之所過蓋窮巧 極珍難得之貨也聖人不貴之者欲使民 不遷於物而已可謂我無欲而民自足矣 捨本趨末衆人之所過也聖人以復其過 者欲救其過使歸諸道而已可謂常善救 人而無棄人矣蓋道之不明也賢者過之 賢人則異乎衆人賢者之智猶有所謂過 況衆人乎復其過而反之性則性脩反德 德至而同於初將至於見道而絶學任其 性命之情無適而不樂此絶學所以無憂 也若顔氏之子忘仁義禮樂而簞瓢捽茹 不改其樂其於聖人樂以忘憂爲殆庶幾 乎以輔萬物之自然而不敢爲 徽宗註曰天高地下萬物散殊豈或使之 性之自然而已輔其自然故能成其性爲 者敗之故不敢爲此聖人所以恃道化而 不任智巧 䟽義曰天運乎上不産而化地處乎下不 長而育萬物盈於天地之間若動若植萌 區異狀所謂天高地下萬物散殊也聖人 贊天地之化育而萬物得由其道者豈或 使之其生化形色智力消息性之自然而 已輔其自然則不益生不勸成因其固然 **白话解读** 庄子所说的"人我之养毕足而止"，意思是人的需求满足基本需要就够了。所以圣人不看重稀罕的珍宝，不因人为破坏自然天性，这样就能去除人为的虚伪。真正的学问在于内心修养而不在于表面功夫，最高境界是通过不刻意学习来达成，顺着本性自然发展，不靠支离破碎的知识来增加所谓真知，最终达到豁然开朗、洞见独到的境界。 《诗经》里说的"学有缉熙于光明"就是这个道理。圣人纠正众人的过错，就是因为人们过分追求奇巧珍稀之物。圣人不看重这些，是想让百姓不被外物诱惑转移。可以说，只要统治者没有贪欲，百姓自然就会知足。舍本逐末是普通人的通病，圣人纠正这些过失，是想帮助人们回归正道，这就是"常善救人而无弃人"的意思。 当大道不显明时，贤能之人也会犯错。贤人尚且如此，何况普通人呢？改正错误回归本性，就能修养德性，德性圆满就能回归本源，最终领悟大道而超越刻意学习，顺其自然就能处处安乐。颜回（孔子的弟子）能忘却仁义礼乐的束缚，即使粗茶淡饭也不改其乐，几乎达到了圣人"乐以忘忧"的境界。 圣人辅助万物自然发展而不敢妄为。宋徽宗注解道：天高地卑，万物各具形态，这都是自然本性使然。辅助自然就能成就本性，刻意妄为反而会失败，所以圣人不敢妄为，这就是依靠大道化育而不依赖智巧的原因。 天地运行有其自然规律：天在上运行却不刻意生产，地在下承载却不刻意养育。万物充满天地之间，无论动物植物都各具形态。圣人协助天地化育万物，让万物各循其道，这不是谁在刻意驱使，而是本性自然如此。辅助自然就是不刻意助长、不强行促成，顺应万物本来的样子。 付之自爾故能成其性也然而天無爲以 之清地無爲以之寧萬物職職皆從無爲 殖所以成其性者豈假人力爲之哉爲者 敗之且有助長之失故不敢爲此聖人所 以恃道化而不恃智巧也恃道化則順物 自然而無容私不任智巧則去智與故而 循天理將無爲而萬物化矣彼刻楮者三 年而成一葉則物之有葉者鮮矣何足以 語道化之妙 ### 古之善爲道章第六十五 古之善爲道者非以明民將以愚之 徽宗註曰民可使由之不可使知之古之 善爲道者使由之而已反其常然道可載 而與之俱無所施智巧焉故曰愚三代而 下釋夫恬惔無爲而悦夫啍啍之意屈折 禮樂以正天下之形吁俞仁義以慰天下 之心將以明民名曰治之而亂孰甚焉 䟽義曰聖人以道在天下善貸曲成而其 仁顯故民可使由之巧妙功深而其用藏 故不可使知之易所謂百姓曰用而不知 孟子言終身由之而不知其道者衆矣是 也古之善爲道者每得乎此以謂我愚人 之心也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏推 此以化民則民莫不由之得之於觀感反 其常然而復性之本將以愚之也愚故道 道可載而與之俱故無所施其智巧焉蓋 天下有常然曲直無待於鈎繩圓方無待 於規矩附離不以膠漆約束不以纏索相 忘於道術而去其智巧之心斯不失其常 **白话解读** 天地自然运行，不需要人为干预就能保持清明安宁。万物生长繁衍都是遵循自然规律，而不是靠人力强求。刻意去干预反而会破坏自然本性，就像拔苗助长一样适得其反。所以圣人遵循道的自然教化，而不依赖智巧手段。顺应自然规律就不会掺杂私心，放弃智巧就能回归天理，这样看似无为却能成就万物的化育。就像那个花了三年雕琢一片树叶的工匠，反而失去了对树叶自然之美的理解，这样的人怎能领悟大道的奥妙呢？ 古代真正懂得行道的人，不是用智巧来教化百姓，而是引导他们回归纯朴本性。宋徽宗注解这段话时说：可以让百姓遵循道而生活，不必让他们都明白其中精微。善于行道的人就是让人们自然遵循，回归本然状态。这样道就能自然承载万物，不需要刻意运用智巧，所以说这是"愚"的境界。夏商周三代以后，人们抛弃了恬淡无为的本性，沉迷于繁琐的礼仪规范和仁义说教，表面上是在开化民众，实际上却造成了更大的混乱。 圣人以道治理天下，像春雨润物般潜移默化地成就万物，这种仁德自然显现，所以能让百姓自然遵循；而道的精微功用深藏不露，所以不必让所有人都明白其中原理。《易经》说百姓日用而不知，《孟子》也说很多人终生遵循道却不明白其中道理，就是这个意思。古代善于行道的人明白这个道理，看似愚钝实则大智若愚。在世俗之人都精明算计时，他们保持混沌质朴的状态。用这种方式感化民众，人们就会自然回归本性。这种"愚"不是真愚昧，而是与道相合的境界，不需要智巧手段就能自然成就。就像曲直不用墨线测量，方圆不用规矩刻画，黏合不用胶漆，捆绑不用绳索，在道术中忘却智巧之心，才能保持本真状态。 然矣自非善爲道者何以臻此三代而下 釋夫恬惔無爲而不知處無爲之事悦夫 啍啍之意而不知行不言之教屈折禮樂 以正天下之形而失之戕賊是待鈎繩規 矩而後正也吁俞仁義以慰天下之心而 過於柎傴是待繩約膠漆而後固也若是 則失其常然矣將以明民名曰治之而亂 孰甚焉莊子曰聞在宥天下不聞治天下 也蓋明民而治之非所以治天下惟在之 宥之則民日趨於平泰之域無事而生定 矣又何治天下以感子之心爲故曰有治 天下者哉民之難治以其智多 徽宗註曰天下每每大亂罪在於好知 䟽義曰弓弩畢弋之知多則羽而雲翔者 不能高至罔罟罾笱之知多則鱗而川泳 者不能趨深削格羅落罝罘之知多則足 而蹠實者不能走壙在物尚此況於人乎 故知詐之變多則俗惑於辯莊周即物理 以驗人事則知萬物皆由於道而不可擾 之以智所以言天下每每大亂罪在於好 智也聖人之治常使民無知無欲以道之 虚靜出爲天下應耳又何智之足爲是以 善言治者論太平之本則曰智謀不用語 道化之妙則曰不恃智巧豈非治之要者 在知道而不在於好智者歟故以智治國國之賊 徽宗註曰法出而姦生令下而詐起 䟽義曰莊子曰智者爭之器智出乎爭則 民多逐利而機巧所謂法出者非法不足 **白话解读** 这段文字主要讨论治理国家的智慧与无为之道。老子和庄子都认为，过度依赖智巧和人为干预反而会导致社会混乱。 从三代（夏商周）以后，人们沉迷于表面功夫：喜欢空谈无为却不懂真正实践无为之道，满足于形式化的说教而不懂身教重于言传。用繁琐的礼仪规范来矫正百姓行为，反而伤害了人的本性，就像非要靠圆规尺子才能画出标准图形。提倡仁义道德来安抚民心，却变得矫揉造作，如同依赖胶水绳索才能固定东西。这些做法都违背了自然之道，名义上是教化百姓，实际却制造更多混乱。 庄子说"闻在宥天下，不闻治天下"（听说要让天下自在宽裕，没听说要治理天下）。强行用智巧治理百姓，反而不是治国的正确方法。只要让百姓自在发展，社会自然趋于安定平和，何必刻意治理呢？ 百姓难以治理，正是因为他们智巧太多。宋徽宗注释说：天下大乱的根源就在于崇尚智巧。就像捕鸟器具太精巧，鸟儿就飞不高；渔网设计太周密，鱼儿就难游深；陷阱机关太复杂，走兽就不敢奔跑。动物尚且如此，何况人呢？当权谋诡辩盛行，社会就会陷入混乱。庄子通过自然现象说明：万物都遵循道的规律，人为智巧只会干扰自然。 圣人治国，是让百姓保持纯朴无欲，以虚静之道应对世事，根本不需要玩弄智巧。真正懂得治国的人谈论太平根本时，都会说"不需智谋"；论及大道化育的奥妙，就会说"不靠智巧"。治国的关键在体悟大道，而不在崇尚智术。 所以用智巧治国实则是国家的祸害。宋徽宗注释说：法令越细，奸邪越多；政令越繁，欺诈越盛。庄子指出：智巧成为争斗的工具，百姓就会竞相逐利、机巧百出。所谓"法令出台"，恰恰说明自然之道已经败坏。 以繩之也嚴爲法禁容有抵冒而生姦宄 之心者不能齊也所謂令下者非令不足 以號之也令出惟行容有面革而起詐僞 之情者不能止也經曰法令滋彰盜賊多 有則姦詐可知所謂以智治國國之賊不以智治國國之福 徽宗註曰焚符破璽而民鄙朴掊斗折衡 而民不爭 䟽義曰莊子曰道者爲之公以道爲公則 民皆不約而自孚所謂焚符破璽非焚而 破之也以信信之則民朴鄙而符璽非所 恃也所謂剖斗折衡非掊而折之也以平 平之則民不爭而斗衡無所用也經曰我 好靜而民自正我無欲而民自足民正而 足則其朴鄙不爭可知所謂不以智治國 國之福知此兩者亦楷式 徽宗註曰知此兩者則知所以治國知所 以治國故民則而象之以爲楷式 䟽義曰表正則影正源清則流清自然之 符也聖人位乎民物之上端表澄源無爲 而天下化明夫用智與不用智而已知此 兩者則知治國貴清靜而無俟於用智也 不以智治則聽唱視儀者得效法於觀感 之際孰不則而象之以爲楷式哉蓋則猶 作則之則以其有則則之也象猶垂象之 象以其有象象之也惟其有則象故民則 而象之以爲楷式若荀卿設爲國之問有 曰槃圓而水圓盂方而水方意與此同常智楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣 **白话解读** 用严苛法令约束百姓，就像拉紧绳子一样，反而会让人产生钻空子作恶的念头，无法真正规范人心。所谓政令难以执行，不是因为政令不够严厉，而是即便政令强制推行，人们表面服从却暗生欺诈之心，这种情况根本无法杜绝。《道德经》说：法令越是繁多严苛，盗贼反而越多，这就是奸诈滋生的明证。用智巧手段治理国家，实则是国家的祸害；不用智巧治国，才是国家的福分。 宋徽宗注释说：烧掉符节、砸碎印玺（象征废除繁琐政令），百姓反而回归纯朴；毁掉量斗、折断秤杆（象征取消严苛制度），百姓自然不再争斗。疏义解释道：庄子说过"道"是天下共通的准则。以大道为公，百姓不需约束就能自然信服。所谓"焚符破玺"不是真烧毁，而是以诚信待人，百姓自然淳朴，不再依赖这些凭证；"掊斗折衡"也不是真破坏，而是以公平待人，百姓自然不争，量器也就无用了。《道德经》说：统治者清静无为，百姓自会端正；统治者没有贪欲，百姓自会富足。百姓端正富足时，那种淳朴不争的状态就自然显现了。这就是"不以智治国"带来的福泽。 要明白这两种治国方式的区别，它们都是可供效法的典范。宋徽宗注解说：明白这两种方式的差别，就懂得如何治国；懂得如何治国，百姓就会效仿并以此为准则。疏义进一步解释：标杆端正影子就正，源头清澈水流就清，这是自然规律。圣人居于百姓之上，只需端正标杆、澄净源头，无为而治就能教化天下。关键在于明白用智巧与不用智巧的区别，懂得治国贵在清静无为而不依赖智巧手段。不用智巧治国时，百姓就像看着日晷影子和仪表那样自然效法，谁不会以此为准则呢？"则"是作为规范的意思，"象"是作为表率的意思。正因为有规范表率，百姓才会效仿并以此为准则。就像荀子说的"圆盘盛水水就圆，方盂盛水水就方"，道理与此相同。 这种恒常的智慧准则，就是最深远的"玄德"（大道之德）。玄德深邃悠远，与世俗追求智巧的做法完全相反。 徽宗註曰玄者天之色常知楷式而不用 其智則與天合德深不可測遠不可窮獨 立于萬物之上物無得而耦之者故曰與 物反矣 䟽義曰妙而小之之謂玄玄者天之色也 常知楷式而不用智則以抱一爲天下式 也若然則去智與故循天之理宜其與天 合德無聲無臭深不可測無際無分遠不 可窮獨立乎萬物之上物無得而耦之者 若列子所謂疑獨者是已故曰與物反矣 自非入而辯物與天合德者疇克爾哉然後乃至大順 徽宗註曰順者天之理乃至大順者去智 與故循天之理而已莊子曰與天地爲合 其合緡緡若愚若昏是謂玄德同平大順 惟若愚若昏所以去智 䟽義曰在易之豫有曰天地以順動故日 月不過而四時不忒是順者天之理也自 其體而言則乾爲至健即其理以觀則乾 以易知故曰易簡而天下之理得此順所 以爲天之理者歟乃至大順者去使然之 智故即自然之至理以不識不知順帝之 則而已所謂去智與故循天之理者此也 莊周著天地篇論性脩反德德至同於初 有曰與天地爲合其合緡緡若愚若昏是 謂玄德同乎大順蓋天地之間虚而不屈 動而愈出合則通於天地同乃虚而已緡 緡相合非蘄合而合也非有所知見而合 也若愚則冥心而無知若昏則膠目而無 **白话解读** 这段文字主要解释"玄"的概念和"大顺"的境界，核心是讲如何通过去除人为智巧来达到与天道相合的境界。 "玄"指天的颜色（深青色），代表深远莫测的意境。真正明白大道的人，虽然知道规范法则却不刻意运用智巧，这样就能与天道的德行相合。这种境界深不可测、远不可及，超然独立于万物之上，没有任何事物能与之匹配，所以说这种境界与普通事物是相反的。就像列子说的"疑独"状态，只有那些能洞察万物本质、与天道相合的人才能达到。 "大顺"就是顺应自然天理。达到大顺境界的方法，就是去除人为的智巧和刻意作为，完全遵循自然规律。《庄子》说这种境界是与天地自然相融，看似愚钝昏昧，实则是最高的玄德，完全顺应大道。就像《易经》"豫卦"所说，天地顺应规律运行，所以日月运行不偏差、四季更替不错乱。从本质看，乾卦（代表天）的刚健就是最简易的真理。所谓去除智巧、顺应天理，就是像《诗经》说的"不识不知，顺帝之则"那样自然而然地遵循天道。 庄子在《天地篇》中论述修养本性、返归道德时提到：与天地自然相合的状态是浑然一体、看似愚昧昏聩的，这就是玄妙的德行，完全顺应大道。天地之间空虚却永不枯竭，越是运动就越能生化万物。与天地相合就是通达自然，与大道相同就是保持虚静。这种相合不是刻意追求的，也不是通过知识见解达到的。"若愚"是心境空明无所知，"若昏"是目光混沌无所见，都是形容去除人为造作后的自然状态。 見無知無見是謂玄德德至於玄則性天 自然無所與迕而同乎大順矣惟其若愚 若昏所以能去智惟其去智所以能原於 德而成於天莊子於天地篇之首言天德 而已矣意與此合 ### 江海爲百谷王章第六十六 江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王 徽宗註曰興事造業其一上比者王也王 有歸往之義君能下下則民歸之如水之 就下 䟽義曰帝言德王言業此興事造業所以 爲王公乃王王乃天此其一上比所以爲 王王有歸往之義所謂下民之王者是也 下民所以嚮往而親附之者以其容而下 之有下下之道故也是以近者謳歌而樂 之遠者竭蹶而趨之如水之就下沛然莫 之能禦也經曰譬道之在天下猶川谷之 於江海民之歸往豈不相似然天保序言 君能下下而詩言无不爾哉承其知善下 之道歟是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不猒 徽宗註曰易於屯之初曰以貴下賤大得 民也得其民者得其心也處上而人不重 則從之也輕處前而人不害則利之者衆 若是者無思不服故不猒易曰百姓與能 䟽義曰貴以賤爲本故易於屯言以貴下 賤大得民也雲雷並作於卦爲屯天造草 昧之時也初九爲經綸之君能以謙自牧 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于"玄德"的修行境界，二是通过江海比喻说明统治者应具备的谦下品质。 首先解释"玄德"的境界：当修行达到看而不见、知而不知的状态，就是进入了"玄德"（深奥玄妙的德行）的境界。这种境界与天性自然完全契合，没有任何违逆，就像回归了大道本源。看起来好像愚钝糊涂，其实正是摆脱了世俗智巧的表现。庄子在《天地篇》开头说的"天德"（天然本性之德），与这个意思是相通的。 接着用江海比喻说明治国之道：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。同样的道理，君主若能谦逊待人，百姓就会像水往低处流一样自然归附。真正有德的统治者，虽然地位在上却不会让人感到压迫，虽然领导在前却不会让人感到威胁，所以天下人都乐意拥戴他而不厌弃。 这里引用了《易经》中"以贵下贱，大得民也"的道理，说明在天下初创的艰难时期（屯卦象征初创），君主若能保持谦逊态度，就能赢得民心。就像云雷交加的屯卦初九爻所示，真正有智慧的领导者都懂得谦卑自处的道理。 忘其貴而下下民之所求也所以能大得 民得其民者得其心也得其心者是豈教 誥之所能令哉以其言下之故處上而人 不重彼皆有願戴之心而從之也輕若孟 子言從之者如歸市是已以其身下之故 處前而人不害彼皆有樂附之誠而利之 者衆若莊子言利仁義者衆是已然則四 方之民莫不親之若父母愛之若芝蘭無 思不服得之於心悦樂推而不猒矣易曰 百姓與能蓋天地設位聖人成能以聖人 之成能而百姓與之則親譽之至宜無時 而斁矣以其不爭故天下莫能與之爭 徽宗註曰行賢而去自賢之行安往而不 愛哉 䟽義曰以賢臨人未有得人者也以賢下 人未有不得人者也以賢下人猶能得人 况行賢而無自賢之行固宜爲人之所愛 宜乎陽子居有是言也蓋行賢而無自賢 之行則能處乎不爭之地安往而不愛則 物不能與之爭矣 ### 天下皆謂章第六十七 天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫 徽宗註曰肖物者小爲物所肖者大道覆 載萬物者也洋洋乎大哉故似不肖若肖 則道外有物豈得爲大乎 䟽義曰肖人者其體小故肖物者小大者 人之所因故爲物所肖者大速哉七十子 之肖仲尼也由七十子以觀仲尼則小大 固可知已然聖人所以能成其大者以其 **白话解读** 忘记自己尊贵的身份而谦卑对待百姓，才能真正获得民心。得到民心，哪里是靠说教命令能做到的呢？正是因为言语谦下，所以居于上位而人们不觉得沉重，大家反而都愿意拥戴追随。就像孟子说的，追随他的人多得像赶集一样。因为自身姿态谦卑，所以走在前面而人们不觉得受损害，大家都乐意依附他、从他那里获益。就像庄子说的，向往仁义的人自然很多。这样四方的百姓都会像对待父母一样亲近他，像喜爱芝兰一样爱戴他，内心诚服、由衷喜悦地推崇他而不会厌倦。《易经》说"百姓参与成就"，天地设立秩序，圣人成就功能，百姓参与其中，这种亲近赞誉之情永远不会消减。 正因为不与人争，所以天下没人能与他相争。宋徽宗注解道：践行贤德而不自以为贤，这样的人到哪里不受爱戴呢？疏义解释说：以贤者姿态居高临下对待人，不会得到真心；以贤者姿态谦卑待人，没有不得人心的。谦卑待人都能得人心，何况真正贤德而不自夸的人，自然更该受人爱戴。阳子居说得对，能做到贤德而不自夸，就能处于不争的境界，到哪里都受爱戴，外物自然无法与他相争。 《天下皆谓章》说：天下人都说我说的"道"太宏大，好像什么都不像。正因为它宏大，所以才什么都不像。如果像具体某物，早就变得渺小了。徽宗注解：模仿具体事物的就渺小，被万物效法的才宏大。道包容承载万物，浩瀚无边，所以看似不像任何具体事物。如果像某物，那道之外还有其他东西，怎能算大呢？疏义解释：模仿人的形体就小，模仿事物的也小。伟大是众人所依循的，所以被万物效法的才伟大。看看孔门七十弟子模仿孔子，通过他们就能明白大小之别。然而圣人之所以能成就伟大，正是因为他...... 得道之本宗焉夫道覆載萬物者也以道 爲萬物祖故有萬不同莫不由之天地雖 大秋毫雖小皆不外於覆載之内所謂洋 洋乎大哉言其無不該徧廣乎能容也爲 物所肖而非肖物故似不肖若肖則道外 有物可名於小豈得爲大乎自道之外何 物之有即未始有對言之固不可以議其 將强爲之名曰大爾我有三寳寳而持之 徽宗註曰異乎俗世之見而守之不失者 我之所寳也 䟽義曰聖人則異賢人矣以賢視聖猶有 所異況世俗之見其異之也固亦遠矣所 謂三寳者在世俗則蔽於私見妄以爲小 殊不知即理以觀乃所以爲大也異乎世 俗之見而守之不失則善抱而不脱未始 須臾離也可謂寳而持之矣儒有不寳金 玉而忠信以爲寳則知我有三寳在内不 在外持之不可不至也惜夫世俗之人知 寳其寳而不知寳其所以寳適爲身之累 是以寳珠玉者殃必及身一曰慈 徽宗註曰慈以愛物仁之實也 䟽義曰慈以惠物爲心仁以愛人爲本故 天倫以父慈爲先燕飲以慈惠爲示要之 皆本於愛也得非慈爲仁之實乎老君言 道德絶仁而寳此曾非絶之也欲明仁之 實而已二曰儉 徽宗註曰儉以足用禮之節也 䟽義曰儉者德之共禮於用貴稱故儉不 中禮則褊急儉而用禮則適宜要之皆貴 **白话解读** 道（指宇宙本源和规律）是承载万物的根本。作为万物的始祖，万事万物都源于道。天地虽然广大，秋毫虽然微小，都包含在道的覆载之中。道浩瀚无边，无所不包，宽广能容。万物都效法道，但道本身不像具体事物。如果道像某个具体事物，那就成了有限的小东西，怎能称为"大"呢？在道之外根本不存在其他东西，所以勉强用"大"来称呼它。 圣人拥有三件珍宝（指下文慈、俭、不敢为天下先），并牢牢持守。宋徽宗注解：与世俗见解不同而能坚守不失的，就是我的珍宝。圣人超越贤人，贤人比起圣人尚有差距，更不用说世俗之见了。世俗之人被私心蒙蔽，误以为这三宝微不足道，其实从道理来看，这才是真正的大智慧。不同于世俗见解而能始终坚守，就像牢牢抱住不放手，一刻都不离弃。儒家不看重金玉而把忠信当作珍宝，同样说明这三宝是内在的而非外在的，必须坚持到底。可惜世俗之人只知道珍惜表面的珍宝，却不懂珍惜真正的珍宝，反而成为负累。那些贪图珠宝美玉的人，灾祸必定降临。 第一宝是"慈"（仁慈）。宋徽宗注解：慈爱万物是仁的实质。慈以施惠万物为心，仁以关爱他人为本。天伦关系以父亲慈爱为首要，宴饮聚会以慈惠为示范，都源于爱心。老子说道德超越仁却又珍视慈，并非否定仁，而是要阐明仁的本质。 第二宝是"俭"（节俭）。宋徽宗注解：节俭使用度充足，是礼的节制。节俭是美德的基础，礼制讲究用度得当。过分节俭会显得吝啬，合宜的节俭则恰到好处。 於足用也得非儉爲禮之節乎孔子言禮 與其奢也寧儉曾非嗇之也欲明禮之節 而已三曰不敢爲天下先 徽宗註曰先則求勝人尚力而不貴德 䟽義曰天下有常勝之道曰柔常不勝之 道曰剛柔則不求勝人以濡弱謙下爲表 而天下莫能與之爭剛則求勝人雖以出 衆爲心曷常出乎衆哉苟或能剛不能柔 爲先以求勝人是尚力而不貴德也力者 爭之端尚力則好勇而物與之敵若莊子 所謂以巧鬥力是也謙者德之柄貴德則 柔巽而物莫能賤若易言天地人神皆取 於謙是也然則求勝人者尚力而不貴德 孰若不求勝人者貴德而不尚力哉能不 尚力則知不敢爲天下先能謙抑而進於 德矣是以抑抑威儀爲德之隅夫慈故能勇 徽宗註曰文王視民如傷一怒而安天下 之民 䟽義曰仁者必有勇故愛人者惡人之害 也有德者必有威故有常德足以立武事 也文王懷保小民惠鮮鰥寡孟子稱其視 民如傷可謂能慈矣逮至赫赫斯怒以整 其旅有武功以伐于崇則一怒而安天下 之民其勇莫能加也慈故能勇有見於是儉故能廣 徽宗註曰閉藏於冬故蕃鮮於春天地尚 不能常侈常費而況於人乎 䟽義曰易曰坎爲隱伏坎以方則北於時 爲冬萬物之所歸也故伏藏者必於冬言 **白话解读** 这里讲的是为人处世的三个重要原则：节俭、谦让和仁慈。 关于节俭，孔子说礼仪与其奢侈铺张，不如朴素节俭。这不是说要吝啬小气，而是强调礼仪要有节制。就像冬天把能量储存起来，春天才能万物繁发，天地尚且懂得节制，何况人呢？ 关于谦让，道家认为柔弱反而能常胜，刚强反而容易失败。柔弱的人不与人争胜，保持谦逊低调，反而没人能与他相争；刚强的人总想胜过别人，就算一时出众，终究会失败。如果只知刚强不懂柔弱，争强好胜就是崇尚武力而不重德行。武力是争斗的开端，好勇斗狠就会树敌众多。谦逊才是德行的根本，像《易经》说的，天地人神都推崇谦逊。所以与其争强好胜，不如保持谦让，这样才能真正修养德行。 关于仁慈，真正仁爱的人必然勇敢。周文王爱护百姓如同对待伤员，一旦发怒就能安定天下。有德行的人自然有威严，所以能建立武备。文王保护弱小，照顾鳏寡孤独，可谓仁慈之至；当他为百姓愤怒出征时，那种勇气无人能及。所以说仁慈才能产生真正的勇气。 这些道理告诉我们：节制才能长久，谦让才能进步，仁慈才能强大。就像冬天藏养能量是为了春天更好地生长，这些品德修养都是为了成就更大的事业。 之又曰震爲蕃鮮震以方則東於時爲春 萬物之所出也故蕃鮮者必於春言之惟 閉藏於冬然後蕃鮮於春一氣之運而萬物 之理其消長自有時其盈縮自有數贍足 一切而未嘗侈化出萬有而未嘗費天地 尚然況於人乎且地道無成而代有終觀 夫坤爲吝嗇其靜也翕是以廣生焉則知 天地不能常侈常費可知矣惟其無所侈 費所以能致其廣大驗之人事亦若儉故 能廣而已不敢爲天下先故能成器長 徽宗註曰不爭而善勝者天之道道之尊 故爲器之長 䟽義曰天爲萬物父化貸覆育默旋於太 虚之中職職羣動出於機者與之岀而不 辭歸其根者與之歸而不逆順物自然因 其成理而已然囿於生成之數者咸於此 受命而不能外其橐籥則天之道不爭而 善勝矣道之尊首出庶物而天下莫能卑 故爲器之長老氏於知雄守雌亦曰聖人 用之則爲官長蓋聖人體道之無虚己以 遊世處乎不爭之地而天下莫能與之爭 大道已行矣豈非不敢爲天下先故能成 器長歟今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣 徽宗註曰世之人知勇之足以勝人而不 知慈乃能勇知廣之足以夸衆而不知儉 乃能廣知器長之足尚而不知自後之爲 要則剛强之徒而已有死之道焉 䟽義曰三寳者一性之眞非人爲之僞也 **白话解读** 这段经文主要阐述天地运行规律与为人处世的道理。春天万物萌发（震卦象征东方春季），是因为经历了冬季的闭藏。天地之气循环运转，万物盛衰都有其自然规律。天地化育万物却从不浪费，大地（坤卦）看似吝啬收敛，实则能广育生命，说明过度消耗反而不能长久。 在人事方面，不争强好胜才能成为真正的领导者（器长）。天道默默化育万物却不居功，圣人（老君）体悟大道，保持谦逊不争的姿态，反而无人能与之相争。这就是"不敢为天下先，故能成器长"的道理。 如果抛弃慈爱只逞勇猛，放弃节俭追求铺张，不顾谦让一味争先，就会走向灭亡。世人常犯的错误是：只看到勇猛能胜人，却不知慈爱才是真勇气的源泉；只追求表面排场，却不懂节俭才能实现真正的富足；羡慕领导地位，却忽视谦让才是根本。这些都是刚强之徒的短视行为，终将招致败亡。 注：文中"三宝"指道家提倡的三种根本品质（通常指慈、俭、不敢为天下先），这些是人的天然本性，而非后天矫饰。 惟物我兩忘然後能寳而持之世之人捨 眞逐僞昧於至理以我敵物與接爲搆知 勇之足以勝人以力相誇而不知慈乃能 勇有所謂仁者無敵知廣之可以夸衆以 侈相靡而不知儉乃能廣有所謂用之不 可既知器長之足尚以能相矜而不知自 後之爲要有所謂自後者人先之是皆剛 强之徒而已有死之道焉故曰堅强者死 之徒也昔莊周論博大眞人有曰常寬容 於物不削於人則慈可知矣有曰徐而不 費以約爲紀則儉可知矣有曰人皆取先 己獨取後則不敢爲天下先可知矣若老 氏者可謂能允蹈之其於垂訓非獨載之 空言又見於行事世之人乃捨此而謂剛 强危其身亦弗思之甚也眞所謂蔽蒙之 民夫慈以戰則勝以守則固 徽宗註曰仁人無敵於天下故以戰則勝 民愛其上若手足之捍頭目子弟之衛父 兄效死而弗去故以守則固 䟽義曰孟子曰夫國君好仁天下無敵所 謂仁人無敵於天下以民之所好在於仁 也仁者無敵則能興大利致大順民之歸 仁猶水之就下故以戰則勝而舉萬全之 功也書曰民罔常懷懷于有仁苟子所謂 民愛其上若手足之捍頭目子弟之衛父 兄然則效死勿去以守則固者以民之所 懷在於仁也昔成湯克寬克仁乃能敷奏 其勇而莫敢不來享是仁人無敵於天下 **白话解读** 这段经文主要阐释了道家"柔弱胜刚强"的核心思想。首先指出世人常犯的错误：总是执着于自我与外物的对立，追求虚假表象而背离真理。人们总以为靠智谋武力能胜过别人，却不知真正的勇气来自慈悲；总想用奢侈炫耀来博取关注，却不知真正的富足源于节俭；总想争当人上人，却不知谦退才是根本。这些争强好胜的做法都通向死亡之路，正如老子所说"坚强者死之徒"。 接着引用庄子对得道真人的描述：对万物常怀宽容之心（体现慈悲），生活简约而不浪费（体现节俭），甘居人后不争先（体现谦让）。老子不仅用言语教导这些道理，更用自身行为示范。可惜世人仍执迷于刚强之道，实在是不开悟的愚昧之人。 最后通过宋徽宗和疏义的注解进一步说明：真正怀有仁德的人是无敌的。就像孟子说的，国君若行仁政就天下无敌，因为民心自然归附。民众会像保护自己的手足头目、像子弟护卫父兄那样誓死追随，所以用慈悲之心来作战必胜，用来防守必固。历史上商汤王正因为宽厚仁德，才能让各方诸侯心悦诚服地归顺。 （注：文中"慈"指道教三宝"慈、俭、不敢为天下先"中的慈悲心；"真人"指修真得道之人；"成汤"指商朝开国君主） 也太王有至仁故邠人從之如歸市是民 愛其上也在上者以德行仁而無敵在下 者心悦誠服而愛上故以戰則勝以守則 固慈之爲寳豈小補哉天將救之以慈衛之 徽宗註曰志於仁者其衷爲天所誘志於 不仁者其鑒爲天所奪則天所以救之衛 之者以慈而已此三寳所以慈爲先 䟽義曰盡其心者知其性也知其性則知 天矣蓋仁根於心性所有天所命也惟體 仁則能盡性惟盡性則能得天故志於仁 者其衷爲天所誘所謂栽者培之善者福 之作善降之百祥之類是也志於不仁者 其鑒爲天所奪所謂傾者覆之禍者淫之 作不善降之百殃之類是也然則繼道者 善首善者仁天道無私常予善人所以救 之使安衛之使固者以其善於慈而已此 三寳所以慈爲先又以見仁爲百善之總 名人道之大成 **白话解读** 这段文字讲的是"仁慈"的重要性。古代太王（周文王的祖父）因为极其仁德，邠地百姓像赶集一样追随他，这说明人民真心爱戴贤明的君主。 当统治者用仁德治理国家时，就会天下无敌；百姓也会心悦诚服地爱戴他。这样的国家，打仗能胜利，防守能稳固。仁慈这种宝物，带来的好处可不止一点点。上天要拯救一个人，就会用仁慈来保护他。 宋徽宗注释说：立志行仁的人，内心会被上天引导；而心怀不仁的人，他的好运会逐渐被上天剥夺。上天就是用仁慈来拯救和保护人的，所以"三宝"（道教指慈、俭、不敢为天下先）中以仁慈为首。 进一步解释说：能彻底发挥本心的人，就能明白天性；明白天性，就能通晓天意。仁德植根于人心，是本性所有、上天赋予的。只有践行仁德，才能充分发挥本性；只有充分发挥本性，才能获得天助。所以行仁之人会得到上天眷顾，就像栽培植物、降福给善人那样；而不仁之人则会失去天佑，就像倾倒的容器、遭受灾祸那样。 天道总是偏爱善人，用仁慈来保护和稳固他们。这就是为什么在"三宝"中仁慈排在第一位，也说明仁德是各种善行的总纲，是人道的最高境界。真正爱好仁德的人，没有比这更高尚的了。 也好仁者無以尚之道德眞經䟽義卷之十二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/12/