--- title: "《道德真經疏義(一)》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 19 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 19 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經疏義(一)》卷2，据 Kanripo KR5c0079（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經疏義(一)》卷2 洞神部 · 卷 2 / 14 · 9,697 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 19 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 19 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0079）](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0079`](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0694` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：14 卷，约 155,637 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—395 十四卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0079）](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經疏義(一)》卷2，据 Kanripo KR5c0079（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 2 / 14 道德眞經䟽義卷之二莫二 太學生江澂䟽 ### 道冲章第四 道冲而用之或不盈 徽宗註曰道有情有信故有用無爲無形 故不盈經曰萬物負陰而抱陽冲氣以爲 和萬物之理偏乎陽則强或失之過偏爭 陰則弱或失之不及無過不及是謂冲氣 冲者中也是謂大和高者抑之下者舉之 有餘者取之不足者予之道之用無適而 不得其中也注焉而不滿酌焉而不竭既 以爲人己愈有旣以與人己愈多道之體 猶如太虚包裹六極何盈之有 䟽義曰道可傳而不可受以可傳故有情 有信所以有用一根荄之細若與之扶疏 一蠛蠓之微若與之承翼非情乎寒暑待 此以往來而不忒其時庶物待此以生育 而各從其類非有信乎以不可受故無爲 無形所以不盈淵乎其居而湛然不撓漻 乎其清而寂然不動非無爲乎昏昏默默 而視之不見窈窈冥冥搏而之不得非無 形乎經曰萬物負陰而抱陽沖氣以爲和 蓋陰止而靜萬物負之陽融而亨萬物抱 之然師天而無地則偏乎陽而失之過師 陰而無陽則偏乎陰而失之不及必有陰 陽之中者强不失之過弱不失之不及冲 氣是已冲之爲氣天一爲之本天五爲之 中則冲者中也中通上下是謂大和道之 致用乃在乎此是以高者抑之以損其過 下者舉之以補其不及有餘則取之故大 **白话解读** 道（宇宙本源）看似虚空却作用无穷，永远不会满溢。宋徽宗解释说：道虽然真实存在（有情有信），所以能发挥作用；但又无所作为、没有具体形态（无为无形），因此永远不会满溢。《道德经》说万物都背负阴气而怀抱阳气，阴阳二气交融形成和谐状态。万物的规律是：偏向阳气就会过于刚强，偏向阴气又会过于柔弱。只有不偏不倚，才能称为"冲气"。"冲"就是中正平和的意思，这就是最大的和谐。道的作用方式就是：高的压低它，低的抬高它；多的减少它，少的补充它。无论怎样运用都能恰到好处。就像往容器里注水永远不会满，从中取用也永不枯竭。越是帮助他人，自己反而越充实；越是给予他人，自己反而越富足。道的本体如同浩瀚虚空，包容整个宇宙，怎么可能有盈满的时候呢？ 进一步解释：道可以传承却不能被具体占有。正因为它可以传承，所以真实不虚（有情有信），能够发挥作用。就像细小的草根若得到培育就能枝繁叶茂，微小的飞虫若得到庇护就能振翅高飞，这不就是"有情"吗？寒来暑往从不差错，万物生长各循其类，这不就是"有信"吗？正因为它不能被占有，所以无所作为、没有形态（无为无形），因此不会满溢。它深不可测却澄澈安宁（渊乎其居而湛然不挠），纯净无染却恒常不变（漻乎其清而寂然不动），这就是"无为"；它混沌幽深（昏昏默默），看也看不见，摸也摸不着（窈窈冥冥），这就是"无形"。 《道德经》说万物背负阴气怀抱阳气，阴阳二气交融达到和谐。阴气沉降静止，万物承载它；阳气升腾流通，万物怀抱它。但如果只效法天（阳）而忽视地（阴），就会偏重阳刚而过分；只效法阴而忽视阳，就会偏重柔弱而不足。必须把握阴阳的平衡点——这就是"冲气"。"冲气"的本质是天一（阳数）为本，天五（中数）为用，"冲"就是守中持正。这种中和之道贯通天地，就是最大的和谐。道的妙用正在于此：抑制过高的，弥补不足的，调节多余的，这就是大道运行的方式。 而不多不足則予之故小而不寡道之用 無適而不得其中如此故曰道冲而用之 蓋冲則非盈有用則非虚也非盈也是以 注焉不滿非虚也是以酌焉不竭夫惟道 非盈虚所能該故善貸且成而其用不窮 既以爲人己愈有旣以與人己愈多也猶 如大虚包裹六極無有端倪不可爲量數 豈器之所能囿哉何盈之有淵兮似萬物之宗 徽宗註曰莊子曰鯢桓之審爲淵止水之 審爲淵流水之審爲淵淵虚而靜不與物 雜道之體也惟虚也故群實之所歸惟靜 也故群動之所屬是萬物之所係一化之 所待也故曰似萬物之宗然道本無係物 自宗道故似之而已 䟽義曰莊子曰夫道淵乎其居也蓋淵水 反流全一深靜而平内明外晦雖鯢桓之 與流止常淵然自若測之益深窮之益遠 可謂虚也波之非惡湛之非美可謂靜也 道之體似之惟虚故足以該天下之羣實 惟靜故足以攝天下之羣動不物而能物 物萬物之所係也不化而能化化一化之 所待也故似萬物之宗文子曰虚無愉恬 萬物之祖也義與此合雖然道偶而應本 無所係行於萬物物自宗之其曰萬物之 宗亦似之而非也挫其銳解其紛和其光同其塵 徽宗註曰銳則傷紛則雜挫其銳則不爭 解其紛則不亂和其光莊子所謂光矣而 **白话解读** 道的作用看似微小却从不匮乏。它无处不在却总能保持中道，所以说"道虽虚空却能发挥作用"。正因为虚空，所以不会满溢；正因为有用，所以不会枯竭。只有道能超越盈虚的概念，善于滋养万物且成就一切，它的作用永不穷尽。越是给予他人，自己反而越富足；越是帮助他人，自己反而越多得。就像浩瀚虚空包容天地六合（上下四方），无边无际无法测量，哪是具体器物能局限的？又怎会有盈满的时候呢？ 深渊啊，像是万物的本源。宋徽宗引用庄子解释说：大鱼盘踞处形成深渊，静水汇聚处形成深渊，流水回旋处也形成深渊。深渊虚静澄明，不与外物混杂，这正是道的本体。因为虚，所以能容纳一切实在；因为静，所以能统摄一切运动。它是万物依存之处，一切变化的依据，所以说"似万物之宗"。但道本身并不依附他物，是万物自然尊崇道，所以用"似"字表示比喻。 疏义进一步阐释：庄子说"道居处如深渊"，深渊之水回旋流动却始终保持深沉宁静，内里澄明而外表晦暗。无论大鱼游动还是水流静止，深渊始终如一，越是探测越觉深邃，越是穷究越觉悠远。可以说它虚极——泛起波纹不算缺陷，保持澄澈也不算完美；可以说它静极——道的本体正是如此。正因虚，所以能涵盖天下所有实体；正因静，所以能统摄天下所有运动。它不执着于具体事物却能成就万物，是万物的依托；它自身不变化却能促成变化，是一切变化的依据。所以文子说"虚无恬淡是万物始祖"，与此处含义相通。不过道只是随机应现，本无执着，当它运行于万物时，万物自然尊崇它。说"万物之宗"也只是比喻而非实指。 收敛锋芒，化解纷争，调和光芒，混同尘世。徽宗注释说：锋芒毕露易伤人，纷繁复杂易混乱。收敛锋芒就不争斗，化解纷争就不混乱。所谓"和其光"，就是庄子说的"有光而不耀"。 不耀也同其塵莊子所謂與物委蛇而同 其波也内誠不解形諜成光而舍者與之 避席豈和其光之謂歟飾智以驚愚脩身 以明汙昭昭乎若揭日月而行豈同其塵 之謂歟聖人挫其銳則處物不傷物物莫 之能傷也解其紛則不謀烏用智不斲烏 用膠萬物無足以鐃其心者若是則無泰 色無驕氣和而不流大同於物以通天下 之志無入而不自得也 䟽義曰銳如火之銳不可長保也故傷紛 如絲之紛多緒不一也故雜挫其銳則不 立圭角渾然而已孰與動爭莊子所謂以 深爲根是已解其紛則靈臺有持外滑舉 消敦能亂之莊子所謂以約爲紀是已火 合并爲光惟和而無别則葆之而不露韜 之而不發未嘗揚行以悦衆也莊子於刻 意篇有曰光矣而不耀以言用其光而分 夸耀之迹然後爲合天德故也是之謂和 其光麤而非妙塵所由生惟同而不異則 與時遷徙與世偃仰未嘗崖異以自處也 莊子於庚桑楚篇有曰與物委蛇而同其 波以言衛生之經在乎與物宛轉而不在 乎離世異俗也是之謂同其塵若夫内誠 不解未能忘心形諜成光未能用晦舍者 與之避席又未能自埋於民豈和其光之 謂歟飾智以驚愚未能去智脩身以明汙 未能若愚昭昭然若揭曰月而行又未能 我獨若昏豈同其塵之謂歟蓋兊者金利 **白话解读** 这段文字讲的是道家"和光同尘"的处世智慧。庄子用"与物委蛇而同其波"来形容这种境界，就像水波自然流动一样，与万物和谐共处而不突出自己。 文中指出，真正的圣人不显露锋芒（挫其锐），所以能与万物相处而不互相伤害；能化解纷扰（解其纷），所以不需要用智谋算计。他们内心平和，与万物相通，在任何处境中都能自在安然。 解释部分进一步说明：锋芒就像火一样不能长久保持，纷扰就像乱丝一样复杂。消除锋芒就能圆融处世，化解纷扰就能保持内心清明。真正的"和其光"是含而不露的，就像把光芒收敛起来；真正的"同其尘"是随顺世俗而不标新立异。 文中批评了那些内心执着（内诚不解）、刻意表现（形谍成光）的人，他们就像高举日月行走一样醒目，这根本不是"和光同尘"。那些炫耀才智（饰智以惊愚）、标榜清高（修身以明污）的人，也违背了道家"大智若愚"的宗旨。 最后用"兑者金利"作结（兑在八卦中代表金，象征锐利），暗示真正的智慧在于收敛锋芒，就像把金属的锋利藏起来一样。 用之時故銳徙之以銳也則有時而毁折 能無傷乎惟有以挫之則銳斯鈍矣孰能 傷之然則挫其銳聖人所以處物不傷物 物莫之能傷也紛以絲爲之所以分垢汙 合則成體分則多緒能勿擾乎惟有以解 之則雖紛而封無内外之韄思慮不萌機 械不作覆却萬方陳乎前而不得以入其 舍然則解其紛則不謀烏用智不斲烏用 膠萬物無足以饒心也若是則不自矜也 故無泰色不自伐也故無驕氣有異無乖 如中庸所謂和而不流守一處和如列子 所謂大同於物况應酬酢無往不當所謂 以通天下之忘無入而不自得也湛兮似或存 徽宗註曰心若死灰而身若槁木之枝泰 定之中天光自照惛然若亡而存油然不 形而神此其道歟 䟽義曰心者神之舍於五行爲火方其有 心猶火之縁物顯照也及其無心猶火事 已而見灰也心若死灰則無心故爾草木 有生而無知木至於槁非特無知又無生 也身若槁木之枝則遺生忘我故爾是以 泰定之中天光自照所謂大定持之而循 有照也若然則非作非止惛然若亡而存 非有非無油然不形而神湛然常寂於其 存也似之而非也故或之或之者疑之也 豈滯於一曲而言之哉湛兮似或存此其 道歟吾不知誰之子象帝之先 徽宗註曰象者物之始見帝者神之應物 **白话解读** 这段经文主要讲的是道家"挫锐解纷"的处世智慧，以及"心若死灰"的修养境界。 关于"挫锐"的道理：锋芒太露容易折断，只有把锐气收敛起来，才能避免伤害。圣人处世就是这样，既不伤害外物，也不被外物所伤。就像丝线，合起来是一束，分开就千头万绪。只有化解纷扰，才能保持内心安宁，不被外界干扰。达到这种境界，就不需要刻意谋划，自然能应对万物而不为所动。不自我夸耀，所以没有傲慢；不自我标榜，所以没有骄气。就像《中庸》说的"和而不流"，与万物和谐相处却不随波逐流。 关于"心若死灰"的修养：心神安定就像熄灭的灰烬，身体如同枯木。在这种极度宁静的状态中，自然智慧就会显现。看似昏昧实则清醒，没有具体形象却蕴含神妙。心是精神的居所，就像五行中的火。有心时如同火焰照亮万物，无心时就像火灭后的灰烬。达到"槁木死灰"的境界，就超越了生死执着。在这种大定状态中，智慧自然显现，既非刻意造作也非完全静止，看似不存在却又真实存在，这就是道的境界。 最后说到"道"的起源：道（指最高真理）不知道是从哪里产生的，似乎在天地万物出现之前就已经存在了。"象"指万物的最初显现，"帝"指神明对万物的回应，但道比这些更早出现。 物生而後有象帝出而後妙物象帝者群 物之始而道實先之莊子所謂神鬼神帝 生天生地是也視之不見聽之不聞搏之 不得有乎出而莫見其門敦知之者故曰 吾不知誰之子象帝之先 䟽義曰見乃謂之象則象者物之始見帝 出乎震則帝者神之應物入於不生故無 相可求墮於有生故有象可見物主然後 有象也萬物之出帝則出而不辭萬物之 入帝則入而不違帝出而後妙物也象者 形之兆帝者物之尊故爲群物之始然象 也帝也一出於道則道實先之矣莊子所 謂神鬼神帝生天生地是也天在天成象 道生之帝以妙物道神之則舉天下萬物 之多敦先於道者雖然道無色也故視之 不見無聲也故聽之不聞無形也故搏之 不得雖有乎出其出無本無旁莫見其門 孰知之者故曰吾不知誰之子與莊子所 謂不知其誰何同意 ### 天地章第五 天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗 徽宗註曰恩生於害害生於恩以仁爲恩 害則隨至天地之於萬物聖人之於百姓 輔其自然無愛利之心焉仁無得而名之 束芻爲狗祭祀所用適則用之過則棄之 彼萬物之自生百姓之自治曾何容心焉 䟽義曰愛人利物之謂仁有心於愛人則 其愛不博有心於利物則其利不周蓋以 仁爲恩未免於有心故也且原恩之所起 **白话解读** 万物出现之后才有了具体的形象，天帝（指造物主或最高神灵）显现之后才能化育万物。这个"象帝"其实是万物的初始状态，而"道"才是真正先于一切存在的。庄子说的"神鬼神帝，生天生地"就是这个意思。 道是看不见、听不到、摸不着的。虽然道会显现作用，却找不到它出现的门径，谁能真正了解它呢？所以说"我不知道它是谁的孩子，只知道它先于天帝存在"。 所谓"象"是指事物开始显现的状态，"帝"则是神灵对万物的感应。当进入不生不灭的境界时，就找不到具体形象；堕入有生有灭的轮回，就会有形象可见。万物出现后才有形象，而天帝随着万物的生灭而显现或隐退，从不推辞也不抗拒。天帝显现后才能微妙地化育万物。 形象是事物外形的征兆，天帝是万物的主宰，所以被视为群物的开端。但无论是形象还是天帝，都源自于道，道才是真正先于一切的。庄子说的"使鬼神显灵、使天帝显现，生出天地万物"，就是这个意思。 天地虽然能成就万象，但道才是根本；天帝虽然能妙化万物，但道才是主宰。天下万物虽多，有什么能比道更早存在呢？道没有颜色所以看不见，没有声音所以听不到，没有形体所以摸不着。虽然道会显现作用，但它出现时既没有根源也没有边际，找不到它出现的门径，谁能真正了解它呢？ 《天地章第五》说：天地没有偏爱之心，把万物当作草扎的狗（祭祀用品）一样对待；圣人也没有偏爱之心，把百姓当作草扎的狗一样对待。 宋徽宗注解道：恩惠会带来伤害，伤害也会带来恩惠。如果把仁爱当作恩惠，伤害就会随之而来。天地对待万物，圣人对待百姓，都是顺应自然，没有刻意的爱护或施利之心。真正的仁爱是无法用名称来界定的。 用草扎成狗形用于祭祀，需要时就拿来用，用完了就丢弃。万物自然生长，百姓自我管理，何须刻意干预呢？所谓仁爱就是爱护人和利益万物。如果刻意去爱护人，这种爱护就不够广泛；刻意去利益万物，这种利益就不够周全。因为把仁爱当作恩惠，就难免会有主观意愿。 常本於害要害之所起常出於恩有害而 恩隨之有恩而害繼焉自然之理也天地 無心於萬物聖人無心於百姓常因自然 而不益生故無所不愛亦無所不利受施 者不報蒙澤者不謝利澤施乎萬世不爲 愛人仁烏得而名之莊子所謂大仁不仁 是已猶之芻狗焉其未陳也盛以篋衍巾 以文繡尸祝齋戒以將之及其旣陳也行 者踐其首脊蘇者取而爨之而已彼萬物 之自生百姓之自治曾何用心焉天地之間其猶橐籥乎 徽宗註曰橐籥虚而能受受而能應故應 而不窮有實其中則觸處皆礙在道爲一 偏物爲一曲 䟽義曰橐之能容籥之能鳴二者皆虚而 能受受而能應者也隨感隨應果有窮乎 天地之間一氣潜運周遍無外至無以供 其求猶之橐籥也一物實之無適非礙天 地之大豈蔽於一偏滯於一曲哉虚而不屈動而愈出 徽宗註曰虚己以遊世則汎應而曲當故 曰虚而不屈迫而後動則運量而不匱故 曰動而愈出聖人出應帝王而無言爲之 累者此也 䟽義曰天地之大聖人法之虚其體也自 其用也攝用歸體故寂然不動萬物莫如 以傾其固以之汎應有不當乎從體起用 故動而不窮既已與人己愈有以之運量 果有匱乎虚己以遊世必迫而後動故終 身言而無失言之愆無不爲而無有爲之 **白话解读** 祸害的根本往往源于看似有利的事物，而恩惠的背后常常隐藏着祸患。这是自然运行的规律——天地对待万物没有偏爱，圣人治理百姓也不刻意作为。他们顺应自然之道，不强行干预，因此能够无所不爱、无所不利。接受恩泽的人不必感恩，沐浴德化的人无需道谢。这种利益万世的德泽施与，已经超越了"仁爱"的概念，正如庄子所说"至仁不仁"的境界。 就像祭祀用的草狗（古代祭祀时用草扎成的狗形祭品），在陈列祭坛前被精心装在竹箱里，披着绣花绢帛，祭司斋戒沐浴来供奉它。但祭祀结束后，路人会踩踏它的头背，樵夫会捡去当柴烧。万物自然生长，百姓自我管理，何须人为干预呢？ 天地之间的运行原理，就像风箱（古代冶炼用的皮制鼓风器具）一样——中间空虚才能容纳气流，拉动时就能源源不断产生风力。如果里面塞满东西，反而处处阻碍。道的本体是完整的，若执着于具体事物就会陷入片面。 天地之所以伟大，圣人之所以能效法天地，关键在于保持虚静的本体。从根本上看，宇宙是寂静不动的；从作用上看，又能应化无穷。就像圣人治理天下，看似不言不行，实则随感而应。越是给予他人，自身反而越充实。这种虚怀若谷的境界，使得他们即使终日言行也不会有过失，看似无所作为却成就了一切。 僞其於應帝王蓋有餘裕矣莊子所謂帝 王之功聖人之餘事者此也多言數窮不如守中 徽宗註曰籥虚以待氣氣至則鳴不至則 止聖人之言似之辨者之囿言多而未免 夫累不如守中之愈也愼汝内閉汝外收 視反聽復以見天地之心焉此之謂守中 䟽義曰凡樂皆出於虚籥之爲器律度量 衡所自出樂之本在是焉故詩稱以籥不 僣者謂此所謂虚以待氣氣至則鳴不至 則止者也聖人得言之解鳴而當律有問 而應之無不異此若孔之欲無言孟子以 好辯爲不得已者爲是故也彼不能忘言 之人又離曼衍辭至於數萬書至於五車 是辯者之囿也雖多亦奚以爲守中者不 然極物之眞而守其本命物之化而守其 宗愼其外而無外韄之繁閉其内而無内 韄之繆目無所見收其視也視乎冥冥耳 無所聞反其聽也聽乎無聲復以自知而 天地之心坦然可見守此勿失雖終身不 言未嘗不言又奚以譊譊爲哉蓋中通上 下有之所謂天下之大本也言之畢不出 於此即多言以交之不如守中之愈也 ### 谷神章第六 谷神不死 徽宗註曰有形則有盛衰有數則有成壞 形數具而生死分物之理也谷應群動而 常虚神妙萬物而常寂眞常之中與道爲 一不麗于形不墮於數生生而不窮如日 月焉終古不息如維斗焉終古不忒故云 **白话解读** 庄子所说的帝王功业，其实是圣人不经意间完成的余事。与其多说话耗尽精力，不如保持内心的虚静（守中）。 宋徽宗解释说：就像乐器籥（一种管乐器）内部空虚才能发声，气来了就鸣响，气不来就静止。圣人的言语也是如此。那些善辩的人困在自己的言辞牢笼里，话说多了难免疲惫，不如保持虚静更好。要谨慎对待内在心性，关闭外在感官，收回视线，反听内心，这样才能重新见到天地的本真，这就是"守中"的真谛。 解读指出：所有音乐都源于虚空。籥这种乐器是音律度量的来源，音乐的根本就在于此。《诗经》说"以籥不僣"就是指这个道理。圣人懂得言语的真意，发声就符合音律，有问必答却不执着。就像孔子想保持沉默，孟子不得已才与人辩论，都是这个原因。那些不能忘言的人，言辞泛滥到写出数万言，藏书五车，这不过是善辩者的牢笼。话说得再多又有什么用？ 守中之人则不同：他们穷究事物的本质而守住根本，观察万物的变化而把握源头。对外谨慎而不被外物束缚，对内关闭而不被内心迷惑。眼睛不看外物是收回视线，观察那无形的境界；耳朵不听外音是反听内心，聆听那无声的世界。通过自我觉知，天地本心自然显现。守住这个境界不丢失，即使终身不言，也等于说尽了所有，何必还要喋喋不休呢？因为"中"是贯通上下的枢纽，是天下的根本。所有言语都源于此，与其用多言来交流，不如保持虚静更好。 《谷神章》第六讲"谷神不死"：宋徽宗解释说：有形之物必有盛衰，有定数就必然成坏。形体与定数具足，生死就分开了，这是万物的规律。山谷回应万籁却保持虚静，神妙化育万物却保持寂然。在真常之境中与道合一，不依附形体，不落入定数，生生不息如日月运行，永恒不变如北斗星移，所以说"谷神不死"。 不死 䟽義曰盛極則衰衰極則盛有形者然也 成已俄壞壞已俄成有數者然也旣已爲 物矣未有逃乎形數者此所以有生者必 有死也一陰落乎下一陽徂乎上未離乎 陰陽者莫不皆然谷神則異是矣受而不 積應群動而常虚陰陽不測妙萬物而常 寂眞常之中與道爲一不可以形求不可 以數索彼形有盡而此無盡彼數有終而 此無終化出萬有生生不窮所謂未嘗死 者是已如彼日月一往一來運行不息如 彼維斗一南一北斡旋不忒又焉知其所 終哉是謂玄牝 徽宗註曰萬物受命於無而成形於有谷 之用無相神之體無方萬物所受命也玄 者天之色牝者地之類萬物所成形也谷 神以况至道之常玄牝以明造物之妙 䟽義曰且然無間謂之命命之所禀者誰 歟谷神是已物生成理謂之命形之所賦 者誰歟玄牝是已虚而善應視之不見其 形谷之用無相也圓而常運索之莫知其 所神之體無方也物之所受命者在是矣 赤黑爲玄故易稱天玄而地黄則玄者天 之色也陽爲牡陰爲牝故易稱坤利牝馬 之正則牝者地之類也物之所成形者在 是矣谷神玄牝異名同實自其常存言之 則謂之谷神所以况至道之常自其生出 言之則謂之玄牝所以明造物之妙名相 反而實相順也 玄牝之門是謂天地根 **白话解读** 万物发展到极致就会衰落，衰落至极又会重新兴盛，这是有形之物的自然规律。已经形成的东西终将毁坏，毁坏后又会有新的形成，这是有定数的事物的必然轨迹。既然成为具体事物，就都逃不过形体消亡与气数终结的法则，所以有生命的必定会死亡。 当阴气下沉、阳气上升时，所有未能超脱阴阳二气的事物都遵循这个规律。但"谷神"（指道体虚空神妙的特性）却与众不同：它容纳万物却不积聚，感应万物运动却始终保持虚静；它使阴阳变化莫测，统御万物却恒常寂然。在真常不变的境界中，它与道合为一体，无法通过形体来认知，也不能用数理来推求——其他事物都有形体的尽头，而它没有；其他事物都有气数的终结，而它永无止境。它化育出世间万物，生生不息，这就是所谓"未曾死亡"的状态。就像日月往来运行永不停息，又像北斗七星南北旋转从不出错，哪里能找到它们的终点呢？ 这就是"玄牝"（指天地生成万物的神秘母体）。宋徽宗注解道：万物从"无"中获得生命，在"有"中形成具体形态。"谷"的功用无形无相，"神"的本体无所不在，这就是万物获得生命的源头。"玄"是天穹的颜色，"牝"是大地的属性，这就是万物成形的根本。 具体来说："命"是指事物自然发展的连续性，那么赋予这种连续性的根源是什么？就是"谷神"；"命"也是指事物生成的规律，那么赋予具体形态的本源是什么？就是"玄牝"。它虚空却能妙应万物，看不见具体形状，这就是"谷"的无相之功；它圆满运行不息，找不到具体方位，这就是"神"的无方之体。万物获得生命的奥秘就在这里。 赤黑混合称为"玄"，《易经》说"天玄地黄"，所以"玄"代表天的颜色；阳性称"牡"，阴性称"牝"，《易经》说"坤卦利于母马之贞"，所以"牝"代表大地的属性。万物形成具体形态的根源就在这里。"谷神"与"玄牝"名称不同本质相同：从永恒存在的角度称为"谷神"，用以比喻大道的恒常性；从生育万物的角度称为"玄牝"，用以彰显造物的玄妙。这两个概念看似相反实则相成。 "玄牝之门"就是天地的根本。这个神秘的门户，既是万物获得生命的源头，也是具体形态产生的根基。它如同一个永恒运转的枢纽，通过阴阳二气的开合，持续不断地化育着世间万象。 徽宗註曰莊子曰萬物有乎生而莫見其 根有乎出而莫見其門而見之者必聖人 已故於此明言玄牝之門是謂天地根天 地者萬物之上下也物與天地本無先後 明大道之序則有天地然後有萬物然天 地之所從出者玄牝是已彼先天地生者 敦得而見之 䟽義曰物之生也其出無本故莫見其根 其來無迹故莫見其門惟聖人視人所不 視而見不見之形則自本自根而爲衆妙 之門者知之如視矣故直指本宗明言玄 牝之門是謂天地根莊子所謂萬物有乎 生而莫見其根有乎出而莫見其門者此 也且天辟乎上地辟乎下人處其中則天 地者萬物之上下也天地與我並生萬物 與我爲一則物與天地烏可以先後觀哉 有天地然後有萬物特道之序爾夫天地 所從出者名之爲玄牝則先天地生者果 可得而見綿綿若存用之不勤 徽宗註曰自本自根自古以固存火之傳 不知其盡也夫是之謂綿綿若存茫然天 造任一氣之自運倏爾地化委衆形之自 殖乾以易知坤以簡能非力致也何勤之 有 䟽義曰綿綿者不絶之謂若存者不亡之 謂經言湛兮似或存幾是已至道之極先 天地而無始後天地而無終惛然若亡而 存可謂自古以固存也猶火之傳焉因薪 顯照縁盡復入薪雖盡而未始有盡也夫 **白话解读** 宋徽宗在注释《庄子》时说：万物都有其产生的根源，但人们看不到这个根源；都有其出现的门径，但人们找不到这个门径。能够真正看见这些的，只有圣人。因此《道德经》在这里明确指出"玄牝之门"（指道生育万物的神秘门户），就是天地的根本。天地是万物的上下空间，实际上万物与天地本没有先后之分。但从大道的运行顺序来看，确实是先有天地后有万物。而那个产生天地的源头，就是"玄牝"（指道的生殖能力）。那个在天地之前就存在的本源，谁能真正看见呢？ 疏义解释说：万物的产生没有明显的本源，所以看不见它的根；它的出现没有痕迹，所以找不到它的门。只有圣人能看到常人看不见的东西，能洞察无形的本质，因此能明白这个自身就是本源、就是根本的"众妙之门"（指道）。就像《庄子》说的万物有生却不见其根、有出却不见其门，就是这个道理。天在上方开辟，地在下方开辟，人处在中间，所以天地就是万物的上下空间。从道的角度看，天地与我同时存在，万物与我本是一体，怎么能分先后呢？所谓"有天地后有万物"只是道的运行顺序而已。那个产生天地的本源被称为"玄牝"，这个先于天地而存在的东西，真的能被看见吗？ 关于"绵绵若存，用之不勤"（指道永恒存在、运行不竭），徽宗解释说：道自身就是本源，自古就永恒存在。就像火种传递，永远不会熄灭，这就是"绵绵若存"的意思。天地自然形成，任由元气自行运转；万物自然化生，任由形体自行繁衍。乾（天）以简易的方式运行，坤（地）以简单的方式作用，都不是刻意而为，哪需要费力呢？ 疏义进一步解释："绵绵"指连续不断，"若存"指看似不存在却实际存在。《道德经》说"湛兮似或存"（深远啊似有似无）就是这个意思。至高无上的道，在天地之前没有开始，在天地之后没有终结，看似不存在却又真实存在，可以说是自古就永恒存在。就像火的传递，借着柴薪显现光明，柴烧尽了火又回到本源，柴薪虽然烧尽但火种永远不会断绝。 是之謂綿綿若存然而天積氣爾萬物之 所資始然天之造物任一氣之自運非致 力以造之也地積形爾萬物之所資生然 地之化物委衆形之自殖非致力以化之 也大哉乾元以易而知至哉坤元以簡而 能妙用所具不假施爲自然而已何勤之 有 ### 天長地乆章第七 天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生 徽宗註曰天穹窿而位乎上經爲日月緯 爲星辰而萬物覆焉地磅礴而位乎下結 爲山岳融爲川澤而萬物載焉萬物覆載 於天地天地無心於萬物故天確然而常 運地隤然而常處所以能長且乆也天地 有心於生物則天俄而可度其覆物也淺 矣地俄而可測其載物也薄矣若是則有 待也而生烏能長生 䟽義曰輕清爲天以圓而動故其體穹窿 而位乎上重濁爲地以方而靜故其體磅 礴而位乎下天以氣運乎上則曰月也星 辰也皆積氣之成乎天者也凡戴天者皆 其所覆焉地以形處乎下則山岳也川澤 也皆積形之成乎地者也凡履地者皆其 所載焉天無不覆地無不載萬物覆載於 天地天無私覆地無私載天地無心於萬 物故確然示人以易而其運不息隤然示 人以簡而其處不已此天地所以能長且 乆也苟或任機械恃智巧簡髮數米物刻 而彫之是有心於生物也焉得力而給諸 **白话解读** 这段经文讲的是天地化育万物的自然之道。天是由轻清之气构成的，呈现出圆形且不断运动的状态，高高在上运转不息；地是由重浊之物凝聚而成，呈现出方形且静止的状态，厚实稳固承载万物。日月星辰都是天上积聚的气体形成的，山川河流都是地上堆积的形体构成的。 天地之所以能长久存在，正是因为它们不刻意造作。天不会刻意去覆盖万物，地不会刻意去承载万物，它们只是按照自然规律运行。如果天地像人一样刻意作为，用智巧去雕琢万物，反而会力不从心。就像用机械去数米粒、雕刻毛发，这种刻意而为的做法，怎么可能长久维持呢？ 宋徽宗的注解进一步说明：天穹窿在上，通过日月星辰的运行覆育万物；地磅礴在下，通过山岳川泽的形态承载万物。正因为天地对万物没有私心，不刻意干预，所以才能保持永恒运转。如果天地像人一样有私心，刻意去创造万物，那么天很快就会变得浅薄，地很快就会变得脆弱，这样反而无法长久存在。 这里揭示了一个重要道理：最伟大的造化（乾元）是通过简单平易的方式运作的，最深厚的孕育（坤元）是通过简约自然的方式完成的。真正的妙用不需要刻意施为，顺其自然就能成就一切，哪里需要劳神费力呢？ 天地之神明殆將可以數推可以智測覆 載之功淺且薄矣若是則有待而生與物 奚擇哉夫惟不自生而冥於不生之境所 以能長生也是以聖人後其身而身先外其身而身存 徽宗註曰天運乎上地處乎下聖人者位 乎天地之中達而爲三才者有相通之用 辯而爲三極者有各立之體交而爲三靈 者有無不妙之神然則天地之與聖人咸 得乎道而聖人之所以治其身亦天地已 故此章先言天地之不自生而繼之以聖 人不自有其身也人皆取先己獨取後曰 受天下之垢是謂後其身後其身則不與 物爭而天下莫能與之爭故曰後其身而 身先在塗不爭嶮易之利冬夏不寺陰陽 之和外死生遺禍福而神未嘗有所困也 是謂外其身而身存夫聖人之所以治其 身者如此况身外之事物乎遭之而不違 過之而不守體性抱神以遊世俗之間形 將自正物我爲一先天地生而不爲乆長 於上古而不爲老此其效歟 䟽義曰天職生覆故運乎上地職形載故 處乎下聖職教化故位乎天地之中焉以 其用相通故謂之三才以其體各立故謂 之三極以其神不離故謂之三靈即是以 觀天地之與聖人迹雖異而道則一而已 聖人之治身不可他求觀諸天地斯可矣 故此章先言天地而繼之以聖人也蓋不 **白话解读** 天地间的神明奥妙，如果仅靠推算和智谋去揣测，那么它覆育万物的功能就显得浅薄了。这样依赖外物而生的存在，与普通事物又有什么区别呢？唯有不刻意追求生存，与"无生"的境界融为一体，才能真正获得长生。 所以圣人（得道之人）谦退居后反而能领先众人，将自身置之度外反而能保全生命。宋徽宗注解道：天在上方运行，地在下方承载，圣人则居于天地之间。三者相通构成"三才"（天地人），各有独立形态称为"三极"（天极、地极、人极），交融成"三灵"（天灵、地灵、人灵）时则展现出无穷玄妙。虽然天地与圣人都得道，但圣人修身的方法正是效法天地。 本章先讲天地不刻意求生的特性，接着讲圣人不执着于自身。众人都争先，圣人却甘居人后，承受世间的责难。这种"后其身"的态度使他超脱物欲之争，反而无人能与之相争。就像行路时不争险易，四季不贪阴阳调和，超脱生死祸福，精神始终自在。这就是"外其身而身存"的道理。 疏义进一步解释：天负责覆育万物故在上运行，地负责承载形体故在下静止，圣人负责教化世人故居中调和。三者功用相通称"三才"，本体独立称"三极"，神妙不离称"三灵"。可见天地与圣人形式虽异，根本道理相同。圣人修身不必外求，观察天地规律即可。因此本章先论天地，再讲圣人。 自生則忘生也不自有其身則忘身也忘 生而長生忘身而身存此天地之所以爲 天地聖人之所以爲聖人也自後者人先 之故人皆取先己獨取後經所謂欲先人 以其身後之是也川澤納汙國君含垢故 受天下之垢經所謂受國之垢是謂社稷 主是也凡此皆後其身者也惟後其身則 以柔弱謙下爲表而不與物爭夫惟不爭 則虚已以遊世孰能害之故天下莫能與 之爭此身先之道也是之謂後其身而身 先倀倀而往者不避川谷險易之利人所 爭也今則在塗不爭險易之利違寒就温 者自然之性陰陽之和亦所爭也今則冬 夏不爭陰陽之和悦生而惡死嚮福而避 禍人之情也今則外死生遺禍福此無他 知身非我有而四肢百骸將爲塵垢故能 大同於物而不自有其身也若然則寓百 骸象耳目而神未嘗有所困物孰能害之 是之謂外其身而身存人莫重於一身聖 人治之尚且如此況身外之事物乎遭之 而不違知其來不可圉過之而不守知其 去不可止不累於形而體性抱神與人爲 徒以遊世俗之間形將自正物我爲一長 生乆視而與天地並則先天地生而不爲 乆長於上古而不爲老又何難焉非以其無私耶故能成其私 徽宗註曰天地之大德曰生聖人之大寳 曰位道者爲之公天地體道故無私無私 **白话解读** 这段文字讲的是道家"无为而治"和"后其身而身先"的智慧。核心意思是：不刻意追求生存反而能真正长生，不执着于自身反而能保全自身。天地和圣人之所以伟大，正是因为他们懂得退让的道理。 文中用几个比喻说明这个道理：江河湖海能容纳污浊，君主能忍受屈辱（这就是《道德经》说的"受国之垢"），正因为甘居人后，反而能成为社稷之主。保持柔弱谦下的态度，不与外物相争，这样虚怀若谷地处世，就没有人能伤害你，最终天下反而没人能与你相争。 普通人都会趋利避害，比如选择平坦道路、追求冬暖夏凉、贪生怕死、趋福避祸，但得道之人却能超越这些。因为他们明白身体终将化为尘土，所以不把躯体视为私有，精神就能超脱形体的束缚。这样即便寄寓在躯体中，精神却不会受外物困扰。 宋徽宗的注解指出：天地最大的德行是化育万物，圣人最宝贵的是守住本分。遵循大道就是大公无私，天地体现大道的规律，所以能无私运行。正是因为不存私心，反而能成就真正的自我。这种境界下，形体自然端正，物我融为一体，长生久视与天地共存，甚至比天地更早存在也不会觉得久远，比上古更古老也不会觉得衰老。 故長久聖人體道故無私無私故常存自 營爲私未有能成其私者也 䟽義曰天地者有形之大也其異於萬物 者以長久故也聖人之於民類也其異於 衆人者以常存故也易曰天地之大德曰 生聖人之大寳曰位天地所以生生而長 乆聖人所以保位而常存以無私故也横 私於道不得道道者爲之公焉其能無私 以體道故也韓非曰自營爲私背私爲公 夫不自生也外其身也豈自營哉所以致 長乆而身存也是之謂成其私 ### 上善若水章第八 上善若水 徽宗註曰易曰一陰一陽之謂道繼之者 善也莊子曰離道以善善名旣立則道之 體虧然天一生水離道未遠淵而虚靜而 明是謂天下之至精故上善若水 䟽義曰陰陽者氣之大自其未見氣言之 則非陰非陽者道也萬物負陰而抱陽自 其行於萬物者言之則不離陰陽者亦道 也易曰一陰一陽之謂道即物而言之爾 自道而降人之可欲唯善爲先則繼之者 善也夫道一而已旣已謂之善則分於道 矣其相分也乃相繼也故莊子曰離道以 善蓋善名既立則渾全既析而道之體虧 然而九疇以五行爲初五行以水爲先則 天一生水離道未遠也雖濫而不失其監 淵而虚也澄之而鬚眉可燭靜而明也非 天下之至精敦能與於此然則上善若水 異乎天下皆知善之爲善者矣 **白话解读** 天地是所有有形物体中最宏大的存在，它之所以不同于万物，就在于能够长久存在。圣人与普通人同属人类，但之所以超越常人，正是因为能够恒常存在。《易经》说"天地的伟大德行在于化生万物"，圣人的珍贵之处在于其境界。天地之所以能持续创生而长久，圣人之所以能保持境界而永恒，都是因为不存私心。 如果强行将私心掺杂于道中，就无法真正得道。因为道本身是至公无私的，只有体悟道的本质才能做到无私。韩非子说"为自己谋划就是私，违背私心就是公"。真正的修道者不追求自我生存，将自身置之度外，这哪里是自私自利呢？正因如此才能获得长久存在，这才是真正成就了"大私"（指与道合一的境界）。 关于"上善若水"的阐释：《易经》说"阴阳交替就是道"，能够继承道的就是善。庄子认为一旦标榜"善"的概念，就已经偏离了道的本体。但"天一生水"（五行中水居首位）的规律表明，水这种物质距离道还不算太远。水深沉而虚静，澄澈而明亮，堪称天下最精微的物质，所以说最高境界的善就像水一样。 阴阳是气的两种基本形态。从尚未显现为气的层面说，道是超越阴阳的；但从道运行于万物的角度看，道又始终不离阴阳。《易经》说"阴阳交替就是道"，这是从具体事物角度而言的。自从道分化之后，人类最应该追求的就是善，所以说"继承道的就是善"。道本是浑然一体的，一旦用"善"来定义它，就已经与道有了分别。这种分别又形成延续，所以庄子说"用善来区分就偏离了道"，因为"善"的概念一旦确立，完整的道就被分解了。 然而《洪范》九畴以五行为首，五行又以水为先，"天一生水"说明水距离道还不算太远。水虽然看似泛滥却能保持平衡（指水面永远保持水平），深沉而虚静；澄清后能照见胡须眉毛，静止时依然明亮。若非天下最精微的物质，怎能具备这些特性？所以说"上善若水"，这与世人普遍理解的"善"有着本质区别。 水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道 徽宗註曰融爲雨露萬彙以滋凝爲霜雪 萬寳以成疏爲江河聚爲沼沚泉深海大 以汲以藏以裕生殖萬物皆往資焉而不 匱以利萬物孰善於此善利萬物萬物蒙 其澤受其施而常處於柔弱不爭之地納 汙受垢不以自好累乎其心故於道爲近 幾近也 䟽義曰天一生水周流無際其在天也陽 氣勝則融爲雨露敷施以生物而萬彙以 滋陰氣勝則凝爲霜雪刻制以成物而萬 寳以成其在地也疏爲江河聚爲沼沚包 之反流全一爲泉之深視之不見水端爲 海之大以汲以藏以裕生殖而其養不窮 萬物皆往資焉不匱而隨取隨給以利萬 物敦善於此其善利萬物在天爲雨露之 類而萬物蒙其澤在地爲淵泉之類而萬 物受其施然其性解緩而常處於柔弱不 爭之地納汙受垢不以自好累乎其心則 於道爲近蓋幾也幾者動之微幾動而未 至特鄉所至爾故幾訓近幾於道則近於 道故也居善地 徽宗註曰行於地中流而不盈 䟽義曰水曰潤下故由地中行盈科而後 進故流而不盈也心善淵 徽宗註曰測之而益深窮之而益遠 䟽義曰千仞之高不足以極其深測之而 益深也千里之廣不足以舉其大窮之而 益遠也與善仁 徽宗註曰兼愛無私施而無擇 **白话解读** 水滋养万物而不与它们争夺，甘愿停留在众人厌恶的低洼之处，因此水的品性最接近"道"（宇宙本源和自然规律）。宋徽宗解释说：水化为雨露时，万物得到滋润；凝结为霜雪时，各类果实得以成熟。它分流形成江河，汇聚成为湖泊沼泽，从深邃的泉眼涌出，在浩瀚的大海归藏。既能供人汲取饮用，又能蕴藏资源滋养生命，万物都依赖它却永不枯竭。 水的善行体现在：在天化为雨露滋润万物，在地形成深潭养育众生。它总是保持柔弱不争的本性，包容污秽接纳垢浊，不因自身洁净就排斥外物。这种品性最接近道的本质。"几"就是接近的意思，表示虽未完全达到但已非常接近。 关于"居善地"（善于选择居所）：水顺应地势自然流淌，在地下暗河中运行却从不盈满溢出。它遵循"润下"（滋润向下）的特性，填满低洼处才继续前进，所以始终保持流动而不泛滥的状态。 关于"心善渊"（心境如深潭）：即使千仞（古代长度单位）高的尺度也测不尽它的深度，千里广的范围也探不到它的边际。越是测量越显深邃，越是追寻越觉悠远。 关于"与善仁"（交往充满仁爱）：水如同兼爱无私的仁者，它的施予没有偏私选择，普遍滋养一切生命。就像阳光雨露平等普照大地，不分贵贱善恶都给予同样的恩泽。 䟽義曰霜露所墜無有遠邇極地所載咸 被其澤可謂兼愛無私施而無擇矣言善信 徽宗註曰避礙而通諸海行險而不失其 信 䟽義曰學海而至于海所謂避礙而通諸 海也萬折而必歸於東所謂行險而不失 其信也政善治 徽宗註曰汙者潔之險者夷之順物之理 無容心焉故無不治 䟽義曰以出以入就鮮潔則汙者潔之也 主量必平則險者夷之也若有决行之以 順物之理無容心也夫然故澹然無治而 無不治矣事善能 徽宗註曰因地而爲曲直因器而爲方圓 趣變無常而常可以爲平無能者若是乎 䟽義曰流行順理故因地而爲曲直隨取 隨應故因器而爲方圓搏之可使過顙激 之可使在山而其平中準大匠取法焉則 趣變無常而常可以爲平也無能者若是 乎動善時 徽宗註曰陽釋之而泮陰凝之而冰决諸 東方則東流决諸西方則西流動而不括 宜在隨時而已 䟽義曰時方在春陽氣發於上則冰解而 爲水陽釋之而泮也時方在冬陰氣極於 上則水結而爲冰陰凝之而冰也不滯於 一隅不膠於一曲决諸東方則東流决諸 西方則西流因物而動動而不括宜在隨 時而已夫惟不爭故無尤矣 徽宗註曰聖人體道則治身惟長乆之存 兼善則利物處不爭之地莊子曰有而爲 **白话解读** 霜露降下时，无论远近，所有大地承载的万物都能得到滋润，这体现了道法自然、普施恩泽而无偏私的特性。 说到"善信"（真诚守信），就像江河避开障碍最终汇入大海，历经险阻却始终不改东流的方向。学习水的品性最终达到海的境界，就是所谓的"避碍通海"；千回百转仍坚持东流，正是"历险不失信"的体现。 关于"政善治"（善于治理），就像清洗污浊、平整险阻那样自然。顺应事物本性来处理政务，不掺杂私心，就能达到看似无为却无所不治的境界。如同水流自然净化污物，量器自然保持平衡，只要遵循规律行事，就能实现清静无为而天下大治。 说到"事善能"（善于处事），就像水因地势形成曲直，随容器改变方圆。它变化无常却又始终持平，最灵巧的工匠也取法于此。水能跃过高额，也能冲上山顶，却始终保持中正平衡，这种随物赋形的能力，正是最高明的"无能之能"。 关于"动善时"（善于把握时机），就像春天阳气上升时冰雪自然消融，冬天阴气凝聚时流水自然结冰。水不固执于一端，掘开东方就向东流，掘开西方就向西流，行动不拘泥而能顺应时势变化。 正因为圣人像水一样与世无争，所以不会招致怨尤。体悟大道的人修身养性能得长生，兼济万物时总处于不争的地位。就像庄子说的"有而为之"，看似有所作为实则顺应自然。 其易耶易之者皥天不宜夫無爲而寡過 者易有爲而無患者難既利物而有爲則 其於無尤也難矣上善利物若水之性雖 利物而不擇所利不與物爭而物莫能與 之爭故無尤矣故曰天下莫柔弱於水而 攻堅强者莫之能先 䟽義曰聖人應世其自爲則體道以在己 故治身惟長乆之存所以與天地並其爲 人則兼善天下故利物處不爭之地所以 其動若水焉莊子曰有而爲其易耶易之 者皥天不宜蓋君子將有爲必先齋戒以 神明其德則有爲不可易也夫無爲則入 而與物辨欲寡過則易有爲則出而與物 交欲無患則難旣以利物爲事是未免有 爲也則其於無尤難矣蓋又宜右上而左 乙宜左屈而右皆所以爲尤惟上善利物 若水之性上下屈伸無左右之偏雖利物 不擇所利不與物爭而莫能與之爭萬變 常一物無得以勝之故無尤矣經所謂天 下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先同 義 ### 持而盈之章第九 持而盈之不如其已揣而銳之不可長保 徽宗註曰盈則溢矣銳則挫矣萬物之理 盈必有虧不知持後以處先執虚之馭滿 而湛溺滿盈之欲是增傾覆之禍故不如 其已物之變無窮吾之智有盡前識者道 之華愚之始也揣物之情而銳於進取則 智有時而困可長保乎 䟽義曰物有常量故盈者斯溢亦有常勢 **白话解读** 这里讲的是《道德经》中关于"无为"与"柔弱胜刚强"的道理。圣人处世，自己修身时遵循道的原则，所以能像天地一样长久；济世利民时则像水一样处于不争的位置。水虽然柔弱，却能攻克坚硬之物，因为它不刻意选择要利益什么，也不与万物相争，所以不会有过错。 君子要有所作为时，必须先通过斋戒（道教修炼前的净化仪式）来提升自己的德行。单纯无为容易做到少犯错，但要有所作为又不出问题就很难。就像水一样，上下流动没有固定方向，利益万物却不挑拣，不与万物相争，所以万物也无法与它相争。这就是为什么《道德经》说天下最柔弱的是水，但攻克坚硬之物时却没有什么能胜过它。 第九章讲的是"持满"的道理：端着满满的东西不如适时停止，锋芒太露难以长久保持。事物发展到极点就会走向反面，聪明人懂得保持谦退、以虚心来应对满盈。如果沉溺在满足欲望中，只会加速失败。世间万物变化无穷，而人的智慧有限，如果一味锐意进取，终会遇到困境。所以不如适可而止，这才是长久之道。 故銳者斯挫則盈必有虧萬物之理也苟 不知行巽之權持後以處先用謙之柄執 虚以馭滿消長代謝與時俱化而湛溺滿 盈之欲是增傾覆之禍故持而盈之不如 其已傳曰得道者能持盈而不傾蓋異此 矣以一身對群動以一心膺萬務將殫聰 明竭思慮以應之則終藉膠錯日投其前 雖有至智或不足以周事情以物之變無 窮而人之智有盡故也蓋敝精神而妄億 度是爲前識前識則徇末而忘本心勞而 日拙所謂道之華愚之始也以智爲鑿揣 物之情而銳於進取則智有時而困雖得 之必失之可長保乎傳曰體道者逸而不 窮任數者勞而無功此之謂歟金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎 徽宗註曰金玉富貴非性命之理也外物 之不可恃而有者也寳金玉者累於物累 於物者能勿失乎故莫之能守富貴而驕 則害於德害於德者能免於患乎故自遺 其咎聖人不拘一世之利以爲己私分不 以王天下以爲己處顯夫豈金玉以爲寳 富貴之足累乎故至富國財并焉至貴國 爵并焉其貴無敵其富無倫而道不渝 䟽義曰自劵之内無適非眞自劵之外無 適非僞金玉富貴皆劵外之物非性命之 理也外物不可必得與失常相仍則不可 恃而有者也蓋所寳在我則無往而不存 所寳在物則隨得而隨失寳金玉者累於 **白话解读** 这段经文主要讲的是道家关于"持盈守虚"的处世智慧。锋芒太露容易受挫，事物发展到极点就会走向反面，这是自然规律。如果不懂得运用谦退之道，保持虚心的态度来应对满盈的状态，随着时势变化而调整，反而沉溺在满足欲望中，只会加速失败的到来。 经文指出，与其强求保持满盈状态，不如适可而止。真正得道的人能够保持充盈而不倾覆，这与常人不同。一个人面对繁杂世事，如果耗尽聪明才智去应对，终究会陷入困境。因为事物的变化无穷无尽，而人的智慧有限。过度消耗精神去妄加揣测，就是所谓的"前识"（过早判断），这样只会追逐细枝末节而忘记根本，心力交瘁却越来越笨拙。 用智巧来揣测事物、急于进取的人，智慧终有穷尽之时，即使暂时得到也终将失去。真正体悟大道的人从容不迫，而依赖智巧的人劳而无功。就像金玉满堂却无人能守住，富贵而骄横只会自招祸患。 宋徽宗的注解进一步说明：金玉富贵并非生命的根本，都是不可依赖的外在之物。珍视金玉就会被物质所累，被物质所累怎能不失去？富贵而骄横会损害德行，德行受损怎能免于祸患？圣人不贪图世俗利益，不以统治天下为个人荣耀，所以能达到至富至贵的境界却不违背大道。 疏义部分补充道：发自内心的才是真实的，外在的都是虚妄的。金玉富贵都是身外之物，不是生命的真谛。外在之物得失无常，不能依赖。真正的珍宝在于自身修养，这样无论到哪里都能保持；如果把珍宝寄托在外物上，得到的同时就意味着失去。珍视金玉的人终将被物质所拖累。 物物之去不可止能無失乎故莫之能守 富貴體恭者君子之德驕淫矜夸者將由 惡終富貴而驕則害於德害於德人所違 也能無患乎故自遺其咎聖人不拘一世 之利以爲己私分共利之之爲悦不以王 天下爲己處顯樂道而忘勢夫豈貴難得 之貨金玉以爲寳以名利爲心富貴之足 累乎故有萬不同皆備於我至富國財并 焉彼晋楚之富非此所謂富也宰制萬物 世莫能先至貴國爵并焉彼趙孟之貴非 此所謂貴也其貴無敵其富無倫亘古今 而常自若也是以道不渝功成名遂身退天之道 徽宗註曰功成者隳名成者虧日中則昃 月盈則食物之理也聖人覩成壞之相因 識盈虚之有數超然自得不累於物無驕 盈之患非知天者敦能與此故曰功成名 遂身退天之道四時之運功成者去是天 之道知進而不知退知存而不知亡知得 而不知喪能勿悔乎伊尹曰臣罔以寵利 居成功 䟽義曰功累之至於高功之成也然有時 而隳焉名修之至於全名之成也然有時 而虧焉仰觀諸天日爲陽之主月爲陰之 宗日月運行猶有虧缺況儻來之功名乎 聖人達萬物之理知成已俄壞覩成壞之 相因知盈極必虚識盈虚之有數非得人 之得而超然自得能不累於物而不物於 物謙冲持滿無復驕盈之患消息盈虚與 **白话解读** 世间万物的消逝无法阻止，人怎能不失去什么呢？所以没有什么能永远守住。富贵时保持谦恭是君子的品德，骄傲放纵、自夸炫耀的人终将走向恶果。富贵而骄横会损害德行，德行受损就会遭人背离，怎能没有祸患呢？所以这是自己招来的灾祸。 圣人不贪图一时的利益据为己有，而是以分享利益为乐；不把统治天下当作个人显赫，而是乐于修道、淡泊权势。他们怎会看重难得的金银珠宝？怎会被名利之心所困？富贵对他们而言只是负担。因此万物虽各不相同，但都为我所用；最富足时连国家财富都可共享。晋国楚国的富有不是真正的富有，能主宰万物却不被万物牵制才是至高境界；赵国孟氏的尊贵不是真正的尊贵，那种无可匹敌的尊贵、无与伦比的富足，穿越古今始终如一。所以大道永恒不变。 功业成就、名声显赫时懂得隐退，这才是天道。宋徽宗注解道：成功者终将衰落，成名者终将亏损。太阳到正午就偏斜，月亮圆满后便缺损，这是自然规律。圣人看透成败相随的道理，明白盛衰有定数，所以超脱自在，不受外物牵累，没有骄纵的忧患。若非通晓天道，谁能做到？所以说功成身退是自然法则。四季轮转，完成使命就退去，这就是天道。如果只知进取不懂退让，只知存在不懂消亡，只知获得不懂失去，怎能不后悔？伊尹说："臣子不该凭恩宠利禄居功自傲。" 疏义进一步解释：功业累积到极高处虽算成功，但终有坍塌之时；名声修养到极圆满虽算成就，但终有亏损之日。仰望天空，太阳是阳之尊，月亮是阴之主，日月运行尚且有圆缺，何况偶然得来的功名？圣人通晓万物规律，知道成就转眼就败，看透成败互为因果；明白盈满必转空虚，了解盛衰自有定数。他们不追求常人所谓的获得，而是超然自得，既能不受外物拖累，又不被外物支配。保持谦虚谨慎，没有骄纵自满的祸患，懂得盛衰消长的自然法则。 時偕行視富貴如陰影集身蚊蝱過前曾 何以爲累哉非知天者敦能與此故曰功 成名遂身退天之道今夫戊出則丁藏甲 旺則癸廢四時之運功成者去是天之道 茍知進不知退進退不已知存不知亡保 其存而不變知得不知喪旣得而患失能 勿悔乎伊尹曰臣罔以寵利居成功蓋有 居則有去功成名遂身退則功成不居也 夫惟不居是以不去執臣之道者可不念 **白话解读** 世间万物都像影子一样虚幻，富贵荣华就像附在身上的蚊虫，转眼就会飞走。这些东西怎么会成为真正的负担呢？只有明白天道规律的人才能懂得这个道理。所以说，功业成就、名声显达之后，就应该适时退隐，这才是符合天道的做法。 你看自然界的变化：戊（天干第五位，象征阳气旺盛）出现时丁（天干第四位）就隐藏，甲（天干第一位）旺盛时癸（天干第十位）就消退。四季更替就是这样，完成使命的事物自然要退场，这就是天道的规律。 如果只知道前进不知道后退，不明白进退的时机；只知道存在不知道消亡，只想保持现状不愿改变；只知道获取不知道失去，得到后又害怕失去——这样的人怎能不后悔呢？商朝贤相伊尹说过："臣子不应该凭着君王的宠爱和利益来占据功劳。"因为占据就意味着终将失去，功成名就后及时退隐，才能让功业真正长存。 正因为不居功自傲，所以功业才不会消失。作为臣子的人，难道不应该牢记这个道理吗？ 兹道德眞經䟽義卷之二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/2/