--- title: "《道德真經疏義(一)》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 24 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經疏義(一)》卷7，据 Kanripo KR5c0079（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經疏義(一)》卷7 洞神部 · 卷 7 / 14 · 12,233 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 24 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0079）](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0079`](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0694` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：14 卷，约 155,637 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—395 十四卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0079）](https://github.com/kanripo/KR5c0079)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經疏義(一)》卷7，据 Kanripo KR5c0079（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 7 / 14 道德眞經䟽義卷之七莫七 太學生江澂䟽 ### 以道佐人主章第三十 以道佐人主者不以兵强天下 徽宗註曰三軍五兵之運德之末也末者 古人有之而非其所先以道佐人主者務 本而已故不以兵强天下 䟽義曰莊周論治言五末而三軍五兵之 運於德爲末所謂本則精神心術是已兵 不可偃故五末者古人有之君子務本故 非其所先以道佐人主蓋優於爲君子矣 豈驅民於萬死一生之地以威服天下哉 昔梁惠王願比死者一洒齊楚之恥孟子 告以仁者無敵夫豈以兵强天下哉其事好還 徽宗註曰孟子所謂反乎爾者 䟽義曰出於己者善則人亦以善報之出 乎己者不善則人亦以不善報之出乎爾 者反乎爾者也苟以好攻戰爲心而樂殺 人則其報之以類當如何哉以其事好還 故也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 徽宗註曰下奪民力故荆棘生焉上違天 時故有凶年詩曰綏萬邦屢豐年綏萬邦 則人和矣人和則天地之和應 䟽義曰耕無鹵莽耘無滅裂是謂人力雪 則優渥雨則霑足是謂天時用兵則非所 以力地力至於下奪民力故荆棘生焉非 所以召和氣至於上違天時故有凶年焉 詩曰綏萬邦屢豐年綏萬邦則人和矣人 與天地通乎一氣故人和則天地之和應 **白话解读** 这里讲的是用"道"来辅佐君主的人，不会靠武力来称霸天下。宋徽宗注释说，动用军队和各种兵器作战，这是道德中最次要的手段。古人虽然也有用兵的时候，但不会把它当作首要选择。真正用道辅佐君主的人，注重根本之道，所以不靠武力逞强。 庄子谈论治国时提到五种次要手段，其中军队兵器就是道德中的末节。所谓根本，是指精神修养和心性修炼。虽然兵器不能完全废除（古人也有用兵之时），但君子注重根本之道，所以不会把武力放在首位。用道辅佐君主的人，已经算是君子中的优秀者了，怎么会驱使百姓赴汤蹈火，用武力威吓天下呢？当年梁惠王想为战死者报仇雪耻，孟子告诉他仁者无敌的道理，这难道不是说明不能靠武力称霸吗？ 动用武力必然招致报应。孟子说过"你怎么对待别人，别人就会怎么回报你"。自己行善，别人也会用善回报；自己作恶，别人也会用恶相报。如果一心喜欢打仗杀戮，那么得到的报应会怎样呢？这就是"其事好还"的道理。 军队驻扎过的地方会变得荒芜，大战之后必定出现灾年。宋徽宗解释说：因为征兵打仗会耗尽民力，所以田地荒芜长满荆棘；用兵违背天时，所以会出现灾荒。《诗经》说"安抚万邦，连年丰收"，只有天下和睦，百姓安乐，天地自然就会风调雨顺。 耕种不能马虎，除草不能潦草，这叫尽人力；风调雨顺，这叫得天时。用兵打仗既不能善用民力（导致田地荒芜），又不能顺应天时（导致灾荒连连）。《诗经》说的"安抚万邦"就能使百姓和睦，人与天地本来气息相通，所以人间和睦，天地自然和谐相应。 也此講武之詩與老子不同者以明聖人 之志異乎人之武志歟故善者果而已矣不敢以取强焉 徽宗註曰事求可功求成用力少見功多 者聖人之道以强勝人是謂凶德故師克 在和不在衆 䟽義曰事雖不同均欲求可功雖不同均 欲求成然有搰搰然用力多而見功寡者 不知秉本據要而已聖人之道天下之本 與夫爲治之要在是焉故用力少而見功 多若夫覿武觀兵以强勝人豈德之吉者 哉先王用兵固有常勝之道然有左旋右 抽而事功罔濟者不知聖人之道故也聖 人之道故在和衆而使之同心協力則事 無不可功無不成而無敵於天下左氏所 謂師克在和不在衆也孟子曰地利不如 人和荀卿曰士民不親雖湯武不能勝敵 然則師克者固在和不在衆也果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强 徽宗註曰縁於不得已之類聖人之道故 師以中而吉以正而無咎不得已而後應 功求成而已自矜則不長自伐則無功自 驕則不足觀也已體此四者所以成而勿 强 䟽義曰聖人躊躇以興事以每成功則岀 應帝王豈得已哉況用師乎師以中而吉 以正而無咎若師之九二是矣體順行險 履中問罪如田而有禽此所謂以中而吉 柔而得正能以衆正利執言而無咎此 **白话解读** 这段文字在讨论圣人与普通人用兵之道的区别。圣人的用兵之道讲究"和"（团结）而非"众"（人多），强调以最小的代价取得最大的成效。 文中指出，普通人用兵常常费力多而收效少，因为他们不懂得抓住根本。圣人之道在于把握治理天下的关键，所以能事半功倍。如果炫耀武力、以强凌弱，这绝非吉祥之德。古代先王用兵能够常胜，就是因为他们懂得这个道理。 《左传》说"军队取胜靠的是团结而非人数"，孟子也说"地利不如人和"，荀子则认为"如果士兵和百姓不亲近，即使是商汤、周武王这样的明君也难以取胜"。这些都说明军队取胜的关键在于内部团结。 真正的成功应该做到：取得成果但不自夸，获得胜利但不炫耀，达成目标但不骄傲，明白这些都是不得已而为之。圣人做事总是深思熟虑，每次都能成功。就像《易经》中"师卦"的九二爻所示：保持中庸之道就能吉祥，坚守正道就不会有过失。 用兵之道在于顺应天理、谨慎行事、秉持中庸。就像打猎时遇到猎物一样，要抓住时机但不过分。保持柔顺而坚守正道，才能带领众人走上正途，既能坚持正义又不会招致祸患。 所謂以正而無咎也然聖人用師豈窮兵 黷武以逞無饜之欲耶縁於不得已而不 寧之方斯懷來矣若自矜則不長自伐則 無功自驕則不足觀也已豈善持勝者乎 蓋殺敵爲果能果而不矜則天下莫與之 爭能果而勿伐則天下莫與之爭功能果 而勿驕則功成不居是以不去故事功之 成世莫得而競也物壯則老 徽宗註曰夏長秋殺之化可見已 䟽義曰有春夏之長養必有秋冬之肅殺 大化密移疇覺之哉物壯則老此可見已是謂非道 徽宗註曰道無終始不與物化 䟽義曰其始無首孰原其所始其卒無尾 敦要其所終自古固存化化而非化之所 能化故道不與物化道之與物相去遠矣 故物壯則老是謂非道非道早已 徽宗註曰外乎道則有壯老之異 䟽義曰囿於大化之中方剛而爲壯既衰 而爲老物皆然也凡以外乎道故爾道長 於上古而不爲老豈有老壯之異哉 ### 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處 徽宗註曰吉事有祥兵凶器也故曰不祥 兵戢而時動有道者耀德不觀兵故不處 䟽義曰物類之起必有所始福之將至有 開必先自然之道福之兆乎物謂之祥故 易言吉事有祥兵凶器也尚何吉之先見 所以爲不祥雖然講武類禡動惟厥時雖 **白话解读** 圣人用兵打仗，从来不是为了穷兵黩武、满足无止境的欲望。只有当万不得已、国家不得安宁时才会动用武力。如果自以为是、自我夸耀、骄傲自满，那就无法长久保持胜利。真正善于掌控胜利的人，即使战胜敌人也不自夸，这样天下就没人能与他争锋；立下战功也不炫耀，这样天下就没人能与他争功；取得成功也不骄傲，这样功业才能长久保持。所以真正的功业成就，是世间无人能与之竞争的。 万物发展到鼎盛就会走向衰老。就像宋徽宗注解所说，这就像四季更替中夏天的繁茂必然转向秋天的凋零一样自然。天地万物的变化悄然进行，谁又能察觉呢？事物强盛到极点就会衰老，这就说明它已经偏离了"道"的本质。 "道"本身没有开始也没有终结，不会随着万物变化。它自古就永恒存在，虽然推动万物变化，但自身却不受变化影响。所以万物会经历盛衰，而"道"却永远不变。万物之所以会衰老，正是因为它们偏离了永恒不变的"道"。 那些精良的兵器是不祥之物，连万物都厌恶它，所以有道之人不会轻易动用。宋徽宗解释说：吉祥之事会有征兆，而兵器是凶器，所以说不祥。有道之人平时收藏兵器，只在必要时使用，他们彰显德行而不炫耀武力。 万物变化都有其开端，福祸来临前必有征兆。按照自然规律，福气的预兆称为"祥"，所以《易经》说吉祥之事会有先兆。但兵器是凶器，怎么可能带来吉祥呢？虽然练兵祭祀（类禡：古代出师前的祭祀仪式）要选择适当时机... 先王所不廢然匿文者不昭故必耀德黷 武者無烈故不觀兵傳所謂兵戢而時動 蓋謂是也武王戢干戈而橐弓矢求懿德 以肆時夏兹耀德不觀兵也且武之爲義 冠卷取之以其隱而不覿足迹取之以其 棄而不用宜有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器 徽宗註曰左爲陽而主生右爲陰而司殺 陽爲德陰爲刑君子貴德而畏刑故曰非 君子之器 䟽義曰大道汎兮其可左右故左爲陽而 右爲陰陰陽者生殺之本始故陽主生而 陰主殺德主生故管子以謂陽爲德刑主 殺故管子以謂陰爲刑德成而上物莫能 賤是以君子貴德刑之將用爲之徹樂是 以君子畏刑故不祥之器非君子之器不得已而用之恬惔爲上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也 徽宗註曰禁暴救亂逼而後動故不得已 无心於勝物故曰恬惔爲上无心於勝物 則兵非所樂也故不美 䟽義曰兵者不祥之器雖有道者不處然 聖人應世將以安民則暴者不得不禁亂 之起也不得不救不庭之方來干天討則 兵戢時動不得不往夫三軍五兵之運德 之末也聖人用之豈本心哉縁於不得已 爾是以常處不爭之地而不敢爲天下先 豈以勝物爲心哉以恬惔爲上故也樂殺人者不可得志於天下矣 **白话解读** 古代圣王从不废弃武力，但也不会轻易展示。他们明白炫耀武力会引发祸患，所以更注重彰显德行。正如《左传》所说，兵器要收藏起来，只在必要时动用。周武王将干戈入库、弓箭封存，专心追求美德来治理天下，这就是"耀德不观兵"的道理。"武"这个字的本义，上半部分"止戈"表示隐藏武力，下半部分"足迹"象征放弃使用，所以真正得道之人不会轻易动用武力。 君子平时以左边为尊（左属阳，象征生命与德行），用兵时则以右边为尊（右属阴，代表死亡与刑罚）。兵器是不祥之物，不是君子应该常备的工具。徽宗皇帝解释说：阳气主生发，阴气主杀伐。君子崇尚滋养万物的德行，而畏惧带来死亡的刑杀，所以说兵器不是君子的器物。 大道运行无所不在，所以左边代表阳，右边代表阴。阴阳是万物生灭的根本法则：阳气主导生长，阴气主导消亡。德行如同阳气滋养生命（如管仲所说"阳为德"），刑罚如同阴气带来死亡（管仲称"阴为刑"）。德行崇高不可亵渎，所以君子崇尚德行；动用刑罚时连音乐都要停止，可见君子对刑罚的敬畏。 兵器虽然不祥，但圣人治理乱世时，面对暴行不得不制止，面对叛乱不得不平定。当不臣服的诸侯挑衅天子威严时，就不得不动用武力。但调动军队始终是德行教化的下策，圣人用兵实属无奈。他们常保持不争的心态，不敢主动挑起战事，更不会以战胜他人为乐。如果把杀人当作乐趣，这样的人永远不可能真正统治天下。 （注：文中"恬淡"指心境平和、不存争胜之念；"三军五兵"泛指军队和各类武器；"不庭"指不服从朝廷的诸侯。） 徽宗註曰國君好仁天下無敵安其危而 利其菑樂其所以亡者怨之所歸禍之所 集也 䟽義曰仁者無敵故國君好仁則天下無 敵焉不明乎此至於擊鼓其鏜踊躍用兵 則是安其危而不以爲險利其菑而不以 爲害樂其所以亡而不以爲不美也是宜 怨之所構禍之所集歟又烏知王者之兵 本以仁義行以征罰有事則討無事則已 以爲常安之術哉吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 徽宗註曰易以師爲毒天下雖戰而勝必 有被其毒者故居上勢與戰勝者以喪禮 處之 䟽義曰在易之師曰以此毒天下而民從 之蓋王者之兵所以容民蓄衆雖戰而勝 猶醫師聚毒藥以攻疾必有被其毒者故 易以師爲毒天下而居上勢與戰勝者以 喪禮處之也 ### 道常無名章第三十二 道常無名 微宗註曰道者天地之始豈得而名 䟽義曰無名天地之始道則生天生地者 也故不得而名樸雖小天下莫能臣 徽宗註曰樸以喻道之全體形名而降大 則制小道之全體不離于性小而辨物莊 周所謂其有眞君存焉 䟽義曰莊子曰同乎无欲是爲素樸經曰 樸散則爲器樸所以喻道之全體大者在 上寡而勝物小者在下衆而物勝自形名 **白话解读** 宋徽宗在注释《道德经》时这样说：如果国君真正崇尚仁德，天下就没有人能与他为敌。那些身处险境却自以为安全，遭遇灾祸却以为有利，沉溺于导致灭亡的行为却感到快乐的人，最终都会成为众人怨恨的对象、灾祸聚集的目标。 疏义部分解释说：仁德之人确实无敌于天下，所以国君若真心好仁，就能天下无敌。不明白这个道理的人，动不动就击鼓出兵，好勇斗狠。这种行为实际上是身处危险而不自知，遭遇灾祸反以为利，走向灭亡却乐在其中。这样的人自然会招致怨恨、聚集灾祸。要知道，圣王用兵的根本是以仁义为准则，该征讨时才征讨，无事时就休兵，这才是长治久安之道。 《道德经》说吉事尚左，凶事尚右，所以偏将军站在左边，上将军站在右边。这是说居于上位者要以丧礼的仪式来对待战争。杀人众多时要以悲痛的心情哀悼，即使战胜了也要用丧礼来处理。 徽宗注释说：《易经》把军队比作毒药。虽然战争取得了胜利，但必定有人要承受其毒害，所以对于居于上位者和战胜者，都要用丧礼来对待。 疏义进一步解释：《易经》的师卦说"以此毒天下而民从之"，圣王的军队虽然是为了保护百姓、蓄养民众，但就像医生用毒药治病一样，战争必然会造成伤害。所以《易经》把军队比作毒药，要求对战胜者行丧礼。 关于"道常无名"这一章：道是天地万物的本源，怎么可能用名称来限定呢？疏义说，无名是天地的起始，道是产生天地的根本，所以无法命名。 "朴虽小，天下莫能臣"这句话，徽宗用"朴"来比喻道的整体。从形名角度来看，大的制约小的，但道的整体不脱离本性。虽然看似微小却能辨别万物，就像庄子说的"其中有真君存在"。疏义引用庄子的话说：与无欲相同就是朴素。经书上说"朴散则为器"，用朴来比喻道的整体。大的在上位，虽少却能制胜；小的在下位，虽多却被万物制胜。 而降乃如此若夫道之全體不立一物搏 之不得名之曰微與性圓融復乎至幽可 名於小矣是道也不麗於體不囿於數眞 君足以高天下非若域於方體而以大爲 累者此所以天下莫敢臣侯王若能守萬物將自賔 微宗註曰道足以爲物之主則物將自賔 莊子曰素樸而民性得矣服萬物而不以 威刑幾是已 䟽義曰語曰何莫由斯道也莊子曰行於 萬物者道也蓋道者似萬物之宗而萬物 莫不尊道苟能守道物所以賔也莊子曰 素樸而民性得矣樸則道之全體體道故 民性得其意正與此合在易之觀聖人以 神道設教而天下服然則服萬物者何俟 於威刑哉天地相合以降甘露人莫之令而自均 徽宗註曰純素之道守而勿失匪特物將 自賔上際于天下蟠于地上下與天地同 流則交通成和而萬物咸被其澤甘露者 天地之和氣傳曰帝王之德上及太清下 及太寧中及萬靈則甘露降 䟽義曰純則不虧其神素則无所與雜純 素之道惟神是守能守而勿失則與神爲 一一之精通合于天倫豈特賔物而已哉 仰合於天則上與元化交俯參於地則下 與厚德並精神四達上際下蟠與天地同 流則兩者交通成和而甘露降矣物敦有 不被其澤者哉蓋甘露者天地和氣之所 生聖人純素之道格于上下而天地之和 **白话解读** 这里讲的是"道"的本性及其作用。道这个东西，你摸不着它（搏之不得），勉强可以称之为"微"，它圆满自足又深不可测（与性圆融复乎至幽）。道不依附于具体形体（不丽于体），不受数量限制（不囿于数），它是统御万物的真正主宰（真君）。 如果侯王能持守大道，万物自然就会归附（万物将自宾）。宋徽宗注释说：道本来就是万物的主宰，所以万物自然归顺。庄子也说过：保持质朴本性，百姓就能保持天然性情。统领万物不需要靠威吓刑罚，这就是道的妙用。 疏义进一步解释：道就像是万物的祖宗（似万物之宗），万物没有不尊崇道的。只要能守住道的根本，万物自然来归附。就像《易经》里说的，圣人用神妙的大道来教化天下，天下自然顺服。统领万物哪需要用威刑呢？ 天地阴阳二气相合，就会降下甘露（天地相合以降甘露），不需要人为命令，自然均匀分布。宋徽宗注解说：守住纯净朴素的大道不丢失（纯素之道守而勿失），不仅万物归附，还能上达天下及地，与天地同频共振（上下与天地同流）。这样阴阳二气交融和谐（交通成和），万物都能蒙受恩泽。甘露就是天地和谐之气所化生的，古代传说帝王德行感动天地时就会降下甘露。 疏义解释说：纯净（纯）就能保全精神不受亏损，朴素（素）就能避免杂乱干扰。守住这种纯素之道，精神就能与道合一（与神为一）。这种精微的合一状态（一之精通）与自然规律完全吻合（合于天伦），岂止是让万物归附这么简单？向上与天相合（仰合于天），就能参与造化的运行；向下与地相应（俯参于地），就能承载厚德。精神通达四方（精神四达），上接天下连地（上际下蟠），与天地共同运行（与天地同流），阴阳二气交融和谐（两者交通成和），甘露自然降下，万物哪有不蒙受恩泽的呢？甘露本就是天地和谐之气所生，圣人持守纯素之道感动天地上下（格于上下），自然引发天地的和谐之气。 應故天地相合以降甘露鶡冠子曰帝王 之德上及太清下及太寧中及萬靈則甘 露降蓋天无爲以之清上及太清則上際 於天也地无爲以之寧下及太寧則下蟠 於地也惟人萬物之靈中及萬靈則及乎 萬物也此甘露所以降也始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆 徽宗註曰大道之序五變而形名可舉有 形之可名則道降德衰澆淳散樸而莫之 止世之仁人蒿目而憂世之患不仁之人 决性命之情而饕貴富聖人不然始制有 名則不隨物遷澹然自足敦能危之故云 知止不殆 䟽義曰莊周論九變自明天第之至形名 而其數五有形可名則去道德遠矣故道 降而德衰離道既遠則樸散爲器矣故澆 淳散樸而莫之止是以世之仁人蒿目而 憂世之患不仁之人决性命之情而饕貴 富蓋蒿目則視之不明也惟不能内視爲 明故常憂而不樂所謂仁則反愁我身也 不仁之人見利而忘眞决性命之情而饕 貴富所謂貪者常憂不足也蒿目而憂世 之患則若枝於手而有餘於數之類也决 性命之情而饕貴富則若駢於拇而不足 於數之類也聖人不然於始制有名之時 則塊然獨以其形立豈隨物而遷哉澹然 獨與神明居豈不足爲患哉正以止之固 以執之於流能止即動而眞若是敦能危 之所以不殆歟 **白话解读** 这段文字主要解释帝王德行与天地自然的关系，以及"知止"的重要性。 帝王德行达到至高境界时，上与太清（最高天界）相通，下与太宁（大地安宁）相应，中与万物生灵相合，这时上天就会降下甘露。因为天自然无为而清虚，帝王德行上达太清就能与天相应；地自然无为而安宁，德行下及太宁就能与地相合；人是万物之灵，德行中及万灵就能与万物相通。这就是甘露降下的原因。 关于"知止"的道理：当世间开始建立名分制度后，虽然有了各种名称概念，但要懂得适可而止。宋徽宗注解指出，大道演化到第五阶段就会产生形名概念，这时道德就开始衰微，纯朴本性逐渐消散。世间仁人因为看不清本质而忧虑世事，不仁之人则放纵欲望追逐富贵。圣人则不同，他们虽然身处有名分的世界，却能保持本性不被外物改变，内心淡泊自足，所以能知止而不陷于危险。 庄周论述宇宙演化有九个阶段，到第五个阶段就出现形名概念。这时离真正的道德已经很远，纯朴本性分散为具体事物。仁人因看不清而忧虑，不仁之人因贪欲而追逐富贵。圣人却能保持独立，不与外物同流合污，内心与神明同在。正因为能守住本真，在变动中保持静止，所以不会陷入危险。 譬道之在天下由川谷之與江海也 徽宗註曰天下一性也道之在天下以性 而合由川谷之與江海以水而聚同焉者 得類焉者應聖人之臨莅何爲哉因性而 已矣 䟽義曰有生不同同禀一性凡以有生斯 有性爾則天下一性也道之全體不離於 性聖人得其純全故有性者皆以性合猶 江海善下之而百川水潦歸焉以水而聚 同焉者得類焉者應聖人之臨莅垂拱而 天下治夫何爲哉因民之性以化之而已 ### 知人者智章第三十三 知人者智 徽宗註曰傳曰智如目也能見百歩之外 而不能自見其睫察人之邪正若辨白黑 是智之事知人而已 䟽義曰蟭螟秋毫物之至微者也雖百歩 之遠善視者猶能見之人之眉睫甚邇者 也雖使離朱當晝拭眥望之而不見焉人 之爲智蓋亦如此則以智可以知人而不 能以自知故也韓非載杜子之言以謂智 如目也能見百步之外而不能自見其睫 蓋謂是也孟子曰是非之心智之端也荀 子曰是是非非之謂智察人之邪正若辨 白黑則是其所是非其所非矣所以爲智 之事然而如目焉可以見外不能自察但 可知人而已自知者明 徽宗註曰易曰復以自知傳曰内視之謂 明智以知人則與接爲構日以心鬭復以 自知者靜而反本自見而已天地之鑑也 萬物之照也 **白话解读** 天下的道（指自然规律和真理）就像河流溪谷最终都会汇入江海一样。宋徽宗解释说，天下万物本质上都是相通的，道在世间运行的方式，就像水自然流向低处那样自然而然。圣贤治理天下时，不过是顺应万物本性罢了，就像江海处于低处，自然吸引百川归附。 所有生命虽然形态各异，但都源自同一个本源。道的完整形态始终存在于万物本性之中，圣贤完全领悟了这一点。所以真正有智慧的人，都会顺应本性来行事。就像水往低处流是自然规律，同类事物会相互吸引。圣贤治理天下时看似无为，实际上是通过顺应百姓的本性来教化他们。 第三十三章讲到，能看清别人的人算是有智慧。就像眼睛能看清百步之外的东西，却看不见自己的睫毛。辨别他人善恶如同分辨黑白，这确实是智慧的表现，但仅限于了解他人。 真正认识自己才叫明达。《易经》说通过反省才能认识自我，道家讲"内视"（向内观照）才是真正的明察。用智慧观察他人时，容易陷入是非争斗；而通过反省认识自我，则是回归本源的静观。这种觉悟就像天地明镜，能照见万物本质。就像视力再好的人，能看清百步外的微小物体，却看不见近在眼前的睫毛，人的智慧往往也是如此——能看清别人却看不清自己。孟子说分辨是非是智慧的开端，荀子也认为能明辨是非才是真智慧。但就像眼睛只能向外看，这种智慧只能用来观察他人。 䟽義曰復小而辨於物返本而靜靜則明 無不燭故易曰復以自知内視則於見無 愛不見彼而自見故傳曰内視之謂明用 智以察人之邪正則提是而排非四顧而 物應是爲與接爲構以虚一而靜之心日 校夫是非之正是爲日以心鬭此特知人 之事而已若夫復以自知則内觀一性靜 而返本視人之所不視而見不見之形而 得其所謂見見者焉天地之大於此乎見 是其鑑也萬物之多於此乎形是其照也 若然則其爲明果有旣耶勝人者有力自勝者强 徽宗註曰至人尚德而不尚力務自勝而 不務勝人智者詐愚勇者苦怯此勝人也 而所恃者力勝己之私以直養而无害者 自勝也出則獨立不懼處則遯世无悶無 往而不勝所以爲强 䟽義曰愚者不足與有謀故智者施其察 而詐愚怯者不足與有敵故勇者奮其忮 而苦怯此尚力而勝人者也勝己之私而 用心剛直養無害而其氣完此尚德而自 勝者也夫惟自勝則外物交至不足以喪 吾存故出則獨立不懼處則遯世無悶夫 獨立若可懼也今乃不懼是爲勇於義遯 世若可悶也今乃無悶是爲安於命或出 或處無往而不勝兹其所以爲至强歟知足者富 徽宗註曰有萬不同之謂富知足者務内 游而取足於身萬物皆備國財并焉 䟽義曰萬化之生其名不同有而不失是 **白话解读** 这段经文讲的是返归本心、静观自得的修行境界。文中说，回归本原就能达到宁静状态，这种静定能生发智慧光明，如同明镜般照见万物本质。《易经》说的"复归本心以自知"，就是指这种内观自性的功夫——不是用智巧去评判他人是非，而是静心返照，见到常人看不见的深层真相。天地万物的根本规律，都能在这种静观中显现。 关于"胜人者有力，自胜者强"，宋徽宗注解指出：得道之人注重内在德行而非蛮力，追求战胜自己的私欲而非胜过他人。智者欺愚、勇者凌弱，这都是靠外力压服别人；而用正直之气克制私欲、保持本性完整，才是真正的强者。能够战胜自我的人，无论出世独立还是隐居避世都能保持内心安定，这才是最高境界的刚强。 最后谈到"知足者富"，宋徽宗解释说真正的富足在于内心充实。知足的人专注于内在修养，自身就已具备一切（指精神层面的圆满），就像拥有整个国家的财富。万物虽然形态各异，但能保持本真而不迷失，这才是最宝贵的富足。 （注：文中"复"指返归本心，"内视"是道教修炼中的内观法，"至人"指得道的高人，"遯世"即隐居避世） 爲至富則以至足之分存乎吾身也莊子 所謂有萬不同之謂富者此也惟知足之 人游乎劵内取足於身故首圓足方而天 地位胸南背北而陰陽該有物有則而萬 物咸備晋楚之富豈足以爲之比哉知足 之足常足此所以國財并焉强行者有志 徽宗註曰自强不息斯志於道 䟽義曰强勉學問則聞見博而智益明强 勉行道則德日起而大有功故有爲者在 於自强而自强者是爲有志德經曰上士 聞道勤而行之蓋士志於道者也聞道而 勤行則眞積力乆而自强不息非有志者 能之乎不失其所者乆 徽宗註曰立不易方故能乆於其道與時 推移與物轉徙者可暫而已 䟽義曰人能體常不變一於所守斯能放 道而行悠乆無疆在易之恒其象言君子 立不易方而彖以謂聖人乆於其道正此 之謂彼時徙不留與之推遷物有壯老與 之轉徙果能不失其所者乎死而不亡者壽 徽宗註曰生有所乎萌死有所乎歸原始 反終故知死生之說聖人通乎晝夜之道 而知死之未始異于生故其形化其神不 亡與天地並而莫知其極非壽而何此篇 之義始於知人所以窮理中於知足所以 盡性終於不亡所以至於命則造化在我 非夫无古无今而入于不死不生孰能與 此 䟽義曰凡物生爲出乎一死爲入乎一生 **白话解读** 庄子说真正的富足在于自身知足。所谓"富"就是拥有万物却不执着，只有知足的人才能在内心获得圆满。这样的人头顶天脚立地，胸怀四方，阴阳调和，万物具备。晋国楚国的财富怎能与之相比？知足者永远富足，这才是真正的国家财富。 坚持不懈的人才有志向。宋徽宗注释说：自强不息就是立志于道。深入解读指出：勤奋学习能增长见识智慧，努力行道能使德行日增。有所作为关键在于自强，而自强就是有志。《道德经》说上等士人听闻道理就勤勉践行，这就是立志于道的人。听闻道理而勤行，日积月累自强不息，这不是有志者能做到的吗？ 不迷失根本才能长久。宋徽宗注释：坚守正道才能长久。随波逐流者只能短暂存在。解读说：人若能持守常道不变，就能与道同行永无止境。《易经》恒卦说君子立身不变，圣人长久行道正是此意。那些随时代变迁、随事物消长者，真能不迷失根本吗？ 肉身死亡而精神不灭才是真正的长寿。宋徽宗注释：生命有开始就有终结，明白生死本质的圣人通晓昼夜之道，知道死亡并非不同于生命。形体消亡而精神永存，与天地同在无穷无尽，这不是真正的长寿吗？本章要义始于明理，中于知足，终于精神不灭而达到天命。若非超越古今、进入不死不生的境界，谁能做到这样？解读指出：万物出生是显现，死亡是回归本源。 有所萌則出乎一也死有所歸則入乎一 也原始而知死之說若莊子言雜乎芒芴 之間變而有氣氣變而有形今又變而之 死之意是也反終而知生之說若莊子言 吾又安知死者不悔其始之蘄生之意是 也始終相反乎無端而莫知其所窮則死 生之說豈有異耶一以貫之而已蓋一昏 一明而晝夜分流形於天地之間而從役 於晝夜者凡物皆然晝夜相承猶之死生 相代也彼囿於時數而與物相轉徙者固 未免晝夜之所驅矣惟達者知通爲一以 死生爲一條雖與之來而有所謂不來雖 與之往有所謂不往知死之未始異於生 彼形體萬變與時俱化而眞性湛然其神 不亡則以通乎晝夜而知獨得夫所謂至 一故天長地乆而與之俱爲無窮其爲壽 也蓋莫知其極矣此篇之義始於知人所 以窮理中於知足所以盡性終於不亡所 以至於命蓋窮理則不蔽故知人爲窮理 盡性則無欲故知足爲盡性達命之情則 命萬物而無所聽故死而不亡爲至於命 易言窮理盡性以至於命其序與此篇之 義同惟至於命則造化之妙皆自我出朝 徹見獨與道冥會超於時數而古今之所 不能囿離於形體而死生之所不能役莊 子言無古無今而入於不死不生此之謂 也 ### 大道汎兮章第三十四 大道汎兮其可左右 **白话解读** 万物开始萌发时都源自"一"（道），死亡时也回归于"一"。追溯生命的起源就能理解死亡的意义，就像庄子说的：在混沌恍惚之中，变化产生了气，气又凝聚成形体，最后形体又变化走向死亡。反过来思考生命的终结就能明白生的意义，正如庄子所言：我们怎么知道死者不会后悔当初追求生存呢？生与死就像循环没有尽头，两者的本质其实相同，都统一于"道"。 昼夜交替就像生死轮回，世间万物都受制于这种循环。只有悟道者明白生死本是一体，虽然形体随着时间不断变化，但真性（本真天性）始终清澈不变，精神永不消亡。这样的人能超越昼夜更替，达到"至一"境界，与天地一样永恒长久。真正的长寿是没有极限的。 这段经文的核心思想分三部分：首先通过认知人事来穷究天理；其次懂得知足来完善本性；最终达到精神不灭的境界而契合天命。穷究天理就不会被蒙蔽，完善本性就能去除欲望，契合天命就能超脱万物束缚。就像《易经》说的"穷理尽性以至于命"的修行次第。 真正达到天命境界的人，能够掌握造化玄机，与道合一，超越时空限制。庄子说的"无古无今、不死不生"就是指这种境界。大道广泛流行，无处不在，既能向左也能向右（形容道的普遍性与包容性）。 徽宗註曰汎然無所繫輆故動靜不失往 來不窮左之右之而无不可 䟽義曰一陰一陽之謂道左爲陽右爲陰 故汎然无所繫輆可以左右也太玄曰無 所繫輆者聖也莊子曰有左有右惟無所 繫輆故不膠於一方而有左有右也若然 則動靜在我若陰陽之消息相爲盈虚何 失之有則動靜不失矣往來在我若日月 之遞照相爲晝夜何窮之有則往來不窮 矣取之左而左取之右而右无門无旁四 達皇皇而莫不達其原烏乎存而不可哉萬物恃之以生而不辭功成不居 徽宗註曰往者資之求者與之萬物自形 自化自智自力而不尸其功譬彼四時功 成者去 䟽義曰往者資之莊子所謂萬物皆往資 焉而不匱是也求者與之莊子所謂至無 以供其求是也惟其往者資之求者與之 而無所辯故生化形色智力消息一付之 自爾何尸其功哉譬如四時戊出則丁藏 木壯則水老功成者去豈認而有之哉衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣 徽宗註曰道復於至幽則小而與物辯顯 於至變則大而與物交與物辨故常無欲 與物交故萬物歸焉覆露乎萬物而不示 其宰制之功故不爲主鼓舞乎群衆而莫 窺其歸往之迹故不知主夫道非小大之 可名也云可名者道之及乎物者爾 **白话解读** 这段经文主要阐述"道"（宇宙本源和规律）的特性及其与万物的关系。 "道"如同阴阳变化般自由无拘束，不受任何固定方向的限制。就像《太玄经》说的，圣人境界就是不被任何事物束缚。《庄子》也指出，正因为不被束缚，所以能自由应对各种情况。这样，动静变化完全由"道"自主掌控，如同阴阳消长般自然和谐，不会出现偏差；往来运行也完全自如，如同日月交替般循环不息，永远不会穷尽。"道"可以向左也可以向右，没有固定门径却四通八达，无所不至。 万物都依赖"道"而生存，但"道"从不推辞也不居功。就像四季更替，完成使命就自然退去。万物都从"道"那里获取所需，但"道"从不吝啬。庄子说"道"虽然看似虚无，却能满足一切需求。"道"让万物自然生长变化，从不把功劳据为己有，就像春天来了冬天就退去，树木茂盛水流就减弱，功成身退是自然规律。 "道"养育万物却不自以为主宰，所以可以说它很"小"（指不彰显）；万物都归附于它却不知谁是主宰，所以可以说它很"大"（指包容一切）。当"道"隐于幽微时，显得很小而与万物分别；当显现于变化时，显得很大而与万物交融。它荫庇万物却不显示主宰的功劳，所以不自以为主；它激励众生却不让人们察觉归附的痕迹，所以不被知道是主。"道"本身不能用大小来形容，这里说"可名"只是指"道"作用于万物时显现的特性。 䟽義曰精入乎神而幺景出乎明而大故 復於至幽爲小顯於至變爲大天道升於 北則復之時也降於南則離之時也南交 而北辨故道復於至幽則小而與物辨顯 於至變則大而與物交與物辨則物我兩 忘故常無欲與物交則與物委蛇故萬物 歸焉覆露乎萬物而不示其宰制之功故 不爲主自其在己者言之也鼓舞乎群衆 而莫窺其歸往之迹故不知主自其在人 者言之也且道覆載萬物刻雕衆形而不 爲巧故於覆露萬物言不示其宰制之功 惟不示其功則不爲之主矣鼓之舞之以 盡神故於鼓舞群衆言莫窺其歸往之迹 惟莫窺其迹則不知所主矣蓋道不在大 亦不在小則道非小大之可名也云可名 者非眞常也道之及乎物者爾及乎物則 非形而上者之道是以聖人終不爲大故能成其大 徽宗註曰功蓋天下而似不自已故業大 而富有孟子曰大而化之之謂聖夫大而 能化則豈有爲大之累所以能成其大 䟽義曰有大美而能遜故能有其美有成 功而不居故能保其成則功蓋天下而似 不自己故業大而富有也孟子曰大而化 之之謂聖蓋篤實而有光輝之謂大大未 離乎有形形之大而不能化未免乎有敝 惟變動不居故成名於聖而無爲大之累 無爲大之累則不自大矣所以能成其大 執大象章第三十五 **白话解读** 这段文字讲的是"道"运作的微妙特性以及圣人的处世智慧。 道的精神运作极其精微（幺景），却能显现出宏大的作用。它在最幽暗处表现为微小，在最变化处表现为宏大。就像天道的运行：当阳气在北方升起时是复归的时机，在南方降落时是分离的时机。南方交合而北方辨别，所以道在最幽深处复归时显得微小而与万物区分，在最变化处显现时显得宏大而与万物交融。 与万物区分时，物我界限就会消失，所以常常没有欲望；与万物交融时，就能随顺万物变化，因此万物都归附于道。道覆盖养育万物却不显示主宰控制的功劳，所以不刻意做万物的主宰——这是从道自身角度说的。道激励推动众生，却没人能看清它运作的痕迹，所以人们不知道谁是主宰——这是从人的角度说的。 道承载万物，塑造各种形态却不刻意追求技巧。正因为它不彰显功劳，所以不成为主宰；正因为它激励万物的方式神秘莫测，所以人们找不到它的踪迹。道既不在大处也不在小处，不能用大小来定义它。凡是可以用名称界定的，都不是永恒的真道，只是道在物质层面的表现而已。 因此圣人始终不自以为大，所以反而能成就真正的伟大。就像宋徽宗注解所说：功德覆盖天下却好像不是自己做的，所以事业宏大而丰富。孟子说"伟大到能化育万物才叫圣"，真正的伟大能化解万物，就不会被"追求伟大"的执念所拖累。 疏义进一步解释：拥有大美德却能谦逊，才能真正保有美德；成就大功业却不居功，才能保持成就。笃实厚重而散发光辉可以称为"大"，但还停留在有形层面。只有变化不息、不拘泥形式的，才能达到圣的境界，不被"追求伟大"的念头束缚。不执着于显大，反而能成就真正的伟大。这就是《道德经》第三十五章"执大象"章阐述的哲理。 執大象天下往 徽宗註曰象如天之垂象無爲也運之以 律無言也示之以文聖人之御世處無爲 之事行不言之教而民歸之如父母故曰 執大象天下往 䟽義曰天垂象聖人則之天之垂象運而 无積周行不殆其行健矣果何爲乎莊子 曰无爲爲之之謂天易曰天行健此无爲 而運之以健也日星回旋雲霓伏見其文 見矣然天何言哉莊子曰天地有大美而 不言易曰仰以觀於天文此无言而示之 以文也聖人之御世體天道之變化執大 象以示人如天之垂象處無爲之事雖爲 未嘗有爲之之迹行不言之教雖教未嘗 發言之之意故民之歸之猶水之就下其 好我也親若父母附離不以膠漆而固矣 故言執大象天下往其曰大象則以若可 見不可得而見也經所謂大象無形是已往而不害 徽宗註曰陰陽和靜鬼神不擾群生不傷 萬物不夭民雖有知無所用之何害之有 䟽義曰聖人因陰陽以統天地故陰陽和 靜列子所謂陰陽常調是也以道莅天下 故鬼神不擾列子所謂鬼無靈響是也以 遂群生而群生連屬其鄉故群生不傷列 子所謂人无夭惡是也以育萬物而萬物 各得其宜故萬物不夭列子所謂物无疵 癘是也妙而爲陰陽幽而爲鬼神衆而爲 群生散而爲萬物无不處其宜此之謂至 **白话解读** 天地运行有其自然规律，就像天空展现日月星辰的运行轨迹一样，看似无为却井然有序。圣人治理天下也是如此，效法天道的运行方式，不刻意作为却能教化万民。就像父母对待子女般自然，百姓自然会像水往低处流一样归附。 这里说的"大象"（指大道显现的迹象）虽然能被感知，却无法用具体形象来把握，正如《道德经》所说"大音希声，大象无形"。圣人掌握这种无形的天道法则来治理天下，万物就能和谐共处。 当阴阳二气调和安宁时，鬼神不会作乱，众生不受伤害，万物自然生长。圣人用大道治理天下，使得阴阳有序运转，鬼神安守本分。百姓虽然具备智慧，却不需要刻意使用，因为一切都在自然和谐之中。 《列子》中描述的"阴阳常调"、"鬼无灵响"等状态，正是这种理想境界的体现。无论是玄妙的阴阳变化，还是幽微的鬼神世界，或是众多的生灵万物，都能各得其所、各安其位，这就是最完美的和谐状态。 一故能常使民无知无欲民雖有知无所 用之天下之大利於此致焉何害之有安平泰 徽宗註曰安則无危亡之憂平則无險陂 之患泰者通而治也 䟽義曰安者危之對故安則無危亡之憂 所謂天下常安也平者陂之對故平則無 險陂之患所謂天下均平也泰者否之對 泰者施澤及下之時也故易言泰者通而 治焉自安以至平自平以至泰治效如此 非執古道以御今之有孰致是哉樂與餌過客止 徽宗註曰悦聲與味者世之人累乎物累 乎物而不能自解者物有結之故止 䟽義曰屬其性於五聲故耳欲綦聲而五 聲亂耳使耳不聰屬其性於五味故口欲 綦味而五味噣口使口利爽則悦聲與味 者世之人累乎物故也累乎物故内外之 韄其繁且繆莫之能解矣然其不能自解 者以不知䟽通開達物有結之爾是雖過 客之不遑啓息亦爲之止矣道之出言淡乎其无味視之不足見聽之不足聞用之不可既 徽宗註曰味之所味者嘗矣而味味者未 嘗呈故淡乎其無味色之所色者彰矣而 色色者未嘗顯故視之不足見聲之所聲 者聞矣而聲聲者未嘗發故聽之不足聞 若是者能苦能甘能玄能黄能宫能商無 知也而無不知也無能也而無不能也故 用之不可旣 䟽義曰天有五行化生五味始於淡窮於 **白话解读** 这段经文主要讲治国之道和个人修养的智慧。 关于治国，统治者如果能保持百姓淳朴自然的状态（"无知无欲"），即使百姓有才智也无处滥用，这样天下就能达到最有利的状态。这种理想状态包含三个层次："安"指没有危亡的忧虑，"平"指没有不平等的祸患，"泰"指政令通达、治理顺畅。从安定到平等，从平等到通达，这样的治理效果只有遵循古道才能实现。 关于个人修养，经文批评了沉迷声色享乐的现象。人们被五声（宫商角徵羽五种音调）和五味（酸甜苦辣咸五种味道）所束缚，耳朵追求美妙声音反而失去听力，口舌贪图美味反而败坏味觉。这种对物质的执着就像过客被外物绊住脚步一样，使人无法解脱。 最后讲到"道"的特性：说出来平淡无味，看起来不显眼，听起来不悦耳，但运用起来却无穷无尽。就像能调和各种味道却保持本真，能呈现各种颜色却不显露，能发出各种声音却不张扬。"道"看似无所作为，却无所不能；看似无知，却无所不知。这种玄妙的特性使"道"的作用永不枯竭。 （注：文中"五行"指金木水火土五种基本元素，"五味"由五行化生；"五声"是中国古代五声音阶；这些概念都是道教思想体系中的重要组成部分） 甘皆味之所味也味之所味者嘗矣而味 味者未嘗呈其曰味味莊子所謂天下之 正味是也彰爲五色或探其本或質其物 皆色之所色也色之所色者彰矣而色色 者未嘗顯其曰色色易所謂賁無色是也 别爲五聲清濁高下達回侈弇皆聲之所 聲也聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發 其曰聲聲經所謂大音希聲是已信言不 美故道之出言淡乎其無味而能味天下 之味易無形埒故視之不足見而能色天 下之色無聲無臭故聽之不足聞而能聲 天下之聲味天下之味則能甘能苦矣色 天下之色則能玄能黄矣聲天下之聲則 能宫能商矣無味也不足見也不足聞也 疑若無知無能也然而能味味能聲聲能 色色運量不匱而其用不窮則無不知無 不能也是以列子論形生聲味而終之曰 無知也無能也而無不知也無不能也故 曰用之不可旣傳曰無聲而五音鳴焉無 味而五味形焉無色而五色成焉其斯之 謂歟 ### 將欲歙之章第三十六 將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲發之必固興之將欲奪之必固與之 徽宗註曰陰陽相照相蓋相治四時相代 相生相殺萬物之理人倫之傳其歛散也 其盛衰也其僨起也其虧盈也幾常發於 至微而莫覩其朕惟研幾之聖人得先見 之吉賢者殆庶幾而已陽盛于夏而陰生 **白话解读** 这段文字主要阐述了道家关于感官体验与大道本体的哲学思考，分为两个部分： 第一部分讲的是感官与道的关系。各种味道、颜色、声音都是我们能感知的具体现象（"味之所味"、"色之所色"、"声之所声"），但产生这些现象的本源（"味味"、"色色"、"声声"）本身却是无形的。就像《庄子》说的"正味"、《易经》说的"贲无色"、《道德经》说的"大音希声"，真正的道是超越具体感官的。虽然道本身没有味道、没有形象、没有声音，看似无知无能，却能产生世间所有的味道、颜色和声音变化，具备无限的可能性。 第二部分是《道德经》第三十六章的内容，讲的是事物发展规律。"将欲歙之必固张之"这几句话揭示了对立转化的道理：想要收缩它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废除它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。宋徽宗的注解补充说，这种敛散、盛衰、起伏、盈亏的变化规律，就像阴阳交替、四季轮回一样微妙难察，只有圣贤才能预见其中玄机。比如夏天阳气最盛时，阴气其实已经开始萌生。 于午陰凝於冬而陽生于子句踐欲弊吴 而勸之伐齊智伯欲莫仇由而遺之廣車 此聖人所以履霜而知堅冰之至消息滿 虚不位乎其形故勇者不能弱智者不能 奪 䟽義曰陰陽之運日往月來有以相照下 與上騰有以相蓋一消一長有以相治此 陰陽相蓋相照相治也四時之行寒暑推 移有以相代相生相殺之繼王有以相生 壬之尅勝有以相殺此四時相代相生相 殺也以至散爲萬物其理不說序爲人倫 其傳不息歛者萬兆而散者已萌則或歙 或張然也盛者未已而衰者俄繼則或弱 或强然也以至一僨一起而廢興更代一 虧一盈而予奪迭用發於未萌藏於未兆 雖有神視莫覿其形幾常發於細微而莫 覩其朕惟聖人見曉於冥冥而作炳於絲 忽眇綿之上能極深而研幾則以得先見 之吉也賢者雖不及於知幾然能爲之於 未有治之於未亂其殆庶幾乎今夫積陽 成暑則陽盛於夏也然子美已盡而陰且 生矣積陰成寒則陰凝於冬也然午美已 極而陽且生矣楊雄所謂陽不極則陰不 萌陰不極則陽不芽也是皆歙張廢興迭 運更化之所致焉此在天之理也句踐欲 弊吴將欲弱之也而勸之伐齊必固强之 也智伯欲襲仇由將欲奪之也而遺之廣 車必固之也韓非亦曰晋獻公將襲虞 **白话解读** 这段文字讲的是阴阳消长、盛衰变化的自然规律，以及圣人如何洞察先机的智慧。 阴阳运行就像日月交替，上下相合又相互制约。四季更替中，寒暑相互转化，万物生灭相续，这些变化都遵循着相生相克的规律。当一种力量达到极盛时，相反的力量就开始萌芽——就像夏天阳气最旺时，阴气已悄然滋生；冬天阴气最盛时，阳气已在孕育。扬雄（汉代思想家）说：阳气不到极点，阴气不会萌生；阴气不到极点，阳气也不会发芽。 这种盛衰变化的道理也体现在人事上。越王勾践想削弱吴国，却先鼓励吴国攻打齐国（使其消耗力量）；智伯想夺取仇由国，却先赠送大车（使其放松戒备）。正如韩非子所说，晋献公要攻打虞国前也是先示好。这些例子都说明：事物发展到极端就会转向反面，聪明人能在细微征兆中预见未来的变化。 圣人能在事情尚未显现时就看清趋势，在蛛丝马迹中把握先机。贤人虽然不及圣人敏锐，但也能在祸乱未起时提前防范。无论是自然界的阴阳消长，还是人世间的强弱变化，都遵循着"物极必反"的法则——看似强大的事物往往暗藏衰败的种子，而微弱的征兆可能预示着重大转变。 遺之璧馬智伯襲仇由遺之廣車以謂將 欲奪之必固與之亦是意也此在人之事 也稽諸天理驗諸人事莫不皆然此聖人 察象識類於陰始凝履霜而知堅冰之至 也故能於天下之理一消一息一滿一虚 不位乎其形而察夫形形者彼其理雖未 兆昭然而可覩矣若然則歙張强弱廢興 予奪制之自已運之自已勇者不敢奮其 忮其强不能弱智者不敢施其察其守不 能奪與天爲一而天道已行唯可以語大 義之方論萬物之理者能與於此是謂微明 徽宗註曰其未兆爲微而其理爲甚著楊 雄曰水息淵木消枝賢人覩而衆莫知 䟽義曰涉於有迹則顯而易見藏於未兆 則隱而難知歙張强弱廢興予奪相爲消 長相爲倚伏方其未兆則深妙眇冥視之 不見其迹閟隱而難知也自理觀之盛極 則衰窮極更生迭作不停雖藏於無朕而 必至之理昭然而可見則其未兆爲微而 其理爲甚著矣楊子作太玄有曰水息淵 木消枝賢人覩而衆莫知蓋水幾於道周 流無際損於此者必益於彼虧於此者必 盈於彼則水雖息於淵而木已消於枝矣 衆人求其迹賢人造其理故賢人覩而衆 莫知衆人則異賢人可見於此柔之勝剛弱之勝强 徽宗註曰積衆小不勝爲大勝者惟聖人 能之經曰天下莫柔弱於水而攻堅强者 **白话解读** 这里讲的是道家观察事物发展规律的智慧。就像古人说的"想要夺取什么，先要给予什么"，这种道理不仅适用于人事，也符合天道运行的法则。圣人能够从细微征兆中预见大势，就像看到霜降就知道寒冬将至，能洞察万物消长变化的根本规律。 真正高明的人，不会执着于表面现象，而是把握事物内在的运行机理。当某种趋势还未完全显现时，普通人难以察觉，但智者已经能预见其必然发展。就像水看似平静却暗流涌动，树木看似静止却默默生长。贤明之人能参透这些微妙变化，而常人只能看到表面现象。 道家特别强调柔弱胜刚强的道理。就像水看起来最柔弱，却能穿透最坚硬的岩石。圣人明白积小胜为大胜的道理，不在一时一地争强斗胜，而是顺应自然规律，在看似柔弱中积蓄力量。这种洞察先机的智慧，就是所谓的"微明"——在最微妙的征兆中看清最显著的道理。 杨雄在《太玄经》中用水和树的比喻说明这个道理：水从深渊减少的同时，树木的枝叶却在生长。普通人只看到表面现象，贤者却能看透其中此消彼长的内在联系。这种对事物发展规律的深刻认知，正是道家智慧的体现。 莫之能先莊子外篇論夔蛇風之相憐曰 指我則勝我䠓我則勝我而折大木蜚大 屋者惟我能也 䟽義曰自事言之剛强足以勝柔弱自道 言之柔弱足以勝剛强柔勝剛弱勝强以 道言之也積於柔則剛積於弱則强欲剛 必以柔守之欲强必以弱保之柔之勝剛 弱之勝强其得常勝之道歟莊子所謂積衆小不勝爲大勝惟聖人能之此之謂也 且自道而降幾於道者惟水爲然而水性 解緩是爲天下之至柔而能攻天下之至 堅經所謂天下莫柔弱於水而攻堅强者 莫之能先是也至於風亦然巽入爲用撓 萬物莫疾乎此亦以柔弱勝剛强也莊子 外篇論蛇風相憐曰指我則勝我䠓我則 勝我而折大木蜚大屋惟我能者蓋指我 䠓我勝我所謂柔弱也折大木蜚大屋所 謂勝剛强也傳曰柔者道之剛弱者道之 强魚不可脱於淵國之利器不可以示人 徽宗註曰淵者魚之所以藏其身利器者 國之所以制人吞舟之魚碭而失水則蟻 能苦之故不可脱于淵君見賞則人臣用 其勢君見罰則人臣乗其威賞罰者治之 具且不可示況治之道乎聖人所以操利 器而不示非用其强也蓋有妙道焉能窮 海内而無智名威服萬物而無勇功不蘄 於勝物而得常勝之道陽開陰閉變化無 窮馭群臣運天下而莫之測故制人而不 **白话解读** 庄子在《外篇》中讨论夔（一种独脚兽）、蛇和风相互羡慕的故事时说：风能指着我吹就能胜过我，能踩着我就胜过我，还能折断大树、掀翻大屋，这些只有风能做到。 从具体事例来看，刚强确实能胜过柔弱；但从道的层面来说，柔弱反而能胜过刚强。柔弱胜刚强是符合自然之道的真理。积累柔弱就能转化为刚强，想要保持刚强必须用柔弱来守护。这种以柔克刚、以弱胜强的方式，才是永恒不变的取胜之道。庄子说的"积累众多小不胜而成就大胜"，只有圣人才能做到。 最接近大道的莫过于水。水性看似柔弱迟缓，却是天下最柔弱的，却能攻克最坚硬的东西。正如《道德经》所说："天下没有比水更柔弱的，但攻克坚硬的东西没有能胜过它的。"风也是如此，风以柔顺渗透为特性，却能最快地摇动万物，这也是柔弱胜刚强的例证。庄子《外篇》中蛇与风相互羡慕的故事说明：风看似柔弱却能战胜蛇，还能折断大树、掀翻大屋。这里的"指我"、"踩我"代表柔弱，而"折大木"、"掀大屋"则代表战胜刚强。所以说，柔弱才是道的刚强，弱小才是道的强大。 鱼不能离开深水，国家的权谋手段不能轻易展示。宋徽宗注解道：深渊是鱼藏身之处，权谋是国家统治的工具。能吞下船只的大鱼一旦搁浅，连蚂蚁都能伤害它，所以鱼不能离开深水。君主若显露赏罚，臣子就会利用其权势。赏罚只是治理的工具，连工具都不能轻易展示，何况治理的根本之道？圣人掌握权谋而不显露，不是靠强力，而是运用玄妙的道理。能够治理天下而不留智谋之名，威服万物而不显勇武之功，不刻意求胜却能得到永恒的胜利之道。如同阴阳开合变化无穷，驾驭群臣、运转天下而无人能测度，这才是真正的掌控之道。 制於人本在於上要在於主而天下治 䟽義曰淵水反流全一水之深而難測者 也魚潜逃隱伏不猒深渺而已則淵者魚 之所以藏其身也利器人主之至權所以 宰制萬物者也故勢在上則臣制於君則 利器者國之所以制人也然魚之在水猶 人之在道人不可須臾離道則魚不可須 臾失水吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之 以脱於淵故也賞罰者勵世之見人主自 用之則群臣畏威而服利於賞善而不周 密是君見賞也人臣則用其勢矣於罰惡 而不周密是君見罰也人臣則乗其威矣 夫賞罰治之具且不可示況治之道乎可 使由之不可使知之而已韓非亦曰賞罰 者邦之利器君見賞臣則損之以爲德君 見罰臣則盜之以爲威亦是意也故國之 利器不可以示人矣夫聖人所以操利器 而不示非用其强也立乎不測行乎無有 有妙道存焉所以能運神器而無執有大 物而不失能窮海内而無智力非無智力 也智力之所用人無得而名也威服海内 而無勇功非無勇功也勇功之所施世無 得而覩也若然則非有心於勝物而拘拘 爲是也不蘄於勝物而得常勝之道焉得 道之弛張而陽開陰閉傳所謂與陰俱閉 與陽俱開是也知神之所爲而變化無窮 傳所謂兆於變化是也以之馭群臣運天 下而莫之測制人而不制於人非善持勝 **白话解读** 这段文字讲的是治国之道的核心思想。统治者（人主）掌握权力就像深渊藏鱼、利器制人一样，关键在于保持深不可测的状态。鱼离不开水，就像人离不开道；统治者若失去权力优势，就会像大鱼搁浅被蚂蚁啃食一样危险。 赏罚是治理国家的工具，但不能轻易展示。如果君主公开施行赏罚，臣子就会利用这些机会谋取私利：他们会把君主的奖赏当作自己的恩德，把君主的惩罚当作自己的威势。韩非子也说过，赏罚是国家的利器，不能让臣子看透。 圣人（理想的统治者）掌握权力却不显露，不是靠强力压制，而是立足于难以揣测的境界，行动于无形之中。他们运用至高权力却不执着，掌控万物却不会失去，不是没有智慧和力量，而是这些能力运用得不着痕迹。他们威服天下却不显战功，不是没有勇武，而是这些功绩表现得不着形迹。 真正的治国之道不是刻意要胜过他人，而是自然而然地掌握常胜的法则。懂得道的张弛变化，就像懂得阴阳开合的道理。明白神妙变化的规律，就能驾驭群臣、治理天下而让人无法揣测，始终掌控他人而不被他人控制，这才是善于保持胜利的至高境界。 者能若是乎此無他本在於上正其本而 萬事理要在於主得其要而萬事治不治 天下而天下固已治矣 ### 道常無爲章第三十七 道常無爲而無不爲 徽宗註曰寂然不動感而遂通天下之故 䟽義曰道有體有用無爲其體也無不爲 其用也一於無爲以求道則溺於幽寂失 道之體一於無不爲以求道則滯於形器 失道之用夫惟寂然不動無爲而不廢於 有爲感而遂通天下之故無不爲而不離 於無爲則道之至妙無餘藴矣侯王若能守萬物將自化 徽宗註曰鑑水之與形接也不設智故而 物之方圓曲直不能逃也侯王守道以御 世岀爲無爲之境而爲岀于無爲化貸萬 物而萬物化之若性之自爲而不知爲之 者故曰自化 䟽義曰鑑明則塵垢不止水靜則明燭鬚 眉鑑之與水應而不藏人所取監也故傳 以謂鑑水之與形接也不設智故而物之 方圓曲直不能逃也道之應物何以異此 得此者上爲皇下爲王故侯王若能守萬 物將自化未興事造業者王之道制節謹 度者侯之事則侯王者萬物之所係也誠 能守道以御時其於治天下國家有餘裕 矣蓋道之眞以治身其緒餘以治國家土 苴以治天下惟能體道之無應物之有意 其有爲而未嘗有爲意其無爲而未嘗不 爲出爲無爲之境而爲出於不爲以是化 **白话解读** 这段话讲的是"道"的本质和作用。道本身是寂静不动的（无为），但能感应万物（无不为）。如果只追求道的寂静无为，就会陷入虚无；如果只追求道的感应作用，又会执着于具体事物。真正的道是既保持本体的寂静，又能自然应对万物变化。 就像镜子照物、水面映影一样，不需要刻意安排，自然就能如实显现万物的形状。侯王（统治者）如果能守住这个道理来治理天下，万物就会自然归化。治理的关键不在于刻意作为，而在于顺应道的规律。 最高明的治理方式是：看似没有作为（无为），实际上通过道的规律在起作用。就像镜子保持明亮就能照物，水面保持平静就能映影。统治者守住道的根本原则，不刻意干预，反而能让天下自然安定。这就是用道的真谛来修身，用道的余力来治国，用道的末节来平天下。真正的治理之道，是在无为的境界中自然达成有为的效果。 貸萬物則曲成而不遺運量而不匱自有 情以至於無情莫不得於觀感之際而其 化均矣猶一氣潜運大化密移芸芸職職 自生自殖若性之自爲而不知爲之者自 化而已此何與焉化而欲作吾將鎮以無名之樸 徽宗註曰孟子曰待文王而後興者凡民 也民惟上之從化而欲作則離道以善險 德以行將去性而從心不足以定天下惟 道無名樸而未散故作者鎮焉救僿者莫 若忠爲是故也 䟽義曰聖人常善救人故無棄人而被其 化者莫不興起故孟子曰待文王而後興 者凡民也君子之德風小人之德草草惟 風之偃故民惟上之從所謂上之化下猶 金之在鎔惟冶者之所鑄猶泥之在鈞惟 甄者之所爲也暴悍勇力者化而愿旁僻 曲私者化而公矜糾收繚者化而調因形 移易而未免有作也化而欲作則離道以 善道之全或虧險德以行而德之體或失 蓋道無善無不善繼之以善則不合而離 矣上德不德成德爲行則不易而險矣道 與德皆性也善與行則性之發於心者也 離道以善險德以行則是去性而從心也 以心定天下則心與心識知而不足以定 天下矣惟道無名樸而未散故作者鎮焉 無名無實在物之虚唯道集虚大樸無名 形而下者謂之器道形而上不囿於器故 樸而未散無名之樸道之全體以是鎮之 **白话解读** 这段话主要讲的是"道"如何自然而然地化育万物，以及圣人如何用"无名之朴"（指道的本真状态）来安定天下。 道就像一股无形的力量，暗中推动着万物的生长变化。花草树木、飞禽走兽都按照自己的本性自然生长繁衍，却不知道是谁在推动这一切。这就是道的"自化"作用，不需要刻意干预。 当人们产生各种欲望时，就会偏离道的本性。就像孟子说的，普通人需要圣人的教化才能向善。上位者的德行就像风，百姓就像草，草随风倒。所以圣人用"无名之朴"来安定人心。 "无名之朴"指的是道最原始、最本真的状态，它没有具体的名称和形态，却包含着道的全部本质。就像金属可以被熔铸成各种器具，泥土可以被塑造成各种器皿，人的本性也可以通过教化来改变。粗暴的人会变得温顺，自私的人会变得公正，急躁的人会变得平和。 但如果刻意追求善行，反而会偏离道的本性；过分强调德行，反而会失去德的真谛。因为道本身无所谓善恶，德也是自然流露的。如果用个人意志来治理天下，只会导致各种纷争。只有回归道的本真状态——"无名之朴"，才能真正安定天下。 敦有恌薄之患哉無名之樸亦將不欲 徽宗註曰季眞之莫爲在物一曲古之道 術有在於是者雖然寡能備天地之體故 亦將不欲此老氏所以祛其惑解其蔽 䟽義曰聚塊也積塵也雖無爲而非理也 則季眞之莫爲猶在物一曲焉古之道術 有在於是者此少知有二家之議以發問 於太公調也雖然道常無爲而无不爲天 地則無爲而爲之也無名之樸若季眞之 莫爲也莫之爲則寡能備天地之美故亦 將不欲焉老氏所以祛其言之之蔽而解 後世之惑其見於此歟不欲以靜天下將自正 徽宗註曰水靜則平中準大匠取法焉不 欲以靜則不失則正先自正矣故天下將 自正易曰乾道變化各正性命乾道變化 則無爲也各正性命則不欲以靜天下將 自正也以道治天下至於各正性命此之 謂治之至 䟽義曰君子見大水必觀者以上善若水 幾於道故也水之爲物方圓曲直雖趣變 无常及其靜也平中準大匠取法焉所謂 莫動則平與夫主量必平是也道之體如 之古之人所以有取於水也蓋水靜則平 中準則不欲以靜也大匠取法焉則天下 將自正也不欲以靜則一而不變不失其 正矣不失其正而先自正是爲正己而物 正故天下將自正也莊子所謂幸能正生 以正衆正惟止能止衆止正此意也易曰 **白话解读** 这里讲的是道家"无为而治"的核心思想。用泥土堆积成块、尘土聚集来比喻，虽然看似没有刻意作为，但这还不是真正的"道"。古代修道之人所说的"无为"，往往还停留在具体事物的层面，未能完全体现天地的整体性。 老子（老氏）之所以要破除这些片面理解，就是为了消除后世的困惑。真正的"道"看似无所作为（无为），却能达到无所不为的境界。就像天地运行，看似自然而然，实则包含至理。那些刻意追求"无为"的做法，反而难以体现天地的完美。 接着用水来做比喻：水静止时自然平如准绳，工匠都以此为标准。同样，统治者若能保持清静无欲（不欲以静），先端正自己，天下自然就会归于正道。《易经》说"乾道变化，各正性命"，指的就是这种无为而治的最高境界——万物都能按照本性自然发展。 君子观水悟道，因为水性最接近"道"的特质。水虽然形态万千（或方或圆，或曲或直），但静止时必定保持水平。这就是"不妄动则自然平正"的道理。古人取法于水，正是因为明白：内心保持清静（不欲以静），就能像水平仪那样成为标准（大匠取法），进而影响天下归于正道。正如庄子所说，先端正自己才能端正他人，就像静止的水面能让其他波动停息一样。 乾道變化各正性命蓋離形頓革謂之變 因形移易謂之化乾道見於變化則無爲 而無不爲也形體保神各有儀則謂之性 且然無間謂之命萬物各正性命則不欲 以靜天下將自正也此篇始言道常無爲 無不爲終言天下將自正致治之效至矣 盡矣不可以有加矣此之謂治之至 **白话解读** 这段经文解释的是《道德经》中关于"道"运行变化的道理。"乾道"（指天道运行的规律）的变化体现在万物各自获得其本性和命运。所谓"变"，是指彻底脱离原有形态的突然改变；而"化"则是在原有形态基础上逐渐转变。天道通过这种变化显现出来，看似无所作为，却无所不为。 每个形体都包含着精神（指内在本质），各有其运行规律，这就是"性"；而持续不断、毫无间断的运行过程就是"命"。当万物都能按照各自的本性和命运自然发展，不强行干预，天下就会自然归于安定。 这段文字开头讲"道"总是看似无为却无所不为，结尾说天下将自然安定，这是治理的最高境界。这样的治国效果已经达到极致，不可能再超越了，这就是所谓的"至治"（最完美的治理状态）。 道德眞經䟽義卷之七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0079/juan/7/