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title: "《道德會元》原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德會元》

洞神部 · 2 卷 · 27,667 字

## 来源、AI 说明与许可

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0086）](https://github.com/kanripo/KR5c0086)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0086`](https://github.com/kanripo/KR5c0086)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0699`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：2 卷，约 27,667 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—642 二卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0086）](https://github.com/kanripo/KR5c0086)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德會元》卷N，据 Kanripo KR5c0086（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0086/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 2 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0086/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

道德會元卷上

都梁清庵瑩蟾子李道純元素述道○(道之可以道者非眞常之道也夫眞常/之道始於無始名於無名擬議即乖開)(口即錯設若可道道是甚麽既不可道何以/見道可道又不是不可道又不是如何即是)(若向這裏下得一轉語叅學事畢其或未然/須索向二六時中興居服食處回頭轉腦處)(校勘這令巍巍地活撥撥地不與諸縁作對/底是箇甚麽校勘來校勘去校勘到校勘不)(得處忽然摸著鼻孔通身汗下方知道這箇/元是自家有的自歷劫以來不曾變易所謂)(道也者不可須臾離也又道行住坐卧不離/這箇況覆載之間頭頭物物都是這箇亘古)(亘今只是這箇生天生地只是這箇至於日/用平常動靜作息只是這箇一切有形皆有)(敗壞性有這箇常在天地虛空亦有敗壞只/有這箇不壞只這箇鐵眼銅睛覷不破爲甚)(覷不破只傷他不曾覿面相逢縱饒覿面相/逢也是蹉過且道蹉向甚麽處去不得亂走)(畢竟作麽會清庵向這裏分明舉似只是欠/人承當倘遇知音剔起眉毛薦取咄昨夜)(江頭新雨過今朝依舊遠山青○頌曰至道/之極虚無空寂無象無形無名無質視之不)(見搏之不得聽之不聞覓無縱跡大無不包/細無不入生育天地長養萬物運化無窮隱)

**白话解读**

真正的"道"是无法用言语完全描述的。我们平常所说的"道"并非那个永恒不变的根本大道。这个终极大道在宇宙形成之前就存在,它没有名字也无法定义,一旦试图用概念去理解或描述它,就已经偏离了它的本质。

想要真正领悟大道,需要在日常生活中时刻保持觉知。无论是行走坐卧、吃饭穿衣,都要反观自照,寻找那个始终活泼泼、不随外境变化的本然存在。当你反复参究,直到无法再参究的时候,可能会突然恍然大悟,发现这个"道"原来一直就在自己心中,从无始劫以来从未改变。

这个大道无处不在,天地万物都是它的显现。它创生天地,运行日月,贯穿于我们日常生活的每个瞬间。一切有形之物终会消亡,唯有这个大道永恒不灭。可惜人们往往视而不见,即使当面相遇也会错过。

就像昨夜江边刚下过雨,今早远山依旧青翠如常。大道也是如此,它虚寂空灵,没有形象、名称和实质,看不见、摸不着、听不到,却又无所不包。它化生天地,滋养万物,运行变化无穷无尽,却又隐藏不显。

(顯莫測不可知知不可識識太上老子舌頭/無骨向此經中分明露出多言數窮不如一)(默這○便是/休更疑惑)德(德之一字亦是强名不可得而形容不可/得而執持凡有施設積功累行便是不德)(也只恁麽不修習不用功死灰槁木待德之/自來終身無德也這箇德字愈求愈遠愈執)(愈失經云上德不德是以有德又云上德無/爲而無以爲只這兩句多少分明只是欠人)(承當若是箇信得及的便把從前學解見知/聲聞縁覺一切掀倒向平常履踐處把箇損)(字來受用損之又損損來損去損到損不得/處自然玄德昭著方信無爲之有益經云不)(言之教無爲之益天下希及之又云玄德深/矣遠矣會麽咦不離當處常湛然覓則知)(君不可見○頌曰河沙妙德總在心則不可/施爲何勞脩積愈探愈深愈執愈失放下頭)(頭掀翻物物後己先人守雌抱一純一不雜/其德乃實修齊治平皆從此出妙用難量是)(謂玄/德)經(經之一字亦是强名始者聖人爲見世人/隨情逐幻嗜慾迷眞中心業識之擾攘靈)(地無明之熾盛是以天眞喪失横夭傷殘不/能復其本元於是用方便力開善誘門接引)(羣迷使歸正道故著書設教强名曰經經者/徑也衆所通行之大路也雖然讀是經者却)

**白话解读**

这段话讲的是"德"和"经"这两个概念的本质。关于"德"，老子在《道德经》中说"上德不德，是以有德"，真正的德是无法刻意追求的，越是执着追求反而离德越远。就像把水搅浑想看清倒影，只会让水更浑浊。最好的方式是放下执着，像处理木头一样把多余的枝节一点点削去（损之又损），直到无法再削减时，自然就能显现出本真的德性（玄德）。这种无为而得的德，比刻意为之的德更为深远。

至于"经"，这是圣人为了方便引导世人而勉强起的名字。因为看到人们沉迷欲望、迷失本性，圣人就写下这些经典作为通往大道的路径（径）。但要注意的是，经典本身只是指月之指，真正的道理不在文字中。就像老子说的"不言之教，无为之益"，最高深的道理往往无法用言语完全表达。

最后用偈语总结：所有玄妙的德性本来就在心中，不需要刻意修积。越是深究执着反而越容易迷失。只有放下一切人为造作，保持纯一不杂的心态，才能体会到真实的德性。这种德性看似平常，却能产生治国平天下的妙用。

(不可泥在語言三昧上亦不可離了此經向/外尋求須是向自己分上著意把這五千餘)(言細細咀嚼點點畫畫不要放過忽然嚼得/一句半句透這一部經都在自己方信道開)(口不在舌頭上到這裏打開自己寳藏把出/自己經來横拈倒用不惟這一部經至於三)(十六部尊經一大藏教典從頭徹尾轉一遍/只消一喝都竟還委悉麽平地起風波清)(天轟霹靂諦聽諦聽○頌曰此一卷經妙用/難評人人本具物物圓成堂堂驀直坦坦寬)(平歷劫不變亘古無更頭頭應用處處通津/未曾舉起已自分明不是我家眞的子誰人)(敢向裏/頭行)道○可道非常道(開口/即錯)名(唤做/甚麽)可名非常名(唤作一物/即不中)無名(道/也)天地之始(先乎/覆載)有名(强名/曰道)萬物之母(生生/不息)故常無欲以觀其妙(無心/運化)常有欲以觀其徼(徼音叫○/有意操持)此兩者(於不見中/親見於親)(見中/不見)同出而異名(一體/一用)同謂之玄(體用/一源)玄之又玄(形神/俱妙)衆妙之門(百千法門/皆從此出)

右一章(虚無自然眞常之道本無可道可/道之道非眞常之道元始祖炁化)

(生諸天隨時應變之道也道本無名可名/之名非眞常之名天地運化長養萬物著)

**白话解读**

这段经文讲的是如何正确理解《道德经》的真谛。首先指出，既不能死抠字面意思，也不能脱离经典向外寻求，关键是要回归自身去体悟。就像细细咀嚼五千多字的经文，哪怕突然领悟一句半句，整部经的要义就会豁然开朗。这时候你会发现，真正的道不在文字表面，而在自己心中。到了这个境界，你就能自由运用经典，甚至整个道藏（道教经典总集）的奥义都能在一念间贯通。

接下来解释《道德经》开篇的要义："道可道非常道"（能说出来的道就不是永恒的道），"名可名非常名"（能命名的名就不是永恒的名）。天地初始时道是无名的，万物产生后才有了"道"这个名称。通过无欲的状态可以观察道的奥妙，通过有意的修为可以体察道的边界。这两者看似不同实则同源，都源于玄妙的本体。这种玄之又玄的境界，正是所有修行法门的源头。

最后总结说，虚无自然的真常之道本来不可言说，能用语言描述的都非永恒之道。元始祖炁（道教指宇宙本原之气）化生万物，道虽无名却滋养天地，这种看似矛盾又统一的特性，正是道的玄妙所在。

(於形迹之名也虚心無爲則能見無名之/妙有心運用則能見有名之徼妙即神也)

(徼即形也知徼而不知妙則不精知妙而/不知徼則不備徼妙兩全形神俱妙是謂)

(玄之又玄三十六部尊經皆從此出是謂/衆妙之門且道此經從甚麽處出咄頌)

(曰崑崙山頂上元始黍珠中/父母所生口終不爲君通)天下皆知美之爲美斯惡矣(惡烏路切○/美是惡之因)皆知善之爲善斯不善已(善是不/善之由)故有無相生(有生無/無生有)難易相成(易以豉切○難/事易易事難)長短相形(長則短/短則長)高下相傾(纔有高/便有下)聲音相和(有聲音/便有和)前後相隨(前隨後/後隨前)是以聖人(忘其/美惡)處無爲之事(忘其/有無)行不言之教(忘其/難易)萬物作而不辭(忘/物)生而不有(忘/形)爲而不恃(忘/情)功成不居(忘/我)夫惟不居忠其所自是以不去(去上聲○一切/忘盡眞一常存)

右二章(美之與惡善與不善如影隨形自/然相待至於有無難易互相倚伏)

(有美便有惡有善便有不善是以聖人不/辭不有不恃不居彼此兩忘有無不立是)

(以常存而不去也此一章發眀首章體道/之義使學者知同出異名之理離此用而)

**白话解读**

这段经文主要探讨了"道"的玄妙本质和处世智慧。老子认为，当人们执着于区分美丑、善恶这些对立概念时，反而会失去对事物本质的把握。就像有美就有丑，有善就有不善，这些对立面是相互依存、相互转化的（"有无相生，难易相成"）。

真正得道的人（"圣人"）不会执着于这些表面的对立。他们以"无为"的态度处事（不刻意作为），用"不言"的方式教化（不强行说教），让万物自然生长而不加干涉（"万物作而不辞"）。他们创造万物却不占有（"生而不有"），有所作为却不自恃（"为而不恃"），成就功业却不居功（"功成不居"）。

经文特别指出"妙"（指无形的神妙）和"徼"（指有形的迹象）的关系：只懂有形迹象而不懂无形神妙就不够精深，只懂神妙而不懂迹象就不够全面。只有两者都明白，才能达到"玄之又玄"的最高境界，这也是三十六部尊经（道教重要经典总称）的根本所在。

最后用昆仑山顶上的元始黍珠（道教修炼术语，指丹田中的先天元气）作比喻，说明道的本源难以言传。整段强调要超越二元对立，保持虚静无为的心态，才能把握永恒不变的"真一"（道的本质）。

(即此用不墮於偏枯也○頌曰人有美惡/我無彼此一切掀翻衆泡歸水目前指出)

(千般有我道/其中一也無)不尚賢(絶聖/棄智)使民不爭(忘/我)不貴難得之貨(絶/巧)(棄/利)使民不爲盜(忘/物)不見可欲(轉物/應機)使心不亂(忘/情)是以聖人虚其心(全/性)實其腹(全/命)弱其志(全/神)强其骨(全/形)常使民無知無欲(空諸/所有)使夫知者不敢爲(夫音扶後同知音/智○識法者恐)爲無爲(寂然/不動)則無不治(治音持○/感而遂通)

右三章(不尚賢接上章處無爲之事也謂/不矜自己之賢能則民淳不貴奇)

(貨則民富不見可欲則心定聖人治平天/下必以修身爲本虛心實腹一節皆修之)

(要虛心而後志弱志弱而後無知無知故/能忘我此不尚賢也實腹而後骨强骨强)

(而後無欲無欲故能忘物此不貴難得之/貨也二理相須足以了全性命矣○頌曰)

(實腹眞常在虚心道自存/不勞施寸刃談笑定乾坤)道冲而用之(太虚/同體)或不盈(不自/滿)淵乎似萬物之宗(不自/見)挫其銳(不露/鋒鋩)解其紛(不隨/世變)和其光(不自/明)同其塵(不自/是)湛兮似若存(常應/常靜)吾不知

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家"无为而治"的思想。核心意思是说：不推崇贤能（超越圣智），百姓就不会争名夺利；不看重稀有物品（摒弃机巧），百姓就不会偷盗；不显露欲望（顺应万物），人心就不会混乱。

圣人（得道之人）通过这样的方式治理天下：让内心保持虚空（保全本性），充实内在（保全生命），减弱欲望（保全精神），强健体魄（保全形体）。这样百姓就能保持纯朴无知的状态，那些聪明人也不敢妄为。以无为的方式行事，就没有治理不好的事情。

后面讲到"道"的特性：道看似空虚却作用无穷（与太虚一体），永远不会满溢（不自满），深不可测像是万物的本源（不自我表现）。它消磨锋芒（不显露），化解纠纷（不随世俗改变），调和光芒（不自我彰显），混同尘世（不自以为是）。它深邃悠远似有似无（动静自如），我无法说清它的来源。

注："太虚"指宇宙最原始的状态；"挫其锐"等四句后来成为著名的"和光同尘"典故，讲的是得道者与万物和谐相处的境界。

誰之子(上無/復祖)象帝之先(唯道/爲身)

右四章(上云爲無爲故吹之以道冲而用/之或不盈謂不自滿也不自滿者)

(必受益挫銳解紛虚中忘我之謂也吾不/知誰之子象帝之先超虛無之外也○頌)

(曰不識誰之子焉知象帝先/爲君明說破太極未分前)天地不仁(無/爲)以萬物爲芻狗(芻牎愈切○愛/養萬物不爲主)聖人不仁(傚/天)以百姓爲芻狗(萬民歸之/而不爲主)天地之間(虚/中)其猶橐籥乎(虚/用)虚而不屈(無/心)動而愈出(應變/無窮)多言數窮(數所各切/○說不得)不如守中(虛中/而已)

右五章(天覆地載化民育物可謂至仁言/不仁者忘其所自也聖人愛民治)

(國亦復如是修身養命亦復如是結上章/道冲而用之之義也○頌曰無底謂之橐)

(三孔謂之籥中間一竅子無人摸/得著摸得著爲君吹出無聲樂)谷神不死(虚靈/下昧)是謂玄牝(牝婢忍切○/一陰一陽)玄牝之門(一闔/一闢)是謂天地根(生天/生地)綿綿若存(無休/無息)用之不勤(應用/不窮)

右六章(谷神不死虛靈不昧也接上章守/中之義也虚靈不昧神變無方陰)

(陽不測一闔一闢往來不息莫知其極動/靜不忒不勞功力生生化化而無窮○頌)

**白话解读**

这段经文主要讲"道"的本源特性及其运行规律。开篇用"谁之子"的设问，指出"道"在天地形成之前就已存在（"象帝之先"），它没有祖先，本身就是终极存在。

接着以"天地不仁"作比喻，说明大道运行就像用草扎的祭品（刍狗）一样自然无为。圣人效法天地，对待百姓也是这种不刻意干预的态度。天地之间如同风箱（橐籥），内部空虚却生生不息，越是运动产生的能量越多。与其多言耗神，不如保持虚静守中的状态。

"谷神不死"指道的虚灵本质永恒存在，被称为"玄牝"（神秘的母性生殖力量）。这个阴阳交合的门户（玄牝之门）就是天地的根源，它绵延不断地化生万物，其作用永不枯竭。

文中反复强调"虚中"的重要性，无论是治国还是修身，都要效法道的特性：保持虚空却能应物无穷，看似不仁实则大仁，在动静开阖间自然生化万物。最后用风箱的比喻说明，真正玄妙的造化之机（中间一窍子）难以捉摸，却能奏响无声的宇宙乐章。

(曰闔闢應乾坤斯爲玄牝門/自從無出入三界獨稱尊)天地長乆(無休/無息)天地所以能長且乆者(無/爲)以其不自生(無/心)故能長乆(不遷/不變)是以聖人(倣/天)後其身而身先(忘/我)外其身而身存(忘/形)非以其無私耶故能成其私(以其無我/故能成我)

右七章(天不自天地不自地故生生不息/聖人不自聖故與天地合德接上)

(章用之不勤之義也○頌曰道本至虚至/虚無始透得此虚太虚同體太湖三萬六)

(千頃月在波/心說向誰)上善若水(以柔/處卑)水善利萬物而不爭(隨方/逐圓)處衆人之所惡(能容納/穢惡)故幾於道(幾平聲/○合道)居善地(利/物)心善淵(容/物)與善仁(生/物)言善信(應/物)政善治(治平聲/○化物)事善能(成/物)動善時(順/物)夫惟不爭故無尤物我如一

右八章(接上章後己先人所謂水者取柔/和謙卑處下之義利物無爭故無)

(尤○頌曰無爭神寂靜自足氣/和平放下這點子黄河幾度清)持而盈之不如其已(已音以○天道/虧盈而益謙)揣而銳之不可常保(揣楚委切○地/道變盈而流謙)金玉滿堂莫知能守(鬼神害盈/而福謙)富貴而驕自遺其咎(遺去聲/咎上聲)

**白话解读**

天地之所以能够长久存在而不停歇，是因为它们不刻意追求自己的生存（没有私心），所以才能永恒不变。因此，圣人效法天道，把自己放在众人之后，反而能领先；不执着于自身，反而能保全生命。这不正是因为他们无私，所以反而成就了自己吗？

第七章讲的是：天地不刻意彰显自己，所以能生生不息；圣人不自以为是，所以能与天地德行相合。道的本质是至虚至无的，能参透这个"虚"，就能与太虚（宇宙本源）融为一体。就像太湖三万六千顷的湖面，明月映在波心，这种境界难以言说。

最高的善就像水一样，水善于滋养万物而不与它们争夺，甘愿处在众人厌恶的低洼处，所以最接近道的境界。水停留在利于万物的地方（利物），心胸像深渊一样包容（容物），给予万物仁爱（生物），言语诚信可靠（应物），施政善于调理（化物），做事能够成就（成物），行动合乎时宜（顺物）。正因为不争，所以不会招致怨恨，达到物我合一的境界。

第八章承接前文，用水比喻柔和谦卑、甘居下位的品德。水滋养万物而不争，所以没有过失。能做到不争，心神自然安宁，气息自然平和。放下执着之心，就像黄河水多次变清一样，回归本真。

想要把容器装得太满，不如适可而止（天道会使过满的减损，使不足的增益）。把兵器打磨得太锋利，反而难以长久保持（地道会使过满的流向不足）。金玉堆满厅堂，却不知如何守住（鬼神会降祸于骄满者，赐福于谦逊者）。富贵而骄傲，只会给自己招来灾祸。

(人道惡盈/而好謙)功成名遂身退(收拾/歸來)天之道(天地/合德)

右九章(持而盈之不如其已接上章上善/若水之義功成名遂身退戒盈勸)

(謙之義○頌曰急走不離影回來墮壍坑/只今當脚住陸地變平沉若解轉身些子)

(力潜藏飛/躍總由心)載營𩲸(不得/亂走)抱一能無離(離平聲○二物/混成如母携嬰)專氣致柔能嬰兒(純一不雜/反樸還淳)滌除玄覽能無疵(不見不聞/塵淨鑑明)愛民治國能無爲(治音持○不動/不揺道泰時清)天門開闔能爲雌(出有入無/不伐不矜)明白四達能無知(黜聰屛智/和光同塵)生之畜之(畜凶入聲○斡旋/四德長養群情)生而不有(功成行滿/隱迹潜形)爲而不恃(忘其所自/默默昏昏)長而不宰(長上聲○退有/餘地一任天更)是謂玄德(道隆德備/脱體全眞)

右十章(載營𩲸猶車載物之喻𩲸好運動/好馳騁好剛銳故曰營𩲸𩲸屬陰)

(陰盛則害陽情盛則役性能制伏者抱一/無離致柔無疵無爲爲雌無知使陰魄不)

(能肆其情至於魄伏陰消則神靈性寂也/生之畜之生而不有忘其所自不用拘束)

(自然不動如獲寳滿載而歸故曰載營魄/自抱一以下純是載營魄之義接上章功)

**白话解读**

《道德会元》这段经文主要讲为人处世和修身养性的道理。开头引用《道德经》"人道恶盈而好谦"，指出人们都厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚的人。真正有智慧的人会在功成名就后主动退隐，这种收敛归真的态度才符合天道运行的规律。

后面用"载营魄"比喻修身如同车载货物，需要保持平衡。这里"营魄"指人的精神活动（道教认为人有三魂七魄），容易躁动不安。修行要做到三点：一是"抱一能无离"，像母亲怀抱婴儿那样保持心神专一；二是"专气致柔能婴儿"，让气息柔和纯净如同婴儿；三是"涤除玄览能无疵"，清除杂念使心境如明镜般清澈。

治理国家要顺应自然，不强行干预；面对外界变化要保持柔静；虽然通晓事理却要显得无知。就像天地生养万物却不占有，有所作为却不自恃功劳，引导万物成长却不强加控制，这才是最深远的德行。

这段经文承接前文"上善若水"的思想，告诫人们要戒除自满、保持谦逊，通过调节精神活动来返璞归真。最后用"获宝满载而归"的比喻，说明通过这样的修行就能获得真正的精神财富。

(成身退而續下章三十輻共一轂有車之/用也頌曰事向無心得無心也太難悟來)

(彈指頃迷/後隔千山)三十輻共一轂(猶萬法/同一心)當其無(數車/無車)有車之用(輻來輳轂/成車之用)埏埴以爲器(埏扇平聲○/和士作器)當其無(數器/無器)有器之用(水土假合/成器之用)鑿户牖以爲室(開户/鑿牖)當其無(數室/無宰)有室之用(户牖通達/成室之用)故有之以爲利(以有/利無)無之以爲用(以無/用有)

右十一章(以輻輳轂利車之用即總萬法/歸心全神之妙也輻不輳轂何)

(以名車法不歸心無以通神轂虚其中車/所以運行心虛其中神所以通變故虚爲)

(實利實爲虚用虚實相通去來無礙即上/章載營魄之義也至於無物可載轂輻兩)

(忘車復無也猶心法雙忘神歸虚也器與/室並同此義○頌曰鐵壁千重銀山萬座)

(撥轉機輪驀直透過要/知山下路但問去來人)五色令人目盲(眼被/色眩)五音令人耳聾(耳被/聲惑)五味令人口爽(口被/味瞞)馳騁田獵令人心發狂(心/爲)(情/使)難得之貨令人行妨(行去聲○/意爲物轉)是以聖人爲腹不爲目(爲去聲○内境/不出外境不入)故去彼取此(去/羌)(吕切收/視返聽)

**白话解读**

《道德会元》这段经文主要讲"有"和"无"的辩证关系，以及如何保持内心清净。

先用车轮做比喻：三十根辐条汇集到一个车毂（车轮中心的圆木）上，正是因为车毂中间是空的，才能让车轮转动发挥作用。就像揉捏黏土做成器皿，正因为中间是空的，才能用来盛东西。再比如开凿门窗建造房屋，正因为留出了空间，才能让人居住使用。所以说，"有"（具体物件）给人提供便利，而"无"（空的部分）才是真正发挥作用的关键。

后面讲到感官享受的危害：缤纷色彩会让人眼花缭乱，嘈杂音乐会使耳朵失灵，美味佳肴会让味觉迟钝，纵情狩猎会让心神狂乱，稀世珍宝会让人行为失常。所以得道之人注重内在修养（为腹），而不追求感官享受（为目），选择回归本真，舍弃外在诱惑。

这段经文通过日常事物说明"无"的重要性，强调保持内心虚空才能通达变化。就像车毂空虚才能让车轮转动，人心空虚才能与道相通。最后用"铁壁千重银山万座"的比喻，说明只要把握关键，就能突破重重障碍。

右十二章(上章發明虛用虚其用則不爲/聲色眩故次之以五色令人目)

(盲色聲味物皆是根塵一切世人皆受盜/惟有道者不受他瞞視聽言動非禮勿爲)

(則六賊化爲六神通也故去彼取此○頌/曰見色神無定聞聲喪太和掀翻無一事)

(赤手造/彌羅)寵辱若驚(寵是/辱先)貴大患若身(貴爲/患始)何謂寵辱若驚(諦聽/下文)寵爲上辱爲下(寵得也/故居上)得之若驚(無/失)失之若驚(有/得)是謂寵辱若驚(如/是)何謂貴大患若身(設/問)吾所以大患者(何/哉)爲吾有身(爲去/聲下)(同○有身/便有患)及吾無身(忘形/無累)吾有何患(忘貴/無患)故貴以身爲天下(外其身者貴/其身者也)若可寄天下(以/此)(爲天下則/可寄天下)愛以身爲天下(後其身者愛/其身者也)若可托天下(以此爲天下/則可托天下)

右十三章(接上章爲腹不爲目忘我之義/故次之以寵辱若驚寵辱貴患)

(互相倚伏苟能思患而預防之則終身無/患推此道而治平天下則天下永無危殆)

(有國者憂天下如憂一身則天下樂推而/不厭○頌曰有辱何嘗辱居榮未必榮預)

(防無過失猶更渉途程爭似全/身都放下也無得失也無驚)

**白话解读**

这里讲的是人要超脱世俗的得失荣辱。所谓"宠辱若惊"，是说人们得到恩宠时战战兢兢，失去时也惶恐不安，这就是被世俗得失束缚的表现。"贵大患若身"则指出，人之所以有大的忧患，正是因为太在意这个身体（指执着于自我）。如果能够忘却形骸（放下自我执着），还有什么可忧虑的呢？

真正高明的人，会把治理天下看得比自身更重要（"贵以身为天下"）。这样的人才能托付天下给他。真正爱护天下的人（"爱以身为天下"），会把天下看得比自己生命还重要，这样的人才能把天下托付给他。

这段经文承接上文"为腹不为目"（只求温饱不贪图享乐）的道理，进一步说明要超越个人得失。如果治国者能像爱护自己身体一样忧心天下，那么天下就会永远太平。就像颂词说的：受辱未必真辱，居荣未必真荣，不如完全放下，就能超脱得失荣辱的困扰。

关键道教概念：

- 六贼：指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官欲望
- 六神通：修行达到一定境界获得的六种超凡能力
- 忘形：道教修炼术语，指超越形体的束缚

視之不見名曰夷(大象/無形)聽之不聞名曰希(大/音)(希/聲)搏之不得名曰微(道隱/無名)此三者不可致詰(如何/說得)故混而爲一(殊途/同歸)在上不皦(莫見/乎隱)在下不昧(莫顯/乎微)繩繩不可名(雖有條目/實無名唤)復歸於無物(藏身處/没踪跡)是謂無狀之狀(不見中/親見)無象之象(象上聲○親/見中不見)是謂忽恍(渾渾/淪淪)迎之不見其首(無/始)隨之不見其後(後上聲/○無終)執古之道(無/爲)以御今之有(統攝/萬有)以知古始(無/爲)是謂道紀(因無/彰有)

右十四章(希夷微道之極也混而爲一返/本也不皦不昧和其光也無象)

(無狀藏其用也末後一句總證前三章而/發下章之秘也○頌曰這箇話靶難摸難)

(畫八面玲瓏全無縫鏬恍忽窈/冥中有象這些消息共誰論)古之善爲士者(存其/無象)微妙玄通(清淨/光明)深不可識(倪之/不見)夫惟不可識故强爲之容(强上聲○/以有會無)豫兮若冬涉川(寒徹/骨)猶兮若畏四鄰(愼/獨)儼兮若冰將釋(無/疑)敦兮其若朴(朴音朴/○如愚)曠兮其若谷(虚/中)渾兮其若濁(渾平聲/○同塵)孰能濁以動之徐

**白话解读**

这段经文描述的是"道"（宇宙本源）的玄妙特性，以及古代修道者的境界。

首先讲"道"的三种不可捉摸的特性：看它看不见，叫作"夷"（指大道无形）；听它听不到，叫作"希"（指大道无声）；摸它摸不着，叫作"微"（指大道隐没无名）。这三种特性无法用言语完全说清楚，所以统称为"一"（指本质相同）。

"道"在上不显得明亮，在下也不显得昏暗，连绵不断却难以命名，最终又回归到虚无状态。这就是没有形状的形状，没有形象的形象，可以称之为"恍惚"（混沌不明的状态）。迎着它看不见开头，跟着它看不见结尾。

掌握这自古就存在的"道"，可以用来统御现今的万事万物。通过了解"道"的初始状态（无为自然），这就是"道"的根本法则。

接下来描述古代得道之人的境界：他们微妙通达，清净光明，深不可测。正因为难以描述，所以勉强形容为：谨慎得像冬天过河，警觉得像防备四邻，庄重得像冰块将融，敦厚得像未经雕琢的原木，空旷得像山谷，混同得像浊水。谁能在浑浊中安静下来慢慢澄清？谁能在安定中活动起来慢慢生发？保持这种"道"的人不会自满，正因为不自满，所以能去旧更新。

清(清者濁/之源)孰能安以乆動之徐生(靜者動/之機)保此道者不欲盈(虚者實/之本)夫惟不盈(冲/虚)故能弊不新成(埋光/鏟彩)

右十五章(接上章道紀之義發明後學存/誠致敬常愼其獨不住於相而)

(抱一潜虛爲日用至於頓息諸縁銷鎔萬/幻撓之則不濁澄之則不清是謂微妙玄)

(通深隱也○頌曰微妙玄通隨人脚轉瞎/却眼睛一物不見不如歸去來識取虚皇)

(面)致虚極守靜篤(寂然/不動)萬物並作吾以觀其復(觀復/知化)夫物芸芸各復歸其根(動極/復靜)歸根曰靜(返/本)是謂復命(生意/存焉)復命曰常(歷劫/寂爾)知常曰明(古今/洞然)不知常(昧了/也)妄作凶(錯了/也)知常容(大無/不包)容乃公(細無/不入)公乃王(物無/不化)王乃天(理無/不通)天乃道(曷有/終窮)道乃乆(無/盡)没身不殆(天地雖變/這箇不變)

右十六章(接上章善爲士者致虚靜篤復/命歸根純是神妙共向這裏具)

(眼參學事畢其或未然更參末後　頌曰/致虚知妙本靜極見天心會得箇中意河)

(沙總/是金)太上(無上/可上)下知有之(衆所/共知)其次親之譽之(可/親)

**白话解读**

《道德会元》这两章主要讲修道者如何通过虚静达到与道合一的境界。

第十五章解释"清静"与"运动"的关系。清静是浑浊的源头（清者浊之源），安静是运动的契机（静者动之机）。保持这种道法的人不会追求满盈（不欲盈），因为虚空才是实在的根本（虚者实之本）。正因为不追求满盈（冲虚），所以能保持旧态而不刻意追求新成（弊不新成），就像隐藏光芒、收敛色彩一样（埋光铲彩）。这章承接前文"道纪"的要义，教导修行者要心存诚意、谨慎独处，不被表象迷惑，始终保持与道合一的虚静状态。

第十六章讲"致虚极，守静笃"的修行方法。当达到极度虚空、彻底宁静时（寂然不动），就能观察到万物生长运作的规律（万物并作），并看到它们最终回归本源的过程（观复知化）。纷繁万物最终都会回归根本（各复归其根），这种回归叫做"静"（返本），也就是"复命"（生命本源的回归）。认识到这种永恒规律就是"明"，不明白就会妄动招祸。明白这个道理就能包容一切（大无不包），进而公正无私（细无不入），最终与道合一（理无不通）。这种境界永恒不变（无尽），即使身体消亡也不会真正危险（没身不殆）。这章继续前文"善为士者"的主题，强调通过虚静修行回归生命本源的重要性。

(可譽便/不自然)其次畏之(知其/畏敬)其次侮之(全無/忌憚)信不足(道難/信)有不信(疑心/重)猶其貴言(輕諾/寡信)功成名遂(默而/成之)百姓皆爲我自然(不知/所自)

右十七章(太上謂無上可上雖下愚皆知/有此理纔可親近有美譽便不)

(自然畏之者猶其次也侮之者失道遠矣/天眞喪失不能反本雖教之奚益言愈多)

(而愈不信不若默而待之無爲而化之使/其自悟自然返樸不言而信也以治道言)

(之太上以下不能無爲親之譽之有言之/教也畏之者刑禁也侮之者上失信也上)

(失信於民則民不信猶其貴言不言之教/也不言之教無爲而成刑不試而民自服)

(也至於功業成遂還淳返樸則親譽畏侮/俱忘矣百姓安居樂俗忘其所自故曰謂)

(我自然○頌曰太上元無上常存/日用間可憐無眼漢剛道出函關)大道廢有仁義(太朴既散/仁義乃興)智慧出有大僞(出/去)(聲○智慧聰/明根塵業識)六親不和有孝子(莫若/常和)國家昏亂有忠臣(莫若/常治)

右十八章(接上章親譽畏侮之義與其國/亂顯忠臣何若無爲民自化)

(頌曰聰明迷大本智慧喪天/眞無事常清靜逍遥快活人)

**白话解读**

这段经文讲的是不同层次的治国之道和人性变化。最好的统治者（太上）施行无为而治，百姓感觉不到他的存在；次一等的用德行赢得赞美；再次的让人畏惧；最差的遭人轻蔑。

当统治者诚信不足时，百姓就不信任他。所以圣人（修道有成者）很少发号施令，事情办成了百姓还以为是自然形成的。就像第十七章说的，最高明的治理是让百姓感觉不到被统治，这才是真正的"无上"境界。

第十八章接着讲社会现象：当天然的大道被废弃后，人们才开始标榜仁义；当智巧心机出现后，虚伪就产生了；家庭不和睦时才突显孝子，国家混乱时才需要忠臣。这就像眼睛好的人不会特意夸耀视力，真正和谐时反而看不出特别的好。

后面用颂诗总结：最根本的大道其实就在日常生活中，可惜很多人像瞎子一样看不见。聪明才智反而让人迷失本性，不如保持清净无为，做个逍遥快活的人。

絶聖棄智(無/爲)民利百倍(安/靜)絶仁棄義(無/心)民復孝慈(和/順)絶巧棄利(無/欲)盜賊無有(常/足)此三者以爲文不足(惟恐信/不及)故令有所屬(令去聲屬音/燭○老婆心)(切)見素抱樸無知無識少私寡欲忘物忘我

右十九章(發上章之藴聖智仁義巧利一/切棄絶不復見用則民從其化)

(而返樸也聖人惟恐後世學者擔負不起/屬之以易簡曰見素抱樸少私寡欲易)

(取於人也頌曰莫縱三心亂無令/一念狂見聞知覺法無復可思量)絶學無憂(心頭/無事)唯之與阿相去幾何(唯上聲/○不遠)善之與惡相去何若(大/遠)人之所畏不可不畏(善惡/可畏)荒兮其未央哉(俗人恐學力未至/聖人恐損之未盡)衆人熙熙如享太牢如登春臺(嗜欲/無厭)我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩(怕音泊○/憺然無欲)乘乘兮若無所歸(任運/自然)衆人皆有餘而我獨若遺(貪務者/常憂忘)(機者/常樂)我愚人之心也哉沌沌兮(昏昏/默默)俗人昭昭我獨若昏(俗人見藏於外/聖人藏明於内)俗人察察我獨悶悶(悶音門○俗人有/分别聖人無彼此)忽兮若晦(晦上聲○/不識不知)漂兮若無所止(無物/無執)衆人皆有以我獨頑似

**白话解读**

这一段主要讲的是老子主张摒弃世俗的聪明才智和道德规范，回归自然本真的状态。

开头说，如果能够彻底放弃圣贤的虚名和智巧（无为而治），百姓就能获得百倍的好处（安居乐业）；抛弃人为的仁义标准（保持本心），百姓自然会恢复孝慈天性（和睦相处）；杜绝机巧和贪利（没有欲望），盗贼也就不会出现了（知足常乐）。这三条原则光靠文字说教是不够的（怕人们理解不透彻），所以需要落实到具体行动上（"属"指付诸实践）。

接着描述得道者的状态：保持纯朴本质，不刻意追求知识，减少私心欲望，达到物我两忘的境界。这一章是承接上一章的思想，主张彻底抛弃圣智、仁义、巧利等世俗标准，这样百姓就能回归淳朴本性。圣人担心后世学者难以做到，所以用简单易懂的话来引导：保持朴素、减少私欲，这样更容易被普通人接受。

后面用对比手法描写得道者与俗人的区别：得道者内心无忧无虑（"绝学无忧"），认为奉承与呵斥差别不大，善与恶的分别也很模糊。他们像婴儿般纯真无欲，随遇而安；而俗人却沉迷享乐，贪得无厌。得道者看似愚钝混沌，实则大智若愚；俗人精明外露，得道者却内敛含蓄。得道者浑浑噩噩好像很糊涂（其实是不执着于分别），飘忽不定好像没有归宿（其实是超脱物外）。众人都精明能干，唯独得道者像块顽石般质朴。

（注：文中"太牢"指古代祭祀用的牛、羊、猪三牲，这里比喻丰盛宴席；"春台"指春日登高游览之处，象征世俗享乐。）

鄙(衆人皆有能/聖人獨無能)我獨異於人(不與萬/法爲侶)而貴食母(貴在/味道)

右二十章(絶學者絶其所有也故次之絶/聖人後俗人務學於事益其所)

(聞惟恐進學不精故常憂聖人棄絶所有/惟務於味道如求食於母守雌抱一而己)

(故無憂也是謂絶學無憂○頌曰才言絶/學開口便錯廣識多知轉轉不覺人間萬)

(事都忘却猶落/他家第二機)孔德之容(無所/不容)惟道是從(於法/自在)道之爲物○惟恍惟忽(本然/之天)忽兮恍其中有象(此天/混然)恍兮忽其中有物(此天/洞然)窈兮冥其中有精(此天/常存)其精甚眞(純一/無僞)其中有信(活潑/潑地)自古及今其名不去(去羌吕切○/歷劫常存)以閲衆甫(萬物/資始)吾何以知衆甫之然哉以此

右二十一章(上章云我獨異於人德之大/也故次之以孔德之容言其)

(廣納包容所謂道之爲物果何物乎有象/有物有精果有乎若謂有未具參學眼若)

(謂無亦未具參學眼畢竟作麽會咄○頌/曰亘古一物了無人識剔起眉毛虚空露)

(骨設若擬議躊躇/照管當空霹靂)曲則全(不材/者壽)枉則直(屈己/者伸)窪則盈(窪烏瓜切/○謙則受)

**白话解读**

众人都有能力，唯独圣人看似无能。我与众不同，不执着于世间万法，而是珍视滋养生命的根本（指道的本源）。

这一章讲的是"绝学"的境界。普通人追求知识学问，圣人却放下一切执着，专注于体悟大道真谛。就像婴儿依赖母亲那样，保持柔弱纯净的本性，与道合一。所以圣人没有忧虑，这就是"绝学无忧"的真义。但要注意，刻意说"绝学"反而落入执着，真正的觉悟是超越知识概念的自然状态。

大德（指得道者）的胸怀包容一切，完全顺应大道。道这个东西啊，似有似无、恍惚难测。在恍惚之中显现形象，在若有若无之间包含实质。它深远幽暗却蕴含精华，这精华纯粹真实，充满生命力。从古至今，道的本质永恒不变，万物都由此而生。我之所以能明白万物本源，就是通过体悟这个道。

这一章接着上文"与众不同"的德性，进一步说明得道者的境界。道究竟是什么？说有形象吧又不具体，说没有吧又确实存在。这种玄妙境界不能靠思维理解，必须亲自证悟。自古以来这个真理就在那里，只是少有人真正认识。若用头脑揣测，反而错过当下顿悟的机缘。

弯曲才能保全，委屈反而能伸展，低洼处自然能蓄满。这讲的是柔韧处世的智慧：看似不完美的形态往往最具生命力，谦卑低下反而能容纳更多。就像树木长得不直反而能免遭砍伐，暂时屈从终能伸直，虚心谦和自然能获得充实。

(益)弊則新(晦則/自明)少則得(知止/常足)多則惑(事繁/則亂)是以聖人抱一爲天下式(一能/統衆)不自見故明(弊/則)(新)不自是故彰(漥則/盈)不自伐故有功(枉則/直)不自矜故長(曲則/全)夫惟不爭(守/柔)故天下莫能與之爭(混而/爲一)古之所謂曲則全者豈虛言哉(是/眞)(實/語)誠全而歸之(全其/本然)

右二十二章(曲全枉直窪盈弊新接上章/孔德之義也不自見以下皆)

(戒盈勸謙之義也謙下故無爭無爭則全/其本然抱元守一復歸無極也故曰誠全)

(而歸之○頌曰莫管他人短休矜/自己長短長無二見遍界不能藏)希言自然(開口不在/舌頭上)飄風不終朝(狂則/不乆)驟兩不終日(躁則/不長)孰爲此者(是誰/主宰)天地(衆所/共知)天地尚不能乆(天地/尚爾)而況人乎(不可/躁暴)故從事於道者(順理/合轍)道者同於道(一體/同觀)德者同于德(不生/一見)失者同於失(無有/分别)同於道者道亦樂得之(我/同)(於道道/亦同我)同於德者德亦樂得之(樂音烙上下/並同心我同)(於德德/亦同我)同於失者失亦樂得之(我同於失/失亦同我)信

**白话解读**

事物发展到极端就会转向反面：破旧了就会更新（"弊则新"），昏暗到极点就会自然明亮（"晦则自明"）。少取反而能获得（"少则得"），知道适可而止就能常感满足（"知止常足"）；贪多反而会迷惑（"多则惑"），事情太繁杂就会混乱（"事繁则乱"）。

所以圣人持守"道"的根本原则（"抱一"指守道）作为天下的准则（"为天下式"），因为不自我表现反而能显明（"不自见故明"），不自以为是反而能彰显（"不自是故彰"），不自我夸耀反而能成就功业（"不自伐故有功"），不自高自大反而能长久（"不自矜故长"）。这些道理就像低洼处自然会被填满（"洼则盈"），弯曲的反而能保全（"曲则全"），委屈的终会伸直（"枉则直"）。正因为不与人争（"夫惟不争"），所以天下没有人能与他相争（"天下莫能与之争"）。古人说的"委屈反能保全"难道是空话吗？这是真实不虚的真理（"诚全而归之"）。

狂风（"飘风"）不会刮一整天，暴雨（"骤雨"不会下一整日。是谁在主宰这些现象呢？是天地（指自然规律）。连天地都不能让狂暴的状态持久，何况是人呢？所以求道之人要顺应自然（"从事于道者"）。与道相合的人（"道者"），道也乐意接纳他；与德相合的人（"德者"），德也乐意接纳他；迷失道的人（"失者"），迷失的状态也会与他相应。这都是因为心念与所追求的事物会相互感应的道理（"同于道者道亦乐得之"等句讲的就是这种天人感应的思想）。

不足有不信(我疑於物/物亦疑我)

右二十三章(希言自然接上章不爭之義/謂不自見是不言而善應飄)

(風驟雨言妄動躁進不乆遠之喻從事於/道者和順於道德混同於事物自然感通)

(於物物亦自然相應也苟或言不合道妄/有作爲不能取信於人反爲人輕忽也易)

(繫云言行君子之樞機榮辱之主也可不/愼乎○頌曰道不異於人人自以爲異一)

(佛一切佛心/是如來地)跂者不立(跂音伎○/躁進無功)跨者不行(欲速/不達)自見者不明(不能/晦德)自是者不彰(不能/謙下)自伐者無功(不/能)(克/己)自矜者不長(不能/含容)其於道也曰餘食贅行(贅朱芮切行去/聲○殘飯贅疣)物或惡之(惡烏路切○/衆所不美)故有道者不處(達者/反是)

右二十四章(此章總證前三章跂者不立/跨者不行即飄風驟雨之謂)

(也自見自是自矜自伐渾是私意私意確/則害公何可乆也故有道者不處餘食贅)

(行不美也○頌曰跂立元爲妄跨行/本是狂假饒成得事到㡳不如常)有物混成(此天/混然)先天而生(此天/洞然)寂兮寥兮(湛/然)(常/寂)獨立而不改(超然/獨存)周行而不殆(運化/無窮)可以

**白话解读**

这段经文主要讲的是为人处世和修道的基本道理，分为两个部分。

第一部分说，如果一个人言行不合乎道（自然规律），总是自以为是、妄自行动，就不能取信于人。就像《易经》说的，言行是君子立身处世的关键，决定荣辱的根本，必须谨慎对待。这里用"跷脚站立"和"跨步行走"作比喻，说明急躁冒进反而达不到目的。自以为是的人看不清真相，自我夸耀的人难有成就，骄傲自满的人难以长久。这些行为就像吃剩的饭菜和身上的赘瘤，是大家都不喜欢的，所以真正明白道理的人不会这样做。

第二部分描述"道"的本体特征。道是浑然一体的存在，在天地形成之前就已经存在。它寂静无声、空旷无形，独立存在永不改变，循环运行永不衰竭，可以看作是天地万物的母亲。这里用"混成"形容道的浑然一体，"先天而生"说明它的超越性，"寂寥"描述它的无形无相，"独立不改"强调它的永恒性，"周行不殆"说明它的普遍性。

爲天下母(生育/長養)吾不知其名(本無/名唤)字之曰道(因物/立名)强爲之名曰大(强上聲○/無有限量)大曰逝(無有/疆界)逝曰遠(無有/邊際)遠曰反(收拾/歸來)故道大(太虛/無體)天大(法/道)地大(法/天)王亦大(法/地)域中有四大(更有/大麽)王居其一焉(三界獨/稱尊)人法地(無不/載)地法天(無不/容)天法道(無不/周)道法自然○

右二十五章(接上章有道不處於此發明/處道之工夫也有物混成以)

(下一節全首章體道之要四大以下純是/神妙人只知域中有四大殊不知自己一)

(物更人○頌曰天地雖大亦有敗壞唯有/這箇歷劫常在聖而不可知之者盡在如)

(如不/動中)重爲輕根(輕生/於重)靜爲躁君(靜主/於動)是以君子終日行不離輜重(不敢/輕爲)雖有榮觀宴處超然(常/應)(常/靜)奈何萬乘之主而以身輕天下(擔荷/不起)輕則失臣(輕進/失身)躁則失君(貪榮/取辱)

右二十六章(重者不可輕忽也輕則失臣/躁則失君猶跂者不立跨者)

(不行之謂亦飄風驟雨之喻不離輜重克/負擔荷也宴處超然轉物也明上章法道)

**白话解读**

这段经文主要讲述"道"的本性和作用，以及人应该如何效法自然之道。

老子说"道"就像天地万物的母亲，它没有固定的名字，勉强可以称为"大道"。这个"大道"无边无际（大）、运行不息（逝）、深远莫测（远），最终又回归本源（反）。宇宙中有四种伟大的存在：道、天、地、王（指圣人）。人要效法大地的包容（地法天），大地效法上天的广阔（天法道），上天效法大道的周遍（道法自然），而大道本身就是自然而然的存在。

后面部分强调稳重的重要性。稳重是轻率的根本（重为轻根），宁静是躁动的主宰（静为躁君）。所以有修养的人行事谨慎，就像行军带着辎重一样稳妥。即使身处繁华，也能超然物外。如果一国之君轻率行事，就会失去臣民（轻则失臣）；急躁妄动，就会失去主导权（躁则失君）。

注释中补充说：天地虽然宏大，但终有衰败之时，唯有这个"道"永恒常在。修行者要明白，真正的尊贵不在于外在的四大（道、天、地、王），而在于内心与道合一的境界。保持稳重就像行军带着辎重，超然物外才能转物而不被物转。

(之義總結二章體道之說而續下章善行/之要也○頌曰躁進那能乆輕爲了不成)

(脚跟不點地/猶更涉途程)善行無轍迹(轍直列切○舉/步不在脚跟)善言無瑕謫(開/口)(不在/舌端)善計不用籌策(一徹/萬融)善閉無關鍵而不可開(全無/縫罅)善結無繩約而不可解(解上聲○/全無繫累)是以聖人常善救人故無棄人(修己/安民)常善救物故無棄物(隨機/利物)是謂襲明(明了/相續)故善人不善人之師(教人/爲善)不善人善人之資(警人/反善)不貴其師(無善/可爲)不愛其資(無過/可改)雖智大迷(屛智/如愚)是謂要妙(任運/自然)

右二十七章(盡前章之藴謹於言行則无/迹無謫心之計其可算心之)

(閉其可開心之結其可解道心堅固如此/則無善不善之分師與資兩忘黜聰屛智)

(終日如愚○頌曰舉步不在脚善結非千/手摸著鼻孔尖通身都是口若能於此善)

(參詳七七元/來四十九)知其雄守其雌(不自/大)爲天下谿(萬派/歸源)爲天下谿常德不離(打成/一片)復歸於嬰兒(炁/全)知其白守其黑(不自/見)爲天下式(萬法/歸一)爲天下式常德不

**白话解读**

这段经文主要讲述了道家修行的核心要义，强调自然无为、返璞归真的境界。

真正善于行走的人不会留下痕迹（因为他的步伐轻盈不着痕迹），善于说话的人不会留下话柄（因为他的言语发自本心而非巧舌），善于计算的人不需要筹码（因为他的智慧圆融贯通），善于关闭的人不用门闩却无人能开（因为他的境界浑然天成），善于打结的人不用绳索却无人能解（因为他的修为已达无缚无解之境）。所以圣人总是善于救助他人，因此没有被遗弃的人；总是善于利用万物，因此没有被废弃的物品。这就是所谓的"袭明"——智慧相续不绝。

善人可以作为不善之人的老师（教导人行善），不善之人也可以成为善人的借鉴（警示人改过向善）。但真正的境界是不刻意推崇善师（因为已无善可为），也不执着于借鉴恶行（因为已无过可改）。看似聪明实则大智若愚，这才是最精妙的境界（一切顺其自然）。

第二十七章总结前文要义：谨慎言行就能做到无迹可寻、无过可指，心中的算计自然通透，心门开启自然无碍，心结解开自然自在。道心如此坚固，就能超越善恶分别，忘却师徒之别，摒弃聪明才智，终日保持婴儿般的纯真状态。

知道阳刚却安守阴柔（不妄自尊大），甘做天下的溪谷（容纳百川）。作为天下的溪谷，永恒的德性就不会丧失（与道合一），最终回归婴儿般的纯真状态（元气完足）。知道光明却安守暗昧（不炫耀己见），成为天下的范式（万法归一）。作为天下的范式，永恒的德性就不会有偏差。

忒(準的/不差)復歸於無極(神/全)知其榮守其辱(不自/貴)爲天下谷(萬有/歸空)爲天下谷常德乃足復歸於朴(朴音朴/○性全)朴散則爲器(施之/於物)聖人用之以爲官長設教化人故大制不割不言之教

右二十八章(守雌守黑守辱不見自己之/明接上章雖智大遠之義嬰)

(兒太極太朴天下之大本惟守雌抱一則/能返本治國以此不假裁制民自淳而物)

(自樸也○頌曰白裏存乎黑雄中/抱一雌綿綿功不間男解養嬰兒)將欲取天下而爲之者(錯)吾見其不得已(已/音)(以○利禦寇/不利爲寇)天下神器不可爲也(動著/禍生)爲者敗之(貪他底/著他底)執者失之(討便宜/落便宜)凡物(一切/有相)或行或隨或煦或吹或强或羸或載或隳(有此/便有)(彼切忌/隨他去)是以聖人去甚(去上聲/○無爲)去奢(無/欲)去泰(無/執)

右二十九章(無爲則無事有爲便有事執/者失爲者敗有爲之戒也强)

(羸載隳互相倚伏如影隨形才有成便有/敗是以聖人去貪甚去奢侈去驕泰深戒)

(後世○頌曰行隨煦吹强羸載隳中間主/宰不知是誰著衣喫飯尋常事何須特地)

(却生/疑)以道佐人主者(無/爲)不以兵强天下(以慈/衛之)其事

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家"守柔不争"的核心思想。第一段说，真正明白道的人就像天下的溪谷一样谦卑包容，保持质朴的本性。圣人用这种质朴之道来治理天下，不强行分割万物，而是用"不言"的教化方式让百姓自然归化。

第二段强调天下是神圣的存在，不能强行改变。越是强求占有、把持，反而会失去。万物都有对立面（如强与弱、成与毁），圣人会去除极端、奢侈和过分的欲望，保持适度。

第三段讲用道辅佐君主的人，不会靠武力逞强天下。用兵之事容易招致报应，军队打过仗的地方会变得荒芜。真正善于用兵的人达到目的就停止，不会逞强斗狠。因为逞强会走向衰弱，这不符合道的法则，不符合道的事物很快就会消亡。

经文最后用"物壮则老"的比喻说明事物发展到极点就会转向反面，再次强调逞强不符合自然规律。整段都在告诫人们要遵循道的柔弱、不争、适度的原则，反对强为和过度。

好還(還音旋○/善惡皆報)師之所處荆棘生焉(心兵起/處靈地)(荒/蕪)大軍之後必有凶年(魔軍馳騁/精氣耗散)故善者果而已(已音以○/有斷則生)不敢以取强(以柔/待之)果而勿矜(去/甚)果而勿伐(去/奢)果而勿驕(去/泰)果而不得已(顛/沛)(必於/是)是果而勿强(放倒/刹竿)物壯則老(兵强則/不勝)是謂不道錯不道早已(永失/眞道)

右三十章(接上章去奢泰之義以道佐人/主者不尚兵武善惡皆有報戒)

(後世有國有家者守雌抱一勇於不敢至/於不得已亦不敢取强故曰善者果而已)

(○頌曰莫縱三心亂常教志帥/安忽然違野戰一箭定天山)夫佳兵不祥之器(大兵之後/必有凶年)物或惡之(惡烏/路切)(○師之所處/荆棘生焉)故有道者不處(處上聲○/心兵不起)君予居則貴左(主/柔)用兵則貴右(主/剛)兵者不祥之器(武以/討叛)非君子之器(君子/常治)不得已而用之恬澹爲上(以慈/衛之)勝而不美(不得/已)而美之者(要功/也)是樂殺人(樂五教切○/肆其剛勇)夫樂殺人者(爲之/種禍)不可得志於天下(造物/不容)吉事尚左(主/生)凶事尚右(主/殺)

**白话解读**

这段经文主要讲用兵之道的哲理，核心思想是武力并非上策，应该以柔克刚。

经文说，善恶终有报应（好还）。军队驻扎过的地方会变得荒芜（荆棘生焉），大战之后必定会有灾年（凶年）。所以善于用兵的人只求达到目的（善者果而已），不会逞强斗狠（不敢以取强）。即便达到目的也不骄傲（果而勿矜），不夸耀（果而勿伐），不骄横（果而勿骄），明白这是不得已而为之（不得已）。事物发展到极盛就会衰败（物壮则老），过分使用武力反而不能取胜（兵强则不胜），这就违背了"道"的原则（不道），违背道就会早早衰亡（早已）。

后面接着说，精良的兵器是不祥之物（佳兵不祥之器），万物都厌恶它。所以有道之人不会轻易动用武力（有道者不处）。君子平时以左为贵（主柔），用兵时才以右为贵（主刚）。兵器不是君子常用的器具（非君子之器），只有在不得已时才使用，而且要以平静淡泊的心态对待（恬澹为上）。即使胜利了也不值得赞美（胜而不美），如果赞美胜利就是喜欢杀人（乐杀人），这样的人不可能得志于天下。吉祥之事崇尚左边（主生），凶险之事崇尚右边（主杀）。

整段经文通过对比用兵与和平的状态，强调武力是不得已的最后手段，主张以柔克刚、顺应自然的处世之道。其中"物壮则老"的比喻，说明事物发展到极点就会走向反面的辩证思想。

偏將軍居左(尚/柔)上將軍居右(尚/剛)言以喪禮處之(不祥/之器)殺人衆多(不得/已)悲哀泣之(一曰/慈)戰勝以喪禮處之(如喪/考妣)

右三十一章(不以兵强天下故次之以兵/者不祥之器聖人於此深戒)

(萬世之下有國之君以無爲清靜治化自/然家國咸寧雖有甲兵無所陳之永無爭)

(奪之患也○頌曰默默清玄境澄澄/養太和倒携三昧劍順化五陰魔)道常無名(虛無/自然)樸雖小(至/微)天下不敢臣(至/尊)侯王若能守(抱/一)萬物將自賔(無不/服)天地相合(惟/德)(是/輔)以降甘露(和氣/所致)民莫之令而自均(令去聲/○自然)(和/平)始制有名(立法/制度)名亦旣有(示之/好惡)夫亦將知止(使之/知禁)知止所以不殆(知足故/常樂)譬道之在天下(止於/至善)猶川谷之於江海(止於/卑下)

右三十二章(上章云有道者不處此云道/常無名樸雖小天下不敢臣)

(發明有道者所處之要也有道之士外處/卑下内抱一眞萬物自然化天理自然合)

(神變無窮○頌曰會得無名樸方能/縱復收便將大千界撮在一毫頭)知人者智(見於/外)自知者明(見於/内)勝人者有力

**白话解读**

这段内容讲的是用兵之道和治国之理。先说用兵：偏将军（副将）居于左侧，象征崇尚柔德；上将军（主将）居于右侧，象征崇尚刚强。用兵打仗是不祥之事，即使不得已要杀人众多，也要怀着哀痛的心情对待，就像办理丧事一样。战胜之后也要用丧礼来处理，如同失去父母般悲伤。这是告诫后世君主：不要靠武力逞强，应当以无为清静之道治国，这样国家自然安宁，虽有军队也不必动用，永远不会有争夺的祸患。

接着讲"道"的本质：道永远是无名的，它像未经雕琢的木头那样质朴微小，但天下没人敢轻视它。如果侯王能守住这个道（即保持纯一的本性），万物自然会归附。天地阴阳之气相合，就会降下甘露（象征祥瑞），不需要命令百姓，一切自然均衡。开始建立制度时要有名分规范，但也要懂得适可而止，知道止步才不会危险。道在天下运行，就像百川归海一样自然。

最后讲个人修养：能了解别人是聪明，能认识自己才是真正的明智；能战胜别人说明有力气，但能战胜自己才是真正的强大。这里强调修道之人要外表谦卑，内心保持纯真，这样万物自然感化，天理自然相合。

(勇於/敢)自勝者强(勇於/不敢)知足者富(貧亦/樂)强行者有志(始終/不殆)不失其所守者乆(志力愈堅/命基愈固)死而不亡者壽(壽上聲○/眞一常存)

右三十三章(知人勝人明於外也自知自/勝存於内也證前三章用武)

(之戒也知足者貧亦樂力行者無不見固/守者無危殆内明者出生死死而不亡者)

(眞一常存○頌曰見物不見性知人/不自知箇般無學輩猶道得便宜)大道氾兮(廣大/悉備)其可左右(無限/量)萬物恃之以生而不辭(所過/者化)功成不名有(所存/者神)愛養萬物而不爲主(忘其/所自)常無欲(寂然/不動)可名於小(芥子/納須)(彌)萬物歸之而不爲主(任運/自然)可名於大(須彌/納芥)(子)是以聖人終不爲大(芥子裏/藏身)故能成其大(不可/稱量)

右三十四章(大道汜兮謂極廣大盡精微/靡所不備也萬物恃之以生)

(而不辭以下接上章不失其所守者乆之/義也以之治國則不失其所守以之修己)

(則死而不亡故曰其可左右○頌曰大道/誠難測虚空不可量寥寥成一片何處是)

(封/疆)執大象(象上聲○/視之不見)天下往(萬民/服)往而不害(萬/物)

**白话解读**

这段内容主要讲的是修道之人的境界和大道（宇宙根本规律）的特性。

真正强大的人，是能够战胜自己弱点的人；懂得知足的人，才是真正的富有。贫穷也能保持快乐，坚持修行的人必定有所成就。始终不改变志向的人不会失败，坚守正道的人根基稳固。肉身虽死但精神永存的人，才是真正的长寿（这里"寿"指真一之气永远存在）。

大道广阔无边，无处不在。万物都依赖它生长，但它从不居功。养育万物却不自以为主宰，这种无欲无求的状态看似渺小（小如芥子却能容纳须弥山），万物归附却不自以为主宰的状态又堪称伟大（大如须弥山却能容纳芥子）。所以圣人始终不自以为大，反而能成就真正的伟大。

掌握大道真谛（"大象"指道的本体）的人，天下人都会归附。这种归附不会造成伤害，反而能让万物和谐共处。就像大道本身难以测量，虚空无法估量，它浑然一体没有边界。

这段经文中提到的"真一"是道教重要概念，指人先天本真的元气；"须弥纳芥"是佛教用语，这里用来比喻道既能包容极小也能包容极大的特性。修道者通过战胜自我、知足常乐、坚守志向等修行，最终可以达到与道合一的境界。

(遂)安平泰(萬化/安)樂與餌(樂音藥○/聲味俱美)過客止(客/過)(則/止)道之出口淡乎其無味(出去聲○/無聲無臭)視之不足見(大象/無形)聽之不足聞(大音/希聲)用之不可既(道/隱)(無名用/之無盡)

右三十五章(上章末後句云故能成其大/故次之以執大象天下往謂)

(全其無象民物移心歸往也樂與餌聲味/俱美喪其無象安能乆乎道之出口無味)

(無象無聲無色以其無體故應用無盡○/頌曰泥牛喘月木馬嘶風觀之似有覓又)

(無踪清庵拄杖/子畫斷妙高峰)將欲歙之必固張之(固張/必歙)將欲弱之必固强之(固强/必弱)將欲廢之必固興之(固興/必廢)將欲奪之必固與之(固與/必奪)是謂微明(幾微/先兆)柔弱勝剛强(柔弱常和/用剛必敗)魚不可脱於淵(人安可/離於道)國之利器不可以示人(有利則/有害)

右三十六章(執大象則能見事之幾微纔/見固張便知將歙未萌先兆)

(未舉先知非天下之微明其孰能及此學/道之士存其無象守其至柔與物無競則)

(自然知幾苟用剛暴尚權謀智術求其勝/物非道也哉比如魚本水中物求異羣魚)

**白话解读**

这段经文主要讲的是"道"（宇宙根本规律）的运作方式和处世智慧。

先讲"道"本身的特点：道表现出来总是平淡无味的，看也看不见，听也听不着，但用起来却无穷无尽。就像最高妙的音乐几乎没有声响，最宏大的形象反而没有形状。这里用"泥牛喘月、木马嘶风"作比喻——看似存在却又无处可寻，说明道的玄妙。

接着讲道的运作规律：事物发展到极限就会转向反面。想要收敛，必先扩张；想要削弱，必先加强；想要废除，必先兴盛；想要夺取，必先给予。这种物极必反的规律叫作"微明"（细微的征兆）。所以柔弱往往能胜过刚强，就像鱼不能离开水，人也不能背离道。国家的强力手段（利器）也不能随便展示，因为过分显露就会招致祸患。

最后指出：真正明白大道的人能见微知著，在事情未发生前就察觉征兆。修道之人应该保持虚静柔和的状态，不与万物相争。如果一味逞强斗狠、玩弄权谋，那就背离道了。就像鱼本应在水中，非要特立独行反而危险。

(欲脱於淵可乎既不可則人亦不可尚權/尚權者反常也如魚離淵必死國之利器)

(不可示人即孔子所謂可與立不可與權/同一義聖人用權反常合道尚不可輕爲)

(而况常人乎可不戒哉○頌曰眼若流星/機如掣電瞻之在前忽然不見十方通塞)

(中光明/無不遍)道常無爲而無不爲(寂然不動感/通天下之故)侯王若能守萬物將自化(上以風/化下)化而欲作吾將鎮之以無名之朴(作做入聲○我/無欲而民自朴)無名之朴亦將不欲(我好靜而/民自正)不欲以靜(使夫知者/不敢爲)天下將自正(爲無爲則/無不治)

右三十七章(眞常之道本無爲有爲即非/常道接上章微明之義天地)

(無爲萬物生成聖人無爲萬民安泰以修/煉言之都無作爲於安靜之時存其無象)

(毫髮之動便要先覺既覺便以無名樸鎮/之朴本無形又曰無名謂空也道無爲朴)

(無名心無欲則自然復靜也靜之又靜天/下將自正○頌曰有作皆爲幻無爲又落)

(空兩途俱不涉/當處闡

**白话解读**

想要脱离深渊可以吗？既然不行，那么人也不该过分追求权谋。追求权谋是违背常理的，就像鱼儿离开水必定会死，国家的权柄利器也不能轻易展示给别人看。这就像孔子说的"可以与人共同确立原则，但不能与人分享权谋"是同一个道理。圣人运用权谋虽然反常却能合乎大道，尚且不能轻易为之，何况普通人呢？怎能不引以为戒啊！

眼睛要像流星般敏锐，反应要像闪电般迅捷。看似在前方，忽然又不见踪影，十方世界通达或阻塞之处，智慧光明无不遍照。

大道总是看似无所作为，却又无所不为（寂静不动却能感应贯通天下万事）。君王如果能持守这个道理，万物将自然化育（在上者以德风化育在下者）。当化育过程中产生欲望妄念时，就用无名的朴素之道来安定它（"作"字读入声。我没有欲望，百姓自然纯朴）。无名的朴素之道也会使人不再产生欲望（我喜好清静，百姓自然端正）。不产生欲望就能保持清静（使那些聪明人不敢妄为），天下将自然归于正道（以无为的态度作为，就没有治理不好的事情）。

这是第三十七章（真正的恒常之道本是无为的，有为就不是恒常之道。承接上一章"微明"的含义。天地无为而万物自然生成，圣人无为而万民自然安泰。用修炼来比喻，就是在安静时完全不刻意作为，保持无相的状态。一旦有丝毫妄念萌动，就要立即觉察，觉察后就用无名的朴素之道来安定。朴素本是无形的，又称为"无名"，指的是空性。道是无为的，朴素是无名的，心无欲望就能自然回归静定。静定再静定，天下将自然归于正道。有造作都是虚幻，完全无为又落入顽空。既不执著有为，也不执著无为，当下就能彰显根本宗旨）。

宗風)道德會元卷上

## 卷2

道德會元卷下談四

都梁清庵瑩蟾子李道純元素述上德不德(不尚/己德)是以有德(其德/愈大)下德不失德(執著/己德)是以無德(其德/愈失)上德無爲而無以爲(寂/然)(不動感/而遂通)下德爲之而有以爲(以德求感/有所作爲)上仁爲之而無以爲(施仁及物/本無作爲)上義爲之而有以爲(以義接物/有所作爲)上禮爲之而莫之應(以禮齊物/終不能齊)攘臂而仍之(攘如羊切○力/挽之愈不齊)故失道而後德(近/道)失德而後仁(近/德)失仁而後義(近/仁)失義而後禮(近/義)夫禮者(不/淳)忠信之薄(不/厚)亂之首也(不/齊)前識者道之華(求奇/不實)愚之始也(失/道)是以大丈夫處其厚不處其薄(尚質實/不求識)居其實不居其華(尚誠實/不尚禮)故去彼取此(去羌吕切○/捨妄從眞)

右三十八章(上章云道常無爲故次之以/上德不德上德無爲故合道)

(下德有爲不合道仁義猶近德可爲進道/之階禮者純是作爲多不實以禮齊物物)

(轉不齊蓋有爲終有失也執之不失亦可/漸入佳境自仁義而反德自德而反道直)

(造無爲也前識者智識也智識者失道之/始故曰道之華有道者不處○頌曰未得)

**白话解读**

这段内容出自元代道士李道纯所著的《道德会元》，主要阐释《道德经》第三十八章关于"德"的层次区分。

最高境界的"上德"不刻意彰显德行(不标榜自己的品德)，反而真正具备大德；而刻意保持德行的"下德"(执着于表现品德)，反而失去了德的真谛。上德之人顺其自然(寂然不动)，却能感应万物；下德之人刻意作为(用德行来求取感应)，反而有所局限。

仁爱和义理也有层次之分：最高级的仁爱是自然流露(施与仁爱却不刻意)，最高级的义理则带有目的性(用义理待人有所作为)。至于礼仪，即便努力推行(用礼仪规范事物)也难获响应，强行维持反而更显混乱(越是用力挽回越不协调)。

作者指出道德衰落的轨迹：失去道才讲求德，失去德才讲求仁，失去仁才讲求义，失去义才讲求礼。礼仪已是诚信淡薄的表现(不够淳厚)，是祸乱的开端。那些自以为有先见之明的人(追求奇巧不务实)，其实已开始背离大道。

因此真正的大丈夫选择敦厚朴实(注重实质不追求表象)，保持真诚本真(崇尚诚实不讲究虚礼)，舍弃虚华而回归本真。这段文字通过对比不同层次的道德表现，引导修行者由外而内、从有为返归无为的修道路径。

(超三界如何出五常五/常歸罔象獨步謁虚皇)昔之得一者(得一萬/事畢)天得一以清(湛然/常寂)地得一以寧(寂然/不動)神得一以靈(混然/成眞)谷得一以盈(綽然/有餘)萬物得一以生(自然/發育)侯王得一以爲天下貞(泰然/安固)其致之(一/也)天無以清將恐裂(星辰/失度)地無以寧將恐發(山嶽/崩頽)神無以靈將恐歇(陰/陽)(失/節)谷無以盈將恐竭(閉塞/不通)萬物無以生將恐滅(和氣/耗散)侯王無以貞貴高將恐蹷(家國/危殆)故貴以賤爲本(一/也)高以下爲基(一/也)侯王自謂孤寡不轂(常抱/其一)此其以賤爲本也(一爲萬/象主)非乎(豈/不)(然/哉)故致數車無車(數音所○/數我無我)不欲碌碌如玉落落如石(貴賤/兩忘)

右三十九章(上章云去彼取此謂去其末/而取其本也本者何一也一)

(者天地之始萬物之母大道之用侯王若/能守萬物自然歸往也自謂孤寡不轂自)

(卑升高不忘本也不欲碌碌如玉落落如/石貴賤兩忘惟抱一也數車之名件無一)

(名車者數我之一身無一名我者轂輳合/一則名車四大合一則名我也○頌曰得)

(一非爲妙還虚未是玄夢/中知是夢天外莫尋天)

**白话解读**

过去那些领悟"一"（指道）的存在：天得到"一"而清明（澄澈永恒宁静），地得到"一"而安宁（稳固不动摇），神明得到"一"而灵验（浑然天成真性），山谷得到"一"而充盈（丰沛有余），万物得到"一"而生长（自然繁衍），君王得到"一"而天下太平（安稳牢固）。这些都是因为把握了"一"的本质。

如果失去这个"一"：天不能清明恐怕会崩裂（星辰运行错乱），地不能安宁恐怕会震动（山岳崩塌），神明不灵验恐怕会消亡（阴阳失调），山谷不充盈恐怕会枯竭（闭塞不通），万物不生长恐怕会灭绝（和谐之气消散），君王不能守正恐怕会倾覆（国家危亡）。

所以贵要以贱为根本（这就是"一"），高要以下为基础（这也是"一"）。君王自称"孤家""寡人""不毂"（常持守"一"的状态），正是以卑贱为根本的表现（"一"是万象的主宰），难道不是这样吗？

因此推究车子的组成部件，其实没有独立存在的"车"（同样推究自我，也没有固定不变的"我"）。不必刻意追求像美玉般光彩夺目，也不必刻意像石头般粗陋（超越贵贱的分别）。

（注：这段讲的是《道德经》第三十九章的要义。上一章说"去彼取此"就是舍弃枝节把握根本，根本就是"一"。"一"是天地的本源、万物的母体、大道的功用。君王若能持守，万物自然归附。自称"孤寡不毂"是通过谦卑来提升，不忘根本。不执着于贵贱分别，只抱守"一"的真谛。就像计算车的零件找不到"车"这个概念，计算我的身体也找不到"我"这个实体。车轮部件组合才称为车，四大元素和合才称为我。颂词说：得到"一"还不算最高境界，归于虚空也非终极玄妙。要明白人生如梦幻，不必向天外追寻真理。）

反者道之動(神一出/便收來)弱者道之用(專氣/致柔)天下萬物生於有(有名萬/物之母)有生於無(無名天/地之始)

右四十章(反者道之動接上章貴以賤爲/本也萬物生於有有生於無即)

(數車無車之說只這有無相生之理多少/學人不知端的且道如何是有無端的意)

(○看○頌曰有象非爲有無形未是無有/無俱不立猶是墮偏枯無有有無中得趣)

(方知鬍子/没髭鬚)上士聞道勤而行之(上士一决/一齊了)中士聞道若存若亡(中下多聞/多不信)下士聞道大笑之(因何信/不及只)(爲太/分明)不笑不足以爲道(大迷之下/必有大悟)故建言有之(纔聞兩片/露出肝腸)眀道若昧(含華/隱曜)進道若退(瞻前/顧後)夷道若類(和光/同塵)上德若谷(虛以/受人)大白若辱(卑/以)(自/牧)廣德若不足(滿而/不溢)建德若偷(偷音俞叶渝/○密而不露)質眞若渝(應變/無方)大方無隅(不露/圭角)大器晚成(不/有)(其/功)大音希聲(叩之/即應)大象無形(莫見/乎隱)道隱無名(莫顯/乎微)夫唯道善貸且成(忠恕/而已)

右四十一章(上章云有無相生非高上之/士不容無疑故次之以上士)

**白话解读**

《道德会元》这段经文主要阐释了"道"的运行规律和不同人对道的理解差异。

关于道的运行规律：道的运动方式是循环往复的（就像神气一出就要收回），道的作用方式是柔弱不争（要专注气息，达到柔和状态）。天下万物都产生于"有"（具体存在是万物产生的根源），而"有"又产生于"无"（虚无是天地形成的开端）。

不同人对道的态度：上等根器的人听闻道就勤奋践行；中等根器的人听闻道半信半疑；下等根器的人听闻道会嘲笑它（因为道太过玄妙反而显得不真实）。不被嘲笑反而不足以称为真正的道（因为大迷惑之后必有大觉悟）。

道的表现特征：光明的道看似暗昧；前进的道看似后退；平坦的道看似崎岖；高尚的德性像山谷般虚怀；最纯净的白色看似污浊；广大的德性总像不足；刚健的德性看似懈怠；质朴的真理看似变化；最方正的反而没有棱角；最贵重的器物需要长时间才能完成；最大的声音反而听不见；最大的形象反而无形；大道隐藏而没有名称。只有道善于给予万物并助其完成。

这段通过对比手法说明，道的本质往往与表面现象相反，真正的大道总是超越常人的认知。修道者需要突破表象，领悟其中蕴含的辩证关系。

(聞道夫道若昧若退若類若偷若渝不可/得而見聞可笑之由惟高上之士禀性冲)

(虚故能超然直入不言而信無爲而成之/也中人以下未免半疑半信下愚不肖者)

(不惟不信又且笑而侮之也善貸且成者/貸下士笑侮之過而成上士勤行之功也)

(雖下愚不肖一覺其初便可反善人之不/善何棄之有○頌曰至道元容易人心自)

(謂難中人猶擬議下士轉顢/頇莫顢頇星在秤兮物在盤)道生一(虚無生/一氣)一生二(一氣判/陰陽)二生三(陰陽/成三)(才)三生萬物(三才生/萬類)萬物負陰而抱陽(成象/於天)(成形/於地)冲氣以爲和(禀氣於/中和)人之所惡惟孤寡不轂(一無隅衆/人之所忌)而王公以爲稱(自謂/孤寡)故物(一/切)(有/象)或損之而益(謙者/受益)或益之而損(滿者/必覆)人之所教(無非/爲善)亦我義教之(我亦/如是)强梁者不得其死(强大者/死之徒)吾將以爲教父(不善人善/人之資)

右四十二章(一者萬物之母人之所惡謂/一無偶孤寡不轂也王公大)

(人不忘其本以是自稱卑下謙損也謙損/者必受益强大者必招禍聖人設此戒人)

(克己行謙見不善而内自省也○頌曰好/勝常逢敵行謙乆處安柔和爲日用處處)

**白话解读**

这段经文主要讲的是"道"的玄妙特性以及为人处世的智慧。

关于悟道，经文指出：真正的道看起来似乎模糊不清、好像后退，又像在躲藏变化，普通人难以直接感知。只有那些心性纯净的高尚之士，才能超越表象直接领悟，不需要言语就能确信，不用刻意作为就能成就。中等资质的人往往半信半疑，而下等愚昧之人不仅不信，还会嘲笑侮辱。但道具有包容性，既能宽恕下等人的嘲笑，也能成就上等人的修行。

经文用"道生一，一生二，二生三，三生万物"来说明宇宙生成过程：从虚无中产生元气（道生一），元气分化阴阳（一生二），阴阳交合形成天地人三才（二生三），三才化育万物（三生万物）。万物都包含阴阳两面，通过中和之气达到和谐。

在为人处世方面，经文强调谦卑的重要性：人们都厌恶"孤寡"这样的称谓，但王公贵族却用来自称，这是不忘本的表现。世间万物往往看似受损反而得益（谦逊者受益），看似得益反而受损（骄傲者必败）。人们教导的向善道理，我也这样教导：强横的人不得好死，这正是我们要引以为戒的。

最后总结说：第一是万物的本源。"孤寡"这类人们厌恶的称呼，王公用来自称是表示谦卑。谦逊的人终将受益，强大的人必招祸患。圣人设立这些教诲，就是要人们克制自我、保持谦和，看到不善的行为就自我反省。保持谦和柔顺的处世态度，才能长久平安。

(王京/山)天下之至柔馳騁天下之至堅(軟能/蝕堅)無有入無間(貫金/透石)吾是以知無爲之有益(謙損/受益)不言之教(默而/信之)無爲之益(無爲而/成之)天下希及之(知/音)(者/鮮)

右四十三章(上章孤寡不轂至謙也故次/之以至柔謂柔弱勝剛强損)

(中有益損之又損以至無爲不言而可信/無爲之益世鮮及之○頌曰觸來勿與競)

(事過心清凉只這清/凉境乾坤不覆藏)名與身孰親(名高/辱身)身與貨孰多(財多/害己)得與失孰病(得寵/思辱)是故甚愛必大費(貪他底/著他底)多藏必厚亡(討便宜/落便宜)知足不辱(足止/貪)知止不殆(畏止/禍)可以長乆(知足/常足)

右四十四章(上章無爲之益謂有爲則有/損也故次之以名與身孰親)

(名貨得失皆有爲也終不長乆惟知足知/止可以長乆○頌曰世間一切有到底不)

長(乆攝伏獼猴心聽取獅子吼若/能運出家中寳啼鳥山花一樣春)大成若缺其用不弊(弊叶韻作鱉○/不自顯故無壞)大盈若沖其用不窮(不自滿/故無盡)大直若屈(直而/不肆)大巧若拙(爲而/不恃)大辨若訥(光而/不曜)躁勝寒(躁暴/者焚)靜勝熱

**白话解读**

这段经文主要讲述了柔弱胜刚强、无为而治的智慧，以及知足常乐的道理。

首先讲到天下最柔软的东西能穿透最坚硬的物体，就像水能滴穿石头。没有形体的东西可以进入没有缝隙的地方。由此可知无为（不强行干预）的好处，不用言语的教化反而更有效，无为带来的益处很少有人能真正领悟。

接下来讨论名声与生命哪个更重要，财富与健康哪个更珍贵。过分追求名声必定付出巨大代价，积累太多财富反而容易招致重大损失。懂得满足就不会受辱，知道适可而止就能避免危险，这样才能长久。

最后用几个比喻说明大道的特点：最圆满的东西看起来好像有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充实的东西看似空虚，但它的作用无穷无尽；最正直的好像弯曲，最灵巧的看似笨拙，最善辩的反而显得木讷。躁动能战胜寒冷，安静能克服炎热。

这些道理都在说明：柔弱胜刚强，无为胜有为，知足才能常乐。过度追求名声财富反而会带来损害，保持谦逊低调、顺其自然才是长久之道。

(安靜/者凉)清靜爲天下正(人能常清靜/天地悉皆歸)

右四十五章(上章知足不辱故次之以大/成若缺德有餘而爲不足者)

(壽財有餘而爲不足者鄙大成若缺大盈/若沖至於若屈若拙若訥皆德有餘而爲)

(不足用之無盡也故爲天下正○頌曰人/情多聚散世道有興衰惟有眞常在古今)

(無改/移)天下有道(情逐/性)却走馬以糞(意馬閑/靈苗秀)天下無道(性逐/情)戎馬生於郊(意馬狂/心地荒)罪莫大於可欲(取辱/之由)禍莫大於不知足(陷身/之端)咎莫大於欲得(殺身/之本)故知足之足常足(知足者/貧亦樂)

右四十六章(上章清靜爲天下正故次之/以天下有道有道則清靜清)

(靜則天下正天下正則罷兵事務農事故/曰却走馬以糞無道則不清靜不清靜則)

(天下不正則用威武征伐故曰戎馬生於/郊曰罪曰禍曰咎皆欲心所致故結句云)

(知足常足以修身言之清靜則欲心止欲/心止則意大定故曰却走馬以糞不清靜)

(欲心不止欲心不止則意馬狂故曰戎馬/生於郊○頌曰不見可欲使心不亂急走)

(回來救得一半天下/本無事人心自著忙)不出户知天下(反窮/諸己)不窺牖見天道(回光/返照)其

**白话解读**

《道德会元》这两章主要讲清静无为和知足常乐的道理。

当人能够保持内心清静时，就能成为天下的正道。如果能常保清净，天地万物的道理自然都会归附于你。就像最圆满的事物看起来反而像有缺陷，德行最高的人反而显得不足，但他们的德行是用之不尽的，所以能成为天下的正道。人世间的感情聚散无常，世道兴衰更迭，只有真常之道永恒不变。

天下太平时（人的本性主导情欲），战马都回去耕田施肥（比喻心念平静，灵性显现）；天下混乱时（情欲压倒本性），战马都出生在郊野（比喻心念狂乱，心地荒芜）。最大的罪过就是放纵欲望（这是招致羞辱的根源），最大的灾祸就是不知满足（这是陷身困境的开端），最大的过错就是贪得无厌（这是害死自己的根本）。所以懂得知足的人，永远都能感到满足（知足的人即使贫穷也快乐）。

真正有智慧的人不需要出门就能知晓天下大事（通过反观自心），不用看窗外就能明白天道规律（通过内观返照）。这就像圆满的事物看起来像有缺陷，最充盈的反而像空虚的。修道之人应当保持清静，欲望自然止息；欲望止息，心念自然安定。反之，若不能保持清静，欲望不止，心念就会像脱缰野马般狂乱。所以说天下本来没有那么多事端，都是人心自己制造出来的忙乱。

出彌遠其知彌少(外事/有限)是以聖人不行而至(不移一步/到長安)不見而名(不見一物/即如來)不爲而成(不/動)(一毫成/正覺)

右四十七章(不出户知天下言有道之士/知内不知外接上章之義知)

(内不知外則無所不知見内不見外則無/所不見若只知外見外而忘其内者知見)

(淺狹矣○頌曰朝遊南嶽暮宿蒼梧倏忽/千里不曾離渠踏破鐵鞋無覓處得來全)

(不費/工夫)爲學日益(精/進)爲道日(損/减)損損之又(損一/切損)盡以至無爲(無損/可損)無爲而無不爲(無不/克)取天下常以無事(事向無/心得)及其有事(有心便/不得)不足以取天下(有爲終/有盡)

右四十八章(不出户知天下内知也其出/彌遠外事也故次之爲學日)

(益言無學者求其增益爲道者事事减損/易云山下有澤損君子以懲忿窒慾正謂)

(此也至于無忿可懲無慾可損以至無爲/則萬民化而天下歸往也苟或妄有作爲)

(則民亂而難治故曰不足以取天下○頌/曰有學頭頭昧無爲事事差學爲俱絶斷)

(損益任從他莫笑我儂窮/相態從來賊不打貧家)聖人無常心(任用/無方)以百姓心爲心(隨機/應感)善者

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道之人的境界和处世智慧。

第一段说，走得越远反而知道得越少（因为外在事物是有限的），所以圣人不用远行就能达到目的（就像不用移动一步就能到达长安），不用亲眼看见就能明白本质（不见一物却能洞悉如来真谛），不用刻意作为就能成就（丝毫不动就能证得正觉）。

第二段解释有道之人"不出户知天下"的道理：真正修道的人注重内在修养而非外在追求。如果只关注外在事物而忘记内在修炼，认知就会变得狭隘浅薄。就像有人早上游南岳、傍晚宿苍梧，看似行遍千里，其实从未离开本心。刻意追寻反而找不到，顺其自然反而容易获得。

第三段讲为学与修道的区别：求学要天天增加知识，修道却要天天减少欲望。不断减少再减少，直到达到无为境界（没有可减的了）。无为反而能无所不为。治理天下要保持"无事"（不刻意作为）的状态，一旦刻意作为（有心为之），反而治理不好天下。

最后一段讲圣人的处世之道：圣人没有固定不变的想法，而是以百姓的想法为想法。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他（这样就能得到善果）。圣人对待天下人都是这样保持真诚和信任的心态。

吾善之(從而/爲善)不善者吾亦善之(使之/反善)德善(全/其)(至/善)信者吾信之(從而/爲信)不信者吾亦信之(使之/反信)德信(全其/至信)聖人在天下惵惵(惵音牒○/兢兢業業)爲天下渾其心(渾平聲○/殊途同歸)百姓皆注其耳目(容止/可觀)(作事/可法)聖人皆孩之(天下/一家)

右四十九章(上章云無事取天下故次之/以聖人無常心所謂無常心)

(者隨機應感不逆民物之情故百姓遵聖/人之言行聖人之行從聖人之化天下同)

(一心也○頌曰信者從他信善者從他善/若能如是知却成顛倒見顛倒見三界十)

(方成/一片)出生入死(忿慾生/死之門)生之徒(絶忿/慾)十有三(水火/濟)死之徒(縱忿/慾)十有三(水火/不濟)人之生(皆賴/水火)動之死地(水火/相違)亦十有三(水成數六/火成數七)夫何故(忿慾/使然)以其生生之厚(忿慾不止/貪生無厭)蓋聞善攝生者(無/忿)(慾)陸行不遇虎兕(兕序姊切○内省/不疚何憂何懼)入軍不被甲兵(心無罣礙/故無恐怖)兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃(不厚其生/焉能有死)夫何故(身非/我有)(死奈/我何)以其無死地(忘其/生死)

**白话解读**

对于善良的人，我以善意对待；对于不善良的人，我也用善意感化他们，使他们回归善道，这就是最圆满的善德。对于诚信的人，我以诚信相待；对于不诚信的人，我也用诚信感化他们，使他们重归诚信，这就是最纯粹的诚信。

圣人治理天下时总是战战兢兢、如履薄冰，让天下人的心归于纯朴。百姓都关注着圣人的言行举止（圣人的行为值得效仿），圣人则把百姓都当作自己的孩子般爱护（视天下如一家）。

人生在世，有十分之三的人因克制欲望而长寿，有十分之三的人因放纵欲望而早亡，还有十分之三的人本可生存却因违背自然规律（水火失调）而自寻死路。为什么会这样？都是因为过分的欲望所致。那些过分贪恋生命的人，反而加速了死亡。

听说真正懂得养生之道的人（能够摒弃贪欲），在陆地上行走不会遇到犀牛老虎（因为内心清净无所畏惧），进入战场也不需要穿戴盔甲（心中没有挂碍就不会恐惧）。犀牛无处用角顶他，老虎无处伸爪抓他，兵器无处伤他。为什么？因为他明白身体本非我所有（看破生死），所以根本没有所谓的死亡威胁。

右五十章(柔弱生之徒强大死之徒柔弱/者則能懲忿慾强大者爲忿慾)

(所使能懲忿則火降窒慾則水升水火既/濟則生故曰生之徒起忿則無明火熾縱)

(慾則若海波翻水火相違則死故曰死之/徒强大者貪生無厭柔弱者視死如歸既)

(不以死爲死虎兕甲兵於我何害以丹道/言之水火既濟聖胎凝矣○頌曰涅槃心)

(易曉差別智難明既/無差别智安有死和生)道生之(元始/祖氣)德畜之(畜凶入聲○/化生諸天)物形之(在/天)(成/象)勢成之(在地/成形)是以萬物(一切/有象)莫不尊道而貴德(皆從/道生)道之尊德之貴(越古/超今)夫莫知爵而常自然(不言/善應)故道○生之畜之(神/全)長之育之(氣/全)成之熟之(精/全)養之覆之(形/全)生而不有(忘/機)爲而不恃(忘/情)長而不宰(忘/物)是謂玄德(合/道)

右五十一章(善攝生者以其無死地故次/之以道生之言道本無形因)

(生育天地而形可見道本無名因長養萬/物而名可立一切有相受命于天成形於)

(地禀氣於中和皆道之廕也故萬物莫不/尊道而貴德○頌曰可道非常道無爲却)

(有爲爲君明說破衆水總朝西夜/來混沌攧落地萬象森羅總不知)

**白话解读**

《道德会元》这两章讲的是柔弱与强大的辩证关系，以及道生养万物的规律。

第五十章指出，柔弱是生存之道，刚强是死亡之路。能控制愤怒（火）和欲望（水）的人，就能让心火下降、肾水上升，达到水火既济（道教内丹术语，指阴阳调和）的修炼状态，这就是"生之徒"。反之，放纵怒火和欲望会导致阴阳失调，如同水火相冲，这就是"死之徒"。真正得道的人看淡生死，连猛兽刀兵都不能伤害，就像内丹修炼中水火调和后结成的圣胎（内丹术语，指修炼出的元神）。最后用偈子总结：明白涅槃境界容易，但理解万物差别很难；若能超越分别心，生死也就没有差别了。

第五十一章描述"道"创生万物的过程：原始祖气（道）化生万物，德性滋养万物，物质构成形体，环境促成发展。所以万物都尊崇道、珍视德。道生育万物却不占有，成就万物却不居功，养育万物却不主宰，这种玄妙的德性就是与道合一。后面解释说，道本无形无名，通过化育天地万物才显现出来。所有生命都承继天地中和之气，都在道的庇护下生长。最后的偈子说：能用语言描述的道不是永恒的道，看似无为其实大有作为；就像百川归海，万物最终都要回归混沌本源。

天下有始(無名天/地之始)以爲天下母(有名萬/物之母)既知其母(知/本)以知其子(便知/末)旣知其子(知/未)復歸其母(及/本)没身不殆(常/在)塞其兊(内境/不出)閉其門(外境/不入)終身不勤(不勞/而治)開其兊(内境/出)濟其事(外境/入)終身不救(永失/眞道)見小曰明(知幾/知微)守柔曰强(軟能/蝕堅)用其光(物來/斯照)復歸其明(放去/收來)無遺身殃(遺音/謂○)(切忌隨/他去)是謂襲常(直下/承當)

右五十二章(道生之言道之始也故次之/天下有始末後一句最極切)

(修眞至士當向這裏眞眼莫教蹉過○頌/曰不收不放無上可上清淨自然本來模)

(樣更問第一義如何/向道有言皆是謗)使我介然有所知(未舉/先覺)行於大道(無/爲)惟施是畏(識法/者恐)大道甚夷(坦平/驀直)而民好徑(好去聲行/險以僥倖)朝甚除(朝音潮○/事繁即亂)田甚蕪(靈地/荒蕪)倉甚虚(靈地/空竭)服文彩(貪)帶利劍(嗔)厭飲食(痴)財貨有餘(欲/心)(不/止)是謂盜夸(三毒/擾攘)非道也哉(錯)

右五十三章(上章云襲常謂密用常道也/故次之以使我介然有所知)

**白话解读**

这段经文讲的是宇宙万物的根本规律。它说天地万物都有个最初的本源（称为"始"），这个本源就像母亲一样生养万物。明白了这个根本，就能理解万物的发展变化；理解了万物的发展变化，最终还是要回归到本源上去。这样就能终身没有危险。

修行的方法是要关闭感官的通道（塞其兑、闭其门），不让外界的干扰进入内心，这样就能自然获得安宁。反之，如果放纵感官（开其兑），沉迷外物（济其事），就会永远失去真道。

能察觉细微征兆叫明智（见小曰明），保持柔顺反而能战胜刚强（守柔曰强）。运用智慧之光观察万物（用其光），最终还是要回归内心的光明（复归其明）。这样做就不会给自己招来灾祸（无遗身殃），这就是顺应自然规律（袭常）。

后面批评了世人背离大道的表现：大道本来平坦易行，但人们总喜欢走捷径；朝廷事务繁杂导致混乱（朝甚除），心灵田园荒芜（田甚芜），精神粮仓空虚（仓甚虚）。人们追求华服（服文彩）、利剑（带利剑）、美食（厌饮食）、财富（财货有余），这些都是贪嗔痴的表现，就像强盗炫耀赃物（盗夸），完全违背了大道。

注："袭常"指遵循自然规律；"三毒"指贪、嗔、痴三种根本烦恼；"兑"在道教指感官通道，"门"指与外界的接触通道。

(有所知則能直下承當而密用若無所知/則不能密用妄有作爲内爲根塵所蔽外)

(被業識所眩兼無明三毒爲撓非道也哉/○頌曰弄巧成拙多煩早老金玉滿堂焉)

(能常保若於日用顛倒/行大地塵沙盡成寳)善建者不拔(拔音跋/○根深)善抱者不脱(蔕/固)子孫祭祀不輟(綿/遠)修之於身(身/修)其德乃眞(全/眞)脩之於家(家/齊)其德有餘(寬/裕)修之於鄉(鄉/修)其德乃長(乆/遠)修之於國(國/治)其德乃豐(淳/厚)修之於天下(天下/平)其德乃普(道/泰)故以身觀身(内有一塵/其德不眞)以家觀家(有一不順/其德無餘)以鄉觀鄉(有一不化/其德不長)以國觀國(有一不善/其德不豐)以天下觀天下(有一小人/其德不普)吾何以知天下之然哉以此(反求/諸己)

右五十四章(上章云使我介然有所知有/所知則道心堅固不失其守)

(故次之以善建者不拔也以之修身觀心/察性心定則身之修也以之治國觀民察)

(己民化則國之治也天下有一不善則是/自己政化不善也書云百姓有過在于一)

(人此之謂也反觀諸己心有一塵染著則/是我之性天未明也○頌曰觀國非容易)

(觀身意更深海枯終/見底人死不知心)

**白话解读**

真正明白道理的人，能够直接领悟并自然运用；如果懵懂无知，就会胡乱作为。内在被感官欲望蒙蔽，外在被业力习气迷惑，再加上贪嗔痴三毒的干扰，这就偏离大道了。

刻意追求机巧反而会弄巧成拙，徒增烦恼。即便拥有满屋金银珠宝，又怎能长久保有？若能看破世间颠倒妄想，连尘土沙石都能化为珍宝。

善于建立的根本不会被撼动（就像树根扎得深），善于持守的永远不会脱落（如同果实连接枝干般牢固）。这样的德行能让子孙世代祭祀不断（绵延久远）。

修养自身，德行才能纯真；治理家庭，德行就会丰盈；教化乡里，德行就能长久；治理国家，德行将更深厚；安定天下，德行便可普及。所以要通过自身对照他人（内心若有一丝杂念，德行就不纯粹），用家庭对照其他家庭（有一处不和顺，德行就不圆满），以乡里观照其他乡里（有一人未受教化，德行就难持久），借国家观察别国（有一件不善之事，德行就不丰厚），从天下反观天下（有一个小人存在，德行就不普遍）。我如何知道天下状况？就是用这种反观自省的方法。

这章承接前文"若使我稍微有所领悟"的内容。有所认知就能坚定道心不迷失，所以接着讲"善建者不拔"的道理。用来修身就要观察自心本性，心安定身自然端正；用来治国就要体察民情，百姓教化好了国家自然太平。天下若有不善之事，根源在于自身政教有缺失。就像古书说的：百姓有过错，责任在君王一人。反观自身，若心中有一丝执着，就说明本性还未完全清明。观察国家不算太难，观察自己的心性才最深刻。海水干涸终能见底，人到死也未必真正了解自己的心。

含德之厚(退藏/於密)比於赤子(純一/不雜)毒蟲不螫猛獸不攫玃鳥不搏(螫音釋攫玃並厥縛切/○我忘於物物亦忘我)骨弱筋柔而握固(筋音斤/○神全)未知牝牡之合而䘒作(䘒最平聲/○精全)精之至也(自/然)終日號而不嗄(號/平)(聲○/氣全)和之至也(柔/和)知和曰常(此天/混然)知常曰明(此天/洞然)益生不祥(益則/有損)心使氣曰强(氣動/則剛)物壯則老(剛則/易折)是謂不道(錯)不道早已(喪失/天眞)

右五十五章(善建者不拔德之厚也故次/之以含德之厚比於赤子者)

(不失赤子之心也赤子之心純一不雜無/害於物物亦不能害不知有男女之別其)

(䘒亦作精氣所至也雖作而無心故能全/其至精終日號啼其聲不變冲和所致也)

(修身以此則能全其本然是謂含德之厚/苟失其赤子之心䘒作而心動天眞喪也)

(赤子之心既發便不自然發而不遠而知/覺亦可反常故曰明苟不知覺而縱其所)

(欲日增日盛精氣耗散故曰不祥血氣既/盛又縱心而使之愈盛也氣血盛則形衰)

(矣是謂不道不道則早已也○頌曰欲識/混元面先存赤子心此心常不昧法體證)

(黄/金)

**白话解读**

道德修养深厚的人，就像初生的婴儿一样纯真无邪（内心纯净不掺杂念）。这样的人，毒虫不会蛰他，猛兽不会抓他，凶鸟不会扑他（因为物我两忘，彼此无害）。虽然筋骨柔软，却能紧握拳头（这是神气完足的表现）；虽然不懂男女之事，却能自然勃起（这是精气充沛的体现）。这些都是精气达到极致的自然状态。

婴儿整天啼哭却不会沙哑（这是元气充足的表现），这是阴阳调和到极致的体现。懂得和谐之道就是明白永恒规律（这是与天道浑然一体的境界）；明白永恒规律就是真正的智慧（这是洞悉天机的境界）。刻意追求长生反而招致灾祸（过度增益反而造成损耗），用意志强行驱使元气就是逞强（气机躁动就会变得刚硬）。事物发展到极盛就会衰老（刚强就容易折断），这都违背了自然之道。违背自然之道就会早亡（丧失先天真性）。

这一章告诉我们：真正稳固的德行就像婴儿般纯粹。婴儿的心纯净无杂念，无害物之心，外物也不能伤害他。他们不懂男女之别，却能自然勃起，这是精气充沛的表现。虽然生理有反应却无心念波动，所以能保全至精之气。整天啼哭声音不变，是因为元气冲和。修身能达到这种境界，就能保全先天本性，这就是"含德之厚"。

如果失去婴儿般的纯真心性，生理反应伴随欲念，就会丧失天真。婴儿心性一旦萌发就不再自然，萌发后若不能保持觉知，虽然可以返观本性称为"明"，但若不觉悟而放纵欲望，精气就会日渐耗散，这就是"不祥"。血气旺盛时若放纵心神使其更盛，气血过盛反而导致形体衰败，这就是违背自然之道，违背自然就会早亡。

总结来说：要认识大道本源，先要保持婴儿般的纯真心境。这种心境永不蒙昧，修行就能证得金丹大道（指修炼成道的最高境界）。

知者不言(默而/成之)言者不知(口頭/三昧)塞其兊(无/言)閉其門(无/見)挫其銳(无/爭)解其紛(无/事)和其光(无/我)同其塵(无/人)是謂玄同(一以/貫之)故不可得而親(忘/情)不可得而䟽(忘/形)不可得而利(忘/物)不可得而害(忘/機)不可得而貴(忘/有)不可得而賤(忘/无)故爲天下貴(一/切)(忘盡眞/常獨存)

右五十六章(含德之厚則能緘默故次之/以知者不言非不言也無可)

(得而說也尹眞人云非道不可言不可言/即道正謂此也予謂多言獲利不若默而)

(無害也噫○頌曰絶利終無害無親/便不䟽多言應有失爭似觜盧都)以正治國(不偏/不倚)以奇用兵(無計/無謀)以無事取天下(無爲/無執)吾何以知其然哉以此(性徹/理融)天下多忌諱而民彌貧(利欲/所惑)民多利器國家滋昏(奇/貸)(所/眩)人多伎巧奇物滋起(末伎/所遷)法令滋彰盜賊多有(法出/奸上)故聖人云我無爲而民自化(不尚/權謀)我好靜而民自正(不用/利器)我無事而民自富(不/貴)我無欲而民自朴(蒲朴卜切/以正治國)

右五十七章(上章云知者不言得其正也/故次之以正治國也多忌諱)

**白话解读**

真正明白道的人不会夸夸其谈（默默实践就能成就），整天说道的人其实并不懂道（只是口头功夫）。要堵住欲望的孔窍（不妄言），关闭欲望的门户（不妄见）。磨去锋芒（不与人争），化解纠纷（不惹是非），调和光芒（放下自我），混同尘俗（不分彼此），这就叫"玄同"（与道合一）。

所以既不能刻意亲近（超越情感），也不能故意疏远（超越形迹）；既不为利益所动（超越外物），也不为祸患所扰（超越机心）；既不追求尊贵（超越拥有），也不自甘卑贱（超越虚无）。正因为超脱了这些对立，所以才成为天下最尊贵的存在（一切放下，真性独存）。

治理国家要用正道（不偏不倚），用兵打仗要出奇制胜（不刻意谋划），取得天下要靠无为而治（不强求掌控）。我怎么知道这个道理呢？因为本性通达就能明白。天下的禁令越多，百姓就越贫困（被利欲迷惑）；民间武器越多，国家就越混乱（被奇技迷惑）；人们技巧越多，怪事就越多（被末技带偏）；法令越繁琐，盗贼反而越多（法律反而成了奸人的工具）。

所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化（不耍权谋）；我保持清静，百姓自然端正（不用利器）；我不生事端，百姓自然富足（不重奇货）；我没有私欲，百姓自然淳朴（用正道治国就能如此）。

(多利器多伎巧多法令皆不正也上無忌/諱則民裕絶權謀則民化薄税歛則民富)

(道之以德則民樸無爲無事無欲好靜皆/正也以此治國則海晏河清以此行道道)

(泰時亨以此修身氣固神凝一人正萬民/皆正一心正萬化皆正一身正萬事皆正)

(正之義大矣哉○頌曰著意頭頭錯/無爲又落空自從心路絶無日不春風)其政悶悶(悶音門○/无爲寬裕)其民淳淳(質朴/有餘)其政察察(有爲/嚴謹)其民缺缺(缺音軋○/貪婪无足)禍兮福所倚(畏/禍)(則福/必至)福兮禍所伏(忽福則/禍必至)孰知其極(禍福無/門惟人)(自/召)其無正耶(惟正/可守)正復爲奇(恃正則/爲奇)善復爲妖(矜善/則爲妖)民之迷(與道/相反)其固日乆(迷遠/不復)是以聖人方而不割(方正其身/使心自化)廉而不穢(清廉其/德使民)(自/化)直而不肆(梗直其行/使物自化)光而不曜(含畜其光/天下化成)

右五十八章(上章無爲無事使民自化寬/大之治也故次之以其政悶)

(悶是謂上寬裕則民淳實上多事則民昏/暴悶悶寬也察察謹也寬則得衆盡法無)

(民禍福相倚正奇相待善妖相反理之然/也可不戒諸修福不如遠禍用正不若閑)

**白话解读**

这段经文主要讲的是治国修身之道，强调无为而治、返璞归真的重要性。

当政令繁多（利器指严苛政策，伎巧指权谋手段，法令指繁杂法规），都不是正道。上位者不滥用权力，百姓就能富足；杜绝权谋算计，民风就会淳朴；减轻赋税，民众自然富裕。用道德来引导百姓，人民就会保持质朴本性，做到无为、无事、无欲、好静，这才是正道。用这种方法治国，天下就会太平；用来修行，就能气定神凝。一个人走正道，万民都会效仿；心念端正，万物都会顺应；自身正直，万事都会顺利。正道的意义实在太大了！

刻意追求反而处处出错，刻意无为又落入空谈。只有彻底放下执着，才能时时感受到生命的美好。

政令宽松包容（闷闷形容宽厚），百姓就淳朴厚道；政令严苛细密（察察形容苛刻），百姓就狡诈贪婪。灾祸中藏着福气，福气里潜伏着灾祸，谁能看透其中的奥妙呢？唯有持守正道才能把握。过分执着正直反而变成怪异，标榜行善反而变成作恶。百姓之所以迷失，是因为背离大道太久。

所以圣人处世方正却不伤人（割指伤害），清廉却不孤高，耿直却不放肆，光明却不炫耀。这五十八章承接上文，继续阐述无为而治的道理：政令宽厚百姓就淳朴，政令严苛百姓就暴戾。祸福相生，正奇转化，善恶互变，这是自然规律。与其追求福报不如远离灾祸，与其刻意求正不如保持平常心。

（注：文中"海晏河清"比喻天下太平；"气固神凝"指修行时气息稳定、精神专注的状态；"万化"指万物变化）

(邪正雖爲善苟自矜爲奇德則反爲妖正/之爲正斯不正己善之爲善斯不善已是)

(以聖人方正其身刑罰清而萬民服清廉/其德不惡而嚴梗直其行和而不流清明)

(在躬慮其太察自昭明德故結句云光而/不曜學者洞此長生乆視之道得矣○頌)

(曰倚善功難遂矜奇事轉迷/世間無限事伶利不如痴)治人事天(存心/養性)莫若嗇(嗇音色○/凡事從儉)夫惟嗇夫謂早服(妙在/機先)早服謂之重積德(含德/之厚)重積德則無不克(无所/不至)無不克則莫知其極(廣大/悉備)莫知其極可以有國(天埋/在我)有國之母可以長乆(生生/不窮)是謂深根固蒂(性海彌深/命基永固)長生乆視之道(曷有/終窮)

右五十九章(接上章其政悶悶之義治人/事天莫若從儉以國言之省)

(刑罰薄税歛以身言之省言語節飮食以/心言之省思慮絶視聽盡其心養其性可)

(以事天也○頌曰生事事生省事事省不/省不生斷踪絶影雲在嶺頭閑不徹水流)

(澗下太/忙生)治大國若烹小鮮(撓之/則糜)以道莅天下(莅音利/○清靜)(无/爲)其鬼不神(陰魔/俛首)非其鬼不神其神不傷人(邪不/干正)非其神不傷人聖人亦不傷人(大制/不割)夫

**白话解读**

这段经文主要讲的是为人处世和修身养性的道理。

首先说到，过分标榜自己的善行反而会变成坏事。真正的正直不需要刻意表现，真正的善良也不需自我夸耀。圣人（指得道之人）端正自身品行，刑罚公正百姓自然信服，保持清廉德行就不会招致恶果。为人要刚直不阿但又不固执，性情平和但不随波逐流，保持清明心性但不过分苛察。

接着强调"治人事天"（治理人事、顺应天道）最重要的是"啬"（节制俭省）。凡事从简，就能早得道（早服），这就是在积累深厚的德行（重积德）。德行深厚就能无所不能，这种能力深不可测。拥有这种根本之道（有国之母），就能像大树深根固柢般长久存在，这就是长生久视（长久生存）的道理。

后面用"治大国若烹小鲜"（治理大国要像煎小鱼一样）作比喻，说明治国要清静无为，不要频繁搅动。用道来治理天下，连鬼怪（阴魔）都不会作祟，这不是说鬼神不存在，而是它们不会伤害人。圣人也不伤害他人，就像完善的制度不会割裂自然之道一样。

文中提到的"命基永固"指生命根基稳固，"性海弥深"形容心性修养如海般深邃。这些都是道教修炼追求的长生境界。

兩不相傷(形神/俱妙)故德交歸焉(道德/感通)

右六十章(以正治國其政悶悶治人事天/皆治大國之義小鮮者細小之)

(魚也譬如烹鮮撓之則糜言治平天下撓/之則亂也以無爲正其心以清靜養其性)

(卑以自牧則民心悅服天下歸往也往而/不害天下和平使剛暴無以施其能鬼不)

(神也至於化暴從善雖有强能而無害物/之心聖人亦不加刑於小人上下以德相)

(交故兩不相傷以之修身清淨無爲爲本/則情欲絶而陰魔消散形存壽永精復神)

(全此長生乆視之道也○頌曰本自見成/何須扭捏纔著一毫眼中著屑一句合頭)

(機萬載/繫驢橛)大國者下流(上善/若水)天下之交(衆高/附下)天下之牝(衆剛/附柔)牝常以靜勝牡(靜爲/躁君)以靜爲下(衆動/附靜)故大國以下小國則取小國(以大/就小)小國以下大國則取大國(以小/事大)或下以取(小必/歸大)或下而取(大必/納小)大國不過欲兼畜人(畜凶入聲○/謙卑接下)小國不過欲入事人(卑順/承上)夫兩者(上遜/下順)各得其所欲(各當/其分)故大者宜爲下(高以下/爲基)

右六十一章(接上章德交之義下流者如/水之卑下則衆水歸之柔勝)

**白话解读**

这里讲的是治国与修身相通的道理。治国就像烹小鱼，频繁搅动反而会弄碎鱼肉，治理国家过度干预也会导致混乱。最好的方式是以无为（顺应自然）来端正人心，以清静来涵养本性。统治者若能谦卑自持，百姓自然心悦诚服，天下就会归附。这样刚强暴戾之人就无处施展，连鬼神（指邪恶力量）也无法作祟。

当暴戾之人被感化向善，即使他们仍有强大能力但无害人之心时，圣人也不会惩罚他们。上下以德相待，所以彼此都不会伤害。用这个道理来修身，以清净无为为根本，就能断绝情欲、消除阴魔（负面能量），保持形体长存、精神完足，这是实现长生久视（长久生存）的方法。

后面用比喻说：大道本来现成，何必刻意造作？稍加勉强就像眼里进了沙子。一旦领悟关键，就像拴住驴子的木桩般牢固可靠。

大国要像水往低处流一样保持谦下（上善若水是最高的善就像水一样），天下万物都归附于低处。雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡），因为静能制躁。大国对小国谦下就能赢得小国归附，小国对大国谦下就能被大国接纳。大国不过是想包容更多人，小国不过是想侍奉大国。双方各得所需，所以强大者更应保持谦下姿态。

这段延续前章"以德相交"的主题，如同水往低处流，谦卑处下才能汇聚众流，柔顺终能胜刚强。

(剛靜勝動聖人卑謙自牧安靜應物則天/下化成上以下下下下以下順上上遜下)

(順德交歸焉修身以此心愈下而道愈高/身愈退而德愈進謙尊而光卑而不可踰)

(故曰大者宜爲下○頌曰大不做大小不/做小好笑好笑當面諱了等閑伸出無爲)

(手不動干/戈定太平)道者萬物之奥(無所/不容)善人之寳(至尊/至貴)不善人之所保(皆賴/道廕)美言可以市(足以/悅衆)尊行可以加人(行去聲○/足以出衆)人之不善(我亦/善之)何棄之有(亦可/使之)(反/善)故立天子置三公(作之君/作之師)雖有拱璧以先駟馬(非寳/非貴)不如坐進此道(道尊/德貴)古之所以貴此道者(善人/之寳)不日求以得(見成/有底)有罪以免耶(不貴/於人)故爲天下貴(善貸/且成)

右六十二章(接上章之義奥者大也寳者/貴也保者萬物恃之以生也)

(雖下愚不肖者未嘗離也舉動應酬無非/此道百姓日用而不知者爲塵識所昧立)

(天子置三公作之君作教師教化下民使/不善者從其化拱璧駟見不足爲貴不如)

(坐進此道修己以安百姓先之以敬讓而/民不爭陳之以德義而民興行示之以好)

**白话解读**

这段经文主要讲述了道的普遍价值和谦卑处世的重要性。首先通过圣人的例子说明：当上位者能够谦逊自处，以平静心态应对万物时，天下自然就能得到教化。地位越高的人越应该保持谦下，这样德行反而会更加崇高；越是退让，道德反而越能进步。这种谦卑的态度既尊贵又光明，看似低下却无人能够超越。

接着用比喻说：真正伟大的不刻意彰显伟大，看似渺小的也不故作卑微。只要自然无为地行事，不需要动用武力就能实现天下太平。这里"无为手"指的是遵循自然规律、不强行干预的处事方式。

然后阐释道的特性：道是包容万物的奥秘，既是善人的珍宝，也是不善之人的庇护所。美好的言语能赢得人心，高尚的行为能影响他人。即使面对不善之人，也要用善意感化他们。设立天子和三公（古代最高官职）的目的就是要教化百姓，与其追求玉璧骏马这些外在财富，不如修习大道。

最后强调古人珍视道的原因：修道不需要刻意寻求就能获得，还能帮助人改过自新。这才是天下最珍贵的东西。这段文字接续前章思想，指出"奥"代表广大，"宝"代表珍贵，"保"指万物赖以生存的根本。即便是愚昧之人也离不开道，只是百姓日常使用却未能察觉。设立君主和官员就是为了教化民众，与其追求贵重礼物，不如修习大道来安定百姓。通过展现敬让、德义等美德，民众自然就会向善而不争斗。

(惡而民知禁是以聖人常善救人故無棄/人求則與之有罪宥之不責於人有罪以)

(免故天下尊之也○頌曰終日忙忙走/回頭便到家悟來無一事不會亂如麻)爲無爲(藏神/於神)事無事(藏心/於心)味無味(藏形/於形)大小多少(倒行/逆施)報怨以德(不貞/於人)圖難於其易(易去/聲下)(同○其/脆易破)爲大於其細(其微/易散)天下之難事必作於易(從微/至著)天下之大事必作於細(積小/成大)是以聖人終不爲大(聖人不/自聖)故能成其大(成聖/在民)夫輕諾必寡信(得之易/失之易)多易必多難(輕易/難成)是以聖人猶難之(不可/輕示)故終無難(得之難/失之難)

右六十三章(爲無爲發上章萬物之奥爲/無爲無所不爲事無事事事)

(有成味無味其味幽長此三者道之奥也/大者小之多者少之怨以德報之圖難於)

(易爲大於細積小成大從微至著聖人功/業大成不自爲大天不自天成天者物聖)

(不自聖成聖者民以其不自聖故能成聖/爲大必自細升高必自卑難事易成易事)

(難成易事不可輕示輕則人忽之故聖人/猶難之得之難失之難凡事不輕易則終)

(無難○頌曰說易非容易言難却/不難箇中奇特處北斗面南看)

**白话解读**

这段话讲的是圣人（得道之人）的处世智慧。核心意思是：看似矛盾的做法其实蕴含着深刻道理。

真正高明的人做事看似不作为（藏神于神），其实把精神内敛；处理事情看似不插手（藏心于心），其实用心体察；品味事物看似淡泊（藏形于形），其实深入本质。他们懂得大小多少是相对的，甚至会故意反着来（倒行逆施），用恩德回报怨恨，不与人争高下。

解决困难要从容易处入手，就像脆弱的东西容易破碎；成就大事要从小处做起，细微之处容易散失。天下所有难事都从简单开始发展（从微至著），所有大事都由小事积累（积小成大）。所以圣人从不刻意追求伟大，反而能成就伟大。那些随便许诺的人往往失信，把事情看得太容易反而会遭遇更多困难。因此圣人对待事情总是保持谨慎态度（不可轻示），最终反而没有真正的困难。

后面补充说：无为不是真的不作为，而是顺应自然；无事不是不做事，而是事事得当；无味不是没滋味，而是回味悠长。这三者都是大道的奥秘。圣人成就功业却不自居伟大，就像天成就万物却不自称造物主。想要成就伟大必须从小处起步，就像登高必须从低处开始。难事通过分解容易完成，易事若轻视反而难成。所以圣人对简单的事也保持慎重，因为难得的东西失去也难。凡事不轻率对待，最终就不会有真正的困难。

最后用诗总结：说容易其实不容易，说难反而不难。这里面的玄妙之处，就像北斗星转向南方般不可思议。

其安易持(易去聲下同/○居安慮危)其未兆易謀(作事/謀始)其脆易破(圖難/於易)其微易散(圖大/於細)爲之於未有(防/患)(於未/然)治之於未亂(治之於/未有)合抱之木生於毫末(從微/至著)九層之臺起於壘土(積小/成大)千里之行始於足下(自近/至遠)爲者敗之(貴在/謹始)執者失之(謹/則)(不/失)是以聖人無爲故無敗(無不/克)無執故無失(善抱/不脱)故民之從事(有所/施設)常於幾成而敗之(不/謹)(其始焉/得有終)愼終如始則無敗事(初心不昧/焉得有敗)是以聖人欲不欲(欲人之/不欲)不貴難得之貨(轉/物)學不學(學人之/不學)復衆人之所過(遷/善)以輔萬物之自然而不敢爲(識法/者恐)

右六十四章(接上章之義其安易持言作/事謀始脩眞志士正心於思)

(慮之先抑情於感物之前則心易正清易/絶苟治事於已亂遠禍於已萌不亦難乎)

(積小成大不可救也故易有履霜堅冰之/戒傳曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕)

(之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也/繫云惡不積不足以滅身又云惡積而不)

(可解可不戒之哉苟有覺於己差之後篤/力而反猶可復元終不如未見形迹而解)

**白话解读**

当事情还安稳的时候最容易把握（居安思危很重要），在征兆未现时最容易谋划（做事要从开头就考虑周全）。脆弱的东西容易破碎（解决难题要从容易处入手），细微的事物容易消散（成就大事要从小处着眼）。要在问题发生前就做好准备（防患于未然），在混乱出现前就着手治理（治乱于未萌）。

合抱粗的大树是从嫩芽长成的（由微小到显著），九层高台是由一筐筐泥土垒起的（积小才能成大），千里远行是从脚下第一步开始的（由近及远）。强行作为反而会失败（关键在于谨慎开始），紧抓不放反而会失去（谨慎才能守住）。所以圣人顺其自然就不会失败（没有克服不了的），不执着强求就不会失去（善于持守就不会脱落）。

世人做事常常在快要成功时失败（因为开头不谨慎，怎能有好结果）。如果结束时能像开始时那样谨慎，就不会失败（初心不忘，怎会失败）。因此圣人追求别人不追求的（想要别人不想要的东西），不看重稀有难得的财物（超越物质欲望）；学习别人不学的（学习别人忽略的学问），补救众人常犯的过错（改过向善）。这一切都是为了辅助万物自然发展，而不敢妄加干涉（明白规律的人心存敬畏）。

这段是第六十四章（承接上一章的道理，讲做事要从开头谋划。修道之人要在思虑产生前端正心念，在情感波动前克制欲望，这样心就容易安定，杂念容易断绝。如果等到混乱已成才治理，灾祸已现才躲避，不就太困难了吗？积小恶成大恶就无法挽救了。所以《易经》有"履霜坚冰至"的警句，《左传》说臣弑君、子弑父都不是突然发生的，都是日积月累逐渐形成的，因为没能及早察觉。经书说恶行不积累到一定程度不会招致灭身之祸，又说恶贯满盈就无可救药，怎能不警惕呢？如果在犯错后及时醒悟，努力改正，还能恢复本来面目，但终究不如在错误未成形时就化解）。

(不勞而復故曰其微易散其未兆易謀也/又云爲者敗執者失戒之猶切聖人學人)

(之不學欲人之不欲無執無爲終始如一/永無危殆若向這裏會得凡事謹始焉有)

(敗失事之未萌悉皆先兆知則不爲爲則/不失復初九以之盡此道者其惟顔子乎)

(○頌曰差之毫釐失之千里急走回來猶/落第二臨厓馬失收韁晚船到江心補漏)

(遲)古之善爲士者非以明民(不識/不知)將以愚之(其/政)(悶/悶)民之難治以其智多(其政/察察)以智治國國之賊(道之以智/其民不足)不以智治國國之福(道之以德/其民有餘)此兩者亦楷式(楷口駭切○寬/則得衆盡法無民)常知楷式(捨短/從長)是謂玄德(合/道)玄德深矣遠矣(愈探愈深/愈求愈遠)與物反矣(不與萬/法爲侶)然後乃至大順(逆行/順化)

右六十五章(其安易持反善之速也故次/之善爲士者非以明民也言)

(無爲寬大治平天下民之福也有爲嚴謹/宰制下民國之賊也民之難治以其多事)

(是以聖人以無爲清靜治國使夫知者不/敢爲雖與物反乆慣自然民遂其生獲百)

(倍之慶天下治平成大順之化盡此道者/是謂玄德○頌曰一切有爲法三千六百)

**白话解读**

古代真正懂得治理的人，不是要让百姓变得聪明机巧（不刻意追求知识），而是引导他们保持淳朴（实行宽松无为的政令）。百姓难以治理，正是因为他们智巧太多（政令过于严苛）。用智巧手段治国，反而会损害国家（用机巧引导百姓，民众就会贫乏）；不用智巧治国，才是国家的福气（用德行引导，民众自然富足）。

这两种治国方式形成鲜明对比（楷式指准则模式）：宽松政令能得民心，严苛法令会失去民众。要懂得选择正确准则（取长补短），这就是最深远的"玄德"（符合大道）。玄德深邃悠远（越是探究越觉其深），看似与常理相反（不随世俗法则），但最终能达到最自然的和谐状态（逆向修行却能实现顺化）。

本章要点：安稳时容易持守，迅速回归根本才是关键。真正的治国者不靠彰显才智，而是以无为宽厚使天下太平。百姓难治源于政事繁杂，所以圣人用清静无为治国，让投机取巧者不敢妄为。虽然方法看似违背常理，但习惯成自然后，百姓就能安居乐业，获得百倍福报，最终实现天下大治。完全领悟这个道理的，就称为具有玄德。

总结偈语说：所有人为制定的法则（有为之法），哪怕有三千六百种，都不如顺应自然的大道。就像走错毫厘会差之千里，急忙回头已落后一步；马到悬崖才收缰绳为时已晚，船到江心才补漏洞已经太迟。

(門從頭都勘過皆是弄精魂惟吾/獨抱無名樸無限群魔倒赤旛)江海所以爲百谷王者(由其/卑下)以其善下之(大/國)(下/流)故能爲百谷王(異派/同歸)是以聖人欲上民以言下之(謙/退)欲先民以身後之(克/己)是以聖人處上而民不重(民忘/其勞)處前而民不害(民忘/其死)是以天下樂推而不厭(樂音洛○以德/服人中心服)以其不爭(謙讓/也)故天下莫能與之爭(天下/和平)

右六十六章(善爲士者卑以自牧故次之/以江海爲百谷王即上善若)

(水之義以言下民民忘其勞以身後民民/忘其死皆道德感通也脩眞志士以卑自)

(牧則身脩○頌曰上善若水利物無窮貫/金透石隔礙潜通有意留人千里月無心)

(送客一/帆風)天下皆謂我道大(萬物/推尊)似不肖(當面/諱了)夫惟大(無可/比擬)故似不肖(似箇/其麽)若肖乆矣其細也夫(纔/可)(比便/不大)我有三寳(分文/不直)保而持之(珍重/珍重)一曰慈(仁/惠)二曰儉(節/約)三曰不敢爲天下先(謙/退)夫慈故能勇(無不/克)儉故能廣(無不/備)不敢爲天下先故能成其器長(無不/服)今捨其慈且勇(剛暴/也)捨其

**白话解读**

天下人都说"道"非常宏大，看起来却不像任何具体事物。正因为它的宏大无边，所以无法用具体形象来比拟。如果道真的像某个具体事物，那它早就变得渺小了。

我有三件珍贵的法宝，始终小心守护：第一是慈爱（仁惠之心），第二是节俭（节制有度），第三是不敢抢在天下人前面（谦逊退让）。因为心怀慈爱，所以能真正勇敢；因为懂得节俭，所以能广大包容；因为不敢争先，所以能成为众人的引领者。

现在的人抛弃慈爱去逞强斗狠，舍弃节俭去铺张浪费，不顾谦让去争强好胜，这都是在自取灭亡啊！真正的慈爱，用来征战就能胜利，用来守卫就能稳固。上天要救助谁，就会用慈爱来护佑他。

江海之所以能成为百川归往的地方，是因为它善于处在低下的位置。同样，圣人想要领导百姓，就必须用谦逊的言语；想要引导百姓，就必须把自身利益放在后面。这样，圣人虽然居于上位，百姓不会感到压迫；走在前面，百姓不会觉得受害。所以天下人都乐意拥戴他而不厌倦。

因为他从不与人相争，所以天下没有人能与他相争。善于修道的人总是保持谦卑来修养自身，就像江海甘居下游却能容纳百川。用谦逊态度对待百姓，百姓就会忘记劳苦；把自身利益放在后面，百姓就会忘记生死之忧。这都是道德感化的力量啊。

儉且廣(貪欲/也)捨其後且先(强梁/也)死矣(死之/徒)夫慈(仁)以戰則勝(仁人之兵/不可敵)以守則固(仁則/能守)天將救之(惟德/是輔)以慈衛之(天地大德曰生/聖人守位曰仁)

右六十七章(身愈下而德愈高江海所以/能爲百谷王聖人則之故天)

(下皆推尊爲大不肖言無可比也又謙下/之辭慈忍謙退儉約卑下故似不肖流俗)

(皆尚廣大强梁血氣之勇也殊不知慈忍/謙退極廣大慈之一字戰則勝守則固仁)

(者無敵眞勇也○頌曰莫飲無明水休/生差别相浮雲散碧空萬里天一樣)善爲士者不武(慈/忍)善戰者不怒(怒音弩叶/武○柔和)善勝者不爭(謙/讓)善用人者爲下(卑/遜)是謂不爭之德(至/謙)是謂用人之力(至/柔)是謂配天(至/慈)古之極(合/道)

右六十八章(不武不怒不爭發上章不肖/之義不爭之德用人之力皆)

(仁慈之謂故曰配天以此脩身則形存壽/永也○頌曰不文不武無得無失摸著鼻)

(孔通身汗出分明只在眼/睛下擬議之間隔萬山)用兵有言吾不敢爲主而爲客(慈/忍)不敢進寸而退尺(謙/退)是謂行無行(行下音杭/○不武)攘無臂(攘/如)

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家"慈、俭、谦"三大处世原则，用战争作比喻来说明柔弱胜刚强的道理。

关于贪欲和争强好胜，经文指出：贪得无厌反而会失去更多，处处争先反而会招致灭亡。真正有慈爱之心的人，作战能取胜，防守能稳固，因为仁者之师是不可战胜的。上天要救助谁，就会用慈爱来护卫他，因为天地最大的德行就是化育生命，圣人守住本分就是仁德。

善于做统帅的人不逞勇武（因为心怀仁慈），善于作战的人不易发怒（保持柔和），善于取胜的人不与人相争（懂得谦让），善于用人的人态度谦下（保持卑逊）。这就是不与人争的至高品德，是善用他人力量的至高智慧，是符合天道的至高境界，自古以来就是修道的终极目标。

用兵之道说：我不敢主动进攻而宁愿采取守势（因为心怀仁慈），不敢前进一寸而宁愿后退一尺（懂得谦退）。这就是看似行军却不列阵（不逞勇武），看似振臂却不露臂（不露锋芒）的境界。

后面用颂诗总结道：不要被无明（愚痴）所迷惑，不要执着于分别心。就像浮云散尽后碧空万里，天地本是一体。真正的修为不在于表面的文武表现，不在于得失计较，而在于当下的一念清明。看似简单，但若刻意追求反而相隔万水千山。

这段经文通过战争比喻，强调修道者应当保持慈爱、节俭、谦逊的品德，以柔克刚，以退为进，最终达到与天道相合的境界。

(羊切○/不怒)仍無敵(不/爭)執無兵(爲/下)禍莫大於輕敵(勇於敢/則殺)輕敵幾喪吾寳(喪去聲○强/梁者死之徒)故抗兵相加哀者勝(仁人之兵/天下無敵)

右六十九章(接上章不武之義行無行以/下至於哀者勝皆不怒無爭)

(之謂○頌曰好勝終須敗唯慈善/守成不勞施寸刃天下賀昇平)吾言甚易知(慈忍/而已)甚易行(儉約/而已)天下莫能知(信不/及也)莫能行(力不/及也)言有宗(開口/顯道)事有君(舉動/見道)夫惟無知(自昧/了)是以不我知(見不/明)知我者希(孰是/知音)則我者貴(孰肯/承當)是以聖人被褐懷玉(内/藴)(道德外/行卑下)

右七十章(前章云哀者勝謂仁慈無敵故/次之以甚易知甚易行世人莫)

(能知莫能行者信不及也間有信之者又/不能行力不及也是以聖人被褐懐玉含)

(華隱耀也○頌曰至道不難知人心自執/迷疑團百雜碎驀直到曹溪秋月春花無)

(限意箇中只/許自家知)知不知上(眞/知)不知知病(妄/知)夫惟病病(惟恐/有知)是以不病(終無/妄知)聖人不病(知如/不知)以其病病(忘其/所知)是以不病(無所/不知)

**白话解读**

《道德会元》这两章讲的是道家处世智慧的核心原则，用现代话可以这样理解：

打仗时最忌讳轻敌，轻敌几乎会让我们失去最宝贵的东西（指道家的根本原则）。那些强横霸道的人往往自取灭亡，所以两军对垒时，心怀慈悲的一方反而能获胜。仁慈之师才是天下无敌的。

这些道理其实特别简单易懂——核心就是心怀慈悲、克制忍让；也特别容易实践——关键在于节俭知足。但天下人却很难真正理解（因为信心不足），更难做到（因为定力不够）。真正的高人说话都有根本宗旨（开口就体现大道），做事都有核心原则（一举一动都合乎天道）。可惜世人自己不明白，所以也理解不了我。能懂我的人很少，能效法我的人更珍贵。所以圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉（内在修养深厚，外表却谦和低调）。

真正的高明是明白自己还有所不知，而不懂装懂才是毛病。只有时刻警惕"不懂装懂"这个毛病，才能避免犯错。圣人之所以不会犯错，就是因为他们总担心自己会犯"强以为知"的错误（保持虚怀若谷的心态），所以反而能达到无所不知的境界。

（注：文中"曹溪"指禅宗六祖慧能弘法的曹溪，象征开悟之地；"褐"指粗布衣服，比喻圣人不显山露水的处世态度）

右七十一章(知不知上接上章吾言甚易/知聖人無所不知不自以爲)

(知眞知也世人無所知自以爲知妄知也/故曰病若知妄知爲病而病其病則妄知)

(之病瘥矣聖人所以不病者以其病其多/知是以不病也○頌曰賣弄鬍鬚赤矜誇)

(口鼓禪若能如是/會見性待驢年)民不畏威(無忌/憚)則大威至(自作/自受)無狹其所居(肆情/縱意)無厭其所生(厭平聲○/貪生無足)夫惟不厭錯是以不厭(更/錯)是以聖人(反/是)自知不自見(不肆/其情)自愛不自貴(不厚/其生)故去彼取此(去羌/吕切)

右七十二章(上章云不知知病不知爲知/所以無忌憚也故次之以民)

(不畏威世俗之人不畏大威無狹其居無/厭其生尚廣大而厚其生也不知厭足取)

(禍之由故曰大威至矣有道者反是○頌/曰苦瓠連根苦甜瓜徹蔕甜可憐貪欲者)

(知味不/知厭)勇於敢則殺(强梁者/死之徒)勇於不敢則活(柔弱者/生之徒)知此兩者或利或害(有殺/有活)天之所惡(惡烏路/切○造)(物不/容)孰知其故(知則/不敢)是以聖人猶難之(不敢/輕示)天之道不爭而善勝(不與物競/物莫能勝)不言而善應

**白话解读**

这里讲的是关于"知"与"不知"的智慧。真正的智者（圣人）虽然无所不知，却从不自以为是；而普通人明明无知，却总以为自己知道很多。这种"妄知"就像一种病，只有认识到这种病的存在，才能治好它。圣人之所以没有这种毛病，就是因为他们总觉得自己知道得还不够多。

就像那些卖弄胡须、夸夸其谈的人，如果真能明白这个道理，恐怕要等到驴年马月（比喻遥遥无期）才能见性悟道。

当百姓不再敬畏天威时，更大的灾祸就会降临。不要放纵自己的欲望（肆情纵意），也不要贪得无厌地追求享乐（贪生无足）。只有懂得知足的人，才不会招致灾祸。圣人明白这个道理，所以有自知之明却不自我炫耀，懂得自爱却不自视高贵。

世人往往因为无所畏惧而招来大祸，他们放纵欲望、贪得无厌，却不知道这正是灾祸的根源。就像苦瓜从根苦到蒂，甜瓜处处都甜，那些贪得无厌的人只知道追求享受，却永远不知满足。

逞强好勇的人往往自取灭亡（强梁者死之徒），懂得示弱的人反而能保全性命（柔弱者生之徒）。这两者一个有利一个有害，上天厌恶那些强横的人。谁能明白其中的道理呢？就连圣人都觉得难以把握。

天道运行的规律是：不与人争却能稳操胜算，不用言语却能自然感应。造物主（指天道）不会容忍强横的行为。

(大音希聲/和之則應)不召而自來(寂然不動/感而遂通)繟然而善謀(繟音闡○任運/自然無所不克)天網恢恢(包羅/無外)䟽而不失(雖然䟽闊/物莫能逃)右七十三章(接上章民不畏威言世人不/畏公法敢於好勇殺身之本)

(也勇於不敢終身無害勇於敢血氣之勇/也勇於不敢義理之勇也○頌曰敢勇常)

(輕死頑牛不畏鞭試看/狂劣者鼻孔幾番穿)民不畏死(肆情/逐幻)奈何以死懼之(抱薪/救火)若使民常畏死而爲奇者(以情/攝情)吾得執而殺之(不得/放過)孰敢(誰/肯)常有司殺者(天不/容奸)夫代司殺者殺(不/是)(當行/家)是謂代大匠斲(事不/干己)夫代大匠斲(般門/弄斧)希有不傷其手矣(自取/其害)

右七十四章(接上章勇於敢之義民不畏/死是上之政化不善民失其)

(業也民失其業欲遂其生故不畏死又加/之刑禁使民畏死則是致民於死地也盏)

(法無民天之所惡故聖人亦不容也常有/司殺謂天不可欺也代司殺者謂掌刑罰)

(之官也代大匠斲謂不當也希有不傷其/手言用刑之極有傷和氣也聖人於此戒)

(省刑罰之切也○頌曰虛空無聲墻壁有/耳更問如何劈胸便捶大地掀翻行正令)

(倚天長劍/逼人寒)

**白话解读**

这段经文主要讲统治者该如何对待民众，以及滥用刑罚的危害。

当民众连死亡都不畏惧时，用死亡来威胁他们又有什么用呢？就像抱着柴火去救火，只会让情况更糟。如果能让民众珍视生命，那些为非作歹的人自然会被法律制裁，谁还敢轻易犯法呢？

上天自有惩罚恶人的法则（司杀者指天道法则），如果统治者代替上天随意杀人（代司杀者指滥用刑罚的官员），就像外行人代替木匠砍木头（代大匠斲比喻越权行事），很少有不伤到自己手的。这是在警告统治者：过度使用刑罚会破坏天地和谐之气，最终害人害己。

经文最后用比喻强调：看似无声的虚空其实有眼（虚空无墻壁有耳），就像上天监察一切；执行法令要像倚天长剑般正直威严，但不能滥用权力逼人太甚。

这段是接续前文关于"勇敢"的讨论：真正的勇敢不是逞血气之勇，而是明白什么该做、什么不该做的义理之勇。统治者若使民众失去生计，他们自然会铤而走险不畏死亡，这时再严刑峻法等于把民众逼上绝路。

民之飢(荒/歉)以其上食税之多(厚歛則民飢/多欲則心荒)是以饑(常不/足)民之難治(紛/亂)以其上之有爲(事煩/則亂)是以難治(常不/定)民之輕死(忘/命)以其求生之厚(貪欲/無厭)是以輕死(不顧/危亡)夫惟無以生爲者(不厚/其生)是賢於貴生(不自生/故長生)

右七十五章(接上章民不畏死之義民之/饑民之難治蓋由政教不正)

(民不遂其生是以貪生而不顧危亡也道/之以刑則民暴道之以德則民格上好靜)

(則民樂而從其化也○頌曰智慧皆爲垢/聰明總是塵絲毫不掛念性海自澄澄)民之生也柔弱(一團/和氣)其死也堅强(和氣/散也)萬物草木之生也柔脆(和氣/全)其死也枯槁(和氣/絶)故堅强者死之徒(剛暴殺/身之本)柔弱者生之徒(柔和/養生)(之/要)是以兵强則不勝(恃强/則敗)木强則栱(栱音拱/○木剛)(則/折)强大處下(沈淪/之本)柔弱處上(處上聲上同/○昇騰之象)

右七十六章(接上章之義上之政化不善/有傷和氣故天下多剛暴以)

(無爲清淨修己足以挽回和氣民遂其生/樂其業刑不試而萬民悅服何剛暴之有)

**白话解读**

老百姓之所以挨饿，是因为统治者征收的赋税太重（横征暴敛导致百姓贫困，贪得无厌使人心荒芜）。百姓难以治理（社会动荡），是因为统治者强作妄为（政令繁苛导致混乱）。百姓轻率赴死（不顾性命），是因为他们过分追求享乐（贪欲永无止境）。只有那些不过分追求物质享受的人（不贪图奢靡生活），才是真正懂得珍重生命的人（不刻意求生反而能长生）。

这一章（接续前章"民不畏死"的论述）指出：百姓饥饿、难以治理，根源在于施政教化不当。当百姓基本生存无法保障时，就会为求生而不顾危险。用刑罚统治只会使民风暴戾，用道德教化才能使百姓归顺。统治者若能清静无为，百姓自然乐于顺从教化。

万物初生时都柔软脆弱（充满生机），死亡后变得僵硬（生气消散）。草木生长时柔嫩（生气充沛），枯萎后干硬（生气断绝）。所以强硬属于死亡的特征（刚强暴烈是招致灾祸的根源），柔弱才是生命的特质（柔和是养生的关键）。因此军队逞强反难取胜（依仗强力终会失败），树木刚硬容易折断（强硬导致毁灭）。强大的事物往往处于下降趋势（是沉沦的根本），柔弱的事物反而居于上升态势（是发展的征兆）。

这一章（承接前章主旨）说明：统治者施政不善会伤害天地和气，导致社会充满暴戾之气。若能以无为清静之道修身，就能恢复天地和气，使百姓安居乐业。这样无需动用刑罚，万民自然心悦诚服，哪里还会有暴戾之气呢？

(是以修齊治平皆以柔和爲本以丹道言/之和氣存則水火交濟和氣散則水火相)

(違故柔弱處上○頌曰柔弱未是善剛/强未是惡爭如養太和逍遥常快樂)天之道其猶張弓乎(稱物/平施)高者抑之低者舉之(損上/益下)有餘者損之不足者與之(裒多/益寡)天之道損有餘而補不足(虧盈/益謙)人之道則不然(反/是)損不足以奉有餘(損人/益己)孰能以有餘奉天下(損已/益人)唯有道者(傚/天)是以聖人爲而不恃(損)功成不居(損)其不欲見賢(見音現○/損之又損)

右七十七章(接上章强弱之義損有益無/大道也强大者必受損柔弱)

(者必受益惟有道者則天而行損情益性/損多益寡損己益人損有餘益不足損之)

(又損以至無爲頌曰益之常不足損/則却寬剩只這克己心便是平等秤)天下柔弱莫過於水(上善/若水)而攻堅强者莫之能勝(棒打/不開)其無以易之(無物/可比)柔勝剛(屈己/者勝)弱勝强(軟能/蝕堅)天下莫不知(衆所/共知)莫能行(擔負/不起)是以聖人言(諦/聽)受國之垢能爲社稷主(海納/百川)受國之不祥能爲天下王(處衆人/之所惡)正言若反(與/物)(相/反)

**白话解读**

这段经文主要讲的是道家"柔弱胜刚强"的核心思想。老子用水来比喻柔弱的力量，说明看似柔弱的事物其实蕴含着强大的力量。

首先讲到天地自然的规律就像拉弓射箭一样，高的压低，低的抬高，多的减少，少的补充。但人间世道却相反，往往剥夺不足的去供奉有余的。只有得道之人才能效法天道，把自己多余的奉献给天下。圣人做了好事不居功，也不炫耀自己的贤能，这样不断地减损私欲，最终达到无为的境界。

接着特别强调水的特性：水是天下最柔弱的，却能攻克最坚硬的东西，没有什么能替代它。柔能克刚，弱能胜强，这个道理人人都知道，却很少有人能做到。所以圣人说：能承受国家屈辱的人，才能成为君主；能承担国家灾祸的人，才能成为天下的王者。这些看似矛盾的话，其实包含着深刻的道理。

（注：文中提到的"太和"指阴阳和谐的状态；"社稷"是古代国家的代称；"无为"是道家追求的最高境界，指顺应自然而不强为）

右七十八章(接上章損益之義至卑至弱/莫過於水破堤决岸莫之能)

(禦以此可見柔勝剛弱勝强也天下人皆/知而不能行何哉不肯卑下故也衆人所)

(惡垢與不祥惟有道者則能受之○頌曰/弱者從他弱强者任他强休生分别相識)

(取法中王但觀浩淼無/窮水幾處隨圓幾處方)和大怨必有餘怨(施恩/成怨)安可以爲善錯是以聖人執左契(契音挈下同叶/徹○誠信及物)不責於人(克/己)故有德司契(性靜/情逸)無德司徹(心動/神疲)天道無私(至/公)常與聖人(惟道/是從)

右七十九章(接上章剛柔之義以恩和怨/怨雖解而心尚存安可爲善)

(不如責己恩怨兩忘則民心自然感德而/契之也大德之人則司契下德之人司徹)

(明徹者通也只知通爲明斷殊不知盡法/無民矣安可爲善司契者存誠信與民心)

(契也○頌曰明斷傷和氣施恩惹/禍殃不如司左契恩怨兩相忘)小國寡民(不/貪)使有什伯之器而不用(不尚/賢)使民重死而不遠徙(安/分)雖有舟車無所乘之(不/動)雖有甲兵無所陳之(不/爭)使民復結繩而用之(反/朴)甘其食(忘/味)美其服(忘/形)安其居(忘/動)樂其俗(樂/音)

**白话解读**

《道德会元》这几章主要讲柔弱胜刚强的道理，以及圣人处理恩怨的方式。

水看起来最柔弱，却能冲垮堤岸，这说明柔弱反而能战胜刚强。可惜天下人都知道这个道理，却不肯放下身段去实践。一般人讨厌脏污和不吉利的东西，只有得道之人能坦然接受。就像浩渺的水流，既能适应圆形器皿，也能适应方形器皿，随缘变化而不固执。

化解大恩怨后往往还会留下残余的怨恨，这怎么能算真正的善呢？所以圣人手持左契（古代契约的左半部分，象征诚信），只要求自己而不苛责他人。有德之人秉持契约精神（指内心清净），无德之人只懂得明察秋毫（指心思浮动）。天道公正无私，总是眷顾那些效法天道的圣人。

与其用明断是非来化解恩怨，不如像圣人那样持守诚信。过于明察反而会伤害和气，施恩也可能招来祸患。不如像拿着左契那样，让恩怨自然消融。

理想的社会是小国寡民（不贪求扩张），即使有各种器具也不滥用（不崇尚贤能）。百姓看重生命不愿远行（安守本分），虽有车船却不乘坐（不妄动），虽有兵器却不陈列（不争斗）。人们回归结绳记事的淳朴生活，吃得香甜（超脱滋味），穿得舒适（超脱形貌），住得安稳（超脱躁动），乐享风俗（超脱声乐）。

(洛/忘)憂鄰國相望(望平聲○/對境無心)鷄犬之聲相聞(外/境)(不入内/境不出)民至老死(終身/在道)不相往來(忘其/彼此)

右八十章(上章云執左契謂以道感民則/自然契合無爭奪也故次之以)

(小國寡民言知足而不貪也國雖小民雖/寡自以爲足使有才能者不得見用則民)

(自然無知無欲不遷不變無爭無競安守/常分服食興居常樂於道鄰國彼此無犯)

(永無爭奪也○頌曰無爲境界能小能大/放去收來廓然無礙本來面目現堂堂世)

(界壞時/渠不壞)信言不美(良藥/苦口)美言不信(口頭/三昧)善者不辯(無/分)(别/相)辯者不善(妄生/差别)知者不博(頭頭/總是)博得不知(物物/有礙)聖人不積(不增/不减)既以爲人己愈有(用之/不盡)既以與人己愈多(普濟/無窮)天之道(生生/不已)利而無害(無所/不利)聖人之道(則天/而行)爲而不爭(慈忍/儉約)

右八十一章(信言不美忠言逆耳也美言/不信巧言令色也眞實之言)

(淡薄虛妄之言華飾善爲道者無分别故/不辯善辯者致爭之由故曰不善眞知者)

(光而不耀故曰不博廣博者明見於外故/曰不知聖人損其所有愛養萬物不爲主)

**白话解读**

这一段讲的是老子理想中的小国寡民状态和圣人的处世之道。

关于小国寡民，描述的是人们安居乐业、与世无争的生活景象：相邻的国家能互相望见，鸡鸣狗吠的声音都能听见，但百姓从生到死都不互相往来（指不互相干涉）。这种状态体现了知足常乐、不贪不求的境界。国家虽小、人口虽少，但人们安于本分，有才能的人也不刻意显露，这样民众就能保持淳朴本性，不产生过多欲望。邻国之间互不侵犯，永远没有争夺。

后面讲到圣人的处世智慧：真实的话往往不动听（就像良药苦口），动听的话往往不真实；真正明白事理的人不争辩（因为看透本质无需分别），喜欢争辩的反而不够明智；真正的智者不追求广博（因为已经把握根本），追求广博的反而可能迷失。圣人不积累私产，越是帮助别人自己反而越富足，越是给予他人自己反而越多。天道运行的特点是滋养万物而不伤害，圣人的处世原则就是效法天道：有所作为但不与人争夺。

最后总结说：忠言虽然逆耳但真实可信，花言巧语虽然动听却不可靠。真正修道的人不会执着于分别对待，所以不与人争辩；喜欢争辩恰恰是引发纠纷的根源。真正明白的人内敛不张扬，所以不刻意表现广博；过分追求广博反而会迷失真知。圣人减少私欲、养育万物，却从不以主宰者自居。

(故曰不積養其無象象故常存守其無體/體故全眞視之不足見聽之不足聞用之)

(不可既故曰爲人愈有與人愈多天地大/德曰生故曰利而無害聖人守位曰仁故)

(曰爲而不爭只這末後一章總發前八十/章之藴也經云可道非常道可名非常名)

(不言之教無爲之益希言自然淡乎無味/進道若退明道若昧廣德若不足大白若)

(辱曰希曰夷惟恍惟忽大音希聲大器晚/成正言若反已上等語雖不美聽其中有)

(信故曰信言不美可道可名可見可聞持/而盈之揣而銳之金玉滿堂善之爲善美)

(之爲美樂之與餌聲味俱美已上等語雖/美於聽終不實也故曰美言不信若訥若)

(拙若愚若樸若屈若昏不尚己賢不貴奇/貨儼兮若客敦兮若樸曠兮若谷渾兮若)

(濁知白守黑知榮守辱不自見不自是不/自矜不自伐已上皆不辯之善也尚奇務)

(貨自高自大自見自是自矜自伐勇於敢/嗜於欲不畏威不畏死不知足不知止强)

(知前識昭昭察察已上皆不善之辯也不/出户知天下不窺牖見天道塞其兊閉其)

(門挫其銳解其紛和其光同其塵不言而/信不見而名無爲而成已上皆知者不博)

(之謂也知物知人知事知外無狹其所居/無厭其所生開其兊濟其事捨儉且廣捨)

**白话解读**

这段经文主要阐述了道家"无为自然"的核心思想，通过对比两种不同的处世态度来说明修道真谛。

经文首先强调修道要守住虚无的本体，不执着于具体形象，这样才能保全真性。就像天地滋养万物却不求回报，圣人安守本分、心怀仁德而不争。这些道理总结了《道德经》前八十章的精髓。

文中对比了两类言行：一类看似不美但蕴含真道，如"不言而教"、"无为有益"、"大器晚成"等，虽然听起来不悦耳却真实可信；另一类如"金玉满堂"、"声色美味"等，虽然动听却虚华不实。真正的修道者应该保持质朴，像木头般朴实、像山谷般虚怀，明白光明却安守暗昧，懂得荣耀却甘处卑下，不自以为是、不自我夸耀。

相反，那些追求奇异、贪图货利、自高自大、强求知识的人，都是违背大道的表现。真正的智者不需要四处奔波就能知晓天下，不用刻意观察就能明白天道。他们收敛锋芒、化解纠纷，与万物和谐共处，不用言语就能取信于人，不用表现就能彰显德行，看似无为却能成就一切。

（注：文中"兊"指耳目等感官，"牖"指窗户，比喻认知外界的渠道。道家主张关闭感官欲望，保持内心虚静。）

(後且先不知爲知皆是妄知已上皆博者/不知之義也爲而不恃長而不宰功成不)

(居絶聖棄智絶仁棄義絶巧棄利少私寡/欲見素抱樸損之又損以至無爲去甚去)

(奢去泰無知無事無欲已上皆不積之義/也至於曲全枉直窪盈弊新萬物歸之萬)

(民化之天地合之廣施博濟不窮不弊不/殆不勤用之不可既此爲人愈有與人愈)

(多之義也天之道生成運化稱物平施生/之畜之長之育之成之熟之養之覆之無)

(所不利至公無私惟德是輔不言善應不/召自來高者抑之低者舉之有餘者損之)

(不足者與之一切有情無不覆載此利而/無害也聖人之道守雌抱一處柔行謙和)

(光同塵後已先人同於道同於德同於失/方而不割直而不肆光而不耀不責於人)

(善貸且成善者善之不善者亦善之小國/寡民自以爲足使民反樸忘其彼此民至)

(老死不相往來皆不爭之義也只這不爭/二字八十章之要也若是信得及底把這)

(不爭二字爲日用乆乆純熟則自然造混/元之境眞常之道至是盡矣象帝之先明)

(妙本得矣且道不爭二字作麽會咦放/倒門前利竿著○頌曰爭之常不是讓之)

(則有餘無爭功不/

**白话解读**

这段经文讲的是道家"不争"的核心思想，强调顺应自然、去除人为造作。老子认为，那些自以为聪明、争先恐后的人，其实都是虚妄的认知。真正有智慧的人懂得"为而不恃"——做了事却不居功，"长而不宰"——引导而不控制。

文中提出要断绝世俗的圣智、仁义、巧利这些人为标准，减少私心欲望，保持朴素本性。通过不断减损人为造作，最终达到"无为"的境界。具体要做到：去除极端、奢侈和过度，保持无知、无事、无欲的状态。

天道运行的特点是公平无私：它生成万物却不占有，滋养万物却不主宰。就像天理自然调节万物的平衡——高的压低些，低的举高些，多余的减损些，不足的补充些。圣人效法这种天道，保持柔弱谦和，与光同尘（与众人和谐相处），先人后己。

最理想的社会状态是"小国寡民"（国家小人口少），人民回归纯朴本性，安于现状，老死不相往来。这并非真的要隔绝人际，而是强调不与人争的境界。

最后指出"不争"二字是整部《道德经》的精髓。如果能真正领悟并在日常生活中践行，久而久之就能达到"混元之境"（混沌未分的本源状态），回归"真常之道"（永恒不变的大道）。就像文中那个比喻：放下门前的利竿（象征放下争胜之心），自然能容纳万物的变化。

間萬化悉歸渠)道德會元卷下

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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