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title: "《道德真經口義》原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經口義》

洞神部 · 4 卷 · 29,258 字

## 来源、AI 说明与许可

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：4 卷，约 29,258 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—696 四卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0088）](https://github.com/kanripo/KR5c0088)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經口義》卷N，据 Kanripo KR5c0088（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0088/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 4 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0088/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷1

道德眞經口義卷之一

鬳齋林希逸

### 道可道章第一

道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

此章居一書之首一書之大㫖皆具於此

其意蓋以爲道本不容言纔涉有言皆是

第二義常者不變不易之謂也可道可名

則有變有易不可道不可名則無變無易

有仁義禮智之名則仁者不可以爲義禮

者不可以爲智有春夏秋冬之名則春者

不可以爲夏秋者不可以爲冬是則非常

道非常名矣天地之始太極未分之時也

其在人心則寂然不動之地太極未分則

安有春夏秋冬之名寂然不動則安有仁

義禮智之名故曰無名天地之始其謂之

天地者非專言天地也所以爲此心之喻

也既有陰陽之名則千變萬化皆由此而

出既有仁義之名則千條萬端自此而始

故曰有名萬物之母母者言自此而生也

常無常有兩句此老子教人究竟處處人

世之間件件是有誰知此有自無而始若

以爲無則又有所謂莽莽蕩蕩招殃禍之

事故學道者常於無時就無上究竟則見

其所以生有者之妙常於有時就有上究

竟則見其自無而來之徼徼即禮記所謂

竅於山川之竅也言所自出也此兩欲字

**白话解读**

鬳齋林希逸在《道德真經口義》开篇解读《道德经》第一章时，提出了深刻见解。他解释道：真正的"道"（宇宙本源规律）如果可以用言语说清楚，那就不是永恒不变的道；真正的"名"（概念定义）如果能被完全定义，那就不是恒常的名。

在天地初开、太极未分的混沌时期，一切都没有名称。就像人心在完全宁静时，不会有仁义礼智这些概念的区别。所谓"无名"就是指这种本源状态。而一旦有了阴阳的分别，万物就开始千变万化；有了仁义的概念，各种行为规范就随之产生，这就是"有名"被称为万物之母的原因。

老子通过"常无欲"和"常有欲"两种观察方式教导世人认识世界的本质。在"无"的状态中体悟，能看清万物生成的奥妙；在"有"的状态中观察，能发现事物从无到有的踪迹（"徼"就像山水的孔窍，是事物显现的途径）。这两个"欲"字不是指欲望，而是指观察的角度。

林希逸特别提醒，学道之人要明白：看似实在的万物其实都从虚无中来。但如果执着于"无"，又可能陷入空泛虚妄而招致祸患。所以要在"无"中领悟"有"的根源，在"有"中追溯"无"的本体，这种双向的观照才是认识"玄之又玄"的众妙之门。

有深意欲者要也要如此究竟也有與無

雖爲兩者雖有異名其實同出能常無常

有以觀之則皆謂之玄玄者造化之妙也

以此而觀則老子之學何嘗專尚虚無若

專主於無則不曰丙者同出矣不曰同謂

之玄矣玄之又玄衆妙之門此即莊子所

謂有始也者有未始有始也者有未始有

夫未始有始也者但贊言其妙而已初無

别義若曰一層上又有一層則非其本㫖

衆妙即易所謂妙萬物者也門言其所自

出也此章人多只就天地上說不知老子

之意正要就心上理會如此兼看方得此

書之全意

### 天下皆知章第二

天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無相生難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作焉而不辭生而不有爲而不恃功成而不居夫惟不居是以不去

此章即有而不居之意有美則有惡有善

則有不善美而不知其美善而不知其善

則無惡無不善矣蓋天下之事有有則有

無有難則有易有長則有短有高則有下

有音則有聲有前則有後相生相成以下

六句皆喻上面美惡善不善之意故聖人

以無爲而爲以不言而言何嘗以空寂爲

事何嘗以多事爲畏但成功而不居耳如

天地之生萬物千變萬化相尋不已何嘗

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中"有"与"无"的辩证关系。老子认为看似对立的"有"和"无"其实是同出一源，都源于"玄"这个造化万物的奥妙本源。"玄"是比"有"和"无"更深层的存在状态，就像庄子说的"有开始""没有开始""连没有开始都不存在"的境界，都是在赞叹造化的精妙。

人们常把老子的思想简单理解为崇尚虚无，其实不然。如果只执着于"无"，就不会说"两者同出"、"同谓之玄"了。"玄之又玄"是通向一切奥妙的门户，就像《易经》说的"妙万物"的根源。老子讲这些不只是谈天地运行，更是要人从心性上去体悟。

第二章讲的是相对相生的道理：天下都知道美是美，丑的观念就产生了；都知道善是善，不善的观念就出现了。有无、难易、长短、高下、音声、前后都是相互依存的对立概念。所以圣人以"无为"的态度处事，用"不言"的方式教化，任凭万物自然运作而不干预，生养万物而不占有，成就功业而不居功。正因为不居功，所以功绩反而不会消失。

这里的关键是"有而不居"的智慧：有美就有丑，有善就有不善；但如果能超越这种分别心，达到"美而不自以为美，善而不自以为善"的境界，就不会产生相对的恶与不善了。就像天地化育万物，千变万化永不停息，却从不居功自傲。圣人效法这种自然之道，在有为中保持无为的心态，在言说中体现不言之教。

辭其勞萬物之生盈於天地而天地何嘗

以爲有如爲春爲夏爲生爲殺造化何嘗

恃之以爲能故曰生而不有爲而不恃其

意只在於功成而不居故以萬物作焉而

不辭三句發明之作猶易曰坤作成物也

此即舜禹有天下而不與之意自古聖人

皆然何特老子但老子說得太刻苦所以

近於異端夫惟不居是以不去言有其有

者不能有而無其有者能有之此八字最

有味書曰有其善喪厥善便是此意聲成

文謂之音故曰音聲相和

### 不尚賢章第三

不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治

尚矜也我以賢爲矜尚則必起天下之爭

禹惟不矜天下莫與汝爭能便是此意我

以寳貨爲貴則人必皆有欲得之心其弊

將至於爲盜此二句發下面可欲之意也

人惟不見其所可欲則其心自定不見可

欲使心不亂此八字最好虚其心無思慕

也實其腹飽以食也弱其志不趨競也强

其骨養其力也言太古聖人但使民飽於

食而無他思慕力皆壯而無所趨競故其

民純朴而無所知無所欲雖其間有機巧

之心者所知雖萌於心而亦不敢有作爲

也聖人之治天下也如此而聖人於世亦

**白话解读**

天地孕育万物生长，却从不把功劳据为己有。就像春夏交替、生死轮回的自然规律，造物主（指道）何曾夸耀过自己的能力？所以说"生养万物而不占有，成就一切而不自恃"。这道理就是要说明功成身退的智慧，就像《易经》说"坤道成就万物"，也像舜禹拥有天下却不独占。

自古以来圣人都是这样做的，不只是老子这么说。只是老子说得太过直白，所以容易被误解为异端。正因为不居功，功绩反而不会消失。那些执着占有的人反而保不住，不执着的人才能真正拥有。这八个字最有深意，《尚书》说"自夸善行反而会失去善果"就是这个道理。声音和谐组合就形成音乐，所以说"音声相和"。

第三章讲的是不崇尚贤能。不标榜贤能，百姓就不会争斗；不珍视稀有宝物，百姓就不会偷盗；不展示引发欲望的东西，人心就不会混乱。所以圣人治理天下，会让百姓内心虚静（指去除杂念），肚子吃饱，削弱争强好胜的意志，强健体魄。总是让百姓保持纯朴无知无欲的状态，即使有聪明人也不敢妄为。用无为的方式治理，就没有治理不好的事。

如果以贤能为荣耀标准，必然引发天下人争夺。就像大禹不炫耀才能，天下就没人能与他争功。如果把珍宝看得很贵重，人们就会产生贪得之心，最终导致偷盗。这两句说明了欲望的危害。人只有看不见诱惑，心才能安定。"不见可欲使心不乱"这八个字最妙。"虚其心"是去除贪念，"实其腹"是让百姓吃饱，"弱其志"是减少竞争心，"强其骨"是增强体质。远古圣人只让百姓吃饱穿暖，没有其他欲望，身体强壮却不争强好胜，所以民风纯朴无知无欲。即使有人生出机巧之心，也不敢轻举妄动。圣人就是这样治理天下的。

無所容心其爲治也皆以無爲爲之所以

無不治也不見可欲使心不亂言聖人之

教其民如此使者使其民也不尚賢不貴

難得之貨皆恐有以動其欲心也動其欲

亦不止此二事但以二者言之耳老子憤

末世之紛紛故思太古之無事其言未免

太過所以不及吾聖人也

### 道沖章第四

道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似若存吾不知誰之子象帝之先

沖虚也道體雖虚而用之不窮或盈或不

盈隨時而不定也不曰盈不盈而曰或不

盈纔有或字則其意自見此文法也淵者

美也似者以疑辭贊美之也萬物之宗即

莊子所謂大宗師也言此道若有若無苟

非知道者不知之故曰似萬物之宗挫其

鋭言其磨礱而無圭角也解其紛言其處

紛擾之中而秩然有條也光而不露故曰

和其光無塵而不自潔故曰同其塵此佛

經所謂不垢不净也湛者微茫而不可見

也若存若亡似有而似無故曰湛兮似若

存即恍兮惚兮其中有物是也吾不知誰

之子者亦設疑辭以美之也象似也帝天

也言其在於造物之始故曰象帝之先曰

象曰似皆以其可見而不可見可知而不

可知設此語以形容其妙也

### 天地不仁章第五

天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓

**白话解读**

这里讲的是治国之道，圣人治理天下时保持无心无求的状态，一切顺其自然，因此没有治理不好的地方。不让百姓看到能引起欲望的东西，他们的心就不会混乱。圣人教导百姓的方法就是如此，不让百姓崇尚贤能，不看重稀有的财物，因为这些都是会引发贪欲的。其实引发欲望的不只这两件事，这里只是举两个例子来说明。老子看到乱世的纷争，所以向往远古时代的无为而治，但他的话有些过于极端，所以比不上我们儒家圣人的思想。

第四章讲"道"的特性：道虽然空虚无形，但作用无穷无尽，有时充盈有时不盈，变化不定。"渊"是形容道的深广美好，"似"字表示用不确定的语气来赞美。道就像是万物的根本（庄子称为"大宗师"），若有若无，不是真正懂道的人无法理解。道能磨平锋芒，化解纷乱，含蓄光芒，混同尘世（就像佛经说的不垢不净）。道若隐若现，似有似无，所以说"湛兮似若存"。不知道它是从哪里产生的，似乎在天地形成之前就存在了。用"象"、"似"这样的词，是因为道可以感知却又难以完全把握，用这种不确定的说法才能形容它的玄妙。

第五章说天地没有偏爱，把万物当作草扎的狗一样平等对待；圣人也没有偏爱，把百姓当作草扎的狗一样看待。这是说天地和圣人都保持客观公正的态度，不特别偏爱谁，让一切自然发展。

爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中

生物仁也天地雖生物而不以爲功與物

相忘也養民仁也聖人雖養民而不以爲

恩與民相忘也不仁不有其仁也芻狗已

用而棄之相忘之喻也三十八章曰上德

不德是以有德不仁猶不德也莊子齊物

曰大仁不仁天地曰至德之世相愛而不

知以爲仁亦是此意芻狗之爲物祭則用

之已祭則棄之喻其不著意而相忘爾以

精言之則有所過者化之意而說者以爲

視民如草芥則誤矣大抵老莊之學喜爲

驚世駭俗之言故其語多有病此章大㫖

不過曰天地無容心於生物聖人無容心

於養民却如此下語涉於奇怪而讀者不

精遂有深弊故曰申韓之慘刻原於芻狗

百姓之意雖老子亦不容辭其責矣籥者

橐之管也橐籥用而風生焉其體雖虚而

用之不屈動則風生愈出愈有天地之間

其生萬物也亦然橐籥之於風何嘗容心

天地之於生物亦何嘗容心故以此喻之

況用之則有風不用則無亦有過化之意

數猶曰每每也守中默然閉其喙也意謂

天地之道不容以言盡多言則每每至於

自窮不如默然而忘言子曰予欲無言天

何言哉四時行焉萬物生焉亦此意也但

聖人之語粹而易眀此書則鼔舞出入使

人難曉或者以爲戒人之多言則與上意

**白话解读**

天地之间就像一个风箱（橐籥），看似空虚却不会塌陷，越是鼓动就越能生出风来。与其喋喋不休把自己说到词穷，不如保持静默守住本心。

天地生养万物是仁德的表现，但天地并不把这当作功劳，与万物自然相处而不刻意记挂。圣人养育百姓也是仁德，但圣人不把这当作恩惠，与百姓自然相处而不刻意彰显。这种"不刻意标榜仁德"的状态，才是真正的仁德。就像祭祀用的草扎狗（刍狗），仪式时使用它，仪式后就丢弃，人们不会执着于它——这就是自然相忘的境界。

《庄子·齐物论》说"最大的仁看起来像不仁"，天地间最圆满的状态就是人们互爱却不自知这是仁德。老子用风箱作比喻：风箱管子（籥）虽然中空，但一拉动就源源不断生风。天地生养万物也是这样自然而然，就像风箱不会刻意想着要鼓风，天地也不会刻意想着要创生。用的时候就有，不用时就停止，这就是"随顺自然"的境界。

"数穷"意思是总把自己逼到尽头。"守中"就是闭口不言。天地运行的道理无法用言语说尽，话说多了反而容易陷入困窘，不如像孔子说的"我想不说话"——你看天说过什么吗？四季照样运行，万物照样生长。只是圣人的话精炼易懂，而《老子》故意用些惊世骇俗的表达，让人难以理解。有人说这是告诫人不要多言，其实更深层的意思是：天地对万物、圣人对百姓，都是无心而为的自然滋养，不刻意也不居功。

不貫矣如此看得破非惟一章之中首末

貫串語意明白而其文簡妙高古亦豈易

到哉

### 谷神不死章第六

谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤

此章乃修養一項功夫之所自出老子之

初意却不專爲修養也精則實神則虚谷

者虚也谷神者虚中之神者也言人之神

自虚中而出故常存而不死玄遠而無極

者也牝虚而不實者也此二字只形容一

箇虚字天地亦自此而出故曰根綿綿不

已不絶之意若存者若有若無也用於虚

無之中故不勞而常存即所謂虚而不屈

動而愈出是也晦翁曰至妙之理有生生

之意存焉此語亦好但其意亦近於養生

之論此章雖可以爲養生之用而初意實

不專主是也

### 天長地乆章第七

天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私

此章以天地喻聖人無容心之意天地之

生萬物自然而然無所容心故千萬歲猶

一日也聖人之脩身無容心於先後無容

心於内外故莫之先而常存是以其無私

而能成其私也此一私字是就身上說來

非公私之私也若以私爲公私之私則不

得謂之無容心矣此語又是老子誘人爲

善之意及釋氏翻出來則無此等語矣故

**白话解读**

这段文字主要解释《道德经》中"谷神不死"和"天長地久"两章的要义。

关于"谷神不死"这一章，讲的是修养功夫的根本原理。"谷神"指虚空中的元神（人的精神本源），"玄牝"比喻虚空不实的特性。天地万物都从这个虚空本源中产生，所以称为"根"。修道时要保持绵绵不绝、若有若无的状态，在虚无中运用而不劳神，这就是"虚而不屈，动而愈出"的道理。虽然这章可以用来指导养生修炼，但老子最初的意思并非专讲养生。

"天長地久"这一章用天地运行来比喻圣人的处世之道。天地生养万物是自然而为，没有刻意用心，所以能永恒长存。圣人修身也是如此，不刻意争先，不执着内外，反而能自然领先、长久存在。这里的"无私"成就的"私"，是指自身的完善，不是自私自利的意思。老子用这种方式引导人向善，与佛教的说法有所不同。

两章都强调自然无为的哲理：前者讲修养要守住虚无本源，后者讲处世要不刻意作为。这种思想既可用于修炼，更是为人处世的根本智慧。

謂之眞空實有眞空便是無私之意實有

便是能成其私之意但說得來又高似一

層

### 上善若水章第八

上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道矣居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣

此章又以水喻無容心之意上善者至善

也謂世間至善之理與水一同水之爲善

能利萬物而何嘗自以爲能順流而不逆

不爭也就卑就濕不以人之所惡爲惡也

以此觀水則近於道矣幾者近也居善地

言居之而安也心善淵言其定而靜也與

善仁言其仁以及物也言善信言出口皆

實理也政善治以之正國則必治也事善

能以之處事則無不能也動善時隨所動

而皆得其時也此七句皆言有道之士其

善如此而不自以爲能故於天下無所爭

而亦無尤怨之者此即汝惟不爭天下莫

與汝爭能也解者多以此爲水之上善七

故其說多牽强非老子之本㫖

### 持而盈之章第九

持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

此章只言進不如退故以持盈揣鋭爲喻

器之盈者必溢持之則難不如不盈之易

持已者勿盈之意也揣治也鋭銛也治器

而至於極銛極鋭無有不折不若不鋭者

可以長保富而至於金玉滿堂必不能長

**白话解读**

《道德真经口义》这段内容主要讲了两层道理。首先解释"真空实有"的概念：真空指的是没有私心的状态，实有则是指能够成就自我的境界，这种说法比普通理解更高一层。

第八章用水的特性来比喻最高境界的善。最崇高的善就像水一样，滋养万物却不与它们争夺，甘愿处在众人厌恶的低洼处，因此最接近"道"的境界。具体表现为：居住选择适宜的地方，心境保持深沉宁静，待人宽厚仁慈，说话诚实可信，为政善于治理，处事灵活变通，行动把握时机。正因为不与人争，所以不会招致怨恨。这里用水的七个特性比喻得道之人的品质——水顺势而下、甘居卑下，不因人们厌恶潮湿就改变本性。

第九章讲的是适可而止的道理。就像端着装满水的容器容易溢出，不如不要装得太满；打磨得过于锋利的器具容易折断，不如保持适度。金玉堆满厅堂终究难以守住，富贵骄横只会自招祸患。功成名就时懂得急流勇退，这才是符合天道的做法。这段通过日常器物作比喻，说明凡事过犹不及，保持适度才是长久之道。

保居王公之位而至於驕盈必遺其咎故

欲全其功保其名者必知早退乃爲天道

功成名遂是隨其大小而能自全者故曰

成曰遂若不知自足則何時爲成耶何時

爲遂耶此四字須子細看

### 載營魄章第十

載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能無雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

營魂也神也魄精也氣也此三字老子之

深意載猶車載物也安一載字在上而置

營魄二字於下如謎語然魄以載營則爲

衆人營以載魄則爲聖人合而言之則營

魄爲一離而言之則魂魄爲二抱者合也

其意蓋曰能合而一之使無離乎將離而

二之乎故曰抱一能無離乎此六字意亦

甚隱正要人自參自悟也嬰兒未有聞見

則其氣專致者極也柔者順也能如嬰兒

專氣致柔則能抱一矣故曰能如嬰兒乎

此老子設問之語也蓋曰人能如此乎此

下數句皆然蕩滌瑕垢而觀覽玄冥則必

有分别之心無疵者無分别也雖蕩滌瑕

垢而有不垢不淨之心則能抱一矣有愛

民治國之功而有無爲而爲之心則能抱

一矣陰陽闔闢有雌雄交感之理而無雌

雄交感之心則能抱一矣天門即天地間

自然之理也此亦借造物以爲喻縁此等

**白话解读**

《道德经》这两段讲的是为人处世和修身养性的深刻道理。先说第一段关于功成身退的智慧：

身居高位的人如果骄傲自满，必然会招致灾祸。想要保全功业和名声，必须懂得适时退让，这才符合自然规律。所谓"功成名遂"，是指无论成就大小都能自我保全的人。如果永远不知满足，那什么时候才算成功？什么时候才算圆满？这"功成名遂"四个字需要仔细体会。

第二段"载营魄章"讲的是修身养性的境界：

"载营魄抱一"是说人的精神（营）与形体（魄）要合而为一不分离。"专气致柔"指集中精气达到婴儿般的柔和状态。"涤除玄览"是清除杂念观察玄妙境界而不留瑕疵。"爱民治国"要以无为的方式治理。"天门开阖"指顺应自然规律而不强求。"明白四达"是洞悉一切却不炫耀智慧。

老子用比喻解释：营（精神）像车载着魄（形体），普通人让形体主导精神，圣人则让精神主导形体。二者合一就是"抱一"，分离就是"二"。能做到以下几点才算"抱一"：

1. 像婴儿那样纯真专一

2. 清除杂念却不执着于干净

3 治理国家却不居功

4. 明白阴阳变化却不存私欲

这里"天门"比喻自然规律，"玄德"指最高境界的德行——生养万物却不占有，有所作为却不自恃，引导万物却不主宰。这些都是修道者追求的理想状态。

語遂流入修養家或有因是而爲邪說者

誤世多矣明白四達無所不通也而以無

知爲知則抱一矣生之畜之言造化之間

生養萬物也造物何嘗視之以爲有何嘗

恃之以爲能雖爲萬物之長而何嘗有宰

制萬物之心如此而後謂之玄妙之德此

章之意大抵主於無爲而爲自然而然無

爲自然則其心常虚故以神載魄而不以

魄載神此聖人之事以魄載神則著迹矣

老子一書大抵只是能實而虚能有而無

則爲至道縱說橫說不過此理

### 三十輻章第十一

三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用

轂車中之容軸者也輻輪之股也轂惟虚

中故可以行車埏埴陶者之器也虚而員

故可以成器户牖室中之通明處也此三

者皆是譬喻虚者之爲用故曰有之以爲

利無之以爲用車器室皆實有之利也而

其所以爲車爲室爲器皆虚中之用以此

形容一無字可謂奇筆

### 五色章第十二

五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

目盲謂能惑視也耳聾謂能惑聽也口爽

失正味也心發狂不定也行妨謂妨害德

行也此五者皆務外而失内腹内也目外

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中"无为自然"的核心思想，并分析了几个经典章节的深层含义。

关于修养修炼方面，有人曲解老子的本意走向邪路，误导世人。真正的大道是通达无碍的，以"无知"为最高智慧，就能达到"抱一"（与道合一）的境界。天地化生万物却从不居功，虽为万物之长却毫无主宰之心，这才是最深远的玄德。这一章的主旨就是无为而为、顺其自然。保持虚静之心，就能以精神统御形体，而不是被形体所困，这是圣人的境界。整部《老子》的核心，就是教导人们从"实"中见"虚"，从"有"中悟"无"。

第十一章用车轮、陶器、房屋作比喻：三十根辐条汇集到空虚的车毂（车轮中心）才能行车，陶器中空才能盛物，开凿门窗的虚空处才是房屋的用处。这说明"有"（实体）给人便利，而"无"（虚空）才是真正发挥作用的所在。

第十二章指出：缤纷色彩使人眼花，嘈杂音乐使人耳聋，美味佳肴使人失去味觉，纵情狩猎使人内心狂乱，稀有财货使人行为不端。因此圣人只求温饱（内在需求），不追逐声色（外在诱惑），要懂得取舍。这里"目盲"指视觉迷惑，"耳聋"指听觉混乱，"口爽"是味觉失调，"心发狂"是心神不定，"行妨"是损害德行。这五种情况都是过分追求外在而丧失了内在修养。

也聖人務内不務外故去彼而取此彼上

五者也此道也老子諸章結語多精絶務

外亦不特此五事舉其凡可以類推

### 寵辱章第十三

寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下則可寄於天下愛以身爲天下乃可以託於天下

若而也寵辱不足驚而人驚之身爲大患

而人貴之先提起丙句下面却解何謂者

不足言也寵辱一也本不足言而人以辱

爲下自萌好惡之心故得之失之皆能驚

動其心此即患得患失之意身者我之累

也無身則無累矣而人反以爲貴是不知

其眞身之身也知其眞身之可貴知其眞

身之可愛雖得天下不足以易之人能如

此則可以寄託於天下之上矣寄託二字

便有天下不與之意此章兩何謂自有兩

意乃古文之妙處

### 視之不見章第十四

視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

此章形容道之無迹夷平也希微不可見

之意三字初無分别皆形容道之不可見

**白话解读**

《道德经》第十三章讲的是如何看待宠辱和身体。得宠和受辱都会让人心惊，重视身体就像重视大祸患一样。为什么会这样？因为人们把受辱看得低贱，得到宠爱就惊喜，失去就惊慌。把身体看得太重，反而成了负担；如果没有这个身体的执着，哪来的祸患呢？

真正珍贵的是把自身看作与天下同等重要，这样的人才能担当天下重任；真正爱惜自身如同爱惜天下的人，才配治理天下。其实宠辱本不值得惊慌，是人心自己起了分别；身体本是负担，人们却过分重视。关键在于明白什么是真正的"身"——那个超越形体的本真存在。懂得珍视这个真我，爱护这个真我，就算拿天下来交换也不愿意。达到这种境界的人，才能真正托付天下。

第十四章描述"道"的玄妙状态。看它看不见，叫做"夷"（平坦无形）；听它听不到，叫做"希"（稀微无声）；摸它摸不着，叫做"微"（精微难测）。这三种特性无法追究清楚，所以混为一体。它上面不显得明亮，下面不显得昏暗，绵绵不绝却难以名状，最终回归于虚无。这就是没有形状的形状，没有形象的形象，称之为"惚恍"（恍惚难辨）。迎着它看不见头，跟着它看不见尾。把握亘古不变的道，就能驾驭现今的具体事物。能知晓远古的本源，就掌握了道的纲纪。

这章用"夷"、"希"、"微"三个字从不同角度形容道的不可捉摸，这三个词本质上没有区别，都是在描述道超越感官认知的特性。道没有具体形迹，既不明亮也不昏暗，连绵不断却无法命名，最终归于空无。这种无状之状、无象之象的恍惚状态，正是道的本质特征。

不可聞不可得耳摶執也三者希夷微也

三者之名不可致詰言不可分别也故混

而一者言皆道也此兩句是老子自解上

三句老子自曰不可致詰而解者猶以希

夷微分别之看其語脉不破故有此拘泥

耳不皦不明也不昧不暗也上下俯仰也

上下二字亦不可拘但言此道不明不暗

上下求之皆不可見耳繩繩多也多而不

可名其終皆歸於無物故爲無狀之狀無

象之象所謂無狀之狀無象之象亦惚恍

耳迎之而不見其首無始也隨之而不見

其後無終也執古之道言其初自無而出

也以其初之無而御今之有則可以知古

始之所謂道者矣紀綱紀也道紀猶曰人

紀猶曰王道之綱也

### 古之善爲士章第十五

古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以乆之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈是以能敝不新成

此章形容有道之士通於玄微妙可謂深

於道矣而無所容其識知惟其中心之虚

不知不識故其容之見外者皆出於無心

故曰强爲之容豫兮以下乃是形容有道

者之容自是精到冬涉川難涉之意也豫

容與之與也遲回之意也猶夷猶也若人

之畏四鄰而不敢有爲也客者不自由之

**白话解读**

这段文字讲的是道（宇宙根本规律）的玄妙特性以及得道之人的境界。

关于道的描述：道是看不见、听不到、摸不着的（希、夷、微三种特性）。这些名称其实都无法真正描述道的本质，因为道是浑然一体的。它既不明亮也不昏暗，无论从哪个角度去探寻都不可见。道虽然包含无穷无尽的内容，但最终都归于"无物"的状态，所以说是"没有形状的形状，没有形象的形象"。追寻它找不到开端，跟随它看不见终结。把握这个自古就存在的道，就能理解万物从无到有的过程，这就是道的纲纪（根本法则）。

关于得道之人的描述：古代真正懂道的人（士）精微玄妙、通达事理，深不可测。正因为难以描述，只能勉强形容他们的样子：他们行动谨慎像冬天过河，警惕小心像防备邻居，庄重得像做客，洒脱得像冰雪消融，朴实得像未经雕琢的木头，开阔得像山谷，混沌得像浊水。谁能让浊水静下来慢慢变清？谁能让安定持久然后慢慢生长？保持这种道的人不追求满盈，正因为不追求完满，所以能够保持陈旧而不刻意求新。

这段文字通过两个层面展现：一是道的本质无法用言语完全描述，只能通过否定式表达（不是什么）来接近；二是得道之人的外在表现，通过一系列生动的比喻，展现他们谨慎、谦逊、质朴、包容等特质。核心思想是"守虚不盈"——保持虚静状态，不求完满，才能与道相合。

意儼凝定也涣舒散也若冰之將釋似散

而未散也敦厚也樸渾然之意也曠達也

谷虚也渾兮其若濁澄之而不清撓之而

不濁也於濁之中而持之以靜則徐而自

清安不動也安之而乆徐徐而動故曰徐

生孰能者言孰能若此乎徐優游之意也

此兩句只是不清不濁不動不靜濁中有

清動中有靜耳不欲盈者虚也敝故也保

此道者其中常虚則但見故而不新此便

是首章所謂常道處敝而不新則千載如

一日矣能如此而後爲道之大成是以能

敝不新是一句成是一句

### 致虚極章第十六

致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

致虚致知之致也學道至於虚虚而至於

極則其守靜也篤矣篤固也能虚能靜則

於萬物之並作而觀其復焉作生也復歸

根復命之時也此便是常無欲以觀其妙

常有欲以觀其竅芸芸猶紛紛也物之生

也雖芸芸之多而其終也各歸其根既歸

根矣則是動極而靜之時此是本然之理

於此始復故曰復命得至復命處乃是常

久而不易者能知常乆而不易之道方謂

之明此便是道可道非常道名可名非常

名之意人惟不知此常乆不易之道故有

**白话解读**

这段经文主要讲的是修炼心性的境界和道理。

"意儼凝定"说的是心神专注安定的状态，"涣舒散"则是放松自在的状态。就像冰将化未化之时，看似散开却还未完全散开。"敦厚"指质朴浑厚的境界，"樸"是浑然天成的意思，"曠達"是心胸开阔的状态。"谷虚"形容内心像山谷一样空虚包容。

经文描述了一种既不清澈也不浑浊，既不动荡也不死寂的境界。在浑浊中保持静定，慢慢就会自然澄清。安住不动久了，就会自然产生微妙的动静变化，这就是"徐生"的意思。谁能达到这种境界呢？这就是在浑浊中见清澈，在动中见静的功夫。

"不欲盈"讲的是保持虚空的状态，"敝故"是指守住原有的本性。保持这种道法的人，内心常处虚空，只看到本质而不追求新奇。这就是第一章所说的"常道"境界。能够千年如一日地保持这种状态，就是修道的大成就。

"致虚极"这一章讲的是达到极度虚空、坚守静定的境界。万物生长变化时，我能观察它们回归本源的规律。万物虽然纷繁复杂，最终都要回归根本。回归根本就是静，静就是回归本性，回归本性就是常道。明白常道就是智慧，不明白就会妄为招祸。

修道达到极度虚空，守静就能稳固。能虚能静，就能在万物生长变化中观察其回归的规律。"作"是生长的意思，"复"是回归本根和本性的时刻。这就是"常无欲以观其妙，常有欲以观其窍"的境界。

万物虽然生长时纷繁复杂，最终都要回归本根。回归本根就是动极而静的时候，这是自然之理。回归本性称为"复命"，能达到复命的境界就是永恒不变的常道。能明白这个永恒不变的道，才算是真正的智慧。这就是"道可道非常道，名可名非常名"的意思。人们因为不明白这个永恒不变的道，才会妄为招祸。

妄想妄動皆失道之凶也知常則其心與

天地同大何物不容既能容矣則何事不

公王天下者即此公道是也以公道而王

則與天同矣天即道也故曰王乃天天乃

道乆常也人能得此常道則終其身無非

道也又何殆乎自天子以至庶人皆然

### 太上章第十七

太上下知有之其次親之譽之其次畏之其次侮之故信不足焉有不信猶兮其貴言功成事遂百姓皆曰我自然

太上言上古之世也下天下也上古之時

天下之人但知有君而已而皆相忘於道

化之中及其後也民之於君始有親譽之

意又其後也始有畏懼之意又其後也始

有玩侮之意此言世道愈降愈下矣上德

既衰誠信之道有所不足故天下之人始

有不信之心此商人作誓民始叛周人作

會民始疑之意民既不信矣而爲治者猶

安然以言語爲貴故有號令教詔之事豈

不愈重民之疑乎猶夷猶也猶兮乃安然

之意太上之時功既成矣事既遂矣天下

之人陰受其賜而不自知皆曰我自然如

此所謂帝力於我何加是也既謂貴言之

非而以此一句結之是傷今而思古也

### 大道廢章第十八

大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣

大道行則仁義在其中仁義之名立道漸

漓矣故曰大道廢有仁義譬如智慧日出

**白话解读**

《道德真经口义》这两章讲的是社会治理与道德变迁的规律。

先说第十七章"太上章"。上古最理想的时代，百姓只知道有君主存在，大家自然生活在道（宇宙规律）的化育中。后来世道渐衰，百姓对君主先是亲近赞美，再变成畏惧，最后发展到轻蔑戏弄。这是因为统治者诚信不足，百姓才不再信任。就像商朝人发誓时百姓开始背叛，周朝人盟会时百姓开始怀疑。当百姓已经不信任了，统治者还安然地重视言语命令，这只会加重百姓的疑虑。"太上"时代，功业已成，百姓在不知不觉中受益，都说"我们本来就是这样"，就像感觉不到帝王的力量一样。这段话其实是在感叹今不如昔。

第十八章"大道废章"揭示了一个规律：当最高准则的大道被废弃，才会强调仁义的规范；当人们耍小聪明，就会出现严重的虚伪；当家庭不和睦，才需要标榜孝慈；国家混乱时，忠臣才会凸显。大道盛行时，仁义自然包含其中。等到要特别提倡仁义时，说明大道已经淡薄了。就像太阳升起时，星星的光芒就看不见了——智慧出现时，大伪也随之而来。

这两章都在说：最理想的状态是万物自然运行，不需要刻意强调道德规范。当社会开始大力提倡某种美德时，往往说明那个美德已经缺失了。

而後天下之詐僞生六親不和而後有孝

慈之名國家昏亂之時而後有忠臣之名

此三句皆是譬喻以發明上一句也

### 絶聖棄智章第十九

絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲

聖知之名出而後天下之害生不若絶之

棄之而天下自利仁義之名出而後有孝

不孝慈不慈分别之論不若絶而去之與

道相忘則人皆歸於孝慈之中而無所分

别也巧利作而後盜賊起不若絶而棄之

即所謂不貴難得之貨使民不爲盜也聖

知仁義巧利三者皆世道日趨於文故有

此名以知道者觀之是文也反不足以治

天下不若屬民而使之見素抱樸少私寡

欲而天下自無事矣令使也屬猶周禮屬

民讀法之屬也此意蓋謂文治愈勝世道

愈薄不若還淳反樸如上古之時也此亦

一時憤世之言

### 絶學無憂章第二十

絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊兮其未兆若嬰兒之未孩乗乗兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉沌沌兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶澹兮其若海飂兮似無所止衆人皆有以我獨頑且鄙我獨異於人而貴求食於母

**白话解读**

这段内容讲的是老子对世俗价值观的批判，以及返璞归真的主张。

当天下开始推崇"圣人""智者"这些名号后，反而出现了欺诈虚伪；当六亲（父子、兄弟、夫妇）关系不和时，才需要标榜"孝慈"；国家混乱时，才突显"忠臣"。这些都是因为偏离了自然之道才产生的现象。

老子提出三个解决方法：第一要抛弃"圣智"的虚名，百姓自然能获得百倍利益；第二要抛弃"仁义"的说教，人们自然回归真正的孝慈；第三要杜绝投机取巧和利益争夺，盗贼自然消失。这三者都是人为造作的表面功夫，不如让百姓保持纯朴本性，减少私欲。

老子用对比手法描述得道者的状态：世人热热闹闹像参加盛宴，他却淡泊如婴儿般纯真；世人精明算计，他却浑浑噩噩；世人都有所追求，他却像大海般平静无执。这种状态看似愚笨，实则是因为他重视滋养生命的根本（"求食于母"，母指道）。

最后提到"绝学无忧"，是说抛弃世俗学问才能没有烦恼。世人眼中的是非善恶其实差别不大，但人们畏惧的也不得不畏惧（指要顺应自然规律）。这是老子对当时社会过度文明化的批判，主张回归上古时代的淳朴状态。

爲道日損爲學日益此等字義不可與儒

書同論學則離道矣絶學而歸之無則無

憂矣唯阿皆諾也人之學者以善爲勝惡

是猶曰唯勝阿也不若併善之名無之此

即天下皆知美之爲美斯惡矣之意雖然

古之知道者雖以善惡皆不可爲而何嘗

無所畏凡人之所畏者我未嘗不畏之若

皆以爲不足畏則其爲荒亂何所窮極荒

亂也未央無窮極也襌家曰豁達空撥因

果便是人之所畏而不畏也莽莽蕩蕩招

殃禍便是荒兮其未央哉衆人之樂於世

味也如享太牢如登春臺而我獨甘守淡

泊百念不形如嬰兒未孩之時乗乗然無

所歸止兆形也萌也此心不萌不動故曰

未兆嬰方生也孩稍長也嬰兒之心全無

知識乗乗若動不動之意無所歸不著迹

也此我之所以異於衆人也衆人皆有求

贏餘之心而我獨若遺棄之我豈愚而如

此沌沌然乎沌沌渾沌無知之貌此意蓋

謂我之爲道以不足爲樂而無有餘之心

非我愚而汝智也昏昏悶悶即沌沌是也

俗人昭昭察察而我獨昏昏悶悶此其所

以異於人也其心淡泊如乗舟大海之中

風飂然而無所止宿此即乗乗若無歸之

意也有以有爲也衆人皆有爲而我甘於

不求故若頑若鄙我豈眞頑鄙哉我之所

以異於人者味於道而已有名萬物之母

母即道也食味也貴求食於母言以求味

**白话解读**

这段话讲的是修道与世俗求学的根本区别。修道要天天减损欲望，求学则天天增加知识，这两者不能像儒家那样混为一谈。追求学问反而会远离大道，只有放弃学问回归虚无，才能没有忧虑。

"唯"和"阿"都是应答的声音，人们求学总想用善战胜恶，就像说"唯"胜过"阿"。其实不如连"善"这个概念都不要，这就是《道德经》说的"天下都知道美是美，丑就产生了"的道理。古代得道之人虽然明白善恶都不可执着，但并非什么都不敬畏。如果什么都不怕，就会陷入无尽的混乱。就像佛家说的"执着于空无、否定因果"，就是人该敬畏的却不敬畏，最终招来灾祸。

世人沉迷享乐，像参加盛宴、春游般快活，而我甘于淡泊，心如婴儿般纯净无念。"乘乘然"形容心念似动非动、不着痕迹的状态。众人都有贪求富余的心，唯独我好像把这些都抛弃了。我难道是愚笨糊涂吗？其实是以知足为乐，没有贪求之心。

世俗之人精明计较，而我浑浑噩噩（指心境纯净）。我的心淡泊如大海行舟，随风飘荡没有固定归宿。众人都在积极追求，而我安于无所求，看似愚钝鄙陋。其实我与众人的不同，在于我体味着"道"的真谛。"母"就是道，要像婴儿依赖母亲那样，从大道中汲取滋养。

於道爲貴也道德眞經口義

**白话解读**

老子在《道德经》中说"道"是最尊贵的东西。这里讲的是"道"（宇宙的本源和规律）在万物中的至高地位。就像河流最终都要归入大海一样，世间万事万物最终都要回归于"道"这个根本。

这段话出自《道德真经口义》第一卷，是南宋道士林希逸对《道德经》的注解。所谓"口义"是指用通俗语言解释经典要义，相当于现在的白话讲解。林希逸通过这个注解，想告诉修道之人：追求"道"才是最高境界，就像珍贵的东西总是稀少的，真正明白"道"的人也很少。

卷之一

## 卷2

道德眞經口義卷之二彼二

鬳齋林希逸

### 孔德之容章第二十一

孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

孔盛也知道之士唯道是從而其見於外

也自有盛德之容德之爲言得也得之於

己曰德道不可見而德可見故以德爲道

之容孟子曰動容周旋中禮盛德之至與

此句差異但讀莊老者當以莊老字義觀

之若欲合之孔孟則字多窒礙矣唯恍唯

惚言道之不可見也雖不可見而又非無

物故曰其中有象其中有物其中有精此

即眞空而後實有也其精甚眞其中有信

此兩句發明無物之中眞實有物不可以

爲虚言也信實也道之名在於古今一日

不可去而萬善皆由此出衆甫衆美也閲

歷閲也萬善往來皆出此道也以此者以

道也言衆甫之所自出吾何以知其然蓋

以此道而已此等結語亦其文字之精處

### 曲則全章第二十二

曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之

能曲而後能全能枉而後能直能窪而後

**白话解读**

《道德真经口义》这一部分主要解释了两个核心章节：

先来看"孔德之容"章（第二十一章）。这里说的"孔德"（大德）完全遵循道的规律。道本身是难以捉摸的，看似虚无缥缈（恍兮惚兮），但其中确实存在真实的形象和本质（象与物）。在深远幽暗（窈兮冥兮）之中，蕴含着纯粹的精微能量（精），这种能量极其真实，包含着确切的规律（信）。从古至今，道的名号从未消失，它是观察万物本源的依据。我之所以能明白万物本源的道理，就是通过体悟这个道。

林希逸解释说，修道之人外表会显现出"盛德之容"。所谓"德"，就是得道于己身的状态。虽然道本身不可见，但德是可以显现的，所以用德来表现道的样貌。道看似虚无（唯恍唯惚），但并非空无一物，其中包含着真实存在的形象、物质和精微能量。这就是"真空生妙有"的道理。"其中有信"说明在看似虚无中确实存在真实不虚的规律。"道"这个名称贯穿古今，永远不会消失，一切美好事物（众甫）都源自于道。

接下来是"曲则全"章（第二十二章）。这一章讲的是处世智慧：能够弯曲反而能保全，能够委屈反而能伸直，低洼处反而能充盈，破旧了反而能更新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以圣人坚守"不争"的原则作为天下人的榜样。不自我表现反而能显明，不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能成就功业，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人说的"曲则全"难道是空话吗？真正做到这些，就能获得全面的成就。

林希逸解释说，这些道理说明：能弯曲才能保全，能委屈才能伸直，能处于低处才能充盈。这些都是道家"柔弱胜刚强"智慧的体现。

能盈能弊而後能新能少而後能多此皆

能不足而後能有餘能眞空而後實有之

意少則得多則惑只是少則多三字又細

繹作兩句也一者虚也無也不足也聖人

所抱只這一件道理所以爲天下之法式

不自見不自是不自伐不自矜皆是不有

其有之意我既虚心而無所爭於天下又

何爭之有長可乆也既如此說了却提起

前面曲則全一句作如此歸結亦是文之

奇處天地之與我無所欠闕我但當全而

歸之耳又他何所事也誠者實也言實當

如此也曲枉窪弊四句皆是設喻以發明

下面之意而已

### 希言自然章第二十三

希言自然故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之信不足有不信

天地之間只自然兩字可以盡天地之理

希少也謂此二字其言不多而天地之理

不過如此而已飄風驟雨雖天地爲之而

亦不終朝不終日人之得喪窮達又豈可

常哉從事於道者言學道者也道行也德

得也可行則行我亦無違焉可得則得我

亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨

順而無違之意可行我亦樂得之可得我

亦樂得之可失我亦樂得之行止得失我

**白话解读**

事物能够经历盈满和衰败，才能获得新生；能够先减少，才能真正增多。这些都是因为保持不足的状态，反而能达到富余；保持虚空的状态，反而能获得实在。心意简单反而能获得更多，贪求过多反而会迷惑。"少则多"这三个字其实包含两层意思：一方面是虚空、无有的状态，另一方面是保持不足。圣人（得道之人）所秉持的就是这个道理，因此成为天下的法则。

不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自高自大，这些都是不执着于自我拥有的表现。既然内心虚静无争，天下还有什么可争的呢？这样才能长久。说到这里，又呼应前文"曲则全"（弯曲反能保全）的道理作为总结，这是行文的巧妙之处。天地与我本无欠缺，我只需保全本性回归本真，还需要追求什么呢？"诚"就是真实，说的是确实应该如此。"曲"（弯曲）、"枉"（屈就）、"窪"（低洼）、"弊"（破败）这四种状态都是比喻，用来阐明后面的道理。

关于"希言自然"这一章（第二十三章）：少说话才符合自然之道。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁造成这种现象呢？是天地。天地尚且不能持久，何况人呢？所以追求道的人，与道合一；追求德的人，与德合一；迷失的人，与迷失合一。与道合一的人，道也乐于接纳他；与德合一的人，德也乐于接纳他；与迷失合一的人，迷失也乐于接纳他。诚信不足的人，就会失去信任。

天地之间，唯有"自然"二字可以穷尽天地之理。"希"就是少的意思，这两个字虽然简单，却道尽了天地运行的规律。狂风暴雨虽是天地所为，尚且不能持久，人生的得失穷达又怎能永恒呢？"从事于道"说的是学道之人。"道"是可行之路，"德"是可得之果。该行动时就行动，我不违背；该获得时就获得，我不违背；该失去时就失去，我也不违背。"同"就是顺应而不违背的意思。该行动时我乐于行动，该获得时我乐于获得，该失去时我乐于失去。进退得失，我都随顺自然。

皆樂之此所以爲知道之士然此事須信

得及方可若信處纔有未足則於此有不

能自信者故曰信不足有不信

### 跂者不立章第二十四

跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物故惡之故有道者不處也

足不著地曰跂跂而立則不能乆跨者兩

股不相著也跨則不可以行此兩句是譬

喻也自見自是自伐自矜皆是有其有而

不化者不明自蔽也不彰名不顯也不長

不可乆也易曰盈不可乆也亦是此意餘

食贅行皆長物也有道者無迹有迹則爲

長物矣曰餘曰贅莊子駢拇枝指之意也

食之餘棄形之贅疣人必惡之此有道者

所以不處也言不以迹自累也

### 有物混成章第二十五

有物混成先天地生寂兮寥兮獨立面不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王處一焉人法地地法天天法道道法自然

有物混成道也無極而太極也其生在天

地之先言天地自是而出也寂兮寥兮不

可見也獨立而不改常乆而不易也周行

而不殆行健而不息也可以爲天下母天

下萬物之所由生也吾不知其名不可得

而名也名不可得字之曰道字者代名之

**白话解读**

踮着脚站不长久，跨大步走不了远路。总想表现自己的人反而看不清真相，自以为是的人名声反而传不开，自我夸耀的人建立不了功业，骄傲自满的人难以长久。这些行为在"道"看来，就像吃剩的饭菜和多余的赘肉，连物品都会厌恶。所以真正懂"道"的人不会这样做。

这里用踮脚和跨步作比喻：踮脚时脚掌不着地，站不稳；跨步时两腿分开，走不快。自我表现、自以为是、自我夸耀、骄傲自满，都是执着于自我而不懂得化解的表现。看不清是因为自我蒙蔽，名声不显是因为自我封闭，不能长久是因为违背了自然规律。《易经》说"满盈难以持久"也是这个道理。剩饭赘肉都是多余之物，得道之人不会留下痕迹，有痕迹就成了多余。就像庄子说的"骈拇枝指"（多余的脚趾手指），人们都厌恶多余的东西，所以得道者不会让这些多余的东西拖累自己。

有个浑然天成的东西，在天地形成之前就存在了。它寂静无声，空虚无形，独立存在永不改变，循环运行永不衰竭，可以称作天下万物的根源。我不知道它的名字，勉强称之为"道"，再勉强形容它"大"，"大"是说它运行不息，"逝"是说它无边无际，"远"是说它最终又返回原点。所以道大，天大，地大，君王也大。宇宙中有这四大，而君王是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

这个"有物混成"指的就是"道"，它是无极（无限）而太极（终极）的存在，在天地之前就诞生了，天地都是从它这里产生的。"寂兮寥兮"形容它无形无相，"独立不改"说明它永恒不变，"周行不殆"表示它运行不止。作为"天下母"，它是万物产生的根源。"吾不知其名"是因为无法用语言准确描述，只能勉强用"道"来称呼。"大""逝""远""反"这些形容，都是试图描述"道"运行变化的特性。四大之中，人通过效法大地、天空、大道，最终回归到自然而然的状态。

謂也曰道不足以盡之又强而名之曰大

大不足以盡之又名之曰逝逝者往也不

可追逐也逝不足以盡之又强而名之曰

遠遠者不可近也不可得而親附也遠又

不足以盡之又强而名之曰反反者復歸

於根之意也此皆鼓舞之文在莊子此類

尤多或以反爲反求諸身則非矣域中有

四大王居其一蓋言人居天地之間但知

有王之爲大而不知王之上其大者又有

三焉然而人則法地地則法天天則法道

道又法於自然是自然又大於道與天地

也其意但謂道至於自然而極如此發揮

可謂奇論

### 重爲輕根章第二十六

重爲輕根靜爲躁君是以君子終曰行不離輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乗之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君

有重則有輕有靜則有躁根者言輕自重

而生也君者言躁以靜爲主也有道之人

終日行而不著於輜重之間言無重則無

輕也無靜則無躁也離麗也其胸中之所

見極天下之至美故曰榮觀雖有此榮觀

而居之以安故超然在於輕重靜躁之外

燕安也處居也猶吾書所謂安行廣居也

爲萬乗之主若不知身之爲重則不能超

然於事物之外必至有輕躁之失失臣者

不足以臣服天下也失君者言自失所主

也以身輕天下者言以天下爲重以身爲

輕也不輕其身則知道矣知道則知自然

**白话解读**

这里讲的是"道"这个概念实在太广大，用"道"这个字都不足以完全表达，所以勉强用"大"来形容。但"大"还是不够，又用"逝"（指不断流逝、无法追赶的状态）来描述；"逝"也不足以概括，再用"远"（指遥远不可接近、无法依附的特性）；最后用"反"（指循环往复、回归本源的意思）来命名。这些都是为了生动描述道的特性，《庄子》里这类表达更多。如果把"反"理解为反求诸己就错了。

宇宙中有四大：道、天、地、王（指君主）。人生活在天地间，只知道君王最尊贵，却不知在君王之上还有更伟大的三者。人要效法地，地效法天，天效法道，道则效法自然。这说明自然比道、天地还要广大，意思是说道的最高境界就是自然。这种见解可谓独特。

第二十六章讲"重为轻根"的道理：稳重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。所以有修养的人整天行动都不离开承载重物的车驾（比喻持守根本），即使身处繁华景象也能超然自处。为什么拥有万乘兵车的君主，反而把自身看得比天下还轻呢？轻率就会失去臣民，急躁就会丧失主导权。

有重才有轻，有静才有躁。"根"是说轻浮由稳重产生，"君"是说躁动以沉静为主。得道之人终日行动却不执着于车驾（比喻超越轻重之分），没有重就无所谓轻，没有静就无所谓躁。"离"是依附的意思，他们心中所见已是天下至美，所以称为"荣观"。虽有这样的繁华景象，却能安居其中而超然物外。"燕"是安适，"处"是居所，就像古书说的"安行广居"。

作为大国君主，如果不知道自身的重要，就不能超脱于俗务之外，必定会犯轻浮急躁的过失。"失臣"指不能使天下臣服，"失君"指丧失自我主宰。"以身轻天下"就是把天下看得太重而轻视自身。不轻视自身就是懂得道，懂得道就明白自然了。

矣知自然則無靜無重矣而況有輕躁乎

### 善行無轍迹章第二十七

善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙

善言善行善計善閉善結五者皆譬喻也

其意但謂以自然爲道則無所容力亦無

所著迹矣聖人雖異於衆人而混然與之

而處未嘗有自異之心所以不見其迹也

聖人之道可以救人可以救物其於人物

也亦甚異矣而未嘗有棄人棄物之心和

光同塵而與之爲一故曰襲明龔者藏也

龔明即莊子所謂滑疑之耀也善人可以

師範一世雖異於不善之人而天下若無

不善之人則誰知善人之爲善是不善人

乃爲善人之資也資者言其賴之以自别

也此兩句又發明上面無棄人無棄物之

意若有棄人棄物之心則是有師而不知

貴有資而不知愛雖自以爲智而不知乃

迷之大者知此道者可謂要妙之道

### 知其雄章第二十八

知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復於無極知其榮守其辱爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割

**白话解读**

明白自然之道的人，内心既不会刻意追求安静，也不会执着于稳重，更不会陷入轻浮急躁的状态。

真正高明的行为不会留下刻意痕迹，就像车轮不会留下辙印；高明的言语不会招致指责，就像完美无瑕的玉石；高明的计算不需要借助算筹；高明的关闭不需要门闩却无人能开；高明的捆绑不用绳索却无人能解。因此，圣人总是善于拯救他人，所以没有可抛弃之人；总是善于利用万物，所以没有可废弃之物。这就是内在的智慧（袭明）。

善人可以作为不善之人的老师，不善之人也可以成为善人的借鉴（资）。如果不尊重老师、不珍惜借鉴，即使自以为聪明，实际上却是极大的迷惑。这才是最深奥的妙理。

这五种"善"都是比喻，核心是说遵循自然之道行事，既不用刻意用力，也不会留下人为痕迹。圣人虽然境界高于常人，却能浑然与众人相处，从不刻意显示与众不同，所以看不出特别之处。圣人的道法既能救人也能利物，对待人与物都没有抛弃之心，如同光芒融入尘埃与之合为一体，这就是"袭明"——隐藏的光明，如同庄子说的"滑疑之耀"（似有似无的光辉）。

知道刚强的道理却安守柔弱，甘愿做天下的溪谷。保持这种状态，永恒的德性就不会丧失，就能回归婴儿般的纯真。知道光明的道理却安守暗昧，成为天下的楷模。保持这种状态，永恒的德性就不会偏差，就能回归无限的本源。知道荣耀的道理却安守卑下，成为天下的虚谷。保持这种状态，永恒的德性就会充足，就能回归本初的质朴（朴）。质朴分散就形成具体器物，圣人运用这个原理就成为管理者。所以最完善的管理制度是浑然一体的，不会割裂自然的本性。

知雄守雌不求勝也知白守黑不分别也

知榮守辱無歆艶也知守有能爲而不爲

之意谿谷在下水所歸也言如此則天下

歸之式天下以爲式也常德即首章所謂

常道也不離無間斷也不忒無差失也乃

足備全之也嬰兒無知也無極無物也樸

太樸也天地之始也太樸既散而後有器

即形而上謂之道形而下謂之器也聖人

以形而上者用形而下者則天地之間各

有其職聖人兼三才以御萬物雖職覆職

載亦聽命於我是爲天地之間官於物者

之長也莊子曰官天地天地之職亦造化

之一官守耳割離也以道制物謂之大制

大制則道器不相離矣此亦無爲而爲自

然而然之意

### 將欲取天下章第二十九

將欲取天下而爲之者吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之凡物或行或隨或噓或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰

天下神器豈人力所可得道盛德至天下

歸之而不得辭而後可以有天下若萌取

天下之心而强爲善以求有得决不可得

矣此三句是譬喻也其意蓋言凡天下之

事不可以有心求也爲者則必敗執者則

必失是皆有心之累也故有道者之於物

行者聽其自行隨者聽其自隨嘘者聽其

自嘘吹者聽其自吹强者聽其自强羸者

聽其自羸成者聽其自成隳者聽其自隳

**白话解读**

懂得刚强的道理却安守柔弱的姿态，这是不争强好胜的表现；明白光明的境界却甘居黑暗的位置，这是不刻意分别的态度。知道荣耀却甘愿承受屈辱，这是不贪慕虚荣的心境；明白自己有能力作为却选择不作为，这才是真正的智慧。

溪流山谷处在低洼处，水自然就会汇聚其中。意思是说，如果能保持这样的态度，天下人都会归附。这种处世之道可以成为天下的典范。"常德"就是《道德经》首章所说的"常道"，它永不分离、没有间断、毫无差错，是圆满完备的德性。就像婴儿般纯真无知，像"无极"那样空无一物，像"太朴"（最原始的质朴状态）那样浑然天成。天地初开时就是这种"太朴"状态，当这种原始质朴消散后，才有了具体器物。这就是所谓"形而上者谓之道，形而下者谓之器"。

圣人用形而上的道来运用形而下的器物，使天地万物各司其职。圣人统合天、地、人三才来统御万物，虽然天地有覆载万物的职责，但都听从圣人的安排。所以说圣人是天地间万物的管理者。庄子说"官天地"，意思是说天地的职能也不过是造化中的一个职位罢了。"割离"的意思是用道来统御万物，称为"大制"。"大制"就是道与器物不相分离的状态，这也就是无为而为、自然而然的境界。

第二十九章讲的是想要取得天下的人。那些想要强行夺取天下的人，我看他们是达不到目的的。天下是神圣的存在，不能强行掌控。强行作为的人必定失败，执着不放的人必定失去。世间万物各有其性：有的前行，有的跟随；有的需要温暖，有的需要清凉；有的强健，有的柔弱；有的成就，有的毁坏。所以圣人会去除极端、奢侈和过度的行为。

天下这个神圣的存在，岂是靠人力可以获得的？只有道德达到极致，天下人自然归附而无法推辞时，才能真正拥有天下。如果怀着夺取天下的心思，勉强行善以求获得，那是绝对得不到的。这几句话是用比喻来说明：天下的事情都不能刻意强求。刻意作为必定失败，执着不放必定失去，这都是有心强求带来的牵累。所以有道之人对待万物，该前行的任其前行，该跟随的任其跟随；需要温暖的任其温暖，需要清凉的任其清凉；强壮的任其强壮，柔弱的任其柔弱；成就的任其成就，毁坏的任其毁坏。

是皆自然而然而已行隨猶先後也載成

也甚奢泰三者皆過當之名亦前章餘食

贅行之意聖人去之者無心無累無爲無

求也此章結得其文又奇甚奢泰三字只

是一意但如此下語非唯是其鼓舞之筆

亦申言其甚不可之意其言玄妙則曰玄

之又玄則曰大曰逝曰遠皆是一樣文法

讀者不悟其意故不見他文字奇處又多牽强之說

### 以道佐人主章第三十

以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已矣不敢以取强焉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强物壯則老是謂非道非道早已

佐人主而以强兵爲心則非知道者矣何

者兵凶器也我以害人人亦將以害我故

曰其事好還用師之地農不得耕則荆棘

生矣用兵之後傷天地之和氣則必有凶

年之菑此意但言好戰求勝非國之福七

句只是譬喻若人之爲善其果者在我而

何嘗敢以此求勝於人故曰不敢以取强

果易言果行育德是也其果者在我而不

形諸外則無矜伐驕强之名而其應事也

常有不得已之意此亦知雄守雌之論强

者不能終强矜者不能終矜譬如萬物既

壯則老必至矣不知此理而欲以取强於

天下皆不道者也既知此爲不道則當急

急去之故曰早已已者已而勿爲也

**白话解读**

这段文字主要讲了两层意思。前半部分讨论《道德经》的写作风格，指出"甚奢泰"三个字其实是同一个意思的不同表达方式，老子（圣人）用这种层层递进的写法是为了强调过度行为的不可取。文中提到"玄之又玄"、"大"、"逝"、"远"等词语都是同样的修辞手法，可惜很多读者没能领会其中的精妙，反而牵强附会地解释。

后半部分解读《道德经》第三十章，讲如何用"道"来辅佐君主。真正的得道之人不会靠武力逞强天下，因为战争会带来恶性循环（其事好还）。军队驻扎的地方田地荒芜，大战之后必定出现灾年。善于用兵的人只求达到目的就适可而止（果而已矣），不会耀武扬威。达到目的后不骄傲、不自夸，明白这是不得已而为之。就像万物发展到极盛就会衰老一样，逞强好胜是不符合"道"的（非道），不符合"道"的事物就会早早消亡（早已）。这里强调的是一种知雄守雌的处世智慧，强者不可能永远强大，懂得这个道理就应该及时停止逞强的行为。

### 夫佳兵章第三十一

夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣故吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之

此章全是以兵爲喻兼當時戰爭之習勝

故以此語戒之佳兵喜用兵者也以用兵

爲佳此不祥之人也以不祥之人而行不

祥之事故曰不祥之器此天下之所惡故

有道者不爲之且君子之居每以左爲貴

而兵則尚右便是古人亦以兵爲不祥之

事非君子之所樂用必不得已而後爲之

不幸而用兵必以恬淡爲尚恬淡無味也

即是不得已之意也雖勝亦不以爲喜不

美者言用兵不是好事也若以用兵爲喜

則是以殺人爲樂豈能得志於天下孟子

曰不嗜殺人者能一之亦此意也偏將軍

之職位本在上將軍之下今上將軍居右

而偏將軍居左是古人以兵爲凶事故以

喪禮處之左陽也右陰也喪禮則尚陰幸

而戰勝亦當以居喪之禮泣死者而悲哀

之可也以勢而言下反居上故曰言居上

勢此章之意蓋言人之處世有心於求勝

者皆爲凶而不爲吉也

道常無名章第三十二

**白话解读**

这段经文通过讨论军事来阐述道家思想。文中说，精良的兵器是不祥之物，人们都厌恶它，所以有道之人不会轻易使用。君子平时以左为尊贵，但用兵时却以右为尊，这说明古人本就认为战争是不祥之事，不是君子所喜好的手段，只有在万不得已时才会使用。即使不得已用兵，也要保持淡泊平静的心态，不以此为美事。如果把用兵当作乐事，那就是以杀人为乐，这样的人不可能得到天下人的拥戴。

文中提到，古代军队中偏将军（副将）位居左侧，上将军（主将）反而位居右侧，这是用丧礼的仪式来对待战争（古代丧礼以右为尊）。即使打了胜仗，也要像办丧事一样为死者哀悼哭泣。从地位来说，主将本应在副将之上，却居于右侧，这种安排正是表明战争是凶事。

整章的主旨是告诫人们：在世间行事，凡是存心要胜过别人的，都属于凶险之事而非吉祥。就像用兵打仗一样，即使获胜也要以丧礼对待，因为战争本身就是不祥的。

接下来"道常无名"章第三十二段讲的是：道（宇宙的本源和规律）本来是没有名称的。虽然它质朴微小，但天下没有谁能支配它。侯王若能守住道的原则，万物都会自然归附。天地相合降下甘露，不需要人为分配就能自然均匀。人为制定名称制度后，也要知道适可而止，知道适可而止就能避免危险。打个比方，道在天下，就像江海容纳百川一样自然。

道常無名樸雖小天下不敢臣侯王右能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下由川谷之於江海也

道常無名即可名非常名也無名之樸道

也雖若至小而天下莫不尊之孰敢卑之

故曰不敢臣爲侯王者若能守此道則萬

物自賔服之矣天至高也下而接乎地天

氣下降地氣上騰而後甘露降焉天地和

則甘露降民之在天下自生自養莫不均

平誰實使之自然之道也若容心而使則

不得其均平矣道之始本無名焉萬物既

作而後有道之名制作也是樸散而爲器

也此名既有則一生二二生三何所窮已

知道之士當於此而知止則不循名而逐

末矣循名逐末則危殆之所由生也知止

則不殆矣川谷之水必歸之江海而後止

天下萬物必歸之道而後止故曰道之在

天下猶川谷之於江海也

### 知人者智章第三十三

知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽

智私智也明在内者也有力角力於外者

也强在内之果也自勝者强勝己之私謂

之克也知足者富無不足則常有餘也志

勝氣則其强也不弱得其所安則乆而不

變故曰不失其所者乆孔子曰朝聞道夕

**白话解读**

大道（指宇宙本源规律）原本是没有名称的，就像未经雕琢的原木那样质朴。虽然看起来微小，但天下万物都不敢轻视它。如果君主能够持守这个大道，万物自然会归附顺从。

天地阴阳二气相互交融，就会降下甘露滋润万物。这完全是自然发生的，没有人去指挥安排，却能达到均匀平衡的状态。最初给万物命名时，道才有了名称。但要知道适可而止，明白界限才不会陷入危险。就像天下的溪流最终都要汇入江海，万物最终都要回归大道。

能认清别人只能算小聪明，能认清自己才是真智慧。战胜别人只是有力气，战胜自己才是真强大。懂得知足的人最富有，坚持行道的人有志气。不迷失根本的人能长久，精神不随肉体消亡的人才算真正的长寿。

这里说的"智"是指世俗的小聪明，而"明"是内在的觉悟。"有力"是外在的较量，"强大"则是内在的超越。战胜自己的私欲才叫真正的克己。知足者永远觉得富足，意志能驾驭气血的人才是真强者。安守本分的人才能持久不变，就像孔子说的"早上明白道理，晚上死去也不遗憾"。

这段讲的是修道者应当超越外在的胜负得失，回归内在的修养。就像江海容纳百川那样，大道包容万物却不争不抢。真正的智慧不在于战胜他人，而在于超越自我；不在于外在的名利，而在于内心的安宁。

死可矣死而不亡者壽亦此意也此二句

非言語所可解自證自悟可也

### 大道汎兮章第三十四

大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不居衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大

汎兮其可左右無所係著也物物皆道之

所生何嘗辭之既生矣何嘗居之以爲功

衣被蒙賴也萬物皆蒙賴其利而道何嘗

有主宰之心湛然而無所欲可謂之自小

矣故曰可名於小道雖小而萬物歸之以

爲主道亦不自知豈不謂之大乎惟其能

小所以能大聖人之所以不爲大者故能

成其大也此即守其雌爲天下谿之意

### 執大象章第三十五

執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出言淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既

大象者無象之象也天下往者執道而往

行之天下也以道而行則天下孰得而害

之天下無所害則安矣平矣泰矣三字亦

只一意也樂鐘鼓之樂也餌飲食也張樂

設饌以待嘉客樂終食盡客過則止矣過

者去也是筵席必有散時也道之可味雖

若甚淡視之雖不可見聽之雖不足聞言

其不足悦耳目也而用之於今古而不盡

此即物有盡而道無窮之意道之出言道

形於言也猶曰道之爲言也

**白话解读**

死亡是可以的，但死后精神不灭才是真正的长寿。这两句话的含义不是用言语能解释清楚的，需要自己亲身验证和领悟。

大道就像泛滥的江河一样无处不在，可以左右万物。万物都依赖它生长，而它从不推辞。大道成就了万物却不居功，像衣服一样庇护万物却不做主宰。因为它永远没有私欲，可以说它很渺小；万物都归附于它却不知道谁是主宰，又可以说它很伟大。所以圣人能够成就伟大，正是因为他们不自以为大，反而能成就真正的伟大。

"泛滥可左右"是说道无处不在，不受任何束缚。万物都是由道产生的，道从不推辞；既然生养了万物，又何曾居功自傲？"衣被"是庇护的意思，万物都蒙受道的恩泽，但道何曾有过主宰的念头？它清澈澄明没有欲望，可以说是自甘渺小。所以说可以称它为"小"，但虽然看似渺小，万物却都以它为主宰，道自己却不知道，这难道不是伟大吗？正因为能够保持渺小，所以才能成就伟大。圣人之所以不追求伟大，反而能成就伟大，这就是"守其雌（保持柔弱），为天下谿（像溪谷一样谦下）"的道理。

"执大象"这一章讲的是：把握住至高无上的大道，天下人都会归附而不受伤害，达到安宁、太平、康乐的境界。音乐和美食只能让过客暂时停留。道说出来的话平淡无味，看它看不见，听它听不清，但用起来却无穷无尽。

"大象"是指没有具体形象的最高真理。"天下往"是指持守大道行走天下。用大道行事，天下谁能伤害你？天下无害，自然就安宁、太平、康泰了，这三个词其实是一个意思。"乐"指钟鼓音乐，"饵"指饮食。设宴奏乐款待贵客，音乐终了、食物吃完，客人就会离开，说明筵席总有散场的时候。道的味道虽然很淡，看也看不见，听也听不清，似乎不能满足感官享受，但运用起来却古今都用不完。这就是物质有尽而大道无穷的意思。"道之出言"是说大道通过言语表现出来，也可以说道的言语表达。

### 將欲噏之章第三十六

將欲噏之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔之勝剛弱之勝强魚不可脱於淵國之利器不可以示人

此章前八句皆是譬喻只是得便宜處失

便宜之意噏斂也弛也張者必弛强者必

弱興必有廢得必有失與得也奪失也人

人惟不知自以爲喜而不知此理雖晦而

實明故曰微猶晦也言雖微而甚易見也

但能柔弱必可以勝剛强此亦守雌守黑

之意淵喻道也魚喻人也人之不能外於

道猶魚之不可脱於淵也國之利器若以

示人盜賊之招也道之爲用在我若自眩

露而以求勝於物亦猶以國之利器而示

人也此亦前章善者果而已不可以取强

之意

### 道常無爲章第三十七

道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

此章與道常無名章語勢皆同無爲無不

爲自然而然也侯王若能守此無爲之道

則不求化萬物而萬物自化矣天地之間

萬化欲作之時吾但以無名之樸鎭之化

萬物之變也萬變俱作相尋不已而我但

以自然處之彼自紛紛我自安安故曰鎭

下句化字不可拈上句化字說無名之樸

何也亦無欲而已無欲則靜靜則天下自

**白话解读**

《道德真经口义》第三十六章讲的是事物发展变化的自然规律。想要收敛某物，必先让它扩张；想要削弱某物，必先让它强盛；想要废除某物，必先让它兴盛；想要夺取某物，必先给予它。这就是看似隐微却显而易见的道理。柔弱能够战胜刚强，就像鱼儿离不开水一样，这是自然法则。国家的利器（指权谋手段）不可轻易示人，就像修道者不该炫耀自己的修为。

这八句话都在说明一个道理：看似占便宜的事往往暗藏损失。扩张之后必定收缩，强盛之后必定衰弱，兴盛之后必定衰败，得到之后必定失去。人们常常因为不明白这个道理而沾沾自喜，其实这个规律虽然隐微却很明显。能够保持柔弱的人最终能战胜刚强，这体现了道家"守雌守黑"（保持柔顺谦卑）的智慧。深渊比喻大道，鱼比喻人，人不能脱离大道就像鱼不能离开水。如果把国家的权谋手段随意展示，就像招引盗贼一样危险。修道之人如果炫耀自己的修为来胜过他人，就如同把国家利器展示给人看。

第三十七章讲的是"无为而无不为"的道理。大道总是看似无所作为，却又成就了一切。统治者如果能持守这种无为之道，万物就会自然化育。当万物开始产生欲望时，就用"无名之朴"（最本真的自然状态）来安定它们。"无名之朴"就是不起欲望，不起欲望就能保持清静，天下自然就会归于正道。

这一章与"道常无名"章的道理相通。无为而无不为，这是自然规律。统治者持守无为之道，不必刻意教化，万物自会化育。当世间万物开始产生各种欲望时，只需用最本真的自然状态来安定它们。万物变化纷繁，而我始终保持自然平静的状态。这里第二个"化"字不能与第一个"化"字等同理解。"无名之朴"到底是什么？就是没有欲望。没有欲望就能保持清静，清静则天下自然安定。

正矣不欲即無欲也不字又有勿字意用

功處也道德眞經口

**白话解读**

老子在《道德经》里说"正矣不欲"，意思是真正达到"无欲"的境界。"不"字在这里还包含着"勿"的含义，就是告诫人们要杜绝欲望。这个道理在修炼功夫上特别重要，是修道的核心关键所在。

（这是《道德真经口义》这部注释经典的卷二内容，作者通过解读"不欲"二字，点明了道家修行中克制欲望的要诀。道家认为欲望是扰乱心性的根源，只有做到无欲无求，才能回归自然本真。"不欲"不仅是简单的"没有欲望"，更是一种主动拒绝欲望的修行态度。）

義卷之二

## 卷3

道德眞經口義卷之三彼三

鬳齋林希逸

### 上德不德章第三十八

上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

上德之人有德而不自知其德化也惟其

能化是以有德不失德者執而未化也執

而未化則未可以爲有德故曰無德上德

下德只前章太上其次之論無爲而無以

爲即無爲而無不爲也以者有心也無以

爲是無心而爲之也下德之有以爲則爲

容心矣既言上德下德又以仁義繼之上

仁爲之而無以爲以仁爲上德也上義爲

之而有以爲以義爲下德也老子之學以

禮爲强世先以仁義抑揚言之而後及於

禮則禮爲愈下矣爲之而莫之應强民而

民不從之也仍引也民不從而强以手引

之强掣拽之也只是形容强民之意故曰

攘臂而仍之道自然也德有得也自然者

化有得者未化故曰失道而後德仁者有

愛利之心比之德又下矣義者有斷制之

心比之仁又下矣禮者有强民之意比之

義又下矣老子之言仁義禮其字義皆與

**白话解读**

真正具有高尚品德的人，不会刻意标榜自己的德行（上德），这才是真正的有德。而那些总是标榜自己德行的人（下德），反而失去了真正的德性。

最高层次的德是顺应自然、不加造作（无为），完全出于本心而为；次一等的德则是有意为之，带着目的性去作为。仁爱之举若是发自本心（无以为），就接近上德；而义行若带有功利目的（有以为），则属于下德层次。至于礼制，当它被强行推行却得不到响应时，人们就会挽起袖子强迫他人服从。

所以社会演变的规律是：先失去自然之道，然后才强调德；德衰落后强调仁，仁衰落后强调义，义衰落后就只剩表面的礼了。礼这个东西，其实是忠信淡薄后的产物，反而是祸乱的开端。那些自以为有先见之明的人，不过是抓住了道的表面华彩，实际是愚昧的开始。

因此，真正的大丈夫立身于敦厚朴实的根本，而不追求浅薄的形式；安住于实在的内涵，而不贪图虚华的表象。所以要舍弃那些浮华浅薄的东西，把握住本质。

（补充说明：这里"上德""下德"的区分延续了前文关于"太上""其次"的论述。"无为而无以为"是指完全顺应自然，没有任何私心意图；"有以为"则意味着带着主观目的去作为。老子通过这种层层递降的论述，最终指出礼制是最末流的人为规范，当需要用强制手段推行时，社会就已经远离自然之道了。）

孔孟不同就其書而求其意可也若論正

當字義則皆失之禮者忠信之薄言脩飾

於外而不由中矣其意以禮爲出於人僞

故曰亂之首前識者多識前言往行也以

多識爲智則非道之實矣華者務外也若

以此爲智反以自愚故曰愚之始曰厚曰

實只是務内之意去彼取此者言其不爲

禮而爲道也此者道也

### 昔之得一章第三十九

昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以爲貞而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎故致數車無車不欲琭琭如玉落落如石

一者道也天之所以清明而垂象地之所

以安靜而載物神之所以虚而靈谷之所

以虚而盈皆此道也萬物之所以生亦此

道也侯王之所以保正萬邦亦此道也其

致之者言其清寧靈盈生正皆因此道而

得之裂猶周易言毁也發言動而不定也

歇消滅而不靈也竭盡也虚則能受不虚

則盡止而不可受矣蹶顚也處貴高之位

而無此則顚蹶矣曰賤曰下即前章所謂

少則得之意皆虚而不自有也貴賤高下

兩句亦只是譬喻無賤何以爲貴無下何

**白话解读**

孔子和孟子虽然学说不同，但我们可以通过研读他们的著作来理解其本意。如果只从字面上解释"礼"的含义，就会偏离其本质。"礼"其实是忠信不足时产生的表面修饰，是外在形式而非发自内心的真诚，所以老子认为"礼"是人为造作的产物，称之为"祸乱的开端"。

所谓"前识"（先知先觉），指的是博闻强记、通晓古今。但若把这种知识当作真正的智慧，就偏离了道的本质。"华"指的是追求外在表现，如果把这当作智慧，反而是愚昧的开始。"厚"和"实"都是指内在修养。老子主张舍弃外在的"礼"而追求内在的"道"。

在第三十九章中，"一"就是"道"。天因得道而清明，地因得道而安宁，神明因得道而灵验，河谷因得道而充盈，万物因得道而生长，侯王因得道而能治理天下。如果失去这个"道"：天将崩裂，地将动荡，神明将消散，河谷将干涸，万物将灭绝，侯王将失位。

所以贵要以贱为根本，高要以下为基础。这就是为什么侯王自称"孤"、"寡"、"不谷"（不善），正是以卑贱为本的体现。就像造车时不能只注重华丽外表，真正的价值在于实用。与其做光鲜的美玉，不如做朴实的石头。

"道"的本质是虚空包容。天因虚而能显象，地因静而能承载，神因虚而能显灵，河谷因虚而能充盈。万物生长、侯王治国，都遵循这个道理。"裂"就像《周易》说的毁坏；"发"指动荡不安；"歇"是消亡；"竭"是枯竭。只有保持虚空才能容纳，否则就会停滞。"蹶"是跌倒的意思，身处高位若失去这个"道"就会倾覆。"贱"和"下"就是前一章说的"少则得"的道理，都是指保持谦虚无我的状态。贵贱、高下都是相对而言的，没有贱哪来贵，没有下哪来高。

以能高下與賤乃貴高之基本也侯王之

稱曰孤曰寡人曰不穀皆是自卑之辭又

以此爲虚而不自有之喻非乎者言我如

此說豈有不然者乎莊子曰非乎而曾史

是也亦是此類文勢此兩字文之竒處數

車無車一本作數譽無譽譽字誤也此兩

句本是譬喻若作譽字則與下文如玉如

石意不相屬矣致至也故致猶曰其至也

車者總名也隨件而數之則爲輪爲轂爲

輻爲衡爲軾遂無車矣車遂爲虚名矣如

玉如石則琭琭然落落然終不可易車則

可有而可無玉石則一定而不可易可有

可無則近於道虚而能化也一定不可易

則不化矣莊子曰除日無歲亦數車無車

之意

### 反者道之動章第四十

反者道之動弱者道之用天下之物生於有有生於無

反者復也靜也靜者動之所由生即易所

謂艮所以成終成始也能弱而後能强專

於强則折矣動以靜爲用强以弱爲用故

曰反者道之動弱者强之用如此造語文

法也有天地然後有萬物故曰物生於有

然天地孰生之天地之始生於太虚是生

於無也因動靜强弱而又推言有無之始

也老子之學大抵主於虚主於弱主於卑

故以天地之間有無動靜推廣言之亦非

專言天地也

### 上士聞道章第四十一

上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：

第一段通过"数车无车"的比喻说明道的本质。就像我们说"车"是个总称，拆开来看只有轮子、车轴、车辕等零件，实际上"车"本身是个虚名。同样，美玉和顽石虽然质地不同，但都是固定不变的实体；而"车"这个概念却可以变化无穷。这种可虚可实、能变化的特性，正是接近于道的状态。庄子说的"除日无岁"也是同样道理，去掉每一天就无所谓年份了。

第二段解释"反者道之动"的含义。"反"既是回归也是静止，静止中蕴含着运动的根源（就像《易经》中艮卦象征的终而复始）。柔弱是道的运用方式，能保持柔弱才能真正强大，一味逞强反而容易折断。天地万物都是从"有"产生的，而"有"又来源于"无"的初始状态（太虚）。老子学说的核心就是强调虚静、柔弱、谦下的道理，这里通过天地万物的生成变化来阐明这个观点。

关于人的悟道层次：上等根器的人听闻大道就会勤勉践行；中等根器的人则半信半疑。这段通过对比不同人的反应，说明领悟大道需要相应的慧根和决心。

士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧夷道若類進道若退上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成

勤而行者言聞而必信也若存若亡者且

信且疑又以爲有又以爲無也最下鄙俚

之人則直笑之耳惟最下之人以之爲笑

方見吾道之高退之論文且曰人笑之則

以爲喜況道乎建言者立言也言自古立

言之士有此數語明道若昧以下數句是

也此亦是設辭言此數句不出於我自古

有之也明道若昧惟昧則明前章曰自見

者不明又曰不自見故明即此也進道若

退者能退則爲進也楊子所謂以退爲進

也夷平也夷道大道也大道則無分别類

同也和光同塵之意也上德若谷能虚而

不自實也大白若辱不皎皎以自異也廣

德若不足若自足則狹矣偷竊也欲爲而

不敢爲也建立其德是有爲者而爲之以

不敢爲所以能建立也質眞若渝眞實之

質純一而無變而自有若已渝變之意此

亦足而不自足之意大方者太虚也太虚

之間雖有東西南北孰見其方隅哉大器

晚成如鑄鼎之類豈能速就哉大音希聲

天地之間音之大者莫大於風霆豈常有

哉希者不多見也大象天地也易曰法象

莫大於天地天地之形誰得而盡見之道

**白话解读**

真正明白大道的人看起来反而显得愚钝，平坦的大道看起来好像崎岖不平，向前行进的道路有时看起来像是在后退。最高尚的德行如同低谷般谦卑，最纯净的洁白反而像是蒙受污垢，广大的德行总显得有所不足，建立德行时反而像是偷偷摸摸在做，最纯真的本质看似已经改变。

最方正的东西反而没有棱角，最贵重的器物需要长时间才能完成，最宏大的声音反而听不到声响，最大的形象反而没有具体形状。大道总是隐没不彰显自己的名号，但只有大道善于给予万物并成就一切。

勤奋修行的人听到道理就会深信不疑；半信半疑的人则时而相信时而又怀疑；最愚昧的人则会直接嘲笑。正因为有这些人的嘲笑，反而显示出大道的崇高。这里说的"建言"是指自古流传下来的至理名言，比如"明道若昧"以下几句话就是如此。

明白大道的人看似愚昧，正是因为这种看似愚昧才真正明白。前一章说"自我表现的人反而不明智"，又说"不自我表现所以明智"，就是这个意思。看似在后退其实是在前进，就像扬雄说的"以退为进"。"夷道"指的是平坦的大道，大道是没有分别的，就像和光同尘的境界。

最高尚的德行如同低谷，能够保持虚怀若谷；最纯净的洁白看似受辱，不会刻意标新立异；广大的德行总显得不足，如果自满就会变得狭隘。"建德若偷"是说虽然想要建立德行却不敢张扬，正因为这种不敢张扬的态度才能真正建立德行。"质真若渝"是说虽然本质纯真无瑕，却表现得好像已经改变，这也是知足而不自满的境界。

"大方无隅"说的是太虚之境，在太虚之中虽有东西南北的方位，但谁能看到它的边角呢？"大器晚成"就像铸造鼎器这样的大事，怎么可能快速完成？"大音希声"说的是天地间最大的声音莫过于风雷，但岂能经常听到？"大象无形"说的是天地，《易经》说最大的形象莫过于天地，但天地的完整形态谁又能完全看清呢？

隱無名不可得而名也此數句或是指實

之語或是譬喻之語其意皆主於能虚能

無而已貸者與也推以及人也有道者能

以與人而不自有也成者道之大成也成

己成物而後謂之大成也後章又曰既以

與人己愈多亦此意也

### 道生一章第四十二

道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我義教之强梁者不得其死吾將以爲教父

一太極也二天地也三三才也言皆自無

而生道者無物之始自然之理也三極既

立而後萬物生焉萬物之生皆抱負陰陽

之氣以冲虚之理行乎其間所以爲和也

人之所惡莫如孤寡不穀而王公以爲稱

此亦譬喻有道者自卑自賤之意其意蓋

謂天地人皆自無而有萬物以陰陽爲質

而其所以生生者皆冲虚之和氣學道者

當體此意則必以能虚能無爲貴天下之

物或欲損之而反以爲益或欲益之而反

以爲損損益之理有不可常如月盈則必

缺此益之而損也既缺則必盈此損之而

益也人之所教猶言今世人之所以設教

彼亦曰我之所教皆義理也但知求益但

知求勝而不知剛者必折盈不可乆故曰

强梁者不得其死也若吾以道教之則皆

在衆人之上是世之所師者又當以我爲

**白话解读**

这里讲的是《道德经》中关于"道"如何生成万物的道理。道最初生出"一"（太极，指宇宙最原始的状态），"一"生出"二"（天地阴阳），"二"生出"三"（天地人三才），"三"就化生出万物。万物都包含着阴阳二气，通过"冲气"（阴阳二气的交融）达到和谐状态。

世人最讨厌"孤"、"寡"、"不谷"（孤独、寡德、不善）这些称呼，但王公贵族却用来自称。这就像有道之人谦卑自处的态度。天地万物都是从虚无中产生，依靠阴阳二气的相互作用而生生不息。修道之人要明白这个道理，以虚无为贵。

世间事物往往相反相成：想减损它反而使它增益，想增益它反而使它减损。就像月亮圆满了就会缺损，缺损了又会圆满。现在世人教导的道理，只知道追求增益和胜利，却不懂得刚强易折、满盈难久的道理。所以老子说"强横的人不得好死"。如果用道来教化世人，就要超越这些世俗之见，成为众人的老师。

師也故曰吾將以爲教父

### 天下之至柔章第四十三

天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間是以知無爲之有益也不言之教無爲之益天下希及之矣

堅者易折柔者常存以至柔而行於至堅

之間如水之穿石是也無間無縫罅也無

有即無形也如人身營衛之間可謂無間

而氣脉得行之無隙之隙而日月之光亦

入之此皆無有入於無間也此兩句譬喻

也以此而觀則知無爲無不爲者至理也

不言而教自行無爲而功自成此皆至道

之妙用而天下之人知不及之故曰天下

希及之有益有功用也

### 名與身章第四十四

名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久

名貨皆外物也無益於吾身則雖得雖亡

何足爲病而不知道者每以此自病愛有

所著則必自費心力以求之愛愈甚則費

愈大此言名也食而多藏一旦而失之其

亡也必厚無所藏則無所失藏之少則失

亦少多藏乃所以厚亡也此二句發明下

三句也惟知足者不至於自辱知止者不

至於危殆如此而後可以長乆此三句却

是千古萬古受用不盡者

### 大成若缺章第四十五

大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

**白话解读**

老子在这里用水的特性来说明"至柔胜至坚"的道理。天下最柔软的东西（如水）能够穿透最坚硬的物体（如岩石），无形的东西（如气息）能够渗入没有缝隙的空间。通过这些自然现象，我们可以领悟到"无为"的妙用——不刻意作为反而能成就更多。

真正的智者看似有所欠缺（大成若缺），但实际作用永不衰竭；最充盈的状态反而像空虚一样（大盈若冲），但功用无穷无尽。最正直的表现可能显得弯曲（大直若屈），最高明的技巧看起来笨拙（大巧若拙），最雄辩的人反而像口吃（大辩若讷）。就像运动能驱散寒冷，宁静能化解燥热一样，清静无为才是治理天下的正道。

关于名利与生命的取舍：名声和身体哪个更珍贵？生命和财物哪个更重要？获得与失去哪个更令人痛苦？过分追逐名利必定耗费大量精力，积聚太多财物最终损失更大。懂得满足就不会自取其辱，知道适可而止才能避免危险，这样才能长久保全。

这些道理看似矛盾实则深刻：最大的成就看起来像有缺陷，最充盈的状态好似空虚，最正直的表现可能显得弯曲。这种辩证思维揭示了"道"的玄妙之处——真正的智慧往往以相反的形式呈现。

有成則有缺大成者常若缺則其用不敝

矣有盈則有虚大盈者常若虚則其用不

窮矣前章曰窪則盈敝則新即此意大直

則常若屈然枉則直也曲則全也大巧者

常若拙然不自矜也太辯者常若訥然不

容言也躁之勝者其極必寒靜之勝者其

極必熱躁靜只是陰陽字言陰陽之氣滯

於一偏皆能爲病惟道之清靜不有不無

不動不靜所以爲天下之正猶曰爲天下

之式也

### 天下有道章第四十六

天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足

以善走之馬却以糞田即不貴難得之貨

之意戎馬生於郊言爭戰也戰爭之事皆

自欲心而始欲心既萌何時而足唯得是

務所以爲罪爲禍爲咎也惟知足者以不

足者爲足則常足矣此又發明前章知足

不辱之意

### 不岀户章第四十七

不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲而成

天下雖大人情物理一而已矣雖不出户

亦可知天道雖隱陰陽變化千古常然雖

不窺牖亦可見若必出而求之則足迹所

及所知能幾目力所及所見能幾用力愈

勞其心愈昏故曰其出彌遠其知彌少此

亦設喻以發明下句而已不行而自知不

求見而自有名不爲而自成聖人之道其

**白话解读**

最完满的事物看起来反而像有缺陷，正因为保持这种看似不足的状态，它的作用才不会衰竭。最充盈的东西看起来反而像空虚的，正因如此它的作用才能无穷无尽。前一章说"低洼处才能蓄满水，破旧了才能更新"就是这个道理。

最正直的人看起来反而像在弯曲自己，因为懂得适当弯曲才能保全整体。最灵巧的人看起来反而显得笨拙，因为他不炫耀自己的技巧。最善辩的人反而像不善言辞，因为真正的智慧不需要多说话。

躁动到极点必然转向寒冷，安静到极点必然转向炎热。这里的躁静其实是指阴阳二气，如果阴阳之气偏执于某一方，都会造成问题。只有道的清静境界，既非有也非无，既不运动也不静止，才能成为天下的准则，也就是天下的标准模式。

（天下有道章第四十六）

当天下太平时，战马都被用来耕田施肥；天下混乱时，连城郊都成了战马出生的地方。没有比放纵欲望更大的罪过，没有比不知足更大的祸患，没有比贪得无厌更大的过失。所以懂得知足的那种满足，才是真正的满足。

用善于奔跑的战马去耕田，就是不看重稀有贵重之物的意思。说战马生于郊野，是指战争频发。所有战争都起源于贪欲之心，一旦欲望萌生，就永远没有满足的时候。一味追求获取，所以才会成为罪过、祸患和过失。只有知足的人，把不足当作满足，才能获得真正的满足。这进一步阐明了前文"知足不辱"的道理。

（不出户章第四十七）

不出门户就能知晓天下事理，不望窗外就能明白天道规律。走得越远，知道的反而越少。所以圣人不必远行就能知晓，不必亲眼看见就能明白，不必刻意作为就能成功。

天下虽然广大，但人情事理的根本规律是一致的。即使不出门户，也能推知天下；天道虽然隐微，但阴阳变化的规律千古不变，即使不望窗外也能领悟。如果一定要外出寻求，脚步能到达的地方有限，眼睛能看见的范围也有限，越是劳碌奔波，心智反而越昏昧。所以说走得越远，知道的越少。这是用比喻来说明下面的道理：不必行动自然能知晓，不必刻意表现自然能显名，不必强求作为自然能成功，这就是圣人之道的境界。

爲用也如此易曰不疾而速不行而至亦

此意也

### 爲學日益章第四十八

爲學曰益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣故取天下者常以無事及其有事不足以取天下

爲學則日日求自益爲道則日日求自損

故前言絶學無憂蓋言道不在於見聞也

大慧云讀書多者無明愈多亦此意也黜

聰明隳肢體去智與故則損之又損則可

以無爲無不爲矣取天下者必以無心有

心者反失之三代之得天下何容心哉因

當時戰爭之俗借以爲喻其言亦足以戒

此書多有此意無事有事即無心有心也

### 聖人無常心章第四十九

聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣聖人之在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

無常心者心無所主也以百姓之心爲心

則在我者無心矣善不善在彼而我常以

善待之初無分别之心則善常在我在我

之善我自得之故曰得善矣子曰苟志於

仁矣無惡也與此意同信不信者在彼而

我常以信待之初無疑間之心則信常在

我在我之信我自得之故曰得信矣子曰

不億不信亦此意也其曰吾亦善之亦信

之者非以其不善爲善非以其不信爲信

也但應之以無心而已惵惵不自安之意

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思，一是关于"为学"与"为道"的区别，二是圣人如何以百姓之心为心。

首先说到求学问和求道的不同。追求学问要每天增加知识积累，但追求道却要每天减少执着。不断减少再减少，直到达到"无为"的境界。这种无为不是什么都不做，而是顺其自然地就能无所不为。治理天下也是如此，要以"无事"（不刻意作为）的态度，如果总是刻意作为，反而治理不好天下。就像古代读书多的人反而可能产生更多迷惑，要摒弃聪明才智、放下身体执念、去掉机巧心计，这样才能真正达到无为而无不为的境界。

接着讲圣人的心态。圣人没有固定不变的主观成见，而是以百姓的心意为心意。对于善良的人，圣人善待他们；对于不善良的人，圣人也同样善待，这样就能保持自身的善。对于诚信的人，圣人信任他们；对于不诚信的人，圣人也同样信任，这样就能保持自身的诚信。圣人在治理天下时总是战战兢兢，让天下人的心思归于淳朴。百姓都关注着圣人的一言一行，而圣人则像对待孩子一样爱护他们。

这里的关键是"无心"的境界。圣人不是故意把不善当作善，也不是假装信任不可信之人，而是保持无分别心的自然态度。就像孔子说的"立志于仁就不会有恶念"，圣人不预先怀疑别人的不诚信，始终保持真诚相待，这样诚信就常驻于自身。圣人治理天下时那种惵惵不安的状态，正是出于对天下百姓的深切关怀。

聖人無自矜自足之心故常有不自安之

意渾其心者渾然而不露圭角此心渾然

所以無善不善信不信之分也注其耳目

者人皆注其視聽於聖人而聖人皆以嬰

兒待之故曰皆孩之此無棄人之意也

### 岀生入死章第五十

出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地焉

出生入死此四字一章之網領也生死之

機有竅妙處出則爲生入則爲死出者超

然而脱離之也入者迷而自汩没也能入

而出惟有道者則然天有十二辰歲有十

二月日有十二時十二者終始之全也十

二而下又添一數便是十三分明只是一

箇一字不謂之一而曰十三此正其作文

之奇處言人之生死皆原於此一一者幾

也即其幾而求之養之得其道則可以長

生乆視養之不得其道則與萬物同盡徒

者言其類也一字本難言且以一念之始

强名之亦未爲的切却要自體認也民之

生者言人之在世其所以動而趨於死地

者皆在此一念之初纔把得不定動即趨

於死地矣動非動靜之動乃動輒之動也

之往也死地死所也夫何故者發問之辭

也此數語爲今古養生者學問之祖故老

**白话解读**

圣人（指得道之人）没有骄傲自满的心态，所以常常保持谦逊不安的心境。所谓"浑其心"，是说圣人的心像混沌未开的状态，不显露锋芒，因此心中没有善恶、信与不信的分别。当众人都把目光和注意力集中在圣人身上时，圣人却像对待婴儿一样对待所有人，所以说"皆孩之"，这体现了不抛弃任何人的胸怀。

关于生死循环的道理：人从出生到死亡的过程中，属于生机的部分占十分之三，属于死气的部分也占十分之三，而人们自己妄动导致陷入死地的同样占十分之三。为什么会这样呢？是因为他们过分追求养生反而害生。听说真正善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场也不需要穿戴盔甲。犀牛无处用角，老虎无处伸爪，兵器无处施展锋芒。这是为什么呢？因为他们不会把自己置于危险的境地。

"出生入死"这四个字是本章的核心。生死的玄机在于：出离就是生，陷入就是死。"出"是指超脱而解脱，"入"是指迷惑而沉沦。能够既入世又能超脱的，只有得道之人才能做到。天有十二时辰，年有十二个月，日有十二时辰，十二代表完整的循环。在十二之外再加一数就是十三，其实本质上还是"一"这个根本，不说"一"而说"十三"，这正是文章的精妙之处。人的生死都源于这个"一"。"一"就是几微的生机，顺着这个生机去修养，得道就能长生久视；修养不得法，就会与万物一同消亡。"徒"指的是类别。"一"本来就难以言说，勉强用最初的一念来形容也不够准确，需要自己体会。所谓"民之生"，是说人在世间，那些导致走向死亡的举动，都源于最初那一念没把持住，稍有妄动就会走向死亡。这里的"动"不是动静的动，而是轻举妄动的意思。"死地"就是死亡之处。"夫何故"是设问的句式。这几句话堪称古今养生学问的根本宗旨。

子於此說得亦鄭重生者我所以生也生

生者我所以養其生也養其生而過於厚

所以動即趨於死地此亦輕其身而後身

存無而後能有虚而後能盈損而後能益

之意說到此處又提起箇蓋聞言我聞古

之善養生者雖陸行於深山而不遇兕虎

入於軍旅之中而不被兵甲惟其無心則

物不能傷之兕所以不能觸虎所以不能

害兵所以不能傷惟其無心故也莊子曰

入水不濡入火不熱亦是此意夫何故又

發一問言物之所以不能傷者以我能虚

能損能無而無所謂死地也此章凡下兩

箇夫何故其意甚鄭重乃老子受用之妙

處所以如此申言之昔有某寺前一池惡

蛟處之人皆不敢近一僧自遠來初不之

知行至池邊遂解衣而浴見者告之曰此

中有蛟甚惡不可浴也僧曰我無害物之

心物無傷人之意遂浴而出老子之說似

於虚言以此而觀則其言亦不虛矣

### 道生之章第五十一

道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

道自然也無也凡物皆自無而生故曰道

生之德則有迹矣故曰畜之畜者有也物

則有形矣故曰物形之勢則有對矣故曰

勢成之陰陽之相偶四時之相因皆勢也

**白话解读**

这段文字主要讲了两层意思：一是关于养生的道理，二是阐述"道"与"德"的关系。

关于养生部分，老子认为过分追求养生反而会适得其反。真正善于养生的人，内心保持虚无淡泊的状态，就像古代得道者即使走在深山也不会被猛兽伤害，进入战场也不会被兵器所伤。庄子说的"入水不湿、入火不热"也是这个道理。关键在于保持"无心"（不存害人之心）的状态，这样外物就无法伤害你。文中举了个例子：有个僧人明知池中有恶蛟仍去沐浴，因为他心怀坦荡，结果安然无恙。

第二部分解释"道生之"章（《道德经》第五十一章）。"道"是自然无为的，万物都从"无"中产生，所以说"道生之"。"德"是道的具体表现，能蓄养万物。万物有了具体形态后，就形成了相互作用的势能（如阴阳相生、四季循环）。万物都尊崇道、珍视德，但这种尊贵不是谁命令的，而是自然形成的。道生育万物却不占有，成就万物却不居功，这就是最深远的"玄德"。

这里提到的"兕"是古代传说中的独角猛兽，"蛟"是类似龙的凶猛水兽。文中强调的"无心"不是指没有意识，而是指不存机心、不怀恶念的纯净状态。"玄德"指道所具有的、常人难以理解的至高德行。

莫之命者猶曰莫之爲而爲也非有所使

然則爲常自然矣尊貴者言其超出乎萬

物之上也命或作爵非也長之育之成之

熟之養之覆之皆言既生既有之後其在

天地之間生生不窮皆造化之力也然造

物不有之以爲有不恃之以爲功雖爲之

長而無主宰之心此所以爲玄妙之德玄

德即造化也前章言失道而後德此言道

生德畜尊道貴德則此章德字比前章又

别讀老子者不可如此拘礙

### 天下有始章第五十二

天下有始以爲天下母既得其母以知其子既知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

天下有始以爲天下母即有名萬物之母

也母造化也子萬物也知有造化而後知

有萬物知有萬物又當知有造化蓋言無

能生有有出於無知有者不可以不知無

常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼亦是

此意没身不殆者言如此則終身無危殆

之事也兊口也人身則有口人家則有門

皆以喻萬物所自出之地前言玄牝便是

此意塞其兊閉其門藏有於無而不露也

不勤不勞而成功也開其兊出而用之也

濟其事用之而求益也濟益也如此則其

危不可救矣所見者大能斂而小則爲至

明所主者剛退而守柔則爲至强即不自

**白话解读**

《道德经》这段讲的是"道"与"德"的关系，以及如何遵循自然规律。所谓"莫之命"就是说事物都是自然而然地运行，不是被谁驱使的。真正高明的状态是超越万物之上却不刻意干预，就像天地养育万物那样自然运作。

"造化"（创造化育的力量）虽然造就万物，却从不居功自傲。这种不刻意主宰的态度，正是最深奥的"玄德"（幽深难测的德性）。前面章节说失去"道"之后才有"德"，这里则强调"道"产生万物而"德"养育万物，两个"德"字含义不同，读《老子》要注意这种微妙差别。

第五十二章用母子关系作比喻："天下万物都有个起源，这个起源就像母亲。明白了根本（母），就能认识万物（子）；认识了万物，还要回归根本，这样才能终身平安。"这里"母"指创造万物的本源，"子"指具体事物。懂得"有"生于"无"的道理很重要，就像之前章节说"常无欲以观其妙，常有欲以观其徼"是同样的意思。

"塞其兑，闭其门"是比喻：兑指嘴巴，门指出入口，意思是把根本的道理深藏不露，这样反而能事半功倍。如果反过来张扬卖弄（开其兑），刻意追求功利（济其事），就会陷入危险境地。能收敛锋芒（见小）才是真智慧，能守柔弱才是真强大，这就是遵循"常道"（永恒规律）的体现。

这段用母子、门户等日常事物作比，说明"道"虽然无形无相，却是万物存在的根本。明白这个道理并身体力行，就能避免灾祸，与自然规律和谐共处。

見故明不自矜故長也光者明之用明者

光之體用其光而歸之於明則無殃咎矣

知用而不知藏則遺殃之道也襲者藏也

常者不易也襲常者言藏其用而不窮也

常或作裳非

### 使我介然章第五十三

使我介然有知行於大道唯施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇非道哉

介然固而不化之意至道無知無行若固

執而不化有知而有行則凡所施爲皆有

道者之所畏也故曰惟施是畏夷平也大

道甚平人之求道不知適正好行斜徑之

路譬如有國家者治其朝廷則甚整除治

也爲宫室臺榭之類也朝廷雖美而田畝

皆蕪倉廪皆虚而且以文采爲服佩帶利

劍厭足飲食積其資財務爲富强此如盜

賊之人自誇其能是豈可乆也譬喻語也

言人不知大道而自矜聰明自誇聞見此

好徑之徒也豈知至道故曰非道哉老子

之文如此等處可謂工絶

### 善建不拔章第五十四

善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

建者無不拔抱著無不脱建德而抱朴則

不拔不脱矣有子孫之家祭祀必不輟道

**白话解读**

真正明白事理的人不会自以为是，懂得运用智慧的人不会骄傲自满。光明是智慧的表现，智慧是光明的根本。能够善用智慧并回归本真的人，就不会招致灾祸。

如果只知道运用智慧而不懂得内敛，就会留下祸患。"袭"就是内敛的意思，"常"就是不变的法则。所谓"袭常"，就是说把智慧内敛起来运用，这样智慧就永远不会枯竭。（注：有的版本把"常"写作"裳"，这是错误的。）

《使我介然章第五十三》说：固执己见的人自以为懂得大道，其实他们最害怕的就是真正去实践大道。大道本来平坦宽阔，但人们总喜欢走捷径。就像一个国家，朝廷修建得富丽堂皇（指宫殿楼阁等建筑），田地却荒芜，粮仓空虚。统治者穿着华服，佩带宝剑，饮食奢侈，财富堆积如山，这就像强盗夸耀自己的本事一样，根本不是正道啊！

这里用比喻说明：人们不明白大道，却自以为是、炫耀聪明才智，就像那些专走邪路的人一样。他们哪里懂得至高无上的道呢？老子这段文字写得非常精妙。

《善建不拔章第五十四》说：真正善于建立的东西不会被摧毁，真正善于持守的东西不会丢失。这样的家族子孙世代祭祀不断。用道来修身，德行就会纯真；用道来治家，德行就会富足；用道来治理乡里，德行就会长久；用道来治国，德行就会丰盛；用道来治理天下，德行就会普及。所以要通过自身来观察他人，通过家庭来观察其他家庭，通过乡里来观察其他乡里，通过国家来观察其他国家，通过天下来观察整个天下。我之所以能明白天下运行的规律，就是用这种方法。

那些表面上的建立终将被摧毁，表面上的持守终将失去。只有建立德行、持守质朴，才能真正不被摧毁、不会丢失。这样的家族，子孙的祭祀必定不会断绝。

生一一生二二生三三生萬物生生而不

窮亦猶子孫之嗣其家也此三句皆是設

喻以言道雖無有而實長存也脩諸身則

實而無僞修諸家則積而有餘慶修諸鄉

則爲一鄉之所尊修諸國則其及人者愈

盛修諸天下則其及人也愈徧長尊也豐

盛也普徧也即吾一身而可以觀他人之

身即吾之一家而可以觀他人之家即吾

之一鄉而可以觀他人之鄉推之於國於

天下皆然言道之所用皆同也以此者道

也以道而觀則天下無不然

### 含德之厚章第五十五

含德之厚皆於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏骨弱筯柔而握固未知牝牡之合而作精之至也終曰號而嗌不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已

含德藏蓄而不露也厚者至也含德而極

其至則如赤子然毒蟲不螫猛獸不據攫

鳥不搏言物不能傷之也亦入水不濡入

火不熱之意赤子之骨至弱其筋至柔而

手之所握甚固未知有雌雄之事而其䘒

亦作者精氣盛也䘒赤子之命原也終日

雖號而其嗌不嗄者心無喜怒氣本和也

嗌咽喉也嗄氣逆也赤子純一專固故能

如此而有道者亦然只是不動心也和者

純氣之守也知此至和之理則可以常乆

而不易矣知此常乆之理可謂明於道矣

**白话解读**

《道德经》这段话讲的是"道"如何化生万物以及修道之人的境界。

"道生一，一生二，二生三，三生万物"是说宇宙生成的顺序：从最根本的道，生出阴阳二气，再演化出天地人三才，最终化育万物。这个过程生生不息，就像子孙繁衍家族一样。这三句话都是比喻，说明道虽然无形无相，却真实长存。

修道之人将道运用于不同层面会有不同效果：修身则内心充实不虚伪，齐家则福泽绵长有余庆，治乡则受乡人敬重，治国则惠及更多人，平天下则恩泽遍及天下。从自身可以推知他人，从一家可以推知万家，从一乡可以推知他乡，推及国家天下都是同样的道理。用道的眼光来看，天下万物莫不如此。

第五十五章讲的是"含德之厚"的境界。德行深厚的人就像初生的婴儿：毒虫不蛰他，猛兽不扑他，凶鸟不抓他。婴儿筋骨柔弱却握力牢固，不懂男女之事却能自然勃起，这是精气充沛的表现。整天哭号嗓子却不哑，这是和气纯厚的表现。

懂得和谐叫做"常"（永恒规律），明白永恒规律叫做"明"。贪求养生反成灾祸，心念驱使精气叫做逞强。事物壮盛就会衰老，这不合于道，不合道就会早亡。

"含德"是指内敛德行不外露。德行深厚到极致，就像婴儿一样不受外物伤害，如同入水不湿、入火不热。婴儿虽然筋骨最柔弱，握力却很牢固；不懂男女之事却能自然勃起，这是精气旺盛的表现。整天哭号嗓子不哑，是因为心中没有喜怒，气息本就平和。婴儿心思纯粹专一，所以能如此，得道之人也是这样，只是保持心念不动。"和"是纯真之气的持守，明白这种极致的和谐之理，就能长久不变；明白这种永恒的道理，就可以说是通晓大道了。

生不可益强求益之則爲殃矣祥妖也故

曰益生曰祥傳曰是何祥也即此祥字之

意以心使氣是志動氣也强者暴也暴則

非道矣故曰心使氣曰强以此爲强無有

不折如物之壯無有不老此皆不謂之道

早已速已之而勿爲也已者止也三句已

見第三十章

### 知者不言章第五十六

知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴

知者不言言者不知謂道不可容言也必

塞兊閉門而藏之於密必挫其鋭而磨礱

之使無圭角必解其紛而條理之使不紊

亂必和光同塵而不自眩露此所謂至玄

至妙同然而然之理也有此玄同之道則

天下不可得而親又不可得而疏言其超

出於親疏利害貴賤之外也此道之所以

爲天下貴也

### 以正治國章第五十七

以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉以此夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏民多技巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸

以正治國言治國則必有政事以奇用兵

用兵則必須詐術二者皆爲有心無爲而

爲則可以得天下之心故曰以無事取天

**白话解读**

生命有其自然规律，强行追求增益反而会招致灾祸。所谓"祥"（吉兆）与"妖"（凶兆）其实是一体两面。用意志强行驱使体内真气（道教修炼术语，指生命能量），这种强横的做法违背了自然之道。凡是强行作为的事物，就像过于强壮的东西容易折断，过于茂盛的草木容易衰败，这些都不是符合大道的做法，应当及时停止。

真正懂得大道的人不会夸夸其谈（"知者不言"），夸夸其谈的人其实并不真懂。修道之人要关闭感官通道（"塞其兑"指闭口不言，"闭其门"指收视返听），磨去锋芒，化解纷扰，收敛光芒，混同尘世，达到与道合一的"玄同"境界。这种境界超越了亲疏、利害、贵贱的分别，所以被天下人尊崇。

治理国家要用正道，用兵作战可以出奇制胜，但要想赢得天下人心就要无为而治。为什么这么说呢？看看现实就知道：禁令越多百姓越穷，武器越多国家越乱，机巧之物越盛行，法令越严明盗贼反而越多。所以圣人说：我无为而治百姓自然归化，我清静自守百姓自然端正，我不生事端百姓自然富足，我没有贪欲百姓自然淳朴。

下吾何以知其有心之不可而無心之爲

可以此道也忌諱防禁也利器人世便利

之用也技巧工匠之巧也奇物如桔橰機

械等物是也機心既勝機事愈生故法令

愈明而盜賊愈盛此言有心之害皆譬喻

語也故古之聖人但曰無爲好靜無事無

欲而天下自治矣聖人云又見後章

### 其政悶悶章第五十八

其政悶悶其民醇醇其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正邪正復爲奇善復爲妖民之迷其日固已乆矣是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀

悶悶者不作聰明也察察者煩碎也醇醇

自樂也缺缺不足也此亦有心則爲害無

心則自治之意禍福無常更相倚伏孰知

其所極止正者定也其無正耶言倚伏無

窮不可得而定也天下之事奇或爲正正

或爲奇善或爲妖妖或爲善是非利害莫

不皆然此亦禍福倚伏之意世人迷而不

知徒分奇正徒分妖善其迷蓋非一日矣

惟聖人之爲道雖有方而無隅雖有廉而

不刺雖直而不可伸雖光而不見其耀割

削也無隅則不削矣廉上廉遠地之廉不

刺不傷也廉利則易傷肆伸也不伸不見

其直也耀光之焰者也此者藏有於無之

意

### 治人事天章第五十九

治人事天莫如嗇夫惟嗇是以早復早復謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知

**白话解读**

这段话讲的是治理国家和修养身心的道理。老子认为，统治者如果过分使用心机、设立太多禁令、推崇精巧器物，反而会导致社会混乱。就像法令越严明，盗贼反而越多一样。古代圣人的做法是"无为"（不强行干预）、"好静"（保持清静）、"无事"（不折腾）、"无欲"（减少私欲），这样天下自然就能治理好。

关于祸福转化的道理，老子指出：看似宽松的治理（闷闷）反而让百姓淳朴安乐；过分严苛的治理（察察）却使百姓心生不满。祸福总是相互依存转化的，谁能知道它们的终极规律呢？就像正邪、善恶也会相互转化一样，世人往往执着于区分这些概念，却不知道它们本质上是相通的。

圣人处世的方式很特别：方正却不伤人（方而不割），清廉却不苛刻（廉而不刿），正直却不放肆（直而不肆），光明却不刺眼（光而不耀）。这些都是"藏有于无"的智慧，即在显现中保持含蓄。

在治理和修养方面，最重要的就是"啬"（珍惜、节俭）。懂得珍惜的人能及早回归正道（早复），这叫做"重积德"（不断积累德行）。德行深厚就能克服一切困难，这种力量深不可测。有了这种力量才能长久维持，这就是"深根固柢"的道理。

其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固柢長生乆視之道

嗇者有餘不盡用之意嗇則能有而無能

實而虚宜其可以治人宜其可以事天早

復者言嗇則歸復於根極者早矣早不遠

也復返本還元也德至此則愈積愈盛矣

重愈積之意也克能也德愈盛則於事無

不可能也莫知其極者用之不窮也用之

不窮則可以爲國而長乆母者養也以善

養人者服天下也治國者如此養生者亦

如此養生而能嗇則可以深其根固其柢

可以長生可以乆視根柢元氣之母也乆

視精神全可以乆視而不瞬也今之服氣

者或有此術雖非老子之學可以驗老子

之言此章乃以治國喻養生也

### 治大國章第六十

治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷夫兩不相傷故德交歸焉

此章先頓一句以言不擾之意烹小鮮者

攪之則碎治國者擾之則亂清淨無爲安

靜不擾此治國之道也既提起一句如此

下面却言三才之道皆是不擾而已以道

蒞天下此天下字包三才而言之凡在太

虚之下臨之以道天則職覆地則職載聖

人則職教三者各職其職而不相侵越則

皆得其道矣神陽也鬼陰也不曰陰陽而

曰神鬼此正其著書立言之意不欲盡顯

**白话解读**

这段文字讲的是治理国家和修身养性的道理。老子用烹饪小鱼来比喻治国，用养护元气来比喻养生。

治理大国就像煎小鱼，不能总翻动，否则鱼肉会碎。治理国家也是这个道理，统治者要清净无为，不过多干预百姓生活。用"道"来治理天下，天地人三才（天、地、人）各司其职：天负责覆盖，地负责承载，圣人负责教化。三者互不干扰，各自遵循自然规律，就能达到和谐。

说到"啬"这个概念，意思是节俭、不耗尽资源。治国者懂得节制，国家才能长久；养生者懂得养护元气（生命本源），才能长寿。"根柢"比喻生命的根本，养护好元气这个根本，精神就能长久保持清明。现在有些修炼服气（一种呼吸吐纳养生术）的人，虽然方法不完全符合老子思想，但也能验证这个道理。

关于鬼神之说，老子认为用"道"治理天下时，鬼神都不会作祟。这不是说鬼神不存在，而是说在道的规范下，阴阳（神为阳，鬼为阴）各安其位，互不伤害。圣人与鬼神互不干扰，德行就能相互交融。老子用"神鬼"而不用"阴阳"这样的术语，是故意不完全点明道理，让读者自己领悟。

整段文字通过治国之道来比喻养生之道，强调清静无为、各安其位的核心思想。无论是治理国家还是修养身心，都要懂得节制、顺应自然规律。

露也其鬼不神者言地主於陰而不干於

陽非其鬼不神者言不特地爲然也地盡

地之道不干於天而天盡天之道亦不干

於人故曰其神不傷人非其神不傷人者

言非特天盡天之道而不干於人聖人亦

盡聖人之道而不干於天地也幽則爲陰

陽明則爲聖治此兩者自不相傷則其德

皆歸之言天地得自然之道聖人亦得自

然之道各有其德而不相侵越故曰交歸

之不相傷者不相侵也聖人亦不傷之下

一本多一民字

**白话解读**

这里讲的是阴阳运行的道理。"其鬼不神"意思是说地（阴性的力量）主管阴界而不干扰阳界。"非其鬼不神"则是说不仅地是这样运作的。地完全遵循地的法则，不干涉天的运行；天也完全遵循天的法则，不干涉人间事务。所以说"其神不伤人"——不是天神不会伤害人，而是说天神完全遵循天道而不干涉人事。

圣人（得道之人）同样遵循圣人之道，既不干涉天地运行，也不扰乱阴阳秩序。在幽暗处表现为阴阳变化，在光明处则体现为圣人的治理之道。这两者互不干扰，各自保持其德行。天地遵循自然之道，圣人也遵循自然之道，各自保持本分而不互相侵犯，所以说"德交归焉"——德行各归其位。

"不相伤"就是指互不侵犯。圣人也不会伤害百姓（这里有个版本多写了个"民"字，是笔误）。这段话主要阐明天地人三才各守其道、互不干涉的自然法则。

誤也道德眞經囗義卷之三

## 卷4

道德眞經口義卷之四彼四

鬳齋林希逸

### 大國者下流章第六十一

大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過以兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大者宜爲下

此章借大國小國之得所欲以喻知道之

人宜謙宜靜非教人自下以取勝也三代

而下世有取國之事故因其所見以爲喻

爾下流者自處於卑下也大國之人能自

卑下則可以合天下之交譬如牝者以靜

而勝其牡也自下者以靜爲道故曰以靜

爲下以大取小曰以取以小取大曰而取

此兩句文字亦奇特大國之意不過欲兼

畜天下之人以爲强盛小國之意不過欲

鎸刺求入於人二者皆非自下不可惟能

自下則兩者皆得其欲然則知道之大者

必以謙下爲宜矣此句乃一章之結語其

意但謂强者須能弱有者須能無始爲知

道一書之主意章章如此解者多以其設

喻處作眞實說故晦庵有老子勞攘之論

獨黄茂材解云此一章全是借物明道此

語最的當但不能推之於他章故亦有未

通處

### 道者萬物之奥章第六十二

道者萬物之奥善人之寳不善之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有

**白话解读**

大国要像江河下游那样谦卑包容，天下万物才会自然归附。就像雌性动物总是以安静柔顺的姿态胜过雄性一样，谦卑守静才是根本。所以大国若能以谦下态度对待小国，就能赢得小国的归顺；小国若能以谦卑态度侍奉大国，就能获得大国的庇护。无论是大国通过包容来统领小国，还是小国通过依附来保全自身，双方都能实现各自的愿望。但最重要的是，强大的国家更应该主动保持谦卑姿态。

这段通过国家关系的比喻，其实是在讲修道的道理：真正明白"道"的人应该保持谦逊宁静的心态。并不是教人用谦卑作为手段来谋取利益，而是借春秋战国时期常见的兼并现象来说明道理。"下流"在这里是指主动处于低位的智慧，就像雌性动物用安静柔顺的方式胜过雄性一样。大国若能保持谦卑，就能像百川归海那样汇聚天下人心。

文中"以取"和"而取"这两个词用得很精妙，前者指大国通过包容来获得小国归附，后者指小国通过依附来获得大国保护。但无论哪种情况，都需要保持谦卑态度才能实现双赢。所以说真正明白大道的人，必定懂得谦卑的重要性。这段的核心思想是：强大的要能示弱，拥有的要能放下，这才是领悟"道"的关键。历代解读者常把比喻当真，朱熹就因此批评老子学说繁琐，只有黄茂材看出这章完全是在借事说理，可惜他没把这个理解推广到其他章节。

"道"是蕴藏在万物深处的奥秘，它是善人的珍宝，也是不善之人的庇护所。美好的言语能赢得尊重，善行可以感化他人。即使是不善的人，又有什么理由抛弃他们呢？

故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴

道者萬物之奥此提起一句贊美言之也

此下却言道在天下人人有之無智無愚

其爲善人者有道之人固寳之愛之矣其

不善人者有道之人亦保合容之此即中

以養不中之意市人之相與以利交也亦

能爲美言以相悦一鄉之間纔有一善可

尊者人亦推敬之可以加於人之上以此

而觀則此性之善何嘗絶於天下然則人

之不善者知道之士其可棄之耶美言可

以市市者自售也如今藥家有曰不欺廣

惠者是以美言自售也尊行可以加人如

鄉落之間或有長厚者或有好善者其鄉

人亦未嘗不稱尊之此二句蓋謂雖庸人

亦未嘗不知此道之爲善拱璧以先駟馬

聘賢之禮也卑辭厚禮求賢而致之三公

之位不若能虚能謙以求此道故曰不如

坐進此道且古之以此道爲貴者何也求

則得之道本在我爲仁由已由人乎哉有

罪以免者言一念之善則可以改過即惡

人齋戒沭浴可以事上帝也不曰者如謂

詩不云乎道無賢愚悟則得之此所以爲

可貴故曰故爲天下貴

### 爲無爲章第六十三

爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於

**白话解读**

这里讲的是道的珍贵和普遍性。天子设立三公（古代最高官职）时，即便用珍贵的拱璧（圆形玉器）和四匹马拉的车作为聘礼，也不如静心体悟这个道。古人为何如此珍视道呢？因为道不是向外求取的，它本来就存在于每个人心中。

道是万物的根本奥秘，无论聪明愚笨，人人都具备。善良的人自然珍爱道，而不善的人其实也被道包容着，就像中药讲究调和平衡一样。市井之人虽然为利益交往，但也会说好话互相取悦；乡里只要有一个善人，大家都会尊敬他。这说明善良的本性从未在世间断绝，所以修道之人怎能抛弃不善之人呢？

就像药店挂着"童叟无欺"的招牌是用好话招揽生意，乡里德高望重的人自然受人尊敬。即便是普通人，也知道道的可贵。与其用厚礼聘请贤人担任三公，不如虚心求道。古人珍视道，是因为求道就能得到——仁德本就在自己心中，改过向善只需一念之间。就像恶人斋戒沐浴后也能侍奉上帝，《诗经》不是说吗？道不分贤愚，悟到就能得到，这才是它最珍贵的地方。

第六十三章讲"无为"的智慧：以无为的态度作为，以无事的方式处事，以无味体会真味。无论事情大小多少，都用德行来化解怨恨。处理难题要从容易处着手，做大事要从细微处开始。天下的难事都起于细微，大事都起于细小。

易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難

無爲而後無不爲故曰爲無爲無所事於

事而後能集其事故曰事無事無所著於

味而後能知味故曰味無味能大者必能

小能多者必能少能報怨者必以德能圖

難者必先易能爲大者必先於其細自味

無味以下皆譬喻也難事必作於易大事

必作於細只是上意申言之也聖人不自

大而能謙能卑所以成其大輕諾者多過

當故必至於失信以易心處事者多至於

難成此亦借喻語也但添一夫字其意又

是一轉前言易矣恐人以輕易之心視之

故如此斡轉曰易非輕易也聖人猶以難

心處事遂至於無難況他人乎此意蓋謂

前言易者無爲無事而易行也非以輕易

爲易也

### 其安易持章第六十四

其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之憤終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

方其安時持之則易及至於危則難持矣

事之未萌謀之則易及其形見則難謀矣

**白话解读**

天下所有重大的事情，都是从细微处开始的。所以圣人始终不贪图做大事，反而能成就大业。那些轻易许诺的人往往缺乏信用，把事情看得太容易的人往往会遇到更多困难。因此圣人总是以谨慎的态度对待事情，所以最终没有真正的困难。

真正的无为（不刻意强求）才能达到无所不为的境界。所以说"为无为"（以无为的态度去作为），不执着于做事反而能成就事业；不沉迷于感官享受才能真正体味生活。能够成就大事的人必然能做好小事，能包容大量的人必然能接受少量，能够化解怨恨的人必然以德报怨，想要解决难题必然先从容易处着手，想要成就大业必然先从细微处做起。

从"味无味"（体味无味之味）往下的内容都是比喻。困难的事情要从容易处着手，重大的事情要从细微处开始，这是对上文意思的进一步说明。圣人不自大而能保持谦卑，所以能成就大业。轻易许诺的人往往言过其实，最终必然失信；用轻率态度处事的人往往会遭遇失败。这里又用了一个"夫"字转折，前面说"易"（容易），但怕人们用轻率的态度看待，所以特别强调：这个"易"不是轻率的意思。圣人尚且用谨慎的态度对待事情，所以最终没有困难，何况普通人呢？这里的意思是：前面说的"易"是指无为、无事而自然容易，不是指轻率随便的容易。

在事物安稳时容易维持，在征兆未显时容易谋划，脆弱时容易破解，微小时容易消散。要在事情未发生前做好准备，在混乱未起时加以治理。合抱的大树从细小的幼苗长成，九层高台由一筐筐泥土垒起，千里远行从脚下第一步开始。刻意强求反而会失败，执着不放反而会失去。圣人顺其自然所以不会失败，不执着所以不会失去。人们做事常常在快要成功时失败，如果始终如一开始时那样谨慎，就不会有失败的事了。因此圣人追求别人不追求的，不看重稀有之物；学习别人不学习的，补救众人的过失，辅助万物自然发展而不敢妄加干预。

当局面安定时容易掌控，等到出现危机就难以维持了；事情尚未显露时容易谋划，等到迹象明显就难以谋划了。

脆而未堅攻則易破及其已堅則難攻矣

迹之尚微攻之易散及其已盛則難散矣

事必爲於未有之先治必謀於未亂之始

合抱之木其生也必自毫末而始九層之

臺其築也必自一簣之土而始千里之行

必自發足而始凡此以上皆言學道者必

知幾此幾字有精有粗如十三之一亦幾

也無始之始亦幾也自然之然亦幾也至

於爲至於執則皆有迹矣故曰爲者敗之

執者失之聖人爲以不爲執以無執故無

敗無失凡人之從事於斯世其所爲之事

皆有可成之幾而常敗之者不見其幾而

泥其迹也不求事之終而致愼於事之始

則無敗事矣衆人之所不欲者聖人欲之

衆人之所貴者聖人不貴之難得之貨借

喻語也衆人之所不學者聖人學之衆人

之所過而不視者聖人反而視之復反也

此亦借喻語也聖人惟其如此於事事皆

有不敢爲之心而後可以輔萬物之自然

### 古之善爲道章第六十五

古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣乃至於大順

聰明道之累也聖人之教人常欲使之晦

其聰明不至於自累故曰非以明民將以

愚之愚字下得過當秦之愚黔首此語誤

之故晦翁所以謂之勞攘也智巧多則民

**白话解读**

这段经文主要讲两个核心道理：一是做事要把握先机，二是治国要返璞归真。

先说把握时机的智慧。就像脆弱的东西还没变硬时容易打破，等它坚硬后就难攻破了；事情刚有苗头时容易解决，等它发展壮大就难处理了。所以要在事情没发生前就做好准备，在混乱没出现时就开始谋划。就像合抱大树是从细芽长起，九层高台是从第一筐土垒起，千里远行是从第一步开始。修道之人必须懂得观察细微征兆，这个"几"字（指事物初现的苗头）包含精微和粗显两个层面，比如十三分之一是"几"，宇宙最初的状态也是"几"，自然的本然状态同样是"几"。等到动手去做、执着追求时，就已经留下痕迹了，所以说强求的会失败，执着的会失去。圣人以"不作为"来作为，用"不执着"来把握，所以不会失败。

再说治国之道。古代善于行道的人，不是教百姓变得聪明，而是让他们保持纯朴。百姓难治理就是因为他们智巧太多。用智巧治国是国家的祸害，不用智巧治国才是国家的福气。明白这两点就是掌握了法则，这种法则叫作"玄德"（深远的德性）。玄德深奥悠远，与世俗做法相反，却能通向大顺之境。聪明其实是修道的负担，圣人教化人常要人收敛聪明才智，避免自我拖累。这里说的"愚民"不是秦始皇那种愚民政策，而是指回归质朴本性。百姓智巧多了就会变得难以治理，就像经文举的例子：众人追逐贵重财物，圣人却看重众人忽视的东西；众人对某些事物视而不见，圣人反而会反复观察。正因为圣人始终保持"不敢妄为"的心态，才能辅助万物自然发展。

这段文字通过日常生活现象和治国理念，揭示了道家"见微知著""无为而治"的核心思想，强调在事情萌芽阶段就妥善处理，以及返璞归真对个人修养和国家治理的重要性。

愈難治故以智治國者反爲國之害蓋上

下相尋皆以知巧則亂之所由生故曰以

智治國國之賊不以智治國國之福兩者

智與不智也能知智之爲賊不智之爲福

則亦可以爲天下法矣能知此法則可謂

之玄妙之德深矣遠矣者歎美之辭也反

者復也與萬物皆反復而求其初則皆歸

於大順之中矣大順即自然也

### 江海爲百谷王章第六十六

江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上民必以言下之欲先民必以身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭

百谷之水皆歸之江海江海爲百谷之尊

而乃居百谷之下此借物以喻自卑者人

高之自後者人先之之意以言下之如曰

愚夫愚婦一能勝子是也以身後之稽乎

衆舍己從人是也聖人非欲上民欲先民

而後爲此也其意蓋謂雖聖人欲處民上

民先猶且如此況他人乎語意抑揚稍過

當耳聖人雖處天下之上而民不以爲壓

己雖居天下之前而民不以爲害己舉天

下皆樂推之而不厭者以聖人有不爭之

道故天下莫能與之爭也不重不厭也一

章三是以亦猶繫辭一章數是故也

### 天下皆謂章第六十七

天下皆謂我大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細我有三寳寳而持之一曰慈二

**白话解读**

这段经文主要讲治国和为人处世的智慧。

关于治国之道，老子认为用智巧手段治理国家反而会成为国家的祸害。因为当上下都互相用智谋算计时，混乱就产生了。所以说用智治国是国家的灾难，不用智治国才是国家的福分。能明白智巧的危害和不用智巧的好处，就可以作为治理天下的法则了。这种法则就是玄妙的"德"，深远难测。"反"就是回归的意思，万物都回归到最初的状态，就能达到"大顺"（即自然和谐）的境界。

接着用江海作比喻：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。同样，圣人想要领导民众，必须用谦逊的言语；想要走在民众前面，必须把自己放在后面。这样圣人居于上位而民众不觉得沉重，走在前面而民众不觉得受损害，天下人都乐意推举他。正因为圣人不与人争，所以天下没人能与他相争。这里用百川归海的景象说明：谦卑的人反而会被抬高，甘居人后的人反而会被推向前。

最后讲到"天下皆谓我大"这一章。老子说天下人都说他伟大却不像具体事物，正因为他伟大，所以才不像具体事物。如果他像具体事物，早就显得渺小了。老子提出他有三件法宝：第一是慈爱，第二是节俭。这些都是在强调自然无为、谦逊处下的处世智慧。

曰儉三曰不敢爲天下先慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨慈且勇捨儉且廣捨後且先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

大似不肖當時有此語也故老子舉以爲

喻亦前章不穀孤寡之意天下皆謂者言

天下皆有此常語也夫惟大故似不肖至

大者必以至小之心處之肖象也慊然似

無所肖象自小之意也若自以爲有所肖

象則爲細人矣非大人之量也此二句乃

老子以當時俗語如此發明也一本於謂

我下添道字其細下添也夫字皆誤也三

寳其道可寳而用之也我有者人人有貴

於己也惟慈故能勇惟儉故能廣惟能不

敢先故爲天下之長左傳曰晋公子廣而

儉正用此語儉收斂也廣開豁也亦小而

後能大之意器形也成器即成形也凡在

地之成形者我皆爲之長故曰成器長今

人捨慈而用其勇捨儉而用其廣捨後而

用其先此非保身之道也故曰死矣戰交

物而動也猶莊子曰與接爲構日以心闘

也守猶莊子曰純氣之守也人能以慈爲

主則外可勝物内可自守故曰以戰則勝

以守則固救佑助也衛自衛其身也能以

慈衛天所佑也此語隱然有譏責今人不

能之意能者天誘其衷則不能者天奪之

監矣前言三寳此舉其一能慈則二者在

其中矣

善爲士章第六十八

**白话解读**

老子在这里讲的是为人处世的三大法宝：慈爱、节俭和谦让。他说，因为有慈爱之心，所以能真正勇敢；因为懂得节俭，所以能真正宽裕；因为不敢争先，反而能成为众人的领袖。现在的人抛弃慈爱去逞强，放弃节俭去挥霍，不愿谦让非要争先，这样只会走向灭亡。

用慈爱之心作战就能胜利，用来防守就能稳固。上天要救助一个人，就会用慈爱来保护他。这里说的"大似不肖"（看似不像大人物），是指真正伟大的人反而显得平凡，就像前文说的"不穀"（不善）和"孤寡"（孤独）一样，都是故意示弱的表现。

节俭意味着收敛节制，宽裕意味着心胸开阔。就像器物要先有形状才能成为有用之物，人也要先具备这些品德才能成为领袖。现在的人恰恰相反：用暴力代替慈爱，用奢侈代替节俭，用争抢代替谦让，这完全违背了保全自身的道理。

作战时与外界交锋，防守时守住本心纯气。以慈爱为根本的人，对外能战胜困难，对内能守住本性。上天保佑那些用慈爱保护自己的人，这话其实暗中批评了当时人们做不到这一点——能做到的人是天意指引，做不到的人则是被上天抛弃了。

前面提到的三件宝物，其实只要做到"慈爱"这一条，其他两条自然就包含其中了。就像《左传》记载晋国公子"广而俭"（心胸宽广又生活俭朴）的故事，正是这个道理。

善爲士者不武善戰者不怒善勝者不與善用人者爲之下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

士士師之官也武猶曰健吏也作士明刑

豈以健吏戰而怒忿兵也不與不與物爲

對也用人爲之下即前章以下取國之意

四者之善皆不爭之喻也不爭之德可以

配天可以屈羣力用天下自古以來無加

於此故曰古之極

### 用兵有言章第六十九

用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣

用兵有言者亦舉當時之語以爲喻也用

兵者不敢爲主而爲客重於進而易於退

以不行爲行以不攫爲攘以無求敵而引

敵以無執而爲執此皆兵家示怯示弱以

誤敵之計仍引也引敵致師也如此用兵

方有能勝之道若輕敵而自矜自眩則必

至於喪敗不爭而勝寳也輕敵以求勝則

喪其寳矣故兩敵之國抗兵以相加能自

哀者常勝哀者戚然不以用兵爲喜也擊

鼔其鏜踴躍用兵則非哀者矣此章全是

借戰事以喻道推此則書中借喻處其例

甚明

### 吾言甚易知章第七十

吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者希則我貴矣是以聖人被褐懷玉

吾言甚易知甚易行而天下之人莫有知

**白话解读**

真正善于做将领的人不会逞强好斗，善于作战的人不会轻易发怒，善于取胜的人不会与敌人正面冲突，善于用人的人总是保持谦逊低调。这就是不与人相争的品德，这就是善用他人力量的方法，这就是符合天道、达到最高境界的智慧。

（士师）这类掌管刑法的官员，如果逞强好斗就像粗暴的官吏。真正明白用兵之道的人，怎么会靠愤怒来打仗呢？"不与"说的是不与外物对立。"用人者居下"就像前面章节说的"以谦下态度治理国家"的道理。这四种善道都是不争的表现。这种不争的品德可以配得上天道，能够凝聚众人力量治理天下，自古以来没有比这更高明的智慧了。

关于用兵之道有这样的话：我不敢主动进攻而宁愿采取守势，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这就是看似没有行动的行动，看似没有举起的手臂，看似没有敌人却引敌来犯，看似没有兵器却暗藏杀机。最大的灾祸莫过于轻敌，轻敌几乎会让我丧失最宝贵的东西。所以当两军对垒时，心怀悲悯的一方往往能获胜。

（这里引用的是古代兵家的格言）用兵之道重在防守而不轻易进攻，以退为进。用看似不行动来迷惑敌人，用不主动出击来引诱敌人，用不显露实力来让敌人轻敌。这些都是兵家故意示弱诱敌的计谋。"仍"就是引诱敌人来攻的意思。这样用兵才有取胜的可能。如果轻敌自大，必定导致失败。"宝"指的是不争而胜的宝贵原则。轻敌求胜反而会失去这个法宝。所以两国交兵时，能保持悲悯之心的一方常胜。所谓"哀者"是指不把用兵当作乐事的人。那些擂鼓喧天、好勇斗狠的人就不是"哀者"了。这一章全是借用战争来比喻大道，书中其他借喻之处也是这个道理。

我说的道理其实很容易明白，也很容易实行，但天下却很少有人能真正理解和践行。言语要有主旨，行事要有原则。正因为人们不明白这个道理，所以也不理解我。能理解我的人很少，因此我的主张才显得珍贵。所以圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人，外表朴素而内藏珍宝。

者莫有行者此歎時之不知己也宗主也

君亦主也衆言之中有至言故曰言有宗

舉世之事道爲之主故曰事有君世無知

至言至道之人所以莫有知我者故曰夫

惟無知始不我知既言天下不我知矣又

曰知我者希則我貴矣此即前章不笑不

足以爲道之意聖人之道足於己而不形

於外猶被褐而懷玉故人不得見之也

### 知不知章第七十一

知不知上不知知病夫惟病病是以不病聖人不病以其病病是以不病

於其至知而若不知此道之上也於不可

知之中而自以爲知此學道之病也人能

病其知之爲病則無此病矣聖人之所以

不病者蓋知此知之爲病而病之所以不

病此一章文最奇或以上爲尚又於首句

添兩矣字誤矣

### 民不畏威章第七十二

民不畏威大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

不畏刑者常遭刑章首之言借喻也居廣

居也生長生乆視之理也人皆自狹其所

居自厭其所生不安於退而務進不觀於

無而惑於有是自狹也自厭也無者戒敕

之辭言不可如此也夫惟不厭者而能乆

安故曰是以不厭只就下句紬繹一厭字

不及狹字文法也聖人雖知道而若不自

見然能晦也雖愛其身而若不自貴然能

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：

第一部分讨论"知与不知"的辩证关系。真正高明的人（指得道之人）虽然懂得很多，却表现得像不知道一样，这才是最高境界。而那些不懂装懂的人，恰恰是修行路上的毛病。圣人之所以没有这种毛病，就是因为他们能认识到"强求知"本身就是一种病态。这里用"被褐怀玉"（穿着粗布衣服却怀揣美玉）的比喻，说明得道者内在充实却不显露于外。

第二部分讲统治者与百姓的关系。当百姓不再畏惧权威时，更大的祸乱就会到来。经文告诫统治者不要逼迫百姓（"无狭其所居"指不要限制百姓的生活空间，"无厌其所生"指不要压榨百姓的生存资源）。真正的圣人（理想的统治者）有自知之明却不自我炫耀，懂得自爱却不自视高贵。这里"生长久视之理"指的是道家追求的长生久视的养生之道。

两段都在阐述道家"守拙""谦退"的核心思想：真正的智慧是内敛的，真正的权威是柔和的。统治者要像圣人一样，保持谦逊低调，给百姓留出生存空间，这样天下才能长治久安。

謙能賤也去彼者去衆人狹厭之心而自

取足於斯道也故曰取此

### 勇於敢章第七十三

勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來坦然而善謀天網恢恢疏而不失

勇於敢爲者必至於自牋其身臨事而懼

是勇於不敢也活者可以自全也敢者之

害不敢者之利二者甚曉然天道惡盈而

好謙則勇於敢者非特人惡之天亦惡之

也而世之人未有知其然者故曰孰知其

故歎世人之不知也聖人猶難之者言聖

人於此亦以此道爲難能也天惟不爭而

萬物莫得而勝之天惟不言而自有感應

之理陰陽之往來不待人召之而自至坦

然簡易也乾以易知坤以簡能即坦然善

謀之意也天道恢恢譬如網然雖甚踈闊

而無有漏失者言善惡吉凶無一毫不定

也聖人之於道雖以無爲不爭而是非善

否一毫不可亂此數句又以天喻道也

### 民不畏死章第七十四

民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者殺是謂代大匠斲夫代大匠斲者希有不傷手矣

此章言人之分别善惡自爲好惡至於泰

甚者皆非知道也故以世之用刑者喻之

言用刑者不過以死懼其民而民何嘗畏

**白话解读**

谦逊能使人保持低姿态。这里说的"去彼"，是指去除普通人那种狭隘、不知足的心态，转而从"道"中寻求真正的满足。所以说要选择这条道路。

第七十三章讲的是勇敢的两种表现。鲁莽逞强会招致杀身之祸，而谨慎克制则能保全性命。这两种态度一个有利一个有害，但天道究竟厌恶哪一种，世人很难明白。就连圣人也觉得这个问题很难回答。

天道的运行规律是：不与人争却总能获胜，不用言语却能自然回应，无需召唤而万物自来，看似平易却暗藏玄机。天道就像一张广大无边的网，看似稀疏却不会漏掉任何事物。

那些逞强蛮干的人终将自取灭亡，而遇事谨慎的人才能保全自己。这两种结果的利害关系非常明显。天道厌恶自满而喜爱谦逊，所以逞强的人不仅会遭人厌恶，连上天也会厌弃。可惜世人很少明白这个道理，所以经文感叹"谁知道其中缘故呢"。

圣人尚且觉得这个问题难以回答，是因为天道本身就不与人相争，却没有什么能胜过它；天道不用言语，却自有感应之理。阴阳变化不需要召唤就会自然发生，看似简单却蕴含深意。就像《易经》说的"乾以易知，坤以简能"，正是这种看似简单实则精妙的安排。天道就像一张大网，虽然看似稀疏，却不会遗漏任何善恶吉凶的报应。

第七十四章讲的是刑罚的道理。如果百姓连死都不怕，又怎么能用死亡来威慑他们呢？假如百姓真的怕死，那么对那些作乱的人抓来处死，还有谁敢犯法？但要注意，该由专管刑杀的部门来执行死刑。如果越权代替刑官杀人，就像代替木匠砍木头，很少有不伤到自己手的。

这一章是说，人们过分执着于区分善恶、爱憎分明，其实都是不明白"道"的表现。所以用世间施行刑罚的例子来说明：用刑不过是想用死亡来震慑百姓，但百姓何曾真正畏惧过死亡呢？

死使民果有畏死之心則爲奇衺者吾執

而刑之則自此人皆不敢爲矣故曰吾得

執而殺之孰敢今奇衺者未嘗不殺而民

之犯者日衆則民何嘗畏死哉司殺者造

物也天地之間爲善爲惡常有造物者司

生殺之權其可殺者造物自殺之故曰常

有司殺者殺爲國而切切於用刑是代造

物者司殺也以我之拙工而代大匠斲削

則鮮有不傷其手者此借喻之中又借喻

也此章亦因當時嗜殺故有此言其意亦

豈盡廢刑哉天討有罪只無容心可矣

### 民之飢章第七十五

民之飢以其上食税之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生

食税之多言取於民者太過也上之有爲

言爲治者過用智術也上貪利則民愈飢

上好智則民愈難治此丙句亦借喻也凡

人過於自愛反以喪其身飲食太多亦能

生病此其一也過於自愛自養欲以謀生

故曰求生之厚輕用其身以自取死故曰

輕死忘其身而後身存故曰無以生爲者

賢於貴生貴生猶前章曰益生求生之厚

者也賢猶勝也

### 人之生章第七十六

人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上

**白话解读**

《道德经》这两章讲的是治国之道和自然规律。先说刑罚问题：如果百姓真的怕死，那些作恶的人被抓起来处罚后，其他人就不敢再犯了。但现在的情况是，虽然不断处决犯人，犯罪的人却越来越多，说明百姓其实并不怕死。真正掌管生杀大权的是造物主（指自然法则），该杀的造物主自然会处置。如果统治者滥用刑罚，就像笨拙的工匠代替大师傅砍木头，很容易伤到自己。这里用两个比喻说明：当时社会滥用刑罚的现象，但并非要完全废除刑罚，只是强调要顺应自然，不要刻意为之。

第七十五章讲百姓困苦的原因：百姓挨饿，是因为统治者收税太重；百姓难管，是因为统治者太爱折腾；百姓不怕死，是因为生活太艰难。这里指出三个问题：税收过重、统治者耍小聪明、过分追求享乐。就像人太爱惜自己反而伤身，吃太多会生病一样。真正聪明的人不刻意追求长生，反而比那些过分贪生的人活得更好。

第七十六章讲柔弱的智慧：人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯死后干硬。所以强硬属于死亡之道，柔弱才是生存之道。军队逞强反而难胜，树木长得太高大反而容易被砍伐。强大的东西往往处于劣势，柔弱的东西反而居于上位。这是在说柔弱胜刚强的自然法则。

柔弱堅强皆借喻也老子之學主於尚柔

故以人與草木之生死爲喻徒類也是以

而下又以兵與木而喻之兵之恃强者必

不勝木之初生者皆柔乆而堅强至於拱

把則將枯矣故知道者以柔弱爲上堅强

爲下共猶宰上木拱之拱也

### 天之道章第七十七

天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能有餘以奉天下唯有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其不欲見賢

天之道惡盈而好謙猶弓之張者不乆則

必弛也高者必至於自抑有餘者必至於

自損而自下者必舉自屈者必伸自損者

必益是天之於物每每然也而人之爲道

何爲而不然乃欲損人而益己欲以天下

之不足而爲一己之有餘失天意矣唯有

道之人乃能損我之有餘以奉天下故曰

孰能有餘以奉天下惟有道者易言損益

亦是此意此亦借以喻道也聖人所以雖

有爲於天下而不以自恃雖功成而不居

其功雖有至賢之行而不欲以此自見此

爲道日損必至於損之而又損也

### 天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之弱之勝强柔之勝剛天下莫不知莫能行故聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反

**白话解读**

老子用柔弱和坚强作比喻，他的学说主张崇尚柔弱。他以人和草木的生死为例：草木初生时柔软，久了就变得坚硬，等到长成合抱粗的大树时，反而要枯萎了。所以懂得道的人以柔弱为上，坚强为下。"拱"字就像合抱树木的"拱"字一样。

第七十七章讲天道的规律，就像拉弓射箭：高的压低些，低的抬高些；多的减少些，不够的补足些。天道是减少有余的来补给不足的，但人间的做法却相反，是剥夺不足的来供奉有余的。谁能把多余的奉献给天下？只有得道的人。所以圣人有所作为而不自恃，成就功业而不居功，不想表现自己的贤能。天道厌恶盈满而喜欢谦下，就像拉开的弓不会长久保持紧绷，高的必然会自己降低，有余的必然会自己减损，而谦下的必被抬高，屈曲的必得伸展，减损的必得增益。天道对万物都是这样，但人间的做法为何不是如此？反而要损害别人来增益自己，想用天下的不足来满足一己的盈余，这就违背天意了。只有得道的人，才能减损自己的盈余来奉献天下。所以《易经》讲损益也是这个意思。圣人虽然治理天下却不自恃，功业成就却不居功，有至贤的德行却不愿显露，这就是修道要日日减损，直到减无可减的境界。

第七十八章说天下最柔弱的莫过于水，但攻克坚强的东西却没有什么能胜过水，因为没有什么能代替它。弱能胜强，柔能克刚，天下人都知道这个道理，却没人能实行。所以圣人说：能承受国家的屈辱，才配做社稷之主；能承担国家的灾祸，才配做天下之王。这些正面的话听起来像是反话。

水爲至弱而能攻堅强世未有能勝之者

千金之堤敗於蟻穴之漏是弱之勝强者

無以易於水也故曰其無以易之弱能勝

强柔能勝剛如水之易見人莫不知之而

至道在於能柔能弱者莫之能行也故古

之聖人常有言曰能受一國之垢者方可

爲社稷主能受一國之不祥者方可爲天

下王此即知其榮守其辱之意不祥者不

美之名也蓋位至高者不可與天下求勝

須能忍辱則可以居人之上垢與不祥不

可受之受也似反一世之常言其實正論

故曰正言若反聖人云三字自佳一本以

云爲言誤也

### 和大怨章第七十九

和大怨必有餘怨安可以爲善是以聖人執左契而不責於人有德司契無德司徹天道無親常與善人

恩怨兩忘方知至道人有大怨於我而必

欲與之和雖無執怨之心猶知怨之爲怨

則此心亦未化矣雖曰能與之和此心未

化則餘怨尚在安得謂之善道此誠至理

之言亦借喻也左契者如今人合同文字

也一人得左一人得右故曰左契此契在

我則其物必可索聖人雖執此契而不以

索於人忘而化也此亦借喻之語有德者

則司主此契而無求索之心無德者則以

明白爲主徹明也猶今人言必與之討分

曉也有德司契者善人也天雖無私親而

此等有德之人天必佑之故曰常與善人

**白话解读**

水看起来是最柔弱的，却能攻克最坚硬的东西，世上没有什么能胜过它。就像价值千金的堤坝，会因为小小的蚂蚁洞漏水而崩塌，这就是柔弱战胜刚强的例子。没有什么能像水这样清楚地证明这个道理。所以说，没有什么比水更能说明"柔弱胜刚强"的真理了。这个道理就像水的特性一样明显，人人都知道，但真正能践行"柔弱胜刚强"这种至高道理的人却很少。

古代的圣人常说：能够承受整个国家指责的人，才有资格做一国之主；能够承担全国灾祸的人，才能成为天下之王。这就是"知其荣耀却安守卑下"的道理。"不祥"指的是不好的名声。地位越高的人，越不能与天下人争强斗胜，必须能够忍辱负重，才能居于众人之上。看似是在接受屈辱和灾祸，表面上看违背常理，实际上这才是正道。所以说"正面的道理听起来像是反话"。

关于化解大怨恨的道理：即使化解了大的怨恨，心中仍会残留怨恨，这怎么能算真正的善呢？所以圣人虽然握着借据（左契，古代契约分为左右两部分，债权人持左契），却不去向人讨债。有德之人掌管契约却不追讨，无德之人则斤斤计较。"彻"就是彻底算清楚的意思。天道没有偏爱，但总会帮助善良的人。

真正达到至高境界的人，会完全忘记恩怨。如果有人对我怀有大怨恨，即使我表面上与他和解，心里还记得这是"怨恨"，说明内心还没有真正超脱。虽然能和解，但心里还有残留的怨恨，这不能算真正的善道。这里用契约作比喻：圣人虽然握着借据，却不去追讨，完全放下。有德之人掌管契约却不追讨，无德之人则非要算个明白。天道虽然无私，但必定会保佑这些有德之人。

### 小國寡民章第八十

小國寡民使有什伯人之器而不用使民重死而不遠徙雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞狗之聲相聞民至老死不相往來

小國寡民猶孟子言得百里之地皆可以

朝諸侯一天下之意老子蓋曰有道之人

若得至小之國不多之民井而居之使有

什伯如今人之保伍也人人皆有可用之

器而不求自用是人皆有士君子之行而

安於自退也重死而不遠徙小人皆畏罪

不爲惡而各安其居也雖有舟輿無所乗

之不致遠以求利也雖有甲兵而不陳列

不恃力以求勝也舍書契而用結繩復於

素朴也甘食美衣安居而樂俗鄰國雖近

雞狗之聲雖相聞而老死不相往來各自

足而不相求也此老子因戰國紛爭而思

上古淳朴之俗欲復見之也觀其所言亦

有自用之意

### 信言不美章第八十一

信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積既以爲人己愈有既以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭

眞實之言則無華采有華采者非眞實之

言也莊子曰言隱於榮華即此意也善純

也純德之人則無所容言又何辯乎好辯

則非純德者矣知道之知不以博物爲能

以博物爲誇非知道者也聖人之道虚一

**白话解读**

老子在《道德经》第八十章描述了一个理想中的小国社会：国家很小，人口稀少。即使有各种先进的器具（什伯人之器）也不使用，让百姓看重生命而不远行迁徙。虽然有船只车辆，却没人乘坐；虽有武器装备，却不拿出来炫耀。让人们回归到结绳记事的淳朴状态，满足于自己的饮食，喜爱自己的服饰，安于自己的居所，乐享当地的风俗。邻国之间可以互相望见，鸡鸣狗吠都能听见，但百姓直到老死都不互相往来。

这里老子借孟子"得百里之地可以称王天下"的说法，表达有道之人即便治理很小的国家，也能让百姓安居乐业。人们都有可用之器却不争相使用，这是君子品行的体现。看重生命就不远行，因为百姓都畏惧犯罪而不作恶。不使用舟车意味着不追求远方的利益，不炫耀武力意味着不靠暴力取胜。回归结绳记事象征着返璞归真。这种描述反映了老子对战国纷争的反思，向往上古时代的淳朴民风。

第八十一章讲的是真实与虚华的区别：真实的言语不华美，华美的言语不真实；善良的人不巧辩，巧辩的人不善良；真正明白道的人不追求广博，追求广博的人未必明白道。圣人（得道之人）不积蓄，越是帮助别人自己反而越充实，越是给予别人自己反而越富足。天道是利万物而不害，圣人之道是有所作为却不争夺。

庄子说"真理常被华丽的辞藻遮蔽"就是这个意思。真正纯粹善良的人不需要多言，喜欢争辩的反而不是纯粹的人。真正明白道的人不以知识广博为能事，那些炫耀学识的人往往并不懂道。圣人的境界是虚静专一（虚一），保持内心的纯净。

而已何所積乎未嘗不爲人也而在己者

愈有未嘗不與人也而在己者愈多其猶

天道然虚而不屈動而愈出爲人與人言

以道化物也天之道雖有美利而不言所

利則但見有利而無害纔有利之之名則

害亦見矣聖人之道無爲而無不爲而未

嘗自恃其有故不與物爭而天下莫能與

爭一書之意大抵以不爭爲主故亦以此

語結之

**白话解读**

这里讲的是天道（自然规律）和圣人之道的运作方式。天道虽然空虚却永不枯竭，越是运动就越能产生万物；圣人效法天道，虽然做了很多事却从不居功自傲。

具体来说：你越是帮助别人，自己反而会拥有更多；越是给予他人，自己反而会更富足。就像天道那样，看似虚无却能无穷尽地化生万物，越是运行就越能显现其作用。

天道虽然蕴含无限美好的利益，却从不夸耀。一旦刻意标榜"利益"之名，人们就会计较得失，反而会看到害处。圣人的处事之道也是如此——看似无为（不刻意作为），实际上无所不为，但从不自以为是，所以不与万物相争，结果天下反而无人能与之相争。

整部《道德经》的核心思想就是不争，这段话正是用这个道理作为总结。

道德眞經口義卷之四

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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