--- title: "《道德玄經原旨》原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0089/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0089/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本页共 68 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 68 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德玄經原旨》卷N，据 Kanripo KR5c0089（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0089/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德玄經原旨》 洞神部 · 4 卷 · 34,498 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本页共 68 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 68 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0089）](https://github.com/kanripo/KR5c0089)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0089`](https://github.com/kanripo/KR5c0089)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0702` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：4 卷，约 34,498 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—725 四卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0089）](https://github.com/kanripo/KR5c0089)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德玄經原旨》卷N，据 Kanripo KR5c0089（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0089/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 4 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0089/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0089/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0089/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷1 道德玄經原㫖卷之一 教門高士當塗杜道堅註經曰道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門 原㫖曰天羣物之祖道天之祖天不言道 何可言可言非道歟曰不可道不可名自 然之天常而不變先天也可道可名生物 之天變而不常後天也于以見天地始萬 物母徼妙有無又玄衆妙包括大造化之 元殆無餘矣觀常無之妙則見無名之始 觀無名之始則見無極太極也觀常有之 徼則見有名之母觀有名之母則見兩儀 萬物也此兩者本同乎始出於母而異其 名兩之又兩之則見玄之又玄衆妙之門 也生物之天由此大著自然之天隱然長 存形而上形而下天此道吾此道不言之 言無名之名已不勝衆奚假多言哉天不 言聖人亦欲無言惜哉高言不止於衆人 之心至言不出俗言勝也是以聖人不言 終不容於不言當時玄聖西遊關令尹喜 知其大道將隱强爲著書不得已而言曰 道可道非常道名可名非常名關尹子曰 道不可道不可道即道正爲此道解也天 地定位其間二氣復合爲一是謂冲和冲 和具太極之體爲生化之根三才立而人 道興焉書曰惟天地萬物父母惟人萬物 **白话解读** 《道德经》开篇讲的是"道"这个概念。"道"如果能够被说清楚，就不是永恒不变的道；"名"如果能够被定义，就不是恒常的名。"无"是天地的本源，"有"是万物的母体。保持无欲的状态可以观察道的奥妙，保持有欲的状态可以观察道的边界。这两者同出一源而名称不同，都称为"玄"，玄之又玄，是一切奥妙的门户。 杜道坚（元代道教高士）注解道：天是万物的始祖，而道又是天的始祖。天不说话，道又怎么能用言语表达呢？可以说出来的都不是真正的道。不可言说、不可名状的是自然之天，永恒不变，属于先天；可以言说、可以名状的是生化万物的天，变化无常，属于后天。从这里可以看出天地之始、万物之母，以及有与无、边界与奥妙的辩证关系，包含了整个宇宙造化的奥秘。 观察"常无"的奥妙，就能看到无名的本源；观察无名的本源，就能理解无极（宇宙未分化状态）和太极（宇宙初始状态）。观察"常有"的边界，就能看到有名的母体；观察有名的母体，就能理解阴阳两仪（对立统一）和万物生成。这两者本同源于初始，都出自母体，只是名称不同。再深入探究，就能发现"玄之又玄"是一切奥妙的门户。 生化万物的天由此显现，而自然之天却始终隐然存在。无论是形而上的道，还是形而下的器，天和道都是相通的。道不需要言语表达，就像天不说话一样。可惜高深的道理难以被普通人理解，至理名言往往被世俗之言淹没。所以圣人原本不想多言，但最终不得不言说。 当年老子西行时，关令尹喜（函谷关守关官员）预感到大道将要隐没，强请老子著书。老子不得已写下："道可道，非常道；名可名，非常名。"关尹子说：道不可说，但说"不可说"本身就是在解释这个道。天地定位后，阴阳二气交融形成冲和之气（和谐平衡的状态），这种冲和之气具备太极的本体，是万物生化的根源。天地人三才确立后，人道才开始兴盛。《尚书》说："天地是万物的父母，人是万物之灵。" 之靈自常無以上言天道以下言人道人 能觀天道而修人道未有不入聖人之域 者也陰符經曰觀天之道執天之行盡矣 常無先天也觀妙則見固有之吾在常有 後天也觀徼則見不亡之吾在原其始則 無形而生有形要其終則有形而歸無形 觀諸日用常行事物之去來吾心之動靜 曾不外乎此道也此兩者同出一道而異 其名同同此道也玄一而二二而一也玄 之似無而有又玄似有而無衆妙萬物也 門有出入之義萬物出於機而入於機身 具天地心具太極知而未嘗生未嘗死也 於戲聖人之心天地之心觀天地之朝霏 暮靄變化摩常而太虚自若則知聖人日 應萬機其心寂然而天性自若也吾嘗曰 天地大吾身吾身小天地若堯之蕩蕩乎 民無能名焉者可謂有道聖人也己經曰天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫惟不居是以不去 原㫖曰道獨立不偶一有對待則物也物 形物美惡善否生焉若天地有大美而不 言堯有大善而不知則亦何惡何不善之 有一有自矜自伐欲人知己之心則美反 爲惡善斯不善矣況欲天下皆知乎古人 **白话解读** 这段话主要讲天道与人道的关系，以及圣人的处世之道。 从"常无"（道的本源状态）往上说的是天道，往下说的是人道。人若能观察天道来修习人道，就一定能达到圣人的境界。《阴符经》说：观察天道规律，按照天道行事，就足够了。"常无"代表先天状态，观察其中奥妙就能发现本真的自我；"常有"代表后天状态，观察其边界就能发现不灭的自我。追溯本源，是从无形生出有形；推究终结，是有形回归无形。观察日常事物的来去、内心的动静，都不离这个道理。 这两方面（天道与人道）同出一源只是名称不同，本质上是相通的。"玄"看似虚无却实际存在，"又玄"看似存在却归于虚无，这就是万物的奥妙所在。"门"有出入的含义，万物从造化中产生又回归造化。人身具备天地的特性，心灵包含太极的智慧，明白这个道理就知道生命本无生死。 圣人的心就是天地的心。观察天地间晨雾暮霭的变化流转，而太虚（宇宙本原）始终如一，就知道圣人虽然日理万机，内心却保持寂静，天性始终不变。我曾说：天地是我的放大，我是天地的缩影。像尧那样德行广大到百姓无法形容，才称得上得道的圣人。 经文说：当天下人都知道什么是美，丑就产生了；都知道什么是善，不善就出现了。所以有无相互生成，难易相互成就，长短相互比较，高下相互依存，声音相互应和，前后相互跟随。因此圣人以"无为"的态度处事，实行"不言"的教化，任凭万物自然运作而不干预，生养万物而不占有，有所作为而不自恃，功成而不居功。正因为不居功，所以功绩不会失去。 原旨解释说：道是独立无对的，一旦有了对立就成为具体事物。事物有了形体，美丑善恶就产生了。像天地有大美而不自夸，尧有大善而不自知，哪里还会有恶与不善呢？一旦产生自我夸耀、想要人知的心，美就变成恶，善就变成不善了，更何况要让天下人都知道呢？古人（深明此理）。 有善惟恐人知今人有善恐人不知薄亦 甚矣玄經之㫖本爲君上吿君上天下之 師長也上有所好下必從之書曰惠迪吉 從逆凶惟影響噫非影動形形動影也非 谷動聲聲動谷也可不愼諸故有無難易 長短高下聲音前後斯六者相生相成相 形相傾相和相隨皆有對待理所必然是 以聖人事處無爲教行不言無爲非不爲 也行其所無事也不言非不言也無法令 告戒之煩也任民物之自作自生自爲而 不辭不有不恃所以能成生物之功功成 復不自居其功是以功不我去一或不然 功其去矣經凡稱聖人者自玄古之君至 堯而止舜而下則稱王稱公侯稱善人君 子大丈夫德有隆殺義存褒貶學者當具 古人眼目向周季以前觀之經曰不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使民心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣 原㫖曰老聖作玄經所以明皇道帝德也 天下之大事物之衆可有於天下不可有 於我上之人一以我之賢於人者自尚貨 之難得者自貴心之可欲者自見則下之 人亦將以是三者爲心必爭必盜必亂惟 其我之不欲故雖賞之不竊也是以聖人 之治天下也必先虚吾之心不爲事窒實 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段讲的是统治者应该如何以身作则来治理国家。古代圣贤做好事生怕别人知道，现在的人做了好事却生怕别人不知道，这种差距实在太大了。 这部经典的宗旨本是告诫君主——君主是天下人的师长。上位者喜欢什么，下面的人就会跟着学。《尚书》里说"顺着正道走就吉祥，逆着正道走就凶险"，这就像影子随形、回声应响一样自然。所以有无、难易、长短、高下、声音、前后这六组概念都是相互依存、相互成就的，这是天地间永恒的规律。 因此圣人治国采取"无为"的方式，教化推行"不言"的方法。"无为"不是什么都不做，而是不刻意强求；"不言"也不是完全不说话，而是不靠繁琐的政令来约束百姓。让万物自然生长发展，不强行干预、不占有、不依赖，这样才能成就化育万物的功德。功成之后也不居功，所以功德才能长存；如果居功自傲，功德反而会消失。 经典中凡是提到"圣人"，都是从远古君主到尧为止；从舜开始就改称王、公侯、善人君子或大丈夫了。这是因为德行有高低之分，经文中暗含褒贬之意。读经的人要用古人的眼光，站在周朝以前的时代背景来理解。 经文说：不推崇贤能，百姓就不会争名夺利；不看重稀有之物，百姓就不会偷盗；不显露诱人的欲望，民心就不会混乱。所以圣人治理天下，会让百姓心灵纯净、生活富足，削弱争强好胜之心而增强体魄。让百姓保持淳朴无争的状态，即使有聪明人也不敢妄为。用"无为"的方法治国，就没有治理不好的。 老子作《道德经》是为了阐明皇道与帝德。天下万物纷繁复杂，有些东西可以存在于天下，但不能被个人占有。如果统治者总是炫耀自己的才能、贪图稀有宝物、放纵私欲，百姓也会效仿，必然导致争夺、偷盗和动乱。只有统治者自己不起贪念，就算奖赏百姓也不会去偷窃。所以圣人治理天下，首先要净化自己的心灵，不被外物蒙蔽。 吾之腹不使邪入弱吾之志不與物競强 吾之骨不以力敵常使民無越分之知僭 上之欲雖有智如龍伯大人六鼇可釣不 敢有一毫越分僭上之爲惡有所謂亂臣 賊子者哉夫玄古之君天下也爲無所爲 故無所不治矣經曰道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先 原㫖曰官天地府萬物者心也心者道之 樞人莫不有是心心莫不有是道惟其冲 虚妙用淵靜有容故能包裹六極不見其 盈知周萬物不離其宗一暌此道爲物所 奪則茅塞之矣當應事接物之頃必先正 其在我者則彼者自不能亂微覺紛銳撓 中便當挫解淨盡自然可以和同光塵相 安無事夫如是則吾之冲虚妙用靈明洞 徹潜吾方寸湛兮若存矣以爲吾則不知 爲誰氏之子以爲非吾則又象我神帝之 先者在焉自非清明在躬志氣如神者孰 能知此經曰天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中 原㫖曰天職司覆地職司載聖職司教化 俾萬物百姓各遂其生成而不以爲仁仁 其至矣不以爲仁故無責報之心況之芻 狗故無棄物之意譬如國家之祭享束芻 爲狗以奠神明方其祭也雖芻狗之微必 **白话解读** 我的肚子不会让邪念侵入而削弱意志，也不与万物争强斗胜。我的骨骼不以蛮力对抗，始终让百姓明白不要有超越本分的妄想。即便拥有龙伯巨人（古代神话中的巨人）钓起六只巨龟的智慧，也不敢有丝毫越界僭越的行为，那些所谓的乱臣贼子又怎敢妄为呢？远古的君主治理天下时顺其自然，看似无所作为，反而能达到无所不治的境界。 《道德经》说：道看似空虚却用之不竭，深邃如万物的源头。消磨锋芒，化解纠纷，调和光辉，混同尘俗，它澄澈似有若无。我不知道它是谁的后代，似乎在天地之前就已存在。其核心在于：统御天地、包容万物的其实是人心。人心是道的枢纽，人人都有这颗心，心中都蕴含此道。正因为道虚怀若谷、静默包容，所以能涵盖天地而不显满溢，通晓万物而不离根本。一旦背离此道，就会被外物占据心智。待人接物时，先端正自身，外物就无法扰乱。稍有杂念纷扰，就立即消除干净，自然能与万物和谐共处。保持这种虚静澄明的心境，就会感觉道似存非存——说它是我吧，却不知从何而来；说它不是吧，又仿佛先于我的精神存在。若非内心清明、志气通神之人，怎能领悟这种境界？ 《道德经》说：天地无所谓仁爱，视万物如草扎的狗（祭祀用品）；圣人无所谓仁爱，视百姓如草扎的狗。天地之间不正像风箱吗？空虚却不会塌缩，越是鼓动越能生风。话说多了反而容易理屈词穷，不如保持虚静。其本意是：天的职责是覆盖，地的职责是承载，圣人的职责是教化，让万物百姓各得其所却不标榜仁爱——这才是最高的仁。正因不自诩仁爱，所以不求回报；将万物视如草狗，所以没有抛弃之念。就像国家祭祀时用草扎成狗形敬神，祭祀时连草狗都郑重对待，用完后却任其腐朽。天地圣人对待万物的态度也是如此，看似无情却实现了大爱。 設及其已陳雖文繡之貴必撤曾何以貴 賤二吾之心哉理當而已矧萬物百姓天 地賴之以成覆載之德聖人賴之以成教 化之功待之當何如耶觀乎天地之間如 橐籥然虚而有容故能不屈動不失中故 能愈出夫天籟之吹萬不同使其自己也 咸其自取怒者其誰耶聖人之於百姓亦 然一或舉事多言教令煩數數則窮矣當 視天地橐籥虚心體道允執厥中此堯之 所以恭默無爲一視同仁而天下治也經曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤原㫖曰谷神太極也太極中虚谷神在焉 天此谷神人此谷神其爲谷也玄同陰陽 包涵造化神則妙萬物而爲言也惟其不 死故能生化無窮玄牝陰陽也門則乾坤 其易之門根則萬化之所由生綿綿若存 今古不息也用之不勤出乎自然也此承 上章橐籥天地餘㫖發明吾心太極吾身 天地之道與造化者同流而未嘗生未嘗 死也蓋谷虚善應以況吾心神靜故靈以 喻吾性觀寂然之中而有感通之妙乃見 不死然神非氣不生氣非神不靈言神則 氣在焉神氣混融乃見玄牝玄根于天有 父之德神之元也牝根于地有母之德氣 之元也玄牝吾身之天地乎門則神氣朝 元交往之所若有乎入入出出而莫見其 門吾身之闔闢可見根則神氣歸元混融 **白话解读** 天地万物就像一个大风箱（橐籥），看似空虚却包容一切。正因为它保持虚空，才能永不枯竭；因为动静适中，所以能量源源不断。就像自然界的风声千变万化，其实都是万物自身发出的声响，哪有什么外在的主使者呢？圣人治理百姓也是如此——如果频繁发布政令、过多干预，反而会陷入困境。应当效法天地的运行规律，保持虚静心态，把握适度原则。这就是尧帝能够无为而治、平等对待万民而使天下太平的道理。 经文说"谷神（指道体虚空灵妙的本性）永恒不灭，称为玄牝（象征阴阳创生的根源）"。这个玄牝的门户，就是天地的根本。它似有似无地存在着，作用却永不枯竭。 这里解释：谷神就是太极（宇宙本源），太极虽然空虚却蕴含灵性。无论天还是人，都具备这种虚空灵妙的特质。所谓"谷"是指它包容阴阳、含藏造化的特性；"神"则形容它化育万物的玄妙。正因为它永恒不灭，才能生生不息。"玄牝"代表阴阳二气，"门"象征乾坤交泰的通道，"根"则是万物化生的源头。它绵延不绝贯穿古今，运作却自然无为。 这段承接上文风箱的比喻，阐明我们的心性也具备太极的特性。人身小天地与宇宙大化同源共流，本质上是超越生死的存在。心灵虚空才能感应万物，心神宁静方能显现灵明。在寂静中体察感通之妙，就能见证不灭的真性。但要注意：神（灵性）需要气（能量）才能显现，气需要神才有活力。当神气交融时，就显现出玄牝的状态——玄（阳）代表天的创始之德，是神的本源；牝（阴）代表地的养育之德，是气的根本。这个玄牝就是我们身中的小天地，其门户是神气交汇的通道，虽然看不见具体形态，但通过呼吸开阖就能体会；其根本则是神气归根、混融为一的境界。 之地若有乎生生化化而莫見其根吾身 之太極可見觀若存於綿綿之中而有不 勤之用以知老聖由商歷周九百餘歲當 時修道養壽之要盡於此矣列子中亦有 此章然不言出於老子而言黄帝書曰則 知老子五千文引用墳典古語爲多如經 中凡稱是以聖人稱古之所謂稱建言有 之稱故聖人云稱用兵有言是皆明露申 述古聖遺言故孔子述而不作竊有比焉 惟信而好古者可與言此道經曰天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私 原㫖曰天之長地之乆蔑以加矣然則天 地之所以能長且乆者何道而致哉天地 之心與物爲一能生生而不以自生爲生 故物無害者乃得長生如此是以聖人觀 道執行而無一毫有己之私惟知先天下 而後吾身内此道而外吾身然則後之而 不免先者人推之也外之而不免存者物 無傷也身乃吾之至親而以之自後自外 本無私焉後之外之而自先自存私自成 矣是豈聖人有心於私耶以其無私故能 成其私爾私己也聖人官天地府萬物未 嘗獨私其生惟不自生故生意長在經曰上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思： 第一层讲天地长久的奥秘。天地之所以能长久存在，是因为它们不刻意追求自我生存（不自生），反而能获得长生。圣人效法天地之道，把自身利益放在后面（后其身），反而能获得众人拥戴；将自身置之度外（外其身），反而能保全生命。这不是因为他们没有私心，而是因为不刻意追求私利，反而成就了真正的自我。 第二层以水为喻说明最高境界的善。最完善的德性像水一样，水善于滋养万物而不与万物相争，甘愿停留在众人厌恶的低洼之处，这种品性最接近"道"。具体表现为：居住善于选择合适的地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚仁爱，说话善于遵守信用，为政善于治理得当，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不与人争，所以不会招致怨恨。 文中指出，老子《道德经》中很多话都是引用古代圣贤的言论，就像孔子"述而不作"（传承而不创作）的态度一样。只有真正相信并爱好古道的人，才能领悟其中真谛。 尤 原㫖曰上善至善也水性至善上善之人 其性謙下有水之德禹作司空當是時也 已得水性之善故能盡水之性而成平水 之功由上善而優入聖人之域此無他行 其所無事而已孟氏言人無有不善水無 有不下蓋有由也水利物不爭處衆所惡 故近於道水之善衆矣經舉其七餘可類 推安其所處居善地也澄鑑不撓心善淵 也澤物無私與善仁也潤下不易言善信 也柔以勝强政善治也載重浮輕事善能 也消長不失動善時也人能師水之德處 己以善與物無爭則亦何尤之有舜禹授 受之際是宜拳拳以不矜不伐莫與爭能 爭功者惟禹賢也經曰持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道 原㫖曰謙益滿損剛折柔存天理之必至 故知盈貴自抑銳當亟挫明哲保身之道 也使持盈而不知戒揣銳而不善藏器滿 必傾鋒利則折其不可長保明矣金玉滿 堂誰其能守富貴驕人自遺其咎世之據 高位佩重印驕奢淫佚莫知止足一旦鼎 折餗覆莫保要領俱不得正命曾不如箕 山一瓢五湖一舟之爲得也乃知功不在 大知止者成名不在高知足者遂世之超 出利網脱去名韁身退急流自全天道者 幾何人哉功成身退天之道惟堯舜得之 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段讲的是"上善若水"的道理和功成身退的智慧。 最崇高的善就像水的品性。上善之人具备水的美德：谦逊低调，滋养万物而不争。大禹担任司空（古代治水官职）时，正是领悟了水性之善，才能治水成功，最终达到圣人的境界。水的善行体现在七个方面：安于低处（善地），清澈深沉（善渊），润泽无私（善仁），流向固定（善信），以柔克刚（善治），承载万物（善能），动静合时（善时）。人若能效法水的品德，与世无争，就不会招致祸患。舜禹禅让时，大禹始终保持谦逊，不夸耀自己的才能和功劳。 经文提醒：端着满碗水不如适可而止，打磨得过于锋利的刀刃难以长久保持。金玉满堂没人能永远守住，富贵骄横只会自取灾祸。功业成就后懂得隐退，这才符合天道。 作者阐释：谦逊受益，自满招损；刚强易折，柔弱长存，这是必然的天理。装满水的容器不知节制就会倾覆，过于锋利的刀刃不懂得收敛就会折断。那些身居高位却骄奢淫逸、贪得无厌的人，终将像鼎足折断（比喻失势）一样失去一切。与其如此，不如像许由隐居箕山、范蠡泛舟五湖那样懂得急流勇退。真正的智慧不在于建立多大功业，而在于懂得适可而止；真正的名声不在于爬得多高，而在于知足常乐。世上能看破名利、功成身退而保全天道的，能有几人呢？这种境界，只有尧舜这样的圣人才真正达到。 經曰載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 原㫖曰知脩身然後知治國身猶國也百 骸猶衆民也故君子不可以不脩身人之 生也身載營魄合而一之抱之能無離乎 不離則一矣氣爲百骸之主專氣致柔能 如嬰兒乎如嬰兒則柔矣玄不可覽滌除 所見能無疵乎無疵則玄矣愛民治國貴 保以安能無爲乎無爲則安矣天門開闔 貴守以靜能爲雌乎雌則靜矣明白四達 貴無所窒能無知乎無知則不窒矢人能 體此六能脩身治國生之以道畜之以德 物我各遂其自然生之爲之長之而不有 不恃不宰此陶唐氏之民所以不識不知 帝力何有是之謂玄德經曰三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無有室之用故有之以爲利無之以爲用 原㫖曰聖人觀象制器利用天下蓋有取 焉動圓靜方天地之象其中空虚天地之 用氣而日月星辰形而山川草木有在無 中無在有中無不容也車中作三十輻共 一轂輪圓象天輿方象地車之有也其中 空虚車之無也當其無中有車之用觀其 轂虚能轉輿空能載則知有形爲無形之 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段讲的是修身治国之道和"有无相生"的哲理。 先说修身部分：人的生命由身体和魂魄（精神）结合而成，要像抱着婴儿那样保持身心合一不分离。调匀气息要达到婴儿般的柔和状态，清除杂念使心灵纯净无瑕疵。治理国家要像母亲般安静包容，看似无为却能安定百姓。明白事理却不炫耀智慧，让万物自然生长而不强加干预，这就是最深远的"玄德"。 文中用六个反问说明修身的要诀：保持身心合一、气息柔和、心灵纯净、治国无为、动静合宜、大智若愚。能做到这些，治国就像尧帝时代那样百姓安居乐业，感受不到统治者的刻意作为。 第二部分用三个日常事物说明"无"的作用：三十根辐条汇集在车轮中心的空轴（毂）才能转动；陶器中空才能盛物；房屋开凿门窗的虚空处才有居住功能。这揭示"有"（实体）和"无"（虚空）相互依存的道理——车轮的实体结构（有）带来便利，但真正发挥作用的是其中的虚空（无）。就像天地之间看似空虚却蕴含无穷造化，万物都存在于"有中之无"和"无中之有"的辩证关系里。 利無形爲有形之用妙在其中矣經言車 輻轂不言輪輿軾轍者言車則全體在焉 埏埴爲器鑿户牖爲室其道亦然道言有 無易言動靜一也明道之無則見易之靜 明易之動則見道之有有無之義動靜之 機大矣哉經曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 原㫖曰聖人在上爲民師表天下取法焉 上之所好下必從之猶風雲之於龍虎水 火之於濕燥不待召而應也故凡虚華不 實害於民生者去而弗取知五色炫燿盲 人之目則不事華飾而守純素知五音嘈 雜聾人之耳則不事淫哇而守靜默知五 味肥醲爽人之口則不事珍羞而守淡泊 知田獵馳騁狂人之心則不事般遊而守 安常知貴貨難得妨人之行則不事世寳 而守天爵是五者皆目前之侈靡蕩摇眞 性無益民生非實腹固本悠乆之道也是 以聖人爲腹之實不爲目之華故去彼取 此而躬行儉約爲民之勸將使天下自化 人各自足無外好之奪天下治矣經曰寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下 **白话解读** 车轮的辐条和车轴（轂）虽然不直接提到轮子和车厢，但只要说到"车"，这些部件自然都包含在内。就像用陶土（埏埴）制作器皿，开凿门窗建造房屋，道理都是一样的。"道"讲的是"有"和"无"的关系，《易经》讲的是"动"和"静"的关系，本质是相通的。明白"道"中"无"的奥妙，就能理解《易经》中"静"的真谛；明白《易经》中"动"的规律，就能领悟"道"中"有"的体现。"有"与"无"的含义，"动"与"静"的玄机，真是深奥啊！ 《道德经》说：缤纷的色彩会使人眼花缭乱，嘈杂的音乐会使人听觉失灵，丰盛的美食会使人味觉迟钝，纵情狩猎会使人内心狂躁，稀有珍宝会使人行为失当。所以圣人只求温饱而不追求感官享受，因此要舍弃浮华而选择朴实。 圣人身居高位时，会成为百姓的榜样，天下人都会效仿。就像龙虎生风、水火相克一样自然，不需要刻意召唤就会产生影响。所以凡是虚华不实、危害民生的事物，都应该摒弃。知道五彩炫目会使人失明，就不追求华丽装饰而保持质朴；知道嘈杂音乐会使人耳聋，就不沉迷靡靡之音而保持宁静；知道肥甘厚味会败坏味觉，就不贪图山珍海味而甘于清淡；知道纵情狩猎会使人疯狂，就不沉溺游乐而安守本分；知道追逐珍宝会妨碍德行，就不贪恋世俗财宝而珍视天赐的品德（天爵）。这五种奢侈享乐都会动摇人的本性，对民生无益，不是修身养性、巩固根本的长久之道。因此圣人注重内在充实而非外表华丽，舍弃浮华选择朴实，并身体力行节俭作风来引导百姓。这样天下自然就会得到教化，人人知足常乐，不被外物诱惑，天下也就太平了。 《道德经》说：得宠和受辱都让人心惊，重视大患就像重视自身一样。什么是"宠辱若惊"？得宠时战战兢兢，失宠时惶恐不安，这就是"宠辱若惊"。什么是"贵大患若身"？我们之所以会有大患，是因为太在意自身，如果能够超越自我，还有什么可忧虑的呢？所以，能够以珍视自身的心态来治理天下的人，才可以把天下托付给他；能够以爱惜自身的精神来治理天下的人，才可以把天下寄托给他。 原㫖曰聖人貴身以道衆人貴身以名大 有徑庭矣貴身以道無爲也貴身以名無 不爲已寵辱若驚有寵斯有辱可不驚乎 貴大患若身貴身貴名其患均矣何謂寵 辱寵爲下名斯可見得之若驚失之若驚 患得患失兩若可驚何謂貴大患若身吾 所以有大患者爲吾有身有身著物也著 物則不免於名累無身忘物也忘物則名 累脱矣此蓋爲衆人貴身以名者言也聖 人貴身以道何患之有知名不足貴則見 身貴知身不足貴則見道貴見道貴則吾 何患焉韓魏爭地子華子說昭僖侯以廢 兩臂而與天下僖侯不諾是兩臂重於天 下也身亦重於兩臂道更重於身矣君子 不得已而臨蒞天下必能以貴身爲天下 貴若可任天下之寄以愛身爲天下愛若 可任天下之託貴言其位愛言其德貴位 故可寄愛德故可託然知位可去德不可 去則寵辱者輕吾何患焉經曰視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故復混而爲一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有能知古始是謂道紀 原㫖曰人不可以不知道道不可以不知 古古必有始始必有物焉天下之物衆矣 何物非道何道非物不可得而名也求之 **白话解读** 圣人珍视身体是因为遵循大道（自然规律），普通人珍视身体却是为了虚名，这两者差别很大。珍视身体以合道，就是顺应自然；珍视身体以博名，就难免为私利奔忙。人们遇到荣宠或屈辱都会惊慌，因为荣宠背后必然伴随着屈辱。 把大祸患看得和身体一样重要，看重身体和虚名的人，祸患同样深重。为什么说荣宠其实是低下的？因为虚名这东西，得到了会惊慌，失去了也会惊慌，患得患失，双重惊吓。为什么说要把大祸患看得和身体一样重要？我们之所以有大祸患，正是因为执着于这个身体。执着身体就会受外物牵累，受外物牵累就逃不开名利的束缚；忘记身体就能超脱外物，超脱外物就能摆脱名利枷锁。这是针对那些为虚名而重视身体的普通人说的。圣人以合道之心珍视身体，哪会有什么祸患呢？ 明白虚名不值得追求，就会懂得身体可贵；明白身体也不值得过分看重，就会懂得大道更可贵。懂得大道可贵，我们还有什么可忧虑的？就像韩魏两国争夺土地时，子华子劝昭僖侯说：宁可砍掉双臂也不要争夺天下。僖侯不答应，说明双臂比天下更重要；而身体比双臂更重要，大道又比身体更重要。君子不得已治理天下时，必须把珍视自身看得比治理天下更重要——这样才能承担天下重任；把爱惜自身看得比爱惜天下更重要——这样才能托付天下大事。"贵"说的是地位，"爱"说的是德行。地位可以放弃，德行不能丢弃。明白这个道理，就会看轻荣辱得失，还有什么可忧虑的呢？ 经文说：看它看不见叫做"夷"（无形），听它听不到叫做"希"（无声），摸它摸不着叫做"微"（无质）。这三者无法追究清楚，所以统归为"一"。它上面不明亮，下面不昏暗，绵绵不绝却不可名状，最终回归于虚无。这就是没有形状的形状，没有物体的形象，可以称之为恍惚。迎着它看不见头，跟着它看不见尾。把握亘古不变的大道，就能驾驭当下的一切。能知晓太初的本源，这就叫做大道的纲纪。 根本要义在于：人不能不了解大道，了解大道不能不知晓本源。本源必定有起始，起始必定有物质显现。天下的物质如此繁多，哪样不是大道的体现？哪个大道不通过物质显现？只是无法用言语确切描述罢了。 以視以聽以搏夷而不可見希而不可聞 微而不可得則又詰之以言而不可致故 復混而爲一觀其上而不皦觀其下而不 昧繩繩兮不可以名名則又復歸於無物 也無狀之狀無物之象惚惚恍恍迎之不 見其首隨之不見其後于以見無物非道 無道非物道之爲道也如此人能執此古 始妙無之道以御今之妙有之形不惟獨 善吾身亦可以紀綱天下同歸於道孰肯 物爲事哉經曰古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能弊不新成 原㫖曰古之善爲士者抱道安常隱德自 修與世波流不自滿假自得微妙玄通之 理衆人固不識也夫惟不可識故强爲之 容如下文七若皆中立不倚和而不流之 義豫兮若冬涉川不躁進也猶兮若畏四 鄰不妄動也儼若客不放肆也涣若冰將 釋無凝滯也敦兮其若樸不雕琢也曠兮 其若谷無窒碍也渾兮其若濁無矯暴也 孰能濁以靜之徐清哉孰能安以動之徐 生哉人道之治亂安危猶天道之盈虚消 息動極則靜靜極則動使屈原而知此道 則忠而不必沈伯夷而知此道則清而不 **白话解读** 这段经文描述的是"道"的玄妙特性以及古代得道之人的处世态度。 道本身是看不见、听不到、摸不着的，它既不明亮也不昏暗，连绵不断却无法用语言描述。道没有固定的形态，看似虚无却又真实存在，既找不到开头也寻不见结尾。这种无形无相的状态正是道的本质。如果人们能够掌握这种源自远古的虚无之道，就能驾驭现实中的具体事物，不仅修身养性，还能治理天下。 古代得道之人（善为士者）深谙玄妙之道，他们的境界常人难以理解。经文用七个比喻来描述他们的特质：像冬天过河般谨慎，像畏惧邻国般警惕，像做客般庄重，像冰将融化般自然，像原木般质朴，像山谷般虚怀，像浊水般包容。他们懂得在动荡中保持平静，在安定中孕育生机。 《道德玄经原旨》进一步解释说，这些得道之人安守大道，隐修德行，随波逐流却不自满。七个比喻都体现了他们中正平和、不偏不倚的处世态度：不急躁冒进，不轻举妄动，不放纵自己，不固执己见，不矫揉造作，心胸开阔，包容万物。就像浊水静置会变清，安定中会萌发生机一样，人世的治乱安危也遵循着天道循环的规律。如果屈原懂得这个道理，就能既尽忠又不至于投江；如果伯夷懂得这个道理，就能保持高洁而不至于饿死。 必餓故曰保此道者不欲盈無必遂已之 心惟無必遂己之心故能弊不新成言守 常無大變易也老聖歷商周二代三度散 關四入史館優游九百餘年而晚適流沙 莫知所終所以爲善也經曰致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆殁身不殆 原㫖曰萬物之先有天地天地之先有太 極太極之先至虚至靜有一未形者在此 其爲天地之根也然不曰致太極而曰致 虚極者虚極即無極也當虚極靜篤之初 萬物並作吾以觀其復則天地之心見矣 夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復 命復命曰常知常曰明由此觀之則吾之 歸于根復于命者可以知其常明也不知 常妄作凶去道遠矣知常容靜而虚也容 乃公虚而大也公乃王大而天下歸往也 王乃天人法天也天乃道天法道也道乃 乆道法自然也殁身不殆則吾之太極之 先有一至虚至靜未形者在其不殆也明 矣經曰太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮之信不足有不信猶兮其貴言功成事遂百姓謂我自然 原㫖曰太古之世巢居穴處無賦斂征役 之爲無禮樂刑法之事無典謨訓誥之言 下知上之有君上知下之有民熙熙自然 **白话解读** 这段经文主要讲的是道家"守虚静、归根本"的核心思想。老子认为，保持这种大道的人不会追求圆满无缺，也没有非要达成个人心愿的执念。正因为没有这种执念，才能保持事物原本的状态而不刻意求新求变。老子本人历经商周两朝，多次辞官归隐，晚年西出函谷关不知所终，正是这种处世之道的体现。 经文说，当达到极度虚空、彻底宁静的状态时，就能观察到万物生长消亡的循环规律。世间万物虽然纷繁复杂，最终都会回归本源。回归本源就是静，静就是回归本性，回归本性就是常道。明白常道就是明智，不明白就会妄为招祸。明白常道就能包容，包容就能公正，公正就能称王，称王就能合天，合天就是得道，得道就能长久，终身不会遭遇危险。 这里解释万物的本源：在天地之前有太极（宇宙本源），太极之前还有更原始的虚无状态，这就是天地的根本。之所以不说"致太极"而说"致虚极"，是因为虚极就是无极（无限虚无的状态）。当达到极度虚静时，就能观察到万物循环往复的本质，从而领悟天地运行的核心规律。 经文还描述了不同层次的治国之道：最好的统治者，百姓只知道他的存在；次一等的，百姓亲近称赞他；再次的，百姓畏惧他；最差的，百姓轻侮他。诚信不足，百姓自然不信任。高明的统治者很少发号施令，功业成就时百姓都认为是自然而然的事。 解释者补充说，在远古时代，人们巢居穴处，没有赋税劳役，没有礼法刑罚，没有政令文书，百姓知道有君主，君主知道有百姓，大家自然而然地和谐相处。这种无为而治的状态，正是道家推崇的最高政治境界。 無爲而已其次三皇旣作一畫旣陳書契 罔罟耒耜舟車以教天下天下始有爲矣 民蒙其利天下親之其次五帝作而禮樂 法度興焉民獲其安天下譽之其次啓攻 有扈湯放桀武王伐紂干戈斯張天下畏 之其次昭王南征夷王下堂平王東遷請 隧問鼎天下侮之此無他上之人信有不 足於下下之人信有不及於上矣如唐堯 之治不識不知而民無能名者尚何言之 可貴禮不云乎太上立德其次立功其次 立言弗獲己也噫由太古至於五伯觀夫 下知有之親譽畏侮凡數言而不言一古 人名字包括幾千百世隱然可推可謂玄 也已矣吾是以知爲無名古史也關子亦 云堯舜禹湯之治天下天下皆曰自然經曰大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 原㫖曰三皇出而大道廢(廢朴散/之始也)五帝作 而有仁義三王興而智慧出五伯起而有 太僞此承前章餘㫖發明皇道帝德王伯 智僞世德下衰益降益薄而忠孝所由彰 也豈非天運流行有不容不爾者乎噫玄 古以下吾不得而考也如陶唐之世比屋 可封孰爲忠臣孰爲孝子者哉由大舜不 幸而有瞽叟之父傲象之弟觀其浚井完 廪象日以殺舜爲事然舜之心終必瞽叟 底豫而後慊惟其有頑父傲弟之難處所 **白话解读** 这段经文讲述了从上古到春秋时期社会道德逐渐衰变的过程。最初三皇（伏羲、神农、黄帝）时代，人们生活纯朴自然，后来发明了文字、渔网、农具等，教化百姓，天下开始有了人为的作为。百姓获得利益，亲近统治者。 到了五帝（少昊、颛顼、帝喾、尧、舜）时代，礼乐法度兴起，百姓获得安定，赞誉统治者。后来夏启攻打有扈氏，商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，武力征伐开始，天下畏惧统治者。再到周昭王南征、周夷王下堂、周平王东迁时，诸侯僭越礼制，天下开始轻慢统治者。 这种变化的原因在于：上位者的诚信不足，下位者的诚信不够。像尧帝治理天下时，百姓纯朴自然，连尧的功绩都不知道该如何称赞。 礼制说：最高境界是树立德行，其次是建立功业，最后才是著书立说。从上古到春秋五霸时期，可以看到百姓对统治者的态度从亲近、赞誉到畏惧、轻慢的变化过程。这段历史虽未提及具体古人姓名，却隐含了千百年来道德衰变的规律，可谓玄妙。 关尹子也说：尧舜禹汤治理天下时，百姓都觉得是自然而然的事。经文指出：大道废弃后才需要仁义，智慧出现后才有大伪，家庭不和才需要孝慈，国家混乱才需要忠臣。 原旨解释说：三皇出现后大道开始废弃（纯朴本性开始消散），五帝兴起后有了仁义，三王（夏商周）建立后智慧出现，五霸崛起后大伪盛行。这是道德不断衰退的过程，忠孝等美德正是在这种衰退中才显得突出。难道不是天道运行必然如此吗？ 在远古尧帝时代，家家都有德行可受表彰，那时谁是忠臣、谁是孝子呢？后来舜帝不幸有顽固的父亲和傲慢的弟弟，他们多次想杀害舜，但舜始终孝顺，最终感化了父亲。正是因为有这样难以相处的亲人，才显出舜的孝道。 以見大舜之孝慈也非桀殘虐則龍逄不 殺非紂淫亂則比干不以諫死何以見諸 臣之忠乎故親和則孝之名隱而孝未嘗 不在也世治則忠之名晦而忠未嘗不在 也嗚呼忠孝彰彰於天下則仁義失而詐 僞起其去皇風益遠矣經曰絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲 原㫖曰聖智仁義天下之大本也其可絶 棄乎此蓋承上章餘㫖發明民利孝慈盜 賊之所由生使知文華可削素樸可復凡 假聖智以驚愚俗假仁義以舞干戈假巧 利以啓盜賊者則絶而棄之使民安其居 地利百倍家足其用民復孝慈盜賊何有 哉蓋三代之季世道不古原其所謂聖知 仁義巧利之心者不過竊先王之法言飾 辭以欺當世如田恒弑其君而有齊國非 盜而何故曰此三者以爲文不足故令有 所屬者當上推帝皇思復古道外見純素 内包淳樸正己于上以勸其下借曰不能 無私無欲庶幾少私寡欲不爲盜賊之行 矣民利旣足孝慈可復也經曰絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉純 **白话解读** 这段文字通过对比历史人物和时代现象，探讨了忠孝仁义的本质。作者指出：如果不是夏桀残暴，关龙逢就不会被杀；如果不是商纣荒淫，比干就不会因进谏而死。这些历史悲剧反而凸显了忠臣的价值。当家庭和睦时，"孝"的概念似乎不明显，但孝道始终存在；当天下太平时，"忠"的概念似乎淡化，但忠诚从未消失。 文中感叹道：当忠孝被大肆标榜时，往往意味着真正的仁义已经丧失，虚伪之风盛行，距离上古淳朴的社会风气越来越远。经典说"断绝圣智、抛弃仁义、舍弃巧利"看似极端，实则是针对那些假借圣智愚弄百姓、假托仁义发动战争、利用巧利助长盗贼的行为。如果去除这些虚伪表象，百姓就能安居乐业，资源充足，自然回归孝慈本性，盗贼也就无从产生。 作者认为夏商周三代末期，所谓的圣智仁义已经变质，成为窃国者（如田恒弑君篡齐）的遮羞布。因此经典强调要回归本源：外在保持纯朴，内心坚守淳厚，在上位者以身作则。即使不能完全无私无欲，至少要做到减少私欲，远离盗贼行为。当民众生活富足，孝慈美德自然重现。 后文通过对比世俗之乐与修道者的境界：世人热衷于享受盛宴、春游之乐，而悟道者却像未懂事的婴儿般纯真，看似一无所有却内心充实。这种"愚人"心态，实际上是最纯粹的觉悟状态。整段文字揭示了道家对返璞归真、去除虚伪的深刻见解。 純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶忽兮若海寂兮似無所止衆人皆有以而我獨頑似鄙我獨異於人而貴求食于母 原㫖曰聖人之道自得之學也世俗之道 外得之學也聖人不務外得故曰絶學無 憂然則唯阿善惡相去知幾何哉人之所 畏指後之衆人俗人者而言也故不可不 畏衆人俗人熙熙有餘昭昭察察皆有以 爲矣何尚荒兮其未央哉享太牢登春臺 外得可知也我獨怕兮其未兆如嬰兒之 未孩乘乘兮若無所歸而我獨若遺我愚 人之心也哉純純兮我獨若昏我獨悶悶 忽兮若海寂兮似無所止而我獨頑似鄙 我獨異於人而貴求食于母母道也求在 我者也豈非自得者乎得其自得則不務 外得俗學可絶 **白话解读** 世俗之人都显得聪明伶俐，唯独我好像昏昏沉沉；世人都精明计较，唯独我浑浑噩噩。我的心境恍惚如大海般辽阔，寂静得像没有边际。众人都有所作为，唯独我固执愚钝，显得格格不入。 我与众人不同之处，在于我珍视向"道"（母，指万物的本源）寻求滋养。圣人的学问是向内求得的真知，世俗的学问则是向外追逐的知识。圣人不追求外在的获取，所以说"断绝俗学就没有忧虑"。然而奉承与呵斥、善良与邪恶之间，究竟相差多少呢？ 这里所说的"令人畏惧"是指后来的世俗众人。众人熙熙攘攘、精明算计，都自以为有所成就，可他们哪里知道大道无穷无尽啊！享用丰盛宴席、登临春日高台，这些都是外在的追求。唯独我淡泊宁静，如同尚未会笑的婴儿；自在随性，好像无处可归；内心空明，仿佛有所遗失。 我这愚人的心境啊！纯粹质朴，独自昏昏沉沉；浑浑噩噩，像大海般恍惚寂静。众人都有所作为，唯独我固执愚钝，与众不同。我珍视向"道"寻求滋养——"道"就在我自身之中求取，这不正是内在的获得吗？得到内在的真知，就不必追求外在的获取，可以断绝世俗之学，我也就没有忧虑了。 吾無憂矣道德玄經原㫖卷之一 ## 卷2 道德玄經原㫖卷之二彼六 教門高士當塗杜道堅註經曰孔德之容唯道是從道之爲物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此 原㫖曰孔大也德得也得於吾心之謂德 容量也吾有大德宇量斯寬惟道是從靡 不容也衆甫可閲矣然則道之爲物何如 也哉唯恍唯惚而已惚兮恍其中有象似 無而有也恍兮惚其中有物似有而無也 窈兮冥其中有精得於吾心者也其精甚 眞吾所固有也其中有信誠其在我自古 及今其名不去由先天先地自古固存所 謂强名之曰道者今猶古也衆甫天地之 大萬物之衆以此而閲備於我矣然則吾 何以知衆甫之然哉以吾心之所自得者 而觀之此可知也經曰曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之 原㫖曰曲能有誠誠則全矣聖人所以抱 一爲天下式者誠也誠能自守其枉乆將 自直自守其漥乆將自盈自守其敝乆將 自新自守其少乆將自得一或不誠以多 爲得則惑也惑則不得也是以聖人不自 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段文字主要阐释了"道"的特性和圣人的处世智慧。 关于"道"的本质，杜道坚解释说："孔德"就是大德，指人心获得的至高德行。这种德行包容广阔，完全遵循道的法则。"道"本身是恍惚莫测的，看似虚无却蕴含形象，看似存在又难以捉摸。在深远幽暗中蕴含着纯粹的精髓，这种精髓真实不虚，自古至今永恒存在。通过观察这种永恒的道，就能理解天地万物的本源。 至于如何认知万物，关键在于内心的体悟。杜道坚认为，我们是通过内心对道的感悟来认识世界的。 第二部分讲处世之道：弯曲反而能保全，委屈终将得伸张，低洼终会充盈，破旧终会更新，少取反而多得，贪多反而迷惑。圣人持守"道"的根本原则作为处世准则，他们不自我表现反而彰显，不自以为是反而明辨，不自我夸耀反而有功，不骄傲自满反而长久。正因为不与人争，所以天下无人能与之相争。古人说"委曲求全"并非空话，确实能获得圆满的结果。 杜道坚强调，保持真诚是关键。圣人坚持"抱一"（持守道的根本）作为处世准则，就是出于真诚。真诚地保持弯曲，终将伸直；保持低洼，终将充盈；保持破旧，终将更新；保持少取，终将获得。如果不真诚，贪多反而会迷失。因此圣人不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不骄傲自满，最终成就功业。 見故明不自是故彰不自伐故有功不自 矜故長夫惟能守前之六則後之四不而 不與物爭故天下莫能興之爭古之所謂 曲則全者豈虚言哉吾能抱我之一者而 爲天下式則誠全而歸之經曰希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足有不信 原㫖曰希言自然不言之言無爲之爲至 誠無息之道也一以言爲爲心則信不足 有不信誠斯息矣此章承上章誠全餘㫖 發明道之得失在乎誠不誠之分誠則得 不誠則失也飄風驟雨傷及萬物必致僵 仆曾不能終一朝夕自不能容非至誠之 道也然則孰爲此者哉天地也天地之有 飄風驟雨尚不能乆而況於人乎國家之 有苛政虐令傷及百姓必致困窮亦將有 所不能自容豈至誠之道也哉誠則不爲 苛虐矣故天下之從事於道者惟上之從 上從道者下同於道上從德者下同於德 上從失者下同於失以是同於道者道亦 得之同於德者德亦得之同於失者失亦 得之信不足有不信可不審諸觀中庸曲 能有誠誠則形形則著著則明明則動動 則變變則化惟天下至誠爲能化自曲誠 六變而後化固不易也君子之居禄位握 **白话解读** 这段经文讲的是道家"不争"与"至诚"的智慧。老子说：不固执己见才能明察事理，不自以为是才能彰显德行，不自我夸耀才能建立功业，不自高自大才能长久发展。能够守住这些原则的人，就不会与万物相争，因此天下没有人能与他相争。古人说的"委屈才能保全"难道是空话吗？只要我能持守大道，就能成为天下的典范，真正实现圆满。 经文接着说：少说话才符合自然之道。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，这些都是天地所为。连天地（指自然规律）的狂暴状态都不能持久，何况人呢？所以追求道的人要与道合一，追求德的人要与德合一，迷失的人就会与迷失合一。与道合一的人会得到道，与德合一的人会得到德，与迷失合一的人会陷入迷失。诚信不足的人，自然得不到信任。 《原旨》解释说：真正的"不言"是最高境界的无为之道。如果总是想着用言语来作为，就说明诚信不足，这样大道就会中断。这章承接上文关于"至诚"的论述，说明得道或失道的关键在于是否真诚。狂风暴雨伤害万物，连一天都持续不了，这不是至诚之道。天地间的暴烈现象尚且不能持久，何况人间的苛政暴令呢？这些伤害百姓的政策必然导致困苦，最终也会难以为继。 所以天下追求大道的人，要跟随真正的道。领导者遵循道，百姓就会同于道；领导者崇尚德，百姓就会同于德；领导者迷失方向，百姓也会跟着迷失。因此，与道合一的人会得道，与德合一的人会获德，与迷失为伍的人终将失去一切。诚信不足就得不到信任，这个道理难道不该深思吗？《中庸》说：从细微处培养真诚，真诚就会显现，显现就会显著，显著就会光明，光明就会感动他人，感动就会引发改变，改变就能达到化育万物的境界。只有天下至诚之人才能实现这种化育之功。从细微的真诚到最终的化育需要六个阶段的转变，这确实不易。君子居于高位时更应明白这个道理。 政令而化天下至誠之道其可息乎經曰跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者不處 原㫖曰跂者不立宦途之於世路若不相 及而未嘗不相及也人馳騖功名一有躁 進之心便墮望道不可見之域由身處低 下物置高遠心欲急得跂仰而求不惟物 不可致而足亦不能自立也跨者不行欲 速進而大跨未有能行者矣蓋由心不知 道物欲所牽過望功名曾不知分彼心必 有不容自己之惑不顚蹶不已也豈不大 可哀耶故曰自見者不明自是者不彰自 伐者無功自矜者不長其六者之在道也 譬猶殘餘之食贅疣之行物或惡之故有 道者不處經曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰返故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然 原㫖曰有物混成先天地生天地之先無 物也而曰有物混成是何物耶天地之先 有五太列子止言太易太初太始太素而 不言太極又言氣形質具而未相離故曰 渾淪渾淪者言萬物渾淪而未相離也非 太極乎夫列子得之發明及此是知有物 混成非物也指萬物相渾淪者而言也吾 **白话解读** 这段经文主要讲了两方面的道理： 第一方面是告诫人们不要急功近利。就像踮起脚尖站立不稳、跨大步反而走不快一样，那些自我表现的人反而看不清真相，自以为是的人难以彰显才能，自我夸耀的人难以建立功业，骄傲自满的人难以长久。这些行为在"道"的层面来看，就像吃剩的饭菜和身上长的赘瘤，连物品都会厌恶，所以真正懂"道"的人不会这样做。官场追求功名也是如此，一旦产生急躁冒进的心态，就会陷入求而不得的困境。因为心被物欲牵引，过分追求功名而不懂分寸，最终难免跌倒失败。 第二方面阐述了"道"的本质。在天地形成之前，就有一个浑然一体的存在（指"道"），它寂静无声、独立长存、循环运行永不停息，可以看作是万物的本源。虽然不知道它的名字，勉强称之为"道"，也可以叫它"大"。这个"大"不断运行延伸，最终又返回本源。所以道是伟大的，天、地、人也同样伟大。宇宙中有四大，人就是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，而道效法自然。这里提到的"五太"（太易、太初、太始、太素、太极）是道家对宇宙生成过程的不同阶段描述，说明万物最初处于混沌未分的状态。 （注：文中"五太"是道教宇宙观术语，指天地形成前的五个演化阶段；"列子"是道家代表人物之一） 嘗曰未有吾身先有天地未有天地先有 吾心吾心此道也豈惟吾哉人莫不有是 心心莫不有是道知此謂之知道得此謂 之得道然則道何自而知何從而得哉吾 將欲言而忘其所欲言也余嘗於洒掃之 暇隱几神遊遡仰先天混成之道寂寥無 朕獨立周行化化生生今古不忒是宜可 爲天下母也老聖謙辭謂吾不知其名字 之曰道强爲之名曰大此一節摹寫道妙 若可即席而語首章言無名天地之始演 至此而漏泄春風有不容閟者矣大曰逝 逝往也逝曰遠遠而無所至極也遠曰返 返復也復則可以見天地之心矣此道之 盈虚消息如環無端先乎天地莫知其始 後乎天地莫見其終故以道觀天地則見 道大以天地觀帝王則見天地大以帝王 觀人民則見帝王大雖然究其端倪四者 之大莫不均囿大虚之域法則也人能仰 觀俯察近取遠求由地而知天知道知自 然取以爲法内而正心誠意外而脩齊治 平以至功成身退入聖超凡殁身不殆是 則可與此道同乆也已噫焉得知自然者 而與之言哉惟知自然者則可與言道也 王亦大一作人言王則人在焉今從王尊 君也經曰重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 **白话解读** 这段经文探讨了"道"的本源与特性。作者首先提出一个根本观点：在人的身体形成之前，天地已经存在；而在天地形成之前，人的本心已经存在。这个本心就是道，不仅我有，每个人都有这样的本心，每个心都蕴含着道。明白这个道理就是"知道"，掌握这个道理就是"得道"。 作者描述自己曾在日常洒扫的闲暇时刻，静坐神游，追溯先天混沌未分的道。这个道寂静无形，独立运行而不改变，周而复始地生化万物，从古至今从未出错，可以说是天下万物的本源。老子（老圣）谦虚地说自己不知道它的名字，勉强称之为"道"，或称为"大"。 文中用"大、逝、远、返"四个字来描述道的运行规律："大"表示道的广大，"逝"表示道的运行，"远"表示道的无限延伸，"返"则表示道的循环往复。通过这种循环，可以观察到天地的本心。道的盈虚消长如同圆环没有端点，先于天地而不知其始，后于天地而不知其终。 从道的角度看天地，道最为广大；从天地角度看帝王，天地最为广大；从帝王角度看人民，帝王最为广大。但究其根本，这四者都包含在虚无的法则之中。人若能通过观察天地、远近求索，从地而知天，从自然而知道，就能内修心性，外治国家，最终功成身退，超凡入圣，与道同久。 最后引用经文说明稳重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。君子即使身处繁华，也能超然物外。作为万乘之君，若轻率躁动，就会失去臣民和君位。这里"王"字也代表"人"，说"王"就包含了"人"的意思，采用"王"字是为了表示对君主的尊崇。 原㫖曰天下之理重能制輕靜能制躁自 然之道也曰重曰靜根本也君主也曰輕 曰躁枝葉也臣民也根者重則枝葉茂君 者靜則臣民安吾計其天下之必歸往四 海之必清平矣是以君子終日行不離輜 重雖有榮觀燕處超然君子士之知道者 也惟君子而知此道故行不離輜重燕處 則超然見其行不失重居不失靜也柰何 萬乘而以身輕天下嘆三代之昏主反有 不如君子之知道而能守重靜者也若桀 紂可謂身輕天下者矣伊尹五就而不能 用微子抱祭器而歸周輕則失臣也禹湯 建乆長之業卒以其昏主暴虐而亡躁則 失君也有國有家者可不戒哉經曰善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙 原㫖曰善有慈柔之善有至當之善人能 達夫至當之善則無所不當無所不善矣 善行善言善計善閉善結在理者皆處之 以至當之善也無轍迹無瑕謫不用籌策 無關鍵而不可開無繩約而不可解在物 者則自無可窺之隙也是以聖人救人救 物常以吾善故不棄於人物矣是謂襲明 襲明者行其所至當不爲其所不當也故 **白话解读** 天下的规律是：厚重能制约轻浮，沉静能克制浮躁，这是自然的法则。厚重与沉静是根本，如同君主；轻浮与浮躁是枝叶，如同臣民。根基厚重则枝叶繁茂，君主沉静则臣民安定。我推想，若能如此，天下必然归附，四海必定太平。所以有德之人出行总带着辎重（指保持稳重），虽有繁华景象也能超然物外，这是真正明白大道的人。 只有真正的君子才懂得这个道理，所以行动时保持稳重，安居时超脱尘世。他们的行为不失厚重，居处不失沉静。可叹那些统治万乘之国的君主，却轻率行事。看看夏商周三代的昏君，反而不如懂得持守厚重沉静的君子。像夏桀商纣就是轻率治天下的典型，伊尹五次进谏不被采纳，微子抱着祭器投奔周朝，这就是轻浮失去臣子的例证。大禹商汤建立的基业，最终因后代昏君暴虐而灭亡，这就是浮躁失去君位的教训。治国理家的人怎能不引以为戒呢？ 经文说：善于行走不留痕迹，善于言谈没有漏洞，善于计算不用筹码，善于关闭不用门闩却打不开，善于捆缚不用绳索却解不开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于利用物，所以没有被废弃的物品。这就叫"袭明"（承袭光明智慧）。善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。不推崇老师，不偏爱借鉴，虽然看似糊涂，实则是精妙的道理。 这里说的"善"有仁慈柔和的善，也有恰到好处的至善。人若能达到至善的境界，就无所不当、无所不善了。善行、善言、善计、善闭、善结，在处理各种事务时都能做到恰到好处。行走不留痕迹，言谈没有漏洞，不用筹码计算，不用门闩却打不开，不用绳索却解不开，这些表现在具体事物上就是毫无破绽。所以圣人救助人和物，总是用最恰当的方式，因此不会抛弃任何人或物。这就是"袭明"的含义——只做最恰当的事，不做不恰当的事。 善人者則可以爲不善人之師也不善人 者乃可以爲善人之資也師本以善教人 者也一有以教人爲師我之心則不貴矣 故孟子患爲人師資本以善用人者也一 有以用人爲資我之心則失愛矣故君子 不以其養人者害於人是以不貴其師不 愛其資也不以人之師我者爲貴不以人 之資我者爲愛以世俗觀之雖若知之大 迷以道觀之是謂要妙也經曰知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 原㫖曰嬰兒吾身之妙體無極天地萬物 之妙體樸道之妙體也知吾身之妙體則 守雌而無爭雄之心故能爲天下谿爲天 下谿喻海也海無不容乃見吾之常德不 離於吾身之妙體復歸於嬰兒也知天地 萬物之妙體則守黑而無暴白之心故能 爲天下式爲天下式喻抱一也一能合衆 乃見吾之常德不差忒於天地萬物之妙 體復歸於無極也知道之妙體則守辱而 無貪榮之心守辱守低下也故能爲天下 谷爲天下谷喻習坎淵深是爲無底之谷 一陽初動元氣之根在焉此吾之常德乃 足於道之妙體而復歸於樸也樸散則形 **白话解读** 善良的人可以成为不善之人的老师，而不善之人也能作为善良之人修行的借鉴。老师本应以善道教化他人，但若存着"我在教导别人"的倨傲心态，这种心态就不值得推崇了。所以孟子担忧那些好为人师者。借鉴本应善用他人经验，但若存着"我在利用别人"的功利心，这种心态就失去仁爱了。因此君子不会让教化他人的行为反而伤害他人，既不推崇好为人师的心态，也不偏爱功利性的借鉴。 用世俗眼光看，这些道理似乎浅显，实则暗藏大迷惑；用道的眼光看，这才是精微奥妙的真谛。 经文说：深知雄强却安守雌柔，甘作天下的溪谷。作为溪谷，永恒之德就不会丧失，最终回归婴儿般纯真状态。明知光明却安守暗昧，甘作天下的楷模。作为楷模，永恒之德就不会偏差，最终回归无极的混沌状态。懂得荣耀却安守卑下，甘作天下的深谷。作为深谷，永恒之德才能完满，最终回归原初的质朴。质朴分化形成万物，圣人运用这种规律就成为管理者，所以完善的制度不会强行割裂自然。 原旨解释说：婴儿象征人身的玄妙本体，无极象征天地万物的玄妙本体，质朴象征大道的玄妙本体。明白自己身体的玄妙本质，就能安守柔顺而不争强好胜，如同大海包容一切，这样永恒之德就不会离开人身玄妙本体，回归婴儿般的纯真。明白天地万物的玄妙本质，就能安守暗昧而不炫耀光明，如同抱持根本原则能统合万有，这样永恒之德就不会偏离天地万物的玄妙本体，回归无极的混沌状态。明白大道的玄妙本质，就能安守卑下而不贪慕虚荣（守辱就是保持谦卑），如同深不见底的渊谷，其中蕴藏着阳气初动的生命根源，这样永恒之德就能在大道玄妙本体中达到完满，回归原初的质朴。质朴分化形成具体事物，圣人把握这个规律就能成为合格的治理者。 而下之器有天下神器者在聖人用之則 爲官之長故能大制天下不致有傷割之 損經曰將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物或行或隨或喣或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 原㫖曰聖人居寳位而長天下猶大海之 轄百川當聽其朝宗歸往可也一有取之 之心則百川涸而朝宗歸往者絶海之竭 可立而待也居寳位而有將欲取天下之 心而爲之聚斂者不異海之涸百川而絶 朝宗歸往者乎吾見其不得已明矣天下 神器乃帝王之寳位民生係焉不可以智 爲不可以力執爲者敗之執者失之矣故 物或行或隨或喣或吹或强或羸或載或 隳所謂物者即前所謂神器也乃天下之 所共賴不可視爲已物隨行遷徙也喣吹 譽毁也强羸盛衰也載隳安危也或之云 者天道靡常民若可畏是以聖人知安必 有危而去其甚知盛必有衰而去其奢知 譽必有毁而去其泰經曰以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强物壯則老是謂不道不道早已 原㫖曰人主之有天下以其有土地之故 有土地斯有社稷有社稷斯有人民社稷 **白话解读** 这里讲的是治理天下的道理。天下就像一件神圣的器物（神器），只有圣人才能妥善运用。圣人居于帝王之位（宝位），就像大海容纳百川，应该让万物自然归附。如果存着强行占有的心思，就像大海想要控制百川，结果只会让百川干涸，大海也会很快枯竭。 天下这个神器不是靠智谋能掌控的，也不是用武力能强取的。强行占有的人必定失败，执着不放的人终将失去。天下万物都有自己的规律：有的前行有的跟随，有的被赞美有的被贬低，有的强盛有的衰弱，有的安稳有的危殆。圣人明白这个道理，所以会避免极端、奢侈和过分的行为。 用道来辅佐君主的人，不会靠武力逞强。因为战争会带来恶果：军队经过的地方会变得荒芜，大战之后必定会有灾年。真正善于用兵的人，达到目的就适可而止，不会恃强凌弱。取得胜利却不骄傲，达到目的却不逞强。事物发展到极盛就会转向衰败，这是不符合道的，不符合道的东西很快就会消亡。 君主之所以能拥有天下，是因为拥有土地；有了土地才有国家，有了国家才有人民。国家的基础在于人民，所以治理天下要以道为本，不能靠武力强取。 人民天下之神器也上章以之勸人主以 道此章以其餘㫖戒人臣以兵於戲老聖 之用心至矣乃至不忘天下此其所以爲 百世師也天道好生惡殺虧盈益謙貴慈 柔不貴强梁慈柔則生强梁則死理之所 必至故君子不得已而爲天下蒼生一出 必以道爲人主佐保社稷安人民决不以 兵强天下爲社稷傾人民毒也況兵無常 勝其事好還敗亦隨之可不戒乎使爲人 臣而不能佐主以道肆行不恤黷武貪功 謀動干戈於邦内以土地故糜爛其民以 戰民不堪命不死於兵則避而去之兵强 之禍天下如此師之所處畊耨旣廢荆棘 生焉興師百里百里之害興師千里千里 之害大軍旣興之後不待水旱作而年已 凶矣豈人臣之善道哉善者果而已不敢 以取强則宜審所取舍也觀孔子以俎豆 對靈公之問陳則知兵不足言以去兵答 子貢之問政則知兵乃可去噫嘻孔聖憂 天下之心又何異於老聖乎果而勿矜勿 伐勿驕果而不得已言天理之所在如吾 之所說者是皆知其必不得已而須如此 行方是果而勿强之道也物壯則老人臣 位極身不知退尚以舞兵弄權爲事極則 危矣是之謂不知道不道早已而況弓藏 大烹只足以自速其顚隮也尚何望佐人 主而致國治而天下平乎聞之者足以戒 **白话解读** 天下百姓就像神圣的器物（指需要谨慎对待的珍宝），上一章用这个道理劝诫君主应当遵循大道治国。这一章则用其余的道理告诫臣子不要滥用武力。啊！老子圣人的用心真是深远，始终不忘天下苍生，这正是他能成为万世师表的原因。 天道（自然规律）喜欢滋养生命，厌恶杀戮；让盈满的亏损，让谦虚的受益；重视慈爱柔和，不崇尚强横霸道。因为慈爱能带来生机，强横只会招致灭亡，这是必然的道理。所以君子只有在万不得已时，为天下苍生才会出手，但必须遵循大道来辅佐君主、守护国家、安定百姓，绝不会靠武力逞强来危害社稷、荼毒人民。况且战争没有永远的胜利，用兵往往招致报应，失败也会随之而来，怎能不警惕呢？ 如果作为臣子不能以大道辅佐君主，反而肆意妄为、穷兵黩武、贪图战功，为争夺土地在国内挑起战争，使百姓饱受战乱之苦——人民不堪忍受这种压迫，不是死于战火就是逃亡他乡。武力强横带来的灾祸就是这样：军队所到之处，农田荒芜，荆棘丛生。出兵百里就祸害百里，出兵千里就殃及千里。大军一动，不等水旱灾害发生，当年就会闹饥荒。这难道是臣子该做的事吗？ 真正高明的人只求达到目的就停手，不敢逞强斗狠，关键要懂得取舍。看孔子回答卫灵公问阵时谈礼器（俎豆，祭祀用具），就知道军事不值得多谈；回答子贡问政时主张废除军备，就知道战争可以避免。唉！孔子心系天下的情怀，与老子圣人有什么不同呢？ 达到目的就不要自夸、不要炫耀、不要骄傲，要明白这是迫不得已才采取的行动——就像我们说的这些道理，都知道是万不得已才必须这样做，这才是"达到目的不逞强"的真谛。事物发展到极盛就会衰老，臣子位极人臣却不知退隐，还热衷于玩弄兵权，发展到极致就危险了，这就是不懂"道"的表现。不合乎"道"的事物都会提早消亡，更何况那些"鸟尽弓藏、兔死狗烹"（比喻功成后遭弃）的做法，只会加速自己的覆灭，还指望什么辅佐君主治国平天下呢？听到这些道理的人应当引以为戒啊。 經曰夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之 原㫖曰弧矢威天下其來乆矣然則天下 盜弧矢以侮天子古已不少兵可不愼乎 兵者殺人之器而曰佳兵必有樂殺人者 矣不祥之器凶器也前言神器此言凶器 或以神或以凶則物或惡之豈有有天下 而可使物有惡之之心乎故有道者不處 此承上章餘㫖爲人臣好用兵者戒也當 天下無事之時君子在位貴在于左及其 有事用兵之際貴在右矣兵者不祥之器 非君子之器不得已而用之當必以恬淡 爲上恬淡云者王者之師志在撫民不事 俘馘而無詭譎之心故雖勝而不以爲美 若以爲美是樂殺人夫樂殺人者不可得 志於天下如楚子玉之於城濮晋先縠之 於邲皆主用兵而好戰者終不可以得志 孟子告梁襄王曰不嗜殺人者能一之又 曰天下莫不與也安有以殺人爲樂而能 得志於天下者哉左尊位右卑位吉事尚 左爲可喜也凶事尚右爲可哀也偏將軍 本卑以不專殺故處左居以尊位上將軍 **白话解读** 兵器这种东西是不祥之物，连天地万物都厌恶它，所以真正懂得大道的人不会轻易使用。君子平时以左边为尊贵之位，但用兵打仗时却以右边为尊，这说明兵器不是君子该用的东西，只有在万不得已时才使用，而且要以平和淡泊的心态对待。 打仗即使胜利了也不值得夸耀，如果觉得胜利很光荣，那就是以杀人为乐了。喜欢杀人的人，不可能得到天下人的归附。吉庆的事情以左边为尊，凶丧的事情以右边为尊。所以军队中，偏将军（副将）站在左边，上将军（主将）站在右边，这是用丧礼的仪式来对待战争。杀人太多时，要用悲痛的心情来哀悼；打了胜仗，也要用丧礼的仪式来处理。 （原旨部分）弓箭作为威慑天下的工具由来已久，但历史上不乏盗用武力来欺凌天子的例子，怎能不慎重对待兵器呢？兵器是杀人的凶器，如果说某种兵器特别好，那必定有喜欢杀人的人存在。前面说"神器"（指合乎天道的器物），这里说"凶器"，器物本身无所谓好坏，全看人怎么使用。一个治理天下的人，怎能让自己被万物所厌恶呢？所以真正有道的人不会轻易动用武力。 这段是承接上文，告诫那些喜欢用兵的臣子：天下太平时，君子居于尊贵的左边；遇到战事时，才转向右边的卑位。兵器不是君子的常备之物，迫不得已使用时，也要保持淡泊心态。所谓淡泊，就是王者之师的本意在于安抚百姓，不贪图俘虏和战利品，没有诡诈之心。所以即使胜利了也不觉得光彩。如果以胜利为美，那就是喜欢杀人。像楚国子玉在城濮之战、晋国先縠在邲之战，都是好战之人，最终都没能得志。孟子曾告诉梁襄王："不喜欢杀人的人才能统一天下。"又说："天下人没有不归附的。"哪有以杀人为乐却能得志于天下的人呢？左边是尊位，右边是卑位。吉事尚左因为值得庆贺，凶事尚右因为需要哀悼。偏将军地位较低，因不专擅杀伐之权，所以站在左边尊位；上将军主掌杀伐，所以站在右边卑位。 本尊以司殺柄故處右居以卑位正謂凶 不可尚也噫當受命于將將在軍君令有 所不受於斯時也君之心當何如哉危矣 故必以偏將軍處左防危之心可見也上 將軍處右不祥之名可見也言以喪禮處 之凶事可見也殺人衆多以悲哀泣之戰 勝以喪禮處之是豈忍爲也哉非敵國侵 我下有弗靖不得已而用之弗舉也先王 有不忍人之心斯有不忍人之政經曰道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露天莫之令而自均始制有名名亦旣有天亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之與江海 原㫖曰道常無名無名故尊樸本無形無 形故大惟尊大而不處尊大故雖小天下 莫敢臣侯王若能體此無名之尊無形之 大守而勿失當不待誕告萬方而民物之 衆將自賔服矣蓋王侯之於萬民天地之 於萬物此感彼應同乎一理觀天地絪緼 陰陽相合以降甘露無非中和所致夫莫 之令而自均當知物初分靈布氣資始資 生曾不煩一毫人力之爲也由道常無名 而始制有名一物一理名亦旣有功成事 遂天亦將知止身退之道也古之人有得 之者上爲皇而下爲王伏羲文王也伏羲 得之而爲皇作先天六畫乾南坤北天地 定位始制有名皇道興焉迨文王得之王 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于战争与权力的思考，二是阐述"道"的本质特征。 关于战争部分，经文指出掌握生杀大权的君主应当保持谦卑姿态。就像军队中偏将军（副将）居左、上将军（主将）居右的排位，体现的是对危险的防范意识。即使不得已用兵，也要怀着哀悼之心，用丧礼的仪式来对待战争。这反映了古代圣王"不忍人之心"的政治理念，强调战争只能是最后手段。 第二部分深入阐释"道"的特性。"道"本身是无名无形的（指超越具体名称和形态的终极存在），看似微小却至高无上。如果统治者能遵循这个无名的"道"，万物就会自然归附。就像天地阴阳交感降下甘露（象征自然恩泽），不需要命令就能均匀分布。万物从"道"分化出来后有了具体名称，但"道"本身知道适可而止，就像溪流终归大海。 最后举了伏羲和文王的例子：伏羲领悟"道"而开创先天八卦（最早的占卜符号系统），确立天地秩序；文王继承这个传统建立王道。说明真正的统治者都是通过体悟无名之"道"来实现治世的。 道大成名亦旣有也而作後天八卦乾退 西北坤退西南天亦將知止矣知止所以 不殆退得其時又何危焉皇王之風於焉 可見聖人櫽括天地發明道樸爲侯王者 告曲譬妙理可謂殆盡猶恐後世未喻其 㫖故又取其近者而言之曰譬道之在天 下猶川谷之與江海釋見前知其雄將欲 取天下章經曰知人者知自知者明勝人者有力自勝者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽 原㫖曰人死生亦大矣究其所以明而爲 人幽而爲鬼神明則復爲人無古今無智 愚一也然則有生之日窮通得失輪雲翻 覆情隨事遷相與俯仰一世如造物之晦 明變化舒慘靡常一日萬狀使無道以處 之寧無造次顚沛者哉故必先知已知彼 而後可以盡應世接物爲人之道而知生 知死者也知人者智自知者明知之云者 非知彼我之鄉黨親戚也非知彼我之功 名事業也知其心而已知人之心則事無 責備不其智乎知已之心則事無苟越不 其明乎勝人者有力人欲熾也自勝者强 天理明也知足者富内䔍實也强行者有 志體剛健也不失其所者乆得其中庸也 死而不亡者壽全體而歸也夫人之岀處 安常□短隨化不惟有可乆之德可大之 業以壽斯世彼明而爲人幽則爲鬼神者 惛然若亡而存油然不形而神眞有不亡 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段文字主要探讨了为人处世的智慧与生死观。文中指出：大道成就万物之名，就像后天八卦中乾卦退居西北、坤卦退居西南，天地运行都懂得适可而止。懂得止步才能避免危险，退让合乎时宜就不会遭遇灾祸。古代圣王的风范就体现在这里。 圣人通过观察天地规律来阐明道的本质，为统治者提供治国建议。他们用各种比喻讲解精妙道理，还担心后人不能完全理解，所以又用更浅显的比喻说：道在天下运行，就像溪流终将汇入江海（这个比喻在前文"知其雄"章节已解释过）。 经文提到：能了解他人是智慧，能认识自己才是高明；能战胜他人算有力量，能战胜自己才是强大。知足就是富有，坚持力行就是有志。不迷失根本才能长久，死后精神不灭才算真正的长寿。 原旨解释说：人的生死是大事。无论古今智愚，人死后灵魂或转世为人，或化为鬼神，本质都一样。人活着时遭遇起伏得失，情绪随境遇变化，就像自然界的阴晴变幻。如果没有道的指引，难免会举止失措。所以要先知己知彼，才能处理好为人处世之道，进而参透生死。 所谓"知"，不是指了解对方的亲戚朋友或功名事业，而是懂得人心。明白他人心思就不会苛责，这是智慧；认清自己本心就不会妄为，这是高明。战胜他人靠的是力量（因为人都有欲望），战胜自己才是强大（因为明白了天理）。知足者内心充实就是富有，坚持行动体现刚健就是有志。不迷失根本才能长久（因为合乎中庸之道），死后精神不灭才是真长寿（因为完整回归大道）。 人的一生无论长短都应顺应自然，不仅要建立不朽的功德事业来利益世间，更要明白：当人活着时显现为人形，死后化为鬼神，看似消失实则存在，无形无相却神妙莫测，这才是真正的不朽。 者在經曰大道汎兮其可左右萬物恃之以生兩不辭功成不名有愛養萬物而不爲主常無欲可名於小萬物歸之而不爲主可名於大是以聖人終不爲大故能成其大 原㫖曰聖人愛養百姓不以功名自大體 道故也天下載之而不重樂推而不猒雖 不欲大不可也大道汎兮無往不在其可 左右隨其所之萬物恃之以生而不辭物 得以生曾無辭謝功成不名有成所當成 何功之有愛養萬物而不爲主生所當生 愛養必至烏可爲主常無欲可名於小謙 德至矣萬物歸之而不爲主可名於大無 歸物之心物自歸之無大物之心物自大 之道之爲道也若此是以聖人體道爲心 愛養萬民雖有大功大德終不自以爲大 故天下歸之自能成其大也吾終此章隱 几默味游心上古乃見義皇上人標枝野 鹿大樸淳風熙熙猶在也經曰執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出曰淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣 原㫖曰道大無外聖人則而象之以長天 下四夷八蠻兼愛並養物無不均故天下 歸往焉往而不害來則安之安則平平則 泰矣古之人有行之者黄帝是也觀天之 道執天之行故能垂衣裳而天下治然則 奚爲治哉樂與餌過客止干戈之於叛寇 猶樂餌之於過客客至則張樂餌以燕之 **白话解读** 老子在《道德经》中描述"大道"就像泛滥的河水无处不在，万物都依赖它生长。它从不推辞滋养万物的责任，成就一切却不居功，爱护养育万物却不做它们的主宰。正因为大道永远没有私欲，可以称它为"小"；当万物都归附它时，又可以称它为"大"。 圣人（指得道之人）效法大道的品性，爱护养育百姓却不居功自傲。天下人拥戴他而不觉得负担，乐意推举他而不会厌倦。即使圣人不想显得伟大，也自然会被尊崇。大道无处不在，可以左右逢源，万物依赖它生长，它从不推辞。万物得以生长，大道却从不要求感谢；成就了该成就的事，却不认为这是功劳。它养育万物却不主宰它们，只是自然地给予关爱。 当大道没有欲望时显得谦逊（称为"小"）；当万物归附时又显得宏大（称为"大"）。圣人以大道为榜样，虽然建立了大功大德，始终不认为自己伟大，所以天下人自然归附，最终成就了他的伟大。我（作者）在研读这章时闭目沉思，仿佛看到了上古时代伏羲氏（义皇）时期的淳朴风貌，那时人们像树枝上的鸟儿、原野上的小鹿般自然纯真。 另一段讲：掌握大道的圣人治理天下，四方百姓都会归附而不受伤害，达到安定太平。就像音乐和美食能让过客驻足，大道表现出来却平淡无味。看它看不见，听它听不着，但它的作用却无穷无尽。 圣人效法无边无际的大道，平等爱护各族百姓（四夷八蛮指四方少数民族），使万物都能均衡发展，所以天下人都来归附。来的人不受伤害，安居乐业，安居就能平和，平和就能安泰。古代黄帝就是这样做的，他观察天道、遵循天理，所以能无为而治。那么用什么来治理呢？就像用音乐美食款待过客，对待叛乱者也要像对待客人般以德服人。 過則止也當蚩尤之亂必誅干戈斯作炎 帝之歸必宥兵斯可偃兵不可常樂亦不 可常以禮飲酒者始乎治常卒乎亂泰至 則多奇樂凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其 始也必簡其畢也必巨兵其可不知戒乎 道之爲言出乎口而淡乎其無味非樂餌 比也如大象焉象無形故視之不足見象 無聲故聽之不足聞聖人則而用之妙不 可旣經曰將欲噏之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之利器不可以示人 原㫖曰晝夜明晦人物盛衰今古之不停 者以其有大造化流行于宇宙之間物有 不可得而逃之如春將温冬必寒秋將凉 夏必熱迭運不易自然之理也造化何心 哉是故寒暑相推而歲功成焉將欲噏之 必固張之闔闢也將欲弱之必固强之損 益也將欲廢之必固興之否泰也將欲奪 之必固與之生殺也是之謂大造化之微 而可明者然則柔弱勝剛强柔弱氣之爲 物也物變則通剛强形之爲物也物壯則 老知變通而不墮壯老則勝斯在我肯爲 甚乎魚不可脱於淵魚民也淵國也水利 器也利器貨食之謂淵有水則魚安國足 貨食則民安水藏于淵則魚不脱去貨食 藏于天下則民不脱去爲人君而長一國 者可以聚斂之端示乎人哉知大造化之 **白话解读** 这里讲的是事物发展的自然规律。就像白天黑夜交替、人事盛衰变化一样，宇宙间存在着不可抗拒的自然法则。比如春天要变暖，冬天必定寒冷；秋天要转凉，夏天必定炎热，这些都是循环往复的自然规律。 老子用几个生动的比喻说明这个道理：想要收敛，必先扩张；想要削弱，必先加强；想要废除，必先兴盛；想要夺取，必先给予。这揭示了事物发展变化的微妙征兆。其中蕴含着"柔弱胜刚强"的智慧，因为柔弱的事物能随机应变，而刚强的事物发展到顶点就会衰老。 就像鱼儿离不开水一样，百姓离不开国家。水是鱼生存的根本，粮食财货是百姓安身立命的根本。如果君主明白这个道理，就不应该向百姓炫耀财富、横征暴敛。真正懂得宇宙运行规律的统治者，会像水滋养鱼一样善待百姓，让百姓安居乐业而不离散。 流行盈虚消息理有常度則會計之心自 有不必容者況國之利用遍藏天下猶水 之冬涸春盈未嘗不足又何患焉經曰道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正 原㫖曰道常無爲而無不爲道有當爲有 不當爲之常理不爲其所不當爲而爲所 當爲則春春而夏夏陰陽不忒不待言而 四時行品物亨道一反常則沴氣乃作四 時乖和品物傷矣君道亦然侯王若能體 道之道而守君之當爲不爲君之所不當 爲則君君而臣臣厥分罔差君不言而百 官正萬物將自化也社稷人民莫不各安 厥分爲所當爲不爲其所不當爲矣帝德 一愆異政乃起使君而盡君道臣而盡臣 道上不凌下下不僣上天下曷敢有越厥 志而不從王化者哉化而欲作是旣化而 又欲有他作之心也爲君之道當思彼胡 爲而欲作必有啓之者矣當勿待彼作而 亟求吾之所未當反其所當而鎮之以靜 夫如是則必使人之意也消有不待以彰 厥罪而彼將自化也何敢復作哉是之謂 吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不 欲上慚厥德下畏厥威又當忘言恬若罔 聞是之謂亦將不欲也不欲則以此而自 靜天下將自正矣道之無爲而無不爲也 若此世之人有必如塊然木石而後謂之 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段讲的是治国要遵循"道"的自然规律。就像四季更替、水流涨落都有其自然规律一样，国家治理也要把握"该做"与"不该做"的界限。 经文说"道"看似无所作为，却成就一切。如果君主能守住这个原则，万物就会自然化育。即使出现贪欲萌动的情况，也要用"无名的纯朴"来安定。这种纯朴状态会让人回归平静，天下自然就安定有序了。 原旨解释说：道有该做的和不该做的常理。就像春天自然温暖、夏天自然炎热，阴阳运行从不出错。如果违背这个规律，就会导致气候异常、万物受损。治国也是同样道理——君主做好君主该做的事，不越界干涉臣子的事务；臣子各司其职，这样百官自然端正，百姓各得其所。 如果君主德行有亏，就会出现混乱。只要上下各守本分，上位者不欺压下位者，下位者不僭越上位者，天下人自然服从教化。当出现非分之想时，君主应当反思根源，用清静无为的态度来化解，而不是强行压制。这种不刻意作为的方式，反而能让问题自然消解。 所谓"无名的纯朴"，就是既不刻意追求，也不强行禁止。保持这种超然态度，上位者不必羞愧，下位者自然敬畏。最终达到不言而教、天下自正的效果。真正的"无为"不是像木头石头那样毫无作为，而是顺应规律、恰到好处地作为。 無爲者則安得而無不爲哉非我所知也道德玄經原㫖 **白话解读** 无为（指顺应自然、不强求的修行状态）并不是什么都不做，而是通过不刻意强求的方式，反而能达到无所不为的境界。这种境界的深意，不是我们寻常认知能够理解的。 就像水自然流淌不会刻意选择方向，却能够滋养万物；四季更替不靠人为安排，却能让万物自然生长。真正的"无为"是放下个人执念，让大道（宇宙根本规律）自然运行，这样反而能成就一切。这种玄妙的道理，需要我们超越表面认知去体会。 卷之二 ## 卷3 道德玄經原㫖卷之三彼七 教門高士當塗杜道堅註經曰上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義兩後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不居其薄處其實不居其華故去彼取此 原㫖曰道蹈也德得也蹈道得德是謂上 德上德之心德不己尚人心自歸是以有 德其德大矣下德之心德不己忘人心未 必歸是以無德其德小矣上德無心於爲 無所以爲道之次也下德有心於爲有所 以爲德斯下矣上仁有心於爲無所以爲 德之次也上義有心於爲有所以爲仁之 次也上禮有心於爲而人莫之應義之次 也人莫之應則有不肖之心生有不肖之 心生則攘臂而仍之不足怪也故失道而 後德失德而後仁失仁而後義失義而後 禮禮者忠信之薄而亂之首亂則攘臂之 作甚矣前識者伯主懷詐假禮義會盟以 紿諸侯道之華不實已彰愚之始薄俗已 見是以大丈夫處道德之厚實不居禮詐 之華薄故云去彼取此噫皇道降而爲帝 德帝德降而爲王之仁義王之仁義降而 爲伯之智力智力降而爲戰國之詐亂攘 **白话解读** 这段经文主要讨论"德"的不同层次及其演变过程。杜道坚（元代著名道士）注解指出：最高层次的"上德"是自然合道而不刻意追求德，这种德性最为广大；次一等的"下德"则执着于保持德行，反而显得狭隘。 真正的上德之人无为而治，不刻意作为；下德之人则有意为之。仁爱之人虽有意施为但无私心；正义之人则带着目的行善；到了讲求礼仪的层次，即使努力推行也少有人响应，甚至会引发争执。 社会道德的演变过程是：失去大道后才有德，失去德后讲仁爱，失去仁爱后讲正义，失去正义后才强调礼仪。礼仪其实是忠信淡薄的开端，可能成为祸乱的起点。那些标榜先知先觉的人，不过是掌握了道的表面形式，实则是愚昧的开始。 因此，大丈夫应当立足于敦厚的道德本质，而非浮华的表面形式。杜道坚感叹：上古的皇道（伏羲等圣王之道）逐渐降格为帝德（尧舜之德），再降为王者仁政，又降为霸者权谋，最终演变为战国时期的欺诈纷争。这种道德退化就像卷起袖子争斗一样，实在可悲。 （注：文中"伯主"指春秋五霸等诸侯领袖；"攘臂"即卷袖露臂，表示准备争斗的姿态） 臂相仍民不堪處於是玄聖素王者出道 德著而理欲分春秋作而名分定辭雖不 同而㫖則一焉大丈夫有志當世致君澤 民要不拘仩隱修辭立誠道在其中矣經曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤爲本非乎故致數輿無輿不欲碌碌如玉落落如石 原㫖曰道之在天地神物君民間莫不有 分可自虧不可自盈是以天虧西北地缺 東南惟其虧之缺之而不自滿故能長乆 聖人無全能其道亦然惟無全能所以爲 聖也爲侯王而知此道故不得不謙以自 下況爲臣民而不知有謙下可乎自其大 者觀之不當無者衆矣自其小者觀之不 當有者衆矣旣不當有又不當無衆者可 去一不可去一道也有分焉昔之得一者 如天地神谷萬物侯王莫不各得其一故 能以清以寧以靈以盈以生以爲天下貞 其致之致極也極則天無以清將恐裂地 無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以 盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以 貴高將恐蹶矣無以云者分滿則無以自 **白话解读** 这段经文讲的是"道"（宇宙根本规律）在不同事物中的体现。古代圣贤（玄聖素王）通过道德教化来治理天下，虽然表达方式不同，但核心思想一致。真正的大丈夫应当心怀天下，无论出仕还是隐居都要坚守诚信，因为"道"就蕴含在这些行为之中。 经文列举了"得一"（获得道的本质）的重要性：天得到道就清明，地得到道就安宁，神明得到道就灵验，河谷得到道就充盈，万物得到道就生长，侯王得到道就能治理天下。反之，如果失去道，天会崩塌，地会震动，神明会消失，河谷会干涸，万物会灭绝，侯王会失去统治地位。 文中强调贵要以贱为根本，高要以下为基础。所以侯王自称"孤"、"寡"、"不穀"（古代君主谦称），正是以低贱为根本的表现。就像造车时辐条太多反而没有车可用，与其做光鲜的玉石，不如做朴实的石头。 道的规律在于：天地万物都有其本分，宁可不足也不要过分。就像天缺西北（古代天文概念），地陷东南，正因为有所缺失，才能长久存在。圣人也不是全能的，正因如此才成为圣人。侯王明白这个道理，就必须保持谦卑，更何况臣民呢？ 从宏观角度看，不该存在的事物很多；从微观角度看，该存在的事物也很多。既不该完全有，也不该完全无，关键在于把握"道"的分寸。天地万物各得其所，才能各司其职。如果超过本分，就会走向反面：天过度清明反而会裂，地过度安宁反而会动，神明过度显灵反而会消失，河谷过度充盈反而会干涸，万物过度生长反而会灭绝，侯王过度尊贵反而会垮台。这就是物极必反的道理。 容其可乆乎故貴以賤爲本高以下爲基 知分滿可戒故處高貴而不忘賤下基本 固矣是以侯王自謂孤寡不穀言其德孤 善寡自謙之辭此其以賤爲本也非乎自 審其辭而又嗟歎之故致數輿無輿言德 貴自隱德貴自隱則在我所得者衆一有 表襮之心則寡矣如輿之爲物本具全體 不可數輪轅輻轍而求爲之輿者數而求 之則爲輿者失矣此侯王之道所以不欲 碌碌如玉而自多其德又不欲落落如石 而以德自少旣不以少又不以多則昔之 得一者自然合分之宜合分之宜安有不 長乆者乎經曰反者道之動弱者道之用天下萬物生於有有生於無 原㫖曰反者道之動弱者道之用上句言 體下句言用道之體用也如此反復也復 其見天地之心也道無定體惟變是體動 則造化流行萬物生焉弱柔也柔弱者生 之徒也道無定用惟化是用用則生意發 施萬物安焉噫嘻天下萬物生於有有生 於無有也無也是何物也耶虚化神神化 氣氣化形凡具形氣者皆物物必有壞壞 則復歸於無有一不壞者存是何物也耶 觀其生物者氣則知生氣者神生神者道 矣夫神性也氣命也合曰道聖人立教使 人脩道各正性命蓋本諸此仲尼之盡性 至命反終之謂也子思之天命謂性原始 之謂也老氏言復命而不言性此言有生 **白话解读** 这段经文主要阐述了道家关于贵贱、高下的辩证关系，以及"道"的运行规律。 首先讲到，高贵要以低贱为根本，高处要以下方为基础。懂得满足、知道分寸才能保持长久，所以身处高位时不能忘记根本。就像侯王自称"孤"、"寡"、"不谷"（古代君王的自谦之词），正是以谦卑为本的体现。真正的德行贵在隐藏，如果刻意显露，反而会失去本质。就像一辆车，如果只盯着轮子、车辕等零件看，反而看不清整辆车的本质。所以侯王之道既不要像美玉那样炫耀光彩，也不要像顽石那样自贬价值，保持中道才能长久。 接着解释"反者道之动，弱者道之用"这两句。前一句讲道的本体，后一句讲道的功用。道的运行是循环往复的，就像四季更替展现天地规律。道没有固定形态，变化就是它的本体。柔弱是道的功用表现，因为柔弱的事物往往更有生命力。天下万物都从"有"产生，而"有"又源于"无"。"虚"化为"神"，"神"化为"气"，"气"化为"形"（指物质形态），凡是有形体的东西最终都会消亡，回归于"无"。只有那个永不消亡的存在才是真正的道。观察万物生长的过程，就能明白是"气"在起作用；而气的本源是"神"，神的源头就是"道"。 这里把"神"解释为性（本性），"气"解释为命（生命），二者的结合就是道。圣人创立教化，就是让人通过修道来完善本性和生命。这与孔子说的"尽性至命"、子思说的"天命谓性"是一致的，而老子则侧重讲"复命"（回归生命本源）而不多谈"性"的问题。 於無性其在矣嘗論性者吾所固有命者 天之所賦生之始也性不得命吾無以生 命不得性天無以賦性與命交相養而後 盡有生之道也生之終也形亡命復惟性 不亡與道同乆修此謂之修道得此謂之 得道學道人有不能自究本性反有問命 於人者是未明性命之正也吾得因而申 之經曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道故建言有之明道若昧進道若退夷道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫惟道善貸且成 原㫖曰道有情有信無爲無形可傳不可 受可得不可見也上士聞道造其有情有 信而又達其無爲無形故勤而行之中士 聞道雖造有情有信而未達無爲無形故 若存若亡下士聞道則二者俱惑故大笑 之蓋下士天資旣淺又爲人欲所汨天理 未明彼物之有形有爲者尚未之造況道 之無爲無形者豈易達哉此下士之不容 不笑也不笑則不足以見吾道之大矣建 言古有之言也明道若昧進道若退夷道 若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建 德若偷質眞若渝斯八者言道之用有若 無也大方無隅方無隅故大大器晚成器 晚成故大大音希聲音希聲故大大象無 **白话解读** 这里讲的是人的本性和天命的关系。性（先天本性）是我们与生俱来的，命（天命）则是上天赋予的，两者共同构成生命的根本。没有天命，生命无法存在；没有本性，上天也无法赋予生命。只有性与命相互滋养，才能完整地体现生命的道理。当生命终结时，形体消亡、天命回归，唯有本性不会消亡，与道一样永恒。修炼这个道理就是修道，领悟这个道理就是得道。 有些人学道时不能探究自己的本性，反而向别人询问天命，这是没有真正明白性与命的本质关系。所以经文接着说：上等根器的人听闻道就努力践行；中等根器的人听闻道半信半疑；下等根器的人听闻道会大笑——他们若不笑，反而说明这个道不够高深。因此古语说：明白道的人看似愚钝，精进道的人看似退步，平坦的道看似崎岖。最高的德行像山谷般虚怀，最纯净的洁白像含垢纳污，广大的德行总像有所不足，刚健的德行看似懈怠，质朴的纯真看似变化。最方正的反而没有棱角，最珍贵的器物需要长时间才能完成，最大的声音反而稀微难闻，最大的形象反而无形可见。道就是这样隐微无名，却善于滋养万物并成就一切。 《原旨》解释说：道既真实存在又难以捉摸，可以传承却无法直接给予，可以获得却看不见。上等根器的人既能认识道的真实存在，又能领悟其无形无为之境，所以能勤勉修行。中等根器的人虽然知道道的存在，却未能完全领悟其无形无为之妙，所以半信半疑。下等根器的人对这两方面都困惑不解，所以觉得可笑——因为这类人天资浅薄，又被欲望蒙蔽，天理未明。他们连有形有为的事物都难以理解，何况道这样无形无为的存在？正因如此，他们的大笑反而证明了道的高深。后面列举的八种看似矛盾的现象（如明白似愚昧、前进似后退等），都是在说明道的表现往往与常理相反。最方正的没有棱角（所以能包容），最珍贵的器物需要长时间完成（所以更贵重），最大的声音几乎无声（所以能遍传），最大的形象没有形状（所以能包容万象）。道就是这样隐微无名，却最善于滋养成就万物。 形象無形故大斯四者言道之體實若虚 也道隱無名知而不言能而不爲也夫惟 道善貸且成惟善貸故可傳惟且成故可 得然則不可受不可見者道非外物故不 可以手受而目見惟在聞道勤行求其在 我者而得之心當不待受而乆將自見也經曰道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損人之所教亦我教之强梁者不得其死吾將以爲教父 原㫖曰天地生物之心無他有塞吾體帥 吾性冲和一氣而已彼造物者之生生不 窮舍此而何哉冲和中和也道生一無極 而太極也一生二兩儀生焉二生三三才 立而萬物生也是謂三生萬物萬物負陰 而抱陽冲氣以爲和天陽地陰二氣交感 妙合而凝一點中虚乃成冲和純粹至精 者爲人雜燥不正者爲物人物賦形前頫 後傴負陰抱陽之象也兼三才而兩之者 在我矣致中和天地位萬物育正斯道也 嗚呼惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶 聰明作元后元后作民父母聖人以父母 天地赤子萬民爲心嗟三代之季各尚智 力爭土害民上失所愛下民受虐玄聖體 天地生物之心法造化冲和之德尚柔弱 戒剛强以教養天下故引王公稱孤寡爲 喻曰人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲 **白话解读** 这段经文主要阐释了"道"的本质特征及其化生万物的过程，核心思想可以概括为以下几点： "道"虽然无形无相，看似虚无，却蕴含着无穷的创造力量。它默默运作而不彰显，知晓一切却不言说，具备无限能力却不刻意作为。"道"最大的特点是善于给予万物生命并促成其成长。正因为这种特性，"道"的真理可以传承，也可以通过修行获得。 经文强调"道"不是外在的物体，不能用手去抓取或用眼睛看见。要领悟"道"，必须通过勤修实践，从内心去体认。长期坚持修行，自然就能明悟"道"的真谛。 文中详细描述了宇宙生成过程："道"首先化生为"一"（太极），"一"分化出阴阳二气（两仪），阴阳交感产生"三"（天、地、人三才），进而化生万物。万物都包含着阴阳两种属性，通过"冲气"（阴阳交融之气）达到和谐状态。 经文特别指出：人们厌恶的"孤"、"寡"、"不谷"等称谓，王公贵族却用来自称。这体现了"损之而益"的道理——看似减损，实则获益；看似增益，实则受损。老子以此告诫世人：强横霸道者不得善终，这些道理既是前人教导的，也是我要传授的。 注释部分进一步解释：天地化生万物的本质就是"冲和之气"（和谐交融的生命能量）。"道"化生万物的过程分为：无极→太极→阴阳→三才→万物。万物都背负阴气、怀抱阳气，通过阴阳交融达到和谐。其中最精纯的气形成人类，较混杂的气形成其他生物。 作者感叹：天地是万物之母，人类是万物之灵。上古圣王以爱护天地、养育万民为己任。但到了夏商周后期，统治者崇尚武力、争夺土地、残害百姓。因此老子主张效法天地生育万物的仁心，遵循自然和谐的法则，提倡柔弱、反对强横，以此教化天下。这就是为什么用王公自称"孤寡"来举例说明的道理。 稱則是尚柔弱而反以孤寡爲我善也況 其下者可以智力自尚而不知剛强爲戒 乎故物或損之而益益之而損或之者當 天理未定之時人欲方熾惟知以智力自 尚剛强爲勝柔者受損剛者受益及乎天 理旣定則柔者益剛者損矣人之未聞道 者往往尚智力騁剛强又教人以剛强爲 善亦猶我之尚中和守柔弱教人以柔弱 爲善也聖愚之所見不同天壤如此然則 强梁者終不得其正死是可戒也吾將正 爲教父見不賢而内自省是亦教誨之而 己修身而不明此則無以致吾身之中和 治國而不明此則無以育天地間之萬物經曰天下之至柔馳騁天下之至堅無有入于無間吾是以知無爲之有益不言之教無爲之益天下希及之 原㫖曰上章發明冲和之德以戒强梁者 不得其死此章言至柔之理以明馳騁天 下之至堅是皆天道自然之理聖人表而 出之以戒天下非託於空言者也何以明 之觀天運太虚今古不息孰使之然哉必 有載而運之者矣故曰浮天載地者氣也 水也氣乃無形之水水乃有形之氣水至 柔而攻堅强者莫之能勝氣至柔而馳騁 至堅者無以加焉聖人言至柔而不言氣 氣其在矣天以冲和至柔之氣行乎乾健 至剛之體是天下之至柔馳騁天下之至 堅也無有入於無間無有氣也氣無質故 **白话解读** 这里讲的是柔弱胜刚强的道理。老子用"孤寡"（指谦卑自守的状态）来比喻善道，说明越是处于下位的人，越容易迷信智巧和蛮力，不懂得刚强反而会招致祸患的道理。 世间事物往往是这样：看似受损反而得益，看似得益反而受损。当人欲望膨胀时，总以为逞强斗狠能占便宜，柔弱者吃亏，刚强者得利。但等到天道规律显现时，结果就会反转——柔弱者终将获益，刚强者反受其损。 没领悟大道的人，总是推崇智巧蛮力，还教别人要强硬。这就像我们主张中和守柔，教人柔弱为善一样。圣贤与凡夫的见解，差距就像天地之别。强横的人终究不得善终，这是必须警惕的。我要以正道为教化根本，看到别人的过失就反省自身，这也是种教诲。 个人修养不明白这个道理，就无法达到身心和谐；治国理政不明白这个道理，就不能养育天下万物。《道德经》说："天下最柔弱的东西，能穿透最坚硬的物体。无形的力量可以进入没有缝隙的地方。"由此可知无为的益处——不用言语的教化，无为的益处，天下很少有人能真正领会。 张宇初（《道德玄经原旨》作者）解释说：前一章讲冲和之德来告诫强横者不得善终，这一章则通过至柔之理，说明柔弱能驾驭刚强的天道规律。这不是空谈，有自然现象为证：观察天体运行，古今不息，是什么在推动？是无形之气和有形之水。水虽柔弱却能穿石，气虽无形却能推动万物。圣人说"至柔"而不直接说"气"，其实气已包含其中了。天道就是用至柔之气，运行在至刚的宇宙之中，这就是"柔弱胜刚强"的实质。"无有入无间"说的就是气，因为气没有实体，所以能渗透一切。 曰無有無間空虚也觀無有之氣入於太 虚空無之間氣無爲而四時自行四時不 言而百物自生益亦廣矣吾是以知無爲 之有益不言之教無爲之益天下希及之 希及之云者嗟歎之辭也聖人體天道而 處無爲之事行不言之教以教天下簡易 明白宜可信也何天下希有信及者乎信 旣不及其何以行之哉聖人固無欲人必 已信之心然而嗟歎之辭有不容不發此 道惟老孔得之而不得行於當世故孔子 亦有予欲無言之歎又曰如有用我者吾 其爲東周乎聖人之憂以天下以道自任 也如此是豈果欲無言哉是豈不欲行於 當世哉必有不得已者而已之者矣經曰名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以長久 原㫖曰養生全身所以全吾天也養生而 不知全身全身而不知全天則是芻豢之 養矣物之具氣體于天地間者莫不有養 焉天之所與一物一理小大有分脩短有 數初不待求而養者未嘗不足惟不待求 故未見求而得所養不求不得所養使求 而得所養不求不得所養則是天將容私 欲人之賂己欲人之賂己則有情者長得 所養而不死無情者不得所養而幾乎絶 矣是何足以言天之至公哉惟不待求故 不可求此其所以爲天也何獨人而不知 **白话解读** 这段经文主要讲"无为"的妙用和知足常乐的道理。老子认为，虚空之中看似什么都没有，却蕴含着生生不息的元气。四季更替、万物生长都是自然而然发生的，不需要人为干预。这种"无为"的教化方式最为有益，可惜世人很少能领悟。 圣人（指得道之人）效法天道，以无为的态度处事，用不言的方式教化众生。这种方式简单明了，本该容易被人接受，但现实中却很少有人真正相信。孔子也曾感叹"我想不说话"，并非真的不想作为，而是因为大道难行于世。 经文接着讨论名利与生命的关系：名声和生命哪个更珍贵？生命和财物哪个更重要？过分追逐名利必然损耗生命，贪得无厌终将招致重大损失。懂得知足就不会受辱，知道适可而止才能长久。 注释部分解释说，养生重在保全天性。天地间万物都得到自然的滋养，各有其规律和定数，不需要刻意追求。如果必须强求才能得到滋养，那说明上天有私心，这违背了天道至公的原则。真正的养生应该顺应自然，不强求不妄取，这才是符合天道的做法。 察妄有求益所養之心乎苟有求益所養 之心則名之貪貨之黷不亡於此則亡於 彼反不得全其天之所與養是可悲也聖 人憫其不悟而誨之以名比身二者孰親 以身比貨二者孰多以得比亡二者孰病 所愛旣甚所費必大所藏旣多所亡必厚 惟知足而不甚愛則不致辱之病知止而 不厚藏則不致殆之病然後可以盡吾養 之善而吾之天者全矣是則可以長乆也 爲上而知此道則不待下之求而不廢所 與養爲下而知此道則不敢上之求而安 吾所自養不甚愛不多藏知止知足各全 所養則家可長國可乆矣經曰大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正 原㫖曰謙之時義大矣哉天道虧盈而益 謙故下濟而光明大成若缺其用不敝也 地道變盈而流謙故卑而上行大盈若冲 其用不窮也鬼神害盈而福謙故尊而光 大直若屈也人道惡盈而好謙故卑而不 可踰大巧若拙也君子以裒多益寡稱物 平施大辯若訥也躁勝寒地在山上也靜 勝熱山在地下也清靜爲天下正謙亨君 子有終萬民服也噫嘻易老之道同出異 名道德演於墳典易象則於圖書一皆觀 天道以明人道者也上章言名貨以戒愛 藏言得亡以明止足則裒益平施之義可 **白话解读** 这段经文主要讲的是知足知止的智慧，以及谦逊之德的重要性。 首先指出，如果人总是贪求更多来满足自己的欲望，这种心态就是贪婪。贪财好货的人，不是在这方面就是在那个方面遭受损失，反而无法保全上天赋予的本性，这是可悲的。圣人怜悯人们不明白这个道理，就教导他们思考：名声和身体哪个更亲近？身体和财物哪个更重要？得到和失去哪个更有害？越是贪爱某样东西，为之付出的代价就越大；积累得越多，失去时痛苦就越深。 只有懂得知足，不过分贪爱，就不会招致屈辱；懂得适可而止，不过度囤积，就不会陷入危险。这样才能真正保全上天赋予的本性，获得长久。在上位者明白这个道理，就不必等下属请求也会给予供养；在下位者明白这个道理，就不会向上级过分索取，安心于自己的本分。不过分贪爱，不过度囤积，知止知足，各自保全本性，这样家庭才能长久，国家才能永续。 经文用几个对比来说明这个道理：最圆满的东西看似有缺陷，但作用永不衰竭；最充盈的东西看似空虚，但作用无穷无尽；最正直的看似弯曲，最灵巧的看似笨拙，最善辩的看似木讷。躁动能战胜寒冷，静默能战胜炎热，清静无为才是治理天下的正道。 原旨解释说，谦逊的意义太重要了。天道会让满盈者亏损，让谦逊者受益，所以谦逊者虽然在下位却能发出光明，这就是"大成若缺"的道理。地道会让满盈者改变，让谦逊者流布，所以谦卑者反而能向上发展，这就是"大盈若冲"的道理。鬼神会损害满盈者而赐福谦逊者，所以谦逊者虽然屈居下位却能光大，这就是"大直若屈"的道理。人道厌恶骄傲者而喜爱谦逊者，所以谦卑者反而不可逾越，这就是"大巧若拙"的道理。君子懂得取多补少、公平分配，这就是"大辩若讷"的道理。躁动胜寒如同地在上、山在下；静默胜热如同山在下、地在上。清静无为是治理天下的正道，谦逊能使君子善终，万民归服。 最后指出，《易经》和《老子》的道理同出一源，只是名称不同。《道德经》阐述于典籍，《易经》显现于图书，都是通过观察天道来阐明人道的。上一章通过名利得失来告诫人们不要过分贪求，这一章则通过得失之理来说明知止知足的重要性，体现了公平分配的道理。 見下章言可欲不知足欲得以戒罪禍咎 謙之義可見或曰勝極也躁極則寒靜極 則熱此以氣言也或曰躁能勝寒靜能勝 熱此以理言也謙其在矣然則謙之六五 曰不富以其鄰利用侵伐上六曰嗚謙利 用行師征邑國而此下章曰天下有道却 走馬以糞天下無道戎馬生於郊則謙言 侵伐行師無乃不可乎知卑而不可踰裒 益平施則可也若必至戎馬生郊謙何取 焉老聖之道以柔勝剛故與謙合申韓不 善學流入刑名爲聖門萬世罪人哀哉經曰天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得故知足之足常足矣 原㫖曰古之有天下者土地之廣人民之 衆君壽之脩短唐虞而上遠不可稽見之 禹貢之辭則知堯舜之朝東漸于海西被 于流沙朔南暨聲教訖于四海人民如其 地堯爲天子舜禹稷契咎繇爲臣蕩蕩乎 民無能名焉形于擊壞之歌則知爲有道 之世也堯未甚老而遜之舜舜遵堯之道 未甚老而遜之禹堯舜皆不失天下之尊 榮皆天壽百餘齡而子孫皆不失土地之 封不廢烝嘗之義如二聖人者可謂知足 之足常足矣天下有道却走馬以糞唐虞 之盛可見天下無道戎馬生於郊夏商之 衰可見罪莫大於可欲甚愛大費也禍莫 大於不知足多藏厚亡也咎莫大於欲得 **白话解读** 这段经文主要讨论"知足"与"谦逊"的道理。老子认为，天下太平的时候，战马都被用来耕田施肥；天下混乱时，连城郊都养着战马。最大的罪过在于放纵欲望，最大的灾祸在于不知满足，最大的过错在于贪得无厌。只有懂得满足的人，才能获得真正的满足。 古代尧舜禹治理天下时，疆域辽阔，人民安居乐业。尧舜主动禅让帝位，既保持了天子的尊荣，又得以长寿，子孙世代受封，祭祀不断。这就是"知足常足"的典范。 文中特别强调"谦逊"的重要性。虽然《易经》谦卦中提到可以用兵征伐，但老子主张以柔克刚。如果到了要在城郊养战马的地步，那谦逊之道就失去意义了。法家人物申不害、韩非等人错误理解老子思想，将其引向严刑峻法，成为儒家眼中的罪人。 经文告诫我们：过分贪爱会导致巨大浪费，过度积累反而招致更大损失，贪得无厌终将自食其果。尧舜时代的太平盛世与夏商末年的战乱形成鲜明对比，说明知足与谦逊才是治国安邦的根本。 我所欲得人亦欲得天下胡爲不爭戎馬 胡爲不生如惡無道以就有道莫若不爲 夏商之衰求爲唐虞之盛知足常足將不 失堯舜之尊榮然則天下有道云者必得 君如堯舜臣如咎夔民如唐虞之民則比 屋可封人人皆知天下之重而不以害其 生孰有可欲之罪不知足之禍欲得之咎 者哉經曰不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其知彌少是以聖人不行兩知不見而名不爲而成 原㫖曰不出户知天下爲有道聖人言也 得不爲堯讓許由者言乎不窺牖見天道 由辭堯讓曰曰月出矣時雨降矣爝火之 光灌溉之澤不亦難且勞乎由之不出箕 山所以知天下旣已治也出彌遠而知彌 少爲不知足止者道不行而知由之所以 不復代堯也不見而名吾將爲名乎吾將 爲賔乎無爲而成吾無所用天下爲由不 受堯讓是不出户而成萬世之名殆賢於 堯矣巢父之牛不飲洗耳之水是不窺牖 而無是非之名又賢於由矣堯授舜舜授 禹堯舜有道有位之聖人巢由有道無位 之聖人如巢由者可謂無功名而功名則 是無爲而成者也莊子與惠子觀魚於濠 上莊子曰儵魚出游從容是魚樂也惠子 曰子非魚安知魚之樂曰吾知之濠上矣 濠梁之水深網罟不到魚不待出濠梁而 知天下之水不免有網罟之害故樂其從 **白话解读** 这段经文探讨了知足无为的处世智慧。老子说：我想要的东西别人也想要，天下人都在争夺，为何还要用武力相争？与其厌恶无道之人去依附有道之人，不如什么都不做。夏商衰败时想恢复唐虞盛世，其实懂得知足的人永远富足，这样就不会失去尧舜那样的尊荣。所谓天下有道，就是要有尧舜那样的君主、咎夔那样的贤臣、唐虞时代那样的百姓，家家都可受封赏，人人都明白天下大义而不伤害生命。哪里还会有贪欲的罪过、不知足的祸患、争夺的过失呢？ 《道德经》说：不出门就能知晓天下事，不望窗外就能明白天道。走得越远，知道的反而越少。所以圣人不必远行就能知晓，不必亲见就能明白，不必作为就能成就。 原旨解释说：不出门知天下，这是形容有道圣人的境界。就像许由拒绝尧的禅让时说：日月已经普照，时雨已经降临，我这小火把的光亮、小水瓢的浇灌不是徒劳吗？许由隐居箕山不出，就知道天下已经大治。走得远反而知道得少，这是说不知足的人无法领悟大道。许由不再代替尧治理天下，不追求名声而自然留名，不接受尧的禅让反而成就万世美名，这比尧更高明。巢父的牛不喝许由洗耳的水，说明他连是非之名都不要，比许由更超脱。尧舜是有道有位的圣人，巢父许由是有道无位的圣人，他们看似无功名却成就了真正的功名，这就是无为而成的境界。就像庄子在濠水观鱼时说：鱼儿从容游动多么快乐。惠子质疑他怎能知道鱼的快乐，庄子回答：我在濠水边就知道了——因为濠水深广没有渔网，鱼儿不必离开濠水就知道天下水域都有渔网之害，所以安然自得其乐。 容而不出魚之不出濠梁是巢由之不出 箕山也噫微後王無以見堯舜之聖微堯 舜無以見巢由之高經曰爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲取天下常以無事及其有事不足以取天下 原㫖曰爲學日益衆人之道也爲道日損 聖人之道也上知不能無人心下愚不能 無道心若堯授舜曰允執厥中又何損焉 舜授禹加以人心道心危微之言則損之 所不免也損之又損以至於無爲無爲而 無不爲損之云者損去人欲也又損云者 人欲去得淨盡也人欲淨盡則無徇己之 爲無徇己之爲則凡所爲者皆天理之所 當爲而不可不爲也如禹之治水三過其 門而不入勞可見矣而曰行其所無事于 以見禹之爲皆所當爲而不可不爲者也 取天下常以無事取之云者非取天下之 土地子女也非取天下之犬馬玉帛也樂 取諸人以爲善也無事云者行其所無事 也惟能樂取諸人以爲善而行其所無事 則天下歸之猶水之就下也及其有事則 不足以取天下有事云者謂人莫己若而 欲强人之從己也强人之從己衆人之道 也爲足以取天下哉書曰罔違道以干百 姓之譽罔咈百姓以從己之欲斯言得之 矣經曰聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信 **白话解读** 这段文字通过对比圣人和凡人的处世之道，阐述了道家"无为而治"的核心思想。 鱼在濠梁（典故出自庄子与惠子游于濠梁之上）不出来，就像巢父、许由（古代隐士）隐居箕山不出仕一样。作者感叹：如果没有后世君王，就显不出尧舜的圣明；没有尧舜这样的明君，也显不出巢父、许由的高洁。 学习知识要每天增加，但修道却要每天减少。减少再减少，直到达到"无为"的境界。这里的"无为"不是什么都不做，而是不妄为。治理天下要顺其自然，如果强行作为，反而得不到天下。 普通人追求学问增长，圣人却追求私欲减少。即使尧舜这样的圣君，也要告诫继任者"允执厥中"（诚实地保持中道）。到了大禹治水时，更是提出要警惕"人心"与"道心"的微妙区别。所谓"损"，就是要去除人的私欲；"又损"，就是要彻底清除私欲。私欲除尽后，行为就都符合天理，就像大禹治水三过家门而不入，看似辛劳却自然无为。 "取天下"不是夺取土地财物，而是乐于向他人学习善行。"无事"就是顺其自然地作为。只有这样才能让天下归心，就像水往低处流一样自然。如果非要别人服从自己，这就是凡人的做法，不可能真正得到天下。《尚书》说得好：不要违背道义来博取百姓赞誉，也不要违背百姓意愿来满足私欲。 圣人没有固定不变的私心，而是以百姓的心为心。对善良的人我善待他，对不善良的人我也善待他，这样就能感化众人向善。对诚信的人我信任他，对不诚信的人我也信任他，这样就能使人人守信。 者吾亦信之德信聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 原㫖曰聖人應物不先物故無常心此承 上章之㫖狀其成德言道可常心不可常 道常則所應皆理心常則應不免欲是未 到聖人地也聖人之心太空無雲止水無 波魚躍鳶飛物無不應故能民同胞物吾 與上下與天地同流一以百姓之心爲心 以百姓之心爲心則物無忤者應之以理 而已善者吾應之以善不善者吾亦應之 以善德善信者吾應之以信不信者吾亦 應之以信德信德無常師主善爲師是以 天下之善爲善人無有不善也以天下之 信爲信人無有不信也聖人在天下惵惵 爲天下渾其心言有位之聖人如帝堯之 在宥天下也舜告禹曰稽于衆舍己從人 不虐無吿不廢困窮惟帝時克則惵惵渾 其心於焉見矣百姓皆注其耳目天視民 視天聽民聽德化流行人心所歸聖人皆 孩之一以赤子而視之也若夫齧缺之爲 人可以爲衆父而不可以爲衆父父者則 去帝堯之一間焉耳經曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地 原㫖曰品物之盈天地間莫不有族有祖 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段讲的是圣人的处世之道。圣人（指道德修养达到最高境界的人）对待万物没有固定不变的态度，而是顺应自然之理。就像天空没有云彩遮挡，静止的水面没有波澜，鱼儿跃出水面，老鹰自由飞翔，万物都能自然展现本性。 圣人以百姓的心为自己的心，用理性应对一切。善良的人，我用善良回应；不善良的人，我也用善良回应。诚信的人，我用诚信对待；不诚信的人，我也用诚信对待。德行没有固定不变的准则，以善为根本准则。所以天下人都向善，没有不善的；天下人都守信，没有不守信的。 文中举了尧舜这样的古代圣王为例。尧治理天下时，像对待婴儿般爱护百姓；舜告诫大禹要考察众人意见，舍弃私见听从公论，不虐待无告之人，不抛弃困苦百姓。这就是圣人"浑其心"（保持纯朴本心）的表现。百姓的眼睛就是天的眼睛，百姓的耳朵就是天的耳朵，圣人的德政教化流行，人心自然归附。 后半部分讲生死之道。人从出生到死亡，有十分之三属于长寿，十分之三属于短命，还有十分之三本可长寿却因过度追求养生反而早死。为什么会这样？因为他们过分贪生。真正善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，在战场上不会被兵器所伤。犀牛无处用角，老虎无处伸爪，兵器无处施展锋刃。为什么？因为他们不把自己置于死地（指不违背自然规律）。天地间的万物都有其族群和本源，生死都是自然规律的一部分。 族言其衆祖言其親天地萬物之大蘧廬 也出生入死生則有死死則有生天理之 常何容心焉知吾之出者入者未嘗生未 嘗死則其生之徒者誰乎死之徒者誰乎 之生之死者又其誰乎生十有三死十有 三之生之死十有三是九也彼何物者耶 道之爲物十三才各得其三其一則太極 之祖也生之徒天三陽輕清之氣日月星 辰之徒也死之徒地三陰重濁之氣山川 草木之徒也之生之死人三元沖和之氣 精氣神也人之爲人莫不兼是三才者而 又抱太極之祖乃有其生孟軻所謂萬物 皆備於我者人亦貴矣旣得其生乃不自 貴養吾之祖而親者而乃動之死地是可 哀也夫何故以其忘吾之所自貴反有過 求外物益其厚養之心是之謂生生之厚 計亦左矣一有心於此則探虎穴蹈白刃 不顧危亡無不爲已蓋聞善攝生者陸行 不遇兕虎無探穴之心也入軍不被甲兵 無蹈刃之心也兕何從而投其角虎何從 而措其爪兵何從而容其刃夫何故以其 吾無致死之地物亦無傷焉經曰道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之爵而常自然故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 原㫖曰道生德畜物形勢成此承上章之 **白话解读** 这段话讲的是天地万物的根本道理。老子用"蘧庐"（比喻短暂居所）来形容世间万物，说明生死不过是自然规律。出生就意味着将来会死，死亡又孕育着新生，这是天地运行的常态，不需要人为干预。 真正明白生死本质的人，会认识到所谓的"出生"和"入死"其实都是假象。那些看似活着的人真的算活着吗？那些死去的人真的算死了吗？其实生死都是相对的。老子用数字来比喻：十三分中，生占三分，死占三分，还有七分是超越生死的状态。 这个超越生死的根本就是"道"。道包含三才（天、地、人）：天的三分是轻清的阳气，表现为日月星辰；地的三分是重浊的阴气，表现为山川草木；人的三分是中和之气，表现为精气神。人之所以尊贵，是因为同时具备这三才，还包含着太极的本源（指先天一气）。孟子说"万物皆备于我"就是这个意思。 但人们常常忘记自己的珍贵，不去修养先天本性，反而追逐外物来满足贪欲，这就叫"生生之厚"（过分追求物质享受）。这种心态很危险，就像冒险探虎穴、踩刀刃一样。真正懂得养生的人，走路不会遇到猛兽，打仗不会受伤，因为他们内心清净，不会招致灾祸。 最后强调"道"的伟大：道创生万物，德养育万物，物质构成形体，环境促成发展。所以万物都尊崇道、珍视德。这种尊贵不是谁赐予的，而是自然如此。道生养万物却不占有，成就万物却不居功，这就是最深远的"玄德"。 㫖言天地庶物皆道氣所生道物之祖也 衆妙在焉其爲物不貳生物不測者乎德 物之族也一之未形者在焉含畜功至物 得以形勢一之旣形者物各成其態也勢 成則貌象聲色具焉大而天之穹窿地之 磅礴微而食醯朝菌之化蜩甲蛇蜕之假 一皆祖族道德而爲物者也是以萬物莫 不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而 常自然謂之族謂之祖則是子天地而孫 萬物也又誰爵焉道德之常自然而已故 曰生之畜之長之育之成之熟之養之覆 之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄 德聖人體道爲心曲成萬物而不宰其德 玄矣舜之玄德升聞亦此道也經曰天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常 原㫖曰天下有始始一也有父母未生之 始有天地未兆之始有未始有始之始其 來尚矣可不謂神得一以靈乎道言神明 釋言靈光儒言聰明同一始也以爲天下 母母者萬物之所從出人莫不有是母也 旣得其母神生明也以知其子明生光也 旣知其子復守其母知其光當守其明而 不離也光不離明則神明者存身雖没而 明不殆也母亦氣也子神也神氣相守則 **白话解读** 天地间的万事万物都是由"道气"（道的本源能量）所化生，道是万物的始祖。一切玄妙的造化都在其中，它创生万物时不分彼此，却能产生无穷变化。德则是万物的根源，在万物尚未成形时，德就蕴含其中，当积累到一定程度，万物就获得了各自的形态。一旦成形，万物就展现出不同的样貌、形象、声音和色彩。 从宏大的天穹地脉，到微小的醋醢（发酵食物）、朝生暮死的菌类，乃至蝉蜕蛇皮这些自然现象，全都源自道德（道与德）的化育。因此万物无不尊崇道、珍视德。道德之所以尊贵，并非谁赐予的爵位，而是自然而然的本性。说道德是万物的始祖和根源，意思是说道德如同天地万物的父母祖先，这种地位不需要任何封赐。 道德的本性就是自然无为。它生养万物却不占有，成就万物却不居功，引导万物却不主宰，这就是最深远的"玄德"。圣人以道为心，成全万物却不加以控制，其德行可谓玄妙深远。舜帝的崇高德行能够上达天听，也是因为这个道理。 经文说：天下万物都有个开端，这个开端就是天地之母。明白了这个本源，就能认识万物；认识了万物，还要持守本源，这样终身都不会有危险。堵塞欲望的孔窍（指感官），关闭欲望的门户，终身都不会劳苦；反之，如果放纵感官、追逐外物，终身都不可救药。能察觉细微叫做明智，能持守柔弱叫做强大。运用内在的光明，返照本源的智慧，不给自身留下祸患，这就是遵循永恒之道。 原旨解释说：天下万物的开端就是"一"（道的初始状态）。这个开端包括：父母未生之前的本源、天地未分之前的混沌、甚至更早的"无始之始"。这种本源深远莫测，难道不正是"神得一以灵"（精神与道合一而显灵明）的体现吗？道家称之为"神明"，佛家称之为"灵光"，儒家称之为"聪明"，说的都是同一个本源。 作为"天下母"，这个本源是万物产生的根源，人人都有这个根本。明白这个本源，精神就能产生智慧；认识万物，智慧就能焕发光彩。但认识万物后还要持守本源，就像知道光明的可贵，更要守护产生光明的智慧。光明不离开智慧，精神就能长存，即使肉体消亡，智慧也不会消失。"母"指的是气（能量），"子"指的是神（精神），神与气相互持守，就能... 光明生焉養生家所謂塞兊垂簾收視返 聽蓋本諸此塞其兊閉其門爲已之道也 内得其養則神明者存神明存而終身不 勤宜矣開其兊濟其事爲人之道也外得 其養則發而爲事業事業濟而終身不救 亦宜矣故伏羲得之以襲氣母黄帝得之 以登雲天而湯武以不百年之身謀建千 載之業夫内聖外王之道不同如此見小 曰明知微知彰也小有子之義守柔曰强 知柔知剛也柔有母之義用其光光子也 母召其子也復歸其明明母也子隱母胎 也此其爲知子守母之道也守而不失則 殃不及身是謂襲常襲合也合乎大常所 謂允執厥中所謂獨立不改所謂不與萬 法爲侣同此道也豈非大丈夫之出世功 成名遂者乎經曰使我介然有知行於大道惟施是畏大道甚夷而民好徑朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帶利劍猒飮食財貨有餘是謂盜誇非道也哉 原㫖曰老聖歎三代下衰諸侯更霸民不 聊生因設辭以自況曰使我介然有爲治 之知行於大道惟施是畏爾言不生事也 上不生事則民安民安則國治所謂無怠 無荒四夷來王大道正路也徑旁蹊也言 當時諸侯卿大夫貪功黷武好貨尚奢舍 正路而弗由務先權謀啓天下之爭奪朝 甚除官冗而宫室侈田甚蕪民散而田野 荒倉甚虚粟耗而倉廪竭甚矣衣取其蔽 **白话解读** 这段经文主要讲的是修身养性与治国理政的道理。修炼者要关闭感官（塞兑垂帘），收敛心神（收视返听），这是内在修养的根本方法。内在修养好了，就能保持精神清明，这样一辈子都不会劳苦。相反，如果放纵感官（开其兑），忙于外务（济其事），这是外在作为的方式。外在作为得当，就能成就事业，但这样一辈子都不得安宁。 伏羲、黄帝等圣王都掌握了这个道理：伏羲因此能调和元气，黄帝因此能飞升云天，商汤周武虽然生命短暂却能建立千秋功业。这说明了内圣（内在修养）与外王（外在功业）的不同境界。 明白细微之处叫做"明"，知道柔弱之道叫做"强"。就像孩子要回归母亲怀抱一样，智慧之光也要回归本源。守住这个根本道理就不会遭殃，这就是符合永恒大道的境界，也就是中庸之道、独立不改的境界。 经文接着说：如果我真有智慧行走在大道上，最怕的就是偏离正道。大道本来平坦，但人们总爱走捷径。朝廷腐败，田地荒芜，粮仓空虚，官员们却穿着华服、佩带宝剑、饱食终日、财货有余，这简直就是强盗行径，完全背离了大道。 老子感叹夏商周三代以后世道衰败，诸侯争霸，民不聊生。他说：如果我真有治国智慧，行走在大道上，最担心的就是偏离正道。统治者不生事扰民，百姓就能安居乐业，国家自然太平。这才是"无怠无荒，四夷来王"的正道。而当时诸侯大夫们贪功好战，奢侈浪费，抛弃正道，专搞权谋，导致朝廷机构臃肿，宫殿奢华；田地荒芜，百姓流离；粮仓空虚，国库耗尽。他们穿着华服（其实衣服本只要蔽体就够了）... [后面内容缺失] 體可也何必服文采佩取其安常可也何 必帶利劍飲食取其實腹何必膏梁而取 饜財貨取其適用何必珍寳而有餘此皆 無益於生有害於治是謂爲盜而誇富於 人非聖人之道也經曰善建者不拔善抱者不脱子孫祭祀不輟修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此 原㫖曰洪範之建用皇極所以爲民作則 也聖人之抱一爲天下式所以爲民立命 也建必如天地之建光嶽終古不拔抱必 如河海之抱堪輿終古不脱始可言善禹 成水土功輔成五服外薄四海建五長宜 可不拔也有社稷有人民宜可不脱也有 啓之賢而傳之家子孫祭祀宜可不輟也 奈何有禹之祖有桀之孫桀昏德民墜塗 炭人心一去社稷隨失祖宗烝嘗安在哉 由桀罔知身修一至於此商紂亦然故聖 人不得不言蓋自天子至於庶人壹是皆 以脩身爲本然道之眞以治身緒餘以治 國家土苴以治天下治益廣道益疏當知 所愼脩之身其德乃眞愼厥身脩思求眞 其在矣脩之家其德乃餘能克家則善有 餘慶也脩之鄉其德乃長斯友一鄉之善 士也修之國其德乃豐國人皆好之也修 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是批评奢侈浮华的生活方式，二是阐述修身养德的重要性。 首先批评那些追求表面奢华的行为：穿衣只要舒适就好，何必非要华美服饰？佩戴兵器只为防身，何必非要锋利宝剑？饮食只为填饱肚子，何必非要山珍海味？财物够用就行，何必非要珍宝堆积？这些奢侈行为不仅无益于养生，还会危害社会秩序，就像强盗炫耀财富一样，完全违背了圣人之道。 接着通过"善建者不拔，善抱者不脱"的比喻，说明真正的德行应该像天地山河那样稳固持久。从个人到天下，修德有五个层次：修身能使德行纯真，齐家能使福泽有余，治乡能使善行长久，治国能使德政丰沛，平天下能使恩德广布。观察一个人、家庭、乡里、国家乃至天下的状况，就能知道其德行修养如何。 《原旨》进一步解释说，古代圣王建立法则（皇极）是为百姓树立榜样，坚守大道（抱一）是为民众确立生命准则。就像大禹治水建立五服制度那样稳固，拥有社稷人民就该像这样牢不可破。但夏桀、商纣因为不修德行，最终失去民心、亡国灭祀。所以从天子到百姓，都要以修身为根本。用道的真谛修身，用其余力治国，用最浅显的道理治天下。治理范围越广，对道的理解可能越疏浅，所以要格外谨慎。修身求德要追求纯真，治家要积德行善，治乡要结交贤士，治国要赢得民心，这样才能真正建立稳固的德行基础。 之天下其德乃普天下慕之也故以身觀 身則身修以家觀家則家齊以鄉觀鄉則 鄉長以國觀國則國治以天下觀天下則 天下平吾何以知其然哉以此道而觀之 斯可知也經曰含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不據玃鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不道早已 原㫖曰含德之厚上章言修德觀德不言 所以爲德此言含德之厚比於赤子是以 赤子之德爲德也觀其精全氣和柔弱眞 常赤子之德可見如毒蟲猛獸玃鳥皆物 之至惡有毒害之心者於赤子則不螫不 據不搏也此無他柔德之至矣出生入死 章無死地其德似之是數惡蟲皆物之有 毒而無知者也尚不害於赤子況大人不 失其赤子之心則彼惡人雖有不善豈無 知乎自無可加害之地也赤子骨弱筋柔 初無甚大氣力而握則能固未知牝牡之 合初無交媾之情䘒有時而作精全之至 也終日號而嗌不嗄氣和之至也和乃德 之常知和則常知常則明明則無不容矣 益生曰祥祥妖也有益生之心則善復爲 妖也心使氣曰强近死之心也心使氣則 近死之徵也物壯則老老則死矣謂之不 道此無他柔德旣失非長乆之道也早亡 而已 **白话解读** 这段经文通过婴儿（赤子）的特性来比喻最高境界的道德修养。老子认为，道德深厚的人就像初生的婴儿一样纯真自然：毒虫不会蜇他，猛兽不会扑咬他，凶鸟不会抓伤他。这是因为婴儿具有最纯粹的柔弱之德。 婴儿虽然骨骼柔软、筋脉柔弱，但小手却能紧紧握拳；虽然不懂男女交合之事，但生殖器官却能自然勃起，这是精气充沛的表现。整天啼哭嗓子却不哑，这是元气调和的结果。懂得这种和谐状态就是明白"常道"，明白常道就是真正的智慧。 但经文也警告说：刻意追求养生反而会招致灾祸（益生曰祥），强行用意志控制气息会导致衰亡（心使气曰强）。就像事物发展到极盛就会衰老一样，违背自然规律（不道）的东西都会提早消亡。 张雨（原旨作者）进一步解释说：这些毒虫猛兽虽然凶恶，却不会伤害婴儿，因为婴儿具有至柔之德。如果成年人能保持这种赤子之心，即使遇到恶人也不会受到伤害。婴儿的精气自然充沛（精全），元气自然调和（气和），这正是道德的最高体现。反之，若失去这种柔弱本性，刻意作为，就会违背"道"的法则而走向衰亡。 經曰知者不言言者不知塞其兌閉其門挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 原㫖曰懷道之士能污能隆與時消長可 愚可知與世浮沉若南郭子綦之隱几顔 子之如愚則是知者不言若公孫龍之辯 則言者不知也吁其知可及也其愚不可 及也塞兊閉門挫銳解紛和光同塵六者 玄同故不可得而親無譽勸之心也不可 得而疏無毁沮之心也不可得而利無希 慕之心也不可得而害無仇敵之心也不 可得而貴無功名之心也不可得而賤無 寵辱之心也凡此皆不足以累其心然後 能安時處順其生若浮其死若休死生無 變於已而況利害之端乎是能淵嘿雷聲 玄同萬象神動天隨不露圭角衆人有所 不識焉故爲天下貴經曰以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知天下之然哉以此天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸 原㫖曰正政也堯之庶績咸熙舜之百揆 時序以正治國也奇乃正之變禹之班師 振旅七旬有苗格以奇用兵也湯以葛伯 不祀而征遂滅十一國桀放而有諸夏奇 **白话解读** 真正明白道的人不会夸夸其谈，喜欢说教的人其实并不真懂。要关闭感官的入口（兑指口耳等感官），收敛锋芒，化解纷争，混同光芒与尘埃，这就是"玄同"（指与道合一的至高境界）。达到这种境界后，外人既无法亲近他，也无法疏远他；既不能用利益诱惑他，也不能用祸害威胁他；既不能让他显得高贵，也不能让他显得低贱。正因为如此，他才成为天下最尊贵的人。 悟道之人能屈能伸，随着时势变化调整自己。他们可以像南郭子綦那样隐居于木几之后，也可以像颜回那样大智若愚——这才是真正的智者不言。而像公孙龙那样热衷于诡辩的人，恰恰暴露了其无知。唉，他们的聪明可以模仿，但这种大智若愚的境界却难以企及。 关闭感官、收敛锋芒等六种修养功夫，使人达到与道合一的"玄同"境界。在这种境界中：不会因赞誉而心动，也不会因诋毁而沮丧；不会贪图利益，也不会畏惧伤害；不追求功名，也不在意荣辱。超脱了这些世俗牵绊，就能顺应自然，活着如同浮萍随波，死去如同安然休息。连生死都不能影响他，何况世俗的利害得失呢？这样的人深沉如渊却声如雷霆，与万物融为一体，行动暗合天道而不露锋芒。正因为常人无法理解这种境界，所以他才成为天下最尊贵的人。 用正道治理国家，用奇谋指挥作战，用无为（不强行干预）赢得天下。我怎么知道应该这样做呢？根据以下现象：天下的禁令越多，百姓越贫穷；民间武器越多，国家越混乱；人们的技巧越多，怪事就层出不穷；法令越严苛，盗贼反而越多。所以圣人说：我不强行干预，百姓自然归化；我保持清静，百姓自然端正；我不生事端，百姓自然富足；我没有私欲，百姓自然淳朴。 所谓"正"就是正道政治，像尧帝那样各项政事都兴旺，舜帝那样百官各司其职，这就是"以正治国"。"奇"是正道的变通，像大禹整顿军队七十天就使有苗部落归顺，这是"以奇用兵"。商汤因葛伯不祭祀而征讨，最终统一十一个国家，放逐夏桀而获得华夏拥戴，这也是"奇"的运用。 之次也周以紂不道而伐大會盟津戰于 牧野紂焚而有諸商又其次矣兵法曰上 兵伐謀其次伐交其次伐兵於禹格有苗 湯征夏周伐商見之降此而下奇變爲詐 詐變爲亂矣以無事取天下即章末無爲 好靜無事無欲之㫖吾何以知其然哉以 此周室中衰厲王好利以榮公爲卿專利 害民使衛巫監謗以告則殺天下多忌諱 而民彌貧矣淮夷入寇民相與爲畔襲王 奔彘共和行政民多利器國家滋昏矣幽 王淫昏以石父爲卿佞巧好利用事專任 政治多邪諸侯或畔戎狄殺之人多伎巧 奇物滋起法令滋彰盜賊多有矣故聖人 云我無爲而民自化我好靜而民自正我 無事而民自富我無欲而民自樸古聖之 言玄聖引以爲證得非墳典之言與幽王 二年西周三川震太史伯陽父曰昔伊洛 竭而夏亡河竭而商亡今周德若三代之 季矣不過十年數之紀也是歲三川竭岐 山崩三年廢申后并去太子宜臼寵褒姒 以爲后以子伯服爲太子伯陽讀史記曰 周亡矣十一年王欲殺故太子宜臼王伐 申申侯與鄫人召西夷犬戎攻殺王立故 太子宜臼是爲平王徙居東都西周果廢 伯陽老聖字老聖昔事西伯爲藏史仕成 王爲柱下史幽王時爲太史修道養壽屢 掌史帙演著玄經龜鑑萬世吾所謂無名 古史益可驗矣當時位雖人臣而道冠百 **白话解读** 周朝因为商纣王暴虐无道而发动讨伐，在盟津会师，最终在牧野之战中击败纣王。纣王自焚而死，商朝就此灭亡。兵法上说：最高明的用兵策略是挫败敌人的谋略，其次是破坏敌人的外交，最后才是战场交锋。就像大禹制服苗人、商汤征讨夏桀、周武王讨伐商纣这些历史事件，都体现了这个道理。但后来这些策略逐渐演变成诡诈手段，诡诈又演变成混乱。真正高明的统治者是以"无为"（不强行干预）的方式治理天下，这就是《道德经》末尾强调的无为、好静、无事、无欲的要旨。 我怎么知道是这样的呢？看看周朝的历史就明白了：周王室中期衰落，周厉王贪图财利，任用荣夷公为卿士垄断利益，损害百姓利益，还派卫巫监视百姓言论，谁有怨言就处死。结果天下人人自危，百姓更加贫困。淮夷入侵时，百姓纷纷造反袭击厉王，厉王逃奔彘地，由周、召二公共同执政。这时民间武器增多，国家更加混乱。到了周幽王时更加昏庸，任用奸臣虢石父，此人巧言令色贪图私利，导致政治腐败，诸侯纷纷叛离。最终戎狄入侵杀死幽王，这时人们崇尚奇技淫巧，各种怪异事物层出不穷，法令越严苛盗贼反而越多。 所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化；我清静无为，百姓自然端正；我不生事扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。这些古代圣贤的言论，被道家圣人引用为证据，难道不是来自上古经典的智慧吗？ 周幽王二年，西周的三条河流发生地震。太史伯阳父说：当年伊水、洛水干涸时夏朝灭亡，黄河干涸时商朝灭亡。如今周朝的德行就像夏商末年一样，不出十年就会应验。这一年三条河流干涸，岐山崩塌。三年后幽王废黜申后和太子宜臼，改立褒姒为后，立其子伯服为太子。伯阳父读史书时说：周朝要灭亡了。十一年后，幽王想杀前太子宜臼，出兵讨伐申国。申侯联合鄫国和西夷犬戎攻杀幽王，立前太子宜臼为平王，迁都东都洛邑，西周果然灭亡。 伯阳父字老圣，曾经侍奉西伯侯（周文王）担任藏书史，周成王时担任柱下史（掌管文书），周幽王时任太史。他修道养生长寿，长期掌管史书，推演著述《道德经》作为万世龟鉴。我所说的"无名"（道）的古老智慧，在这些历史中得到了验证。伯阳父虽然身为人臣，但他的道行却超越百官。 王是有道無位之聖人也經曰其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極其無正耶正復爲奇善復爲妖民之迷其曰固乆是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀 原㫖曰政如夫子爲政以德之政悶悶齊 之以禮也政教寬大其民樂業風俗淳淳 察察齊之以刑也政令嚴峻其民罔措舉 動缺缺所謂上刻核太至則下應之以不 肖禍兮福所倚福兮禍所伏恃福作威禍 其將至畏禍修德福其將至禍福倚伏如 寒暑然孰知其極盈虚消息物極則變其 無正邪天道摩常耶疑審之辭禹陟帝位 正也于其子孫弗率皇天降灾假手于湯 正復爲奇矣湯征自葛善也惟受罪浮于 桀假手于周善復爲妖也民之迷其日固 乆知存而不知亡知得而不知喪由來遠 矣曰方曰廉曰直曰光斯在内者也不割 不劌不肆不耀斯在外者也聖人務内不 務外是以方而不割廉而不劌直而不肆 光而不耀正其在我者則有不待正而彼 將自正矣惡 **白话解读** 这里讲的是有道德但没有权位的圣人之道。经文说：治理国家如果宽松包容，百姓就会淳朴厚道；如果政令过于严苛，百姓就会变得狡诈不安。灾祸中可能藏着福气，福气里也可能潜伏着祸患，谁能看透其中的变化规律呢？其实祸福本就没有固定标准，正常会变成反常，善良也可能变成邪恶，百姓对此迷惑已久。 所以圣人处事方正但不伤人，清廉但不苛刻，耿直但不放肆，光明但不刺眼。原旨解释说：所谓"闷闷"的治理方式，就像孔子说的"以德治国"，用礼乐教化百姓，政策宽厚，百姓安居乐业，民风自然淳朴。而"察察"的治理则是用严刑峻法，百姓手足无措，行为就会变得虚伪狡诈。这就是上位者太过苛刻，下位者就会用奸诈来应对。 祸福相依就像寒来暑往，盛极必衰是自然规律。谁能预知变化的极限呢？就像大禹以正道登上帝位，传到子孙不守正道时，上天就降下灾祸借商汤之手推翻夏朝，正道就变成了反常。商汤讨伐葛伯本是善举，但传到纣王时罪恶超过夏桀，周武王伐纣时善行又变成了恶事。百姓长期迷惑于表象，只看到存在而看不到消亡，只懂得获取而不明白失去。 圣人内在保持方正、清廉、正直、光明的品德，外在表现却不伤人、不苛刻、不放肆、不刺眼。他们专注于修养内在，不必刻意纠正他人，他人自然会被感化。这样哪还会出现正道变邪、善行成恶的情况呢？ 有所謂爲奇爲妖者哉道德玄經原㫖卷之三 ## 卷4 道德玄經原㫖卷之四 教門高士當塗杜道堅註經曰治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長乆是謂深根固蔕長生乆視之道 原㫖曰治人養其外者也知身所當養則 知人所當養物所當養也事天養其内者 也知心所當養則知精神所當養凡天之 在我者無不當養也養之道莫若嗇嗇保 愛也夫惟嗇是謂早服亟服勤所以養之 道早服謂之重積德惟能亟亟服勤所養 則積德斯厚矣重積德則無不克積德旣 厚則内外交養之功至人得其養則惟危 者安天得其養則惟微者明無不克莫知 其極惟精惟一在其中矣莫知其極是以 有國國猶身也身所當養國所當養有國 之母可以長乆母道也治人有道則國昌 事天有道則身康國昌身康乆長可保是 謂深根固蔕長生久視之道國以民爲根 身以心爲柢根深則民安柢固則神安民 安則國無有不長神安則身無有不久矣 老子之治人事天書之祈天求命一也經曰治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉 原㫖曰治大國若烹小鮮小鮮細魚也烹 細魚撓之亦糜傷火亦糜有中道焉大國 **白话解读** 《道德玄经原旨》第四卷中，杜道坚注解了老子关于治国养生的智慧。 老子说治理百姓和侍奉上天，最重要的就是懂得节制（嗇）。节制意味着提前做好准备（早服），这种准备就是在不断积累德行。德行深厚就能克服一切困难，达到深不可测的境界，这样就能治理好国家。掌握了治国的根本原则（母），就能长治久安，这就是根深蒂固、长生久视的道理。 杜道坚解释说：治理百姓是养护外在的，懂得养护自身就知道如何养护他人和万物；侍奉上天是养护内在的，懂得养护本心就知道如何养护精神。养护的方法就是节制，节制就是珍爱保全。只有懂得节制才能及早准备，勤勉地养护。德行积累得越深厚，就能无所不能。当人和天都得到养护，危险就能转为平安，隐微就能变得显明。达到这种境界就拥有了国家（这里"国"比喻人的身体），治国之道和养生之道是相通的。国家以百姓为根本，身体以心神为基础，根基牢固就能长久。 老子又说治理大国就像烹煮小鱼（小鲜）。杜道坚解释：烹煮小鱼时，翻动太多会弄碎，火候不当会烧焦，需要把握适度。用"道"来治理天下，连鬼神都不会作祟。这不是说鬼神没有能力，而是它们不伤害人；同样圣人也不伤害人。当人与鬼神互不伤害，德行就会相互交融归于和谐。 有天下者也民猶小鮮也政猶火也撓之 亦損傷政亦損以道蒞天下其鬼不神鬼 神天地神祇陰陽之氣天地有鬼神猶國 之有臣佐以道蒞天下者聖人無爲乎上 賢人有爲乎下上下不失其道則陰陽之 氣不差灾害不作其鬼不神也燮理之功 斯見其鬼不神則曰暘而暘曰雨而雨人 無扎瘥物無疵癘五穀熟而人民育矣其 神亦不傷人也其神不傷人道泰時亨物 阜民富下有常輸上無苛斂聖人亦不傷 人也嗚呼民天之赤子君天之元子元者 善之長也長不傷幼天必祐之是之謂兩 不相傷故德交歸焉于以見皇天無親惟 德是輔經曰大國者下流天下之交天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下 原㫖曰大國者下流天下之交交如齊宣 王問孟子交鄰國之交也大國之於小國 猶大海之於江河大者下則小者歸焉是 大國當善下則可以交通天下之小國也 譬如天下之交牝牝常以靜勝牡牝以靜 爲下是大國旣善下又當以靜爲政如牝 以靜下而勝牡則小國不待以力服亦將 自歸矣故大國以下小國則取小國惟仁 者爲能以大事小故湯事葛文王事昆夷 **白话解读** 治理天下就像烹饪小鱼一样，政策就像火候。如果频繁翻动小鱼（比喻朝令夕改），鱼就会碎烂；同样，政策反复无常也会损害国家。用"道"（自然法则）来治理天下，连鬼神都无法显灵作祟。鬼神其实是天地间阴阳二气的化身，就像国家有大臣辅佐一样。圣人（最高统治者）在上遵循无为而治，贤臣在下积极作为，上下都合乎道，阴阳之气就不会错乱，灾害也不会发生，鬼神也就无法显灵了。这样就能实现自然和谐：该晴天就晴天，该下雨就下雨，人民没有疾病，万物没有灾祸，五谷丰登，百姓安居乐业。 鬼神不伤害人，是因为政治清明、时运亨通、物产丰富、人民富足。百姓能正常缴纳赋税，朝廷不横征暴敛，统治者也不伤害百姓。人民是上天的孩子，君主是上天的长子。长子不伤害幼子，上天必定保佑，这就叫"两不相伤"，德行相互交融。由此可见，上天没有偏私，只保佑有德之人。 《道德经》说：大国要像江河下游那样谦下，成为天下交汇之处。雌性（牝）常以安静胜过雄性（牡），因为安静意味着谦下。所以大国对小国谦下，就能赢得小国归附；小国对大国谦下，就能得到大国接纳。或者通过谦下来获取，或者因谦下而被接纳。大国不过是想兼容并蓄，小国不过是想依附生存，双方都能实现愿望，所以大国更应该保持谦下。 这段的主旨是说：大国要像江海居于下游那样，成为天下交汇的中心。就像齐宣王请教孟子如何与邻国交往一样，大国对待小国，就像大海接纳江河。大的居下，小的自然来归附。大国善于处下，就能与天下小国往来交流。就像雌性以安静谦下胜过雄性，大国不仅要善于处下，还要以清静无为治国。如同雌性以静制动，不必用武力征服，小国自然会归顺。所以大国以谦下态度对待小国，就能赢得小国归附。只有仁德的君主才能以大国的身份侍奉小国，就像商汤侍奉葛伯、周文王侍奉昆夷那样。 小國以下大國則取大國惟智者爲能以 小事大故大王事獯鬻勾踐事吴或下以 取以大事小者樂天者也或下而取以小 事大者畏天者也大國不過欲兼畜人樂 天者保天下小國不過欲入事人畏天者 保其國兩者各得其所欲交相養而得其 宜如山嶽之於草木不銳上豐下則重本 輕末蓋大者處下則小者無不容載小者 敷榮則大者無不富庶故大者宜爲下孔 子見老子而後孟子岀豈無得於見聞者 乎經曰道者萬物之奥善人之寳不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免耶故爲天下貴 原㫖曰道包天地韞藏萬物如室家之有 閫奥焉善人得之可以爲吾身之寳不善 人得之可以爲吾身之所保美言可以市 如堯之格汝舜詢事考言乃言底可績尊 行可以加人汝陟帝位者也美言尊行道 之發于外者尚可以市可以加人況存諸 内者乎人之不善豈無可教之資何棄之 有書曰知人則哲能官人安民則惠黎民 懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗 何畏乎巧言令色孔壬觀堯之曰吁曰咈 則四凶之不善不待舜而後知然聲其不 善而不即罪者足以見堯之帝德廣運其 **白话解读** 《道德玄经原旨》这段文字主要讲了两层意思：一是大国与小国相处的智慧，二是"道"对世人的普遍价值。 关于国家相处之道，经文指出：小国若能谦卑地对待大国，反而能赢得大国的尊重。就像周文王侍奉獯鬻（古代北方部族）、越王勾践侍奉吴国那样。大国以宽容态度对待小国，是顺应天道的表现；小国谨慎侍奉大国，是敬畏天道的做法。大国想要统领四方，小国只求保全自身，双方各得其所，就像山岳承载草木，根基深厚才能枝繁叶茂。所以真正有智慧的大国反而应该保持谦下姿态。孔子曾向老子求教，孟子又继承发展，这些圣贤的智慧都源于对天道的领悟。 关于"道"的普遍价值，经文解释说：道就像藏在房屋深处的珍宝，是万物的根本。善良的人把它当作修身之宝，不善的人也能靠它获得庇护。美好的言辞能赢得尊重，高尚的行为能感化他人。就像尧帝考察舜时，先听他如何论事，再看他如何行事，最终禅让帝位。连外在的言行都能产生如此影响，何况内心真正体悟大道呢？即使是不善之人，也有教化向善的可能，怎能轻易放弃？《尚书》记载，尧帝早就看出四大凶臣（驩兜、共工、三苗、鲧）的恶行，但没有立即处罚，正体现了圣王包容教化的胸怀。 这段文字特别强调：设立天子、设置三公（古代最高官职），与其用美玉骏马作为献礼，不如诚心求道。古人珍视大道，就是因为遵循它既能实现理想，又能免除灾祸，这才是天下最宝贵的。 仁如天而不輕殺戮也故立天子置三公 天子作民父母三公論道經邦燮理陰陽 贊化育安人民保天下也書曰無曠庶官 天工人其代之外此巡四岳朝諸侯雖有 拱璧之貴駟馬之盛然此皆外物曾不如 虚己南面坐進此道而天下自治也古之 所以貴此道者何哉非曰求而有所得有 罪以免耶故爲天下貴謂下民昏墊不幸 而有不善之罪則哀而矜之曰我罪之也 耶者不定之辭非縱民爲不善而終不見 罪也知其自有司殺者在故執左契而不 責於人以此好生之德洽于民心若堯者 可謂天下萬世之所貴也經曰爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德圖難於其易爲大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難 原㫖曰老聖歎世道不古智詐相欺爲亂 無以挽回人心於是敷述上古無爲之化 以詔後世使反鍥薄之風爲淳厚之氣其 以道自任若此爲無爲法自然也事無事 順天理也味無味樂恬淡也大小多少君 臣民庶在焉報怨以德凡上下之交或有 不善則當以德報爲心如善者吾善之不 善者吾亦善之是也圖難於其易爲大於 其細謀當謹始無使滋蔓難圖天下難事 必作於易大事必作於細物理所在從微 **白话解读** 仁德如同上天般广大，却不会轻易施加杀戮，因此设立天子（最高统治者），设置三公（太师、太傅、太保三位最高辅政大臣）。天子应当像百姓的父母一样慈爱，三公则要研讨治国之道、处理政务、调和阴阳（指天地间对立统一的力量）。 辅助天地化育万物，安定百姓生活，保全天下太平。古书上说"不要虚设官职"，因为官员是在代替上天管理人间。除此之外，天子还要巡视四方名山、接见各地诸侯。虽然拥有珍贵的玉璧、华丽的马车这些外在荣华，但这些都比不上虚心自处、端坐朝堂、推行无为之道（顺应自然规律不妄为的治国方式）来得重要——这样天下自然就能治理好。 古人为何如此珍视这种治国之道呢？并不是说追求就能得到什么好处，或者可以借此免除罪过。而是因为当百姓蒙昧无知犯下过错时，君主会怜悯地说："这是我的过错啊！"这种不确定的语气，并非纵容百姓作恶而不加惩罚，而是明白自有天理来主持公道。所以君主就像拿着借据却不向人追债，用这种仁爱众生的德行来感化民心。像尧这样的君主，堪称万世楷模。 《道德经》说：以"无为"的态度作为，以"无事"的方式处事，以"无味"的平淡品味生活。无论大小多少（指各种事务），都用德行来回报怨恨。处理困难要从容易处着手，做大事要从细微处开始。天下难事必定从简易开始，大事必定由细节积累。所以圣人始终不贪图做大事，反而能成就大业。轻易许诺必定难以守信，把事情看得太容易必定会遇到更多困难。因此圣人总是重视困难，所以最终没有困难。 老子感叹世风日下，人们用智谋欺诈互相欺骗，社会混乱无法挽回人心。于是阐述上古无为而治（不妄为的治国方式）的教化，告诫后世要改变浇薄的风气，恢复淳朴厚道的民风。他这样以弘扬大道为己任："为无为"是效法自然规律，"事无事"是顺应天理，"味无味"是安于恬淡生活。"大小多少"包含君臣百姓的关系，"报怨以德"是说上下交往中若有不善，应当以德报怨——对善良的人我善待他，对不善良的人我也善待他。"图难于其易，为大于其细"是说谋划要谨慎开始，防止问题扩大难以解决。天下难事必定从简易开始，大事必定由细节积累，这是万物发展的规律，都是从微小处开始的。 至著如易之不遠復無祇悔由一陽二陽 積而爲乾是以聖人終不爲大故能成其 大聖人有乾之德不自爲大成其大者六 陽也夫輕諾必寡信多易必多難人心澆 薄往往如此摩不有初鮮克有終也是以 聖人猶難之聖人之心先天下之憂而憂 後天下之樂而樂所謂有始有卒者其惟 聖人乎惟其難之於始故終無難經曰其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下爲者敗之執者失之聖人無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲 原㫖曰其安易持此承上章之㫖言天下 事物之理欲全厥終當愼厥初要在承平 無事之時戒無妄舉則安而易持譬之事 未兆則易謀物脆則易破微則易散也爲 之於未有非有所以爲杜之於未有也治 之於未亂非有所謂治鎮之於未亂也故 又喻木之始生於毫末臺之始起於累土 行之始發於足下當其始也厥兆甚微及 其至也木則合抱臺則九層行則千里是 豈一朝一夕之故哉厥初不可不愼也天 下之事一有心於爲則多致乎敗用力以 執則或致乎失所爲盡心力而爲之後必 **白话解读** 《易经》里说"不远复，无祇悔"，意思是及时回头就不会有大错。就像阳气从一阳（初爻）发展到二阳（爻象变化），逐渐积累最终形成乾卦（纯阳之卦）。所以圣人始终不自大，反而能成就伟大。圣人具备乾卦的品德，不自我膨胀，最终成就六阳俱全的至高境界。 世人常常轻许诺言却少有信用，把事情看得太容易反而会遭遇更多困难。人心浮躁浅薄，往往虎头蛇尾。因此圣人做事总是先考虑困难。圣人的心志是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，能够善始善终的，大概只有圣人吧？正因为他们在开始时就把困难想足，所以最终反而没有真正的困难。 经文中说：安定时容易维持，未显露时容易谋划，脆弱时容易破解，微小时容易消散。要在事情未发生前就做好准备，在混乱未形成时就着手治理。合抱粗的大树是从嫩芽长起，九层高台是从一筐土垒起，千里远行是从脚下第一步开始。刻意强求反而会失败，执着不放反而会失去。圣人不强求所以不会失败，不执着所以不会失去。常人做事常常在快要成功时失败，若能像开始时那样谨慎，就不会有失败的事了。 因此圣人追求别人不追求的（道），不看重稀有之物；学习别人不学的（根本道理），补救众人的过失，以此辅助万物自然发展而不敢妄加干涉。 这段的主旨承接上文，讲天下事物的规律：想要有圆满结局，就必须在开始时谨慎。关键在于太平无事时就要警惕，不要轻举妄动。就像事情未显露时容易谋划，东西脆弱时容易破解，微小时容易消散。所谓"为之于未有"，不是真的要去做什么，而是防患于未然；"治之于未乱"，不是真的要去治理，而是在混乱前就稳住局面。 又用树木从嫩芽长成合抱大树，高台从一筐土垒到九层，远行从第一步走到千里来比喻：开始时征兆很微小，但最终成就却很宏大，这哪是一朝一夕能完成的？所以开始时不可不谨慎。天下之事，一旦刻意强求就容易失败，用力执着反而可能失去。那些竭尽全力去追求的东西，往往适得其反。 有灾也是以聖人無必爲故無敗事無固 執故無失悔凡民則不然民之從事常於 幾成而敗之以未聞持安之道也愼終如 始則無敗事惟聖者能之是以聖如文王 三分天下有其二以服事殷此以見欲不 欲不貴難得之貨也視民如傷望道而未 之見此以見學不學復衆人之所過也若 夫輔萬物之自然而不敢爲者終亦無爲 而已故曰以王季爲父武王爲子無憂者 其惟文王乎經曰古之善爲道者非以明民將以愚之民之難治以其智多是故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順 原㫖曰古之善爲道者如堯之治天下而 民不識不知得不謂非以明民將以愚之 乎何則上以無爲爲政使民由之而不知 是國之福也民之難治由上有以啓其智 多人之具五性皆天所賦莫不有自然之 理猶天之有五行春生仁也夏長禮也秋 成義也冬藏智也信通四時故寒暑節歲 功成旱澇不作疵癘不生物得以昌也爲 民司命而不知有仁之生禮之長義之成 而專尚智之藏者則是歲不春夏秋而常 冬也可以言歲乎歲常冬則萬物藏而不 育治尚智則專聚斂而不知發可以言治 乎所謂與其有聚斂之臣寧有盜臣是故 以智治國者賊其民乃所以賊其國不以 **白话解读** 这段经文主要讲圣人治国与常人做事的区别，以及"以智治国"的危害。 圣人做事不固执己见，所以不会失败；不强求结果，所以不会后悔。但普通人往往在事情快要成功时失败，因为他们不懂得保持安定的道理。如果能像开始时那样谨慎地坚持到最后，就不会失败，但只有圣人能做到这一点。比如周文王，他当时已经拥有天下三分之二的土地，仍然臣服于商朝，这就是懂得克制欲望、不贪恋稀有财物的表现。 古代善于行道的人，不是要让百姓变得聪明，反而是要让百姓保持淳朴。百姓难以治理，就是因为他们智巧太多。用智巧来治国，是国家的祸害；不用智巧治国，才是国家的福气。明白这两者的区别，就是掌握了治国的法则。这种深远的德行，看似与常理相反，但最终能达到最大的和谐。 就像尧治理天下时，百姓安居乐业却不知其所以然，这就是"不以明民"的效果。统治者以无为的方式施政，让百姓自然生活而不自知，这才是国家的福气。百姓难治理，往往是因为统治者激发了他们的智巧。 人的五种性情（仁义礼智信）都是天赋的，就像自然界有五行四季一样。如果只推崇智巧（就像一年只有冬天），万物就无法生长。治国如果只注重聚敛财富而不懂得施与，就像常年只有冬天一样，这能叫治国吗？所以说，与其有聚敛财富的臣子，宁可要有偷盗的臣子。用智巧治国的人，不仅伤害百姓，最终也会危害国家。 智治國者福其民乃所以福其國也知此 兩者亦可爲治之楷式常知楷式不尚智 術福被于國是之謂玄德玄德云者輔物 之自然而不以明民也玄德深矣遠矣與 物返矣言與智治不同也不以智治然後 以至大順大順則萬物各遂其生成之性 矣經曰江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭 原㫖曰江海所以能爲百谷王者以其善 下之此併結前數章之義也江海善下故 能爲百谷之王是以聖人法善下之道而 不欲自上於人然不得已而居人之上故 曰欲上人以其言下之是位雖處上而言 則謙下也不亦謙受益之謂乎名雖先人 身則後之自有推而上之先之者矣惟其 能下能後是以聖人處上而民不重不以 爲軋己也處前而民不害不以爲妨己也 惟其不重不害是以天下樂推而不厭其 在上在先也夫何故以其不與民爭上爭 先故天下莫有能與爭之心玄經之㫖凡 言脩身則齊家治國在焉言治國齊家則 脩身在焉善觀者當自有得於言外之㫖經曰天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫我有三寳保而持 **白话解读** 用智慧治理国家的人，他的福泽会惠及百姓，这样国家自然就会兴盛。明白这个道理，就能掌握治理国家的根本法则。真正懂得这个法则的人，不会玩弄权术智巧，而是让福泽遍及全国，这就是所谓的"玄德"（深奥的德行）。具有玄德的人，辅助万物自然发展而不刻意彰显自己的聪明。这种德行深远广大，与万物一同回归本真，与用智巧治理截然不同。只有不用智巧治国，才能达到最和谐的状态，让万物都能按照自己的本性生长发展。 就像《道德经》说的：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。所以圣人想要居于人上，就要在言语上谦逊；想要领导众人，就要把自身利益放在后面。因此圣人位居高位而百姓不觉得压迫，走在前面而百姓不觉得妨碍，天下人都乐意拥戴他而不厌倦。正因为他不与人争，所以天下没人能与他相争。 《原旨》解释说：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处下。圣人效法这种处下的道理，虽然不得已居于上位，但言语始终保持谦逊，这不正是"谦虚使人受益"的道理吗？虽然名声在前，但实际利益在后，这样自然会被众人推举到前面。正因圣人能处下、能居后，所以百姓不觉得受压迫，也不觉得受妨碍，天下人都心甘情愿推举他。为什么？因为他不与百姓争权夺利，所以天下也没人想与他相争。 《道德经》的要旨在于：说到修身，自然包含齐家治国；说到治国齐家，修身已在其中。善于观察的人，应该能领会文字之外的深意。 《道德经》还说：天下人都说我的道很宏大，似乎不像具体事物。正因为宏大，所以才不像具体事物；如果像具体事物，早就变得渺小了。我有三件珍宝，要好好持守... 之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成器長今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後旦先死矣夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之 原㫖曰老聖所言之道非上古無爲則唐 虞雍熙之道也其大無象不可以名言求 衆人之所罕識故曰天下皆謂我道大似 不肖謂不可幾及也夫惟大故似不肖若 肖乆矣其細也夫自釋自審之辭如所謂 惟天爲大惟堯則之孰得而肖焉若禹之 地平天成則可以跡求也老聖歎天下之 人皆謂我所言之道大似不肖故復舉其 次者而言曰吾有三寳保而持之保持抱 守也一曰慈不敢以天民肆戮二曰儉不 敢以天物暴殄三曰不敢爲天下先不敢 以天討倡舉夫慈故能勇班師振旅舞干 羽而苗民格儉故能廣薄衣服而致孝乎 鬼神卑宫室而致寳於溝洫不敢爲天下 先故能成器長舜命總朕師遜舉臯陶將 讓位曰枚卜功臣固辭弗獲乃有位古之 人有行之者禹是也今捨其慈且勇所以 誅龍逄戮比干捨其儉且廣所以爲傾宫 瑶臺瓊室玉門捨其後且先所以囚湯夏 臺囚昌羑里死矣南巢牧野之禍至古之 人有行之者桀紂是也夫慈以戰則勝仁 者無敵以守則固民效死弗去天將救之 以慈衛之夏臺羑里之厄所以脱古之人 **白话解读** 老子在《道德经》中提出了三个重要的处世原则：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢争先。因为心怀慈爱，所以能真正勇敢；因为懂得节俭，所以能广有积蓄；因为不与人争先，反而能成为众人的领袖。 如果舍弃慈爱去追求勇猛，放弃节俭去追求奢华，不愿退让反而处处争先，这样只会自取灭亡。以慈爱之心作战就能获胜，用来防守就能稳固。上天要拯救一个人，就会用慈爱来保护他。 这部经典的主旨是：老子所说的"道"，不是远古时代那种完全无为的状态，也不是尧舜时期那种表面繁荣的假象。真正的道广大无边，无法用言语描述，普通人很难理解。所以天下人都说我的道太大，好像不切实际。 老子为此解释说：正因为道是宏大的，所以看起来不像具体事物。如果它像具体事物，早就显得渺小了。就像古人说的"只有天最伟大，只有尧能效法天"，谁能真正效仿呢？大禹治水的功绩倒是可以模仿。 老子感叹世人不理解大道，于是举出三个较容易实践的要点：第一是慈爱，不随意伤害百姓；第二是节俭，不浪费自然资源；第三是不敢争先，不轻易发动战争。慈爱使人勇敢，就像舜用德政感化苗民；节俭使人富足，就像禹住简陋宫室却修好水利；不争先反能成为领袖，就像舜让位给贤能的皋陶。 现在的人却反其道而行：舍弃慈爱追求勇猛，导致忠臣比干被杀；放弃节俭追求奢华，建造瑶台琼室；不愿退让反而争先，结果商汤被囚夏台，周文王被囚羑里，最终招致灭亡。历史上夏桀、商纣就是这样的例子。 真正用慈爱作战就能胜利，因为仁者无敌；用慈爱防守就能稳固，百姓会誓死追随。上天要救助一个人，就会用慈爱保护他，就像商汤、文王最终都能脱离困境。 有行之者湯文是也若湯之放桀曰古有 夏先后方懋厥德罔有天灾山川鬼神亦 莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率 皇天降灾假手于我有命周之伐紂曰惟 受罔有悛心乃夷居弗祀上帝神祇遺厥 先宗廟弗祀商罪貫盈天命誅之此其肖 矣夫湯武不得爲堯舜之君其細可知也經曰善爲士者不武善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極 原㫖曰古之善爲士者不武其惟文王乎 羑里之囚崇侯虎所譖也文王受命六年 始伐崇善戰者不怒也崇侯譖昌昌以洛 西之地赤壤之田方千里獻紂請除炮烙 之刑紂許之賜弓矢斧鉞因公季得專征 伐爲西伯典治南國江漢汝旁諸侯善勝 敵者不爭也吕尚東海上人遇七十餘主 而不聽人皆曰狂丈夫漁于渭陽西伯勞 而問之曰子樂漁耶吕尚曰君子樂其志 小人樂其事吾漁非樂之也西伯與語大 悦曰自吾先君太公望子乆矣故號曰太 公望立爲師善用人者爲下如四善云者 是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天 古之極也配天謂可爲人主極法則也如 文王者乃古之善爲士者可爲法於天下 後世矣昔西伯嘗問於太公曰商王罪殺 不辜汝助予憂乎太公曰天道無殃不可 以先唱人道無殃不可以先謀他日又問 **白话解读** 这段经文通过商汤、周文王等古代圣王的事例，阐述了"不争之德"的治国智慧。 商汤推翻夏桀时说：古代夏朝先王努力修德，那时没有天灾，山川鬼神安宁，连鸟兽鱼鳖都顺遂。但到子孙不遵循祖德时，上天就降下灾祸，借我的手来执行天命。周武王讨伐商纣时说：纣王毫无悔改之心，废弃祭祀天地神灵和祖先的礼仪，罪恶滔天，天命要诛灭他。商汤、周武王虽然比不上尧舜这样的圣君，但他们的做法是有道理的。 《道德经》说：真正的统帅不逞勇武，善战者不被激怒，善胜者不与人争，善用人者谦卑处下。这就是不争的德行，善用人才的能力，符合天道的最高准则。 周文王就是"不逞勇武"的典范。他被崇侯虎陷害囚禁在羑里（商朝监狱），直到受命六年后才讨伐崇国，这就是"善战者不怒"的表现。当崇侯虎诬陷文王时，文王主动献上洛水以西千里的肥沃土地给纣王，请求废除炮烙酷刑。纣王不仅同意，还赐予弓箭斧钺，封文王为西伯，让他掌管征伐，治理江汉流域诸侯国。这就是"善胜敌者不争"。 姜太公（吕尚）的例子说明"善用人者处下"。这位东海边的隐士，七十多岁仍不得志，人们都笑他是狂人。当他在渭水钓鱼时，文王亲自慰问："先生喜欢钓鱼吗？"太公回答："君子乐在实现志向，小人乐在具体事务。我钓鱼并非为了取乐。"文王与之深谈后大喜："我的先祖太公就盼望得到您这样的人才！"于是尊称他为"太公望"，拜为军师。 这种智慧就是"配天之极"——能够作为君主的最高法则。像文王这样善于处下的君主，足以成为后世楷模。文王曾问太公："商王滥杀无辜，我们该起兵吗？"太公回答："天道未显灾殃时不可率先行动，人道未现祸患时不可先行谋划。"这体现了顺应天时的智慧。 曰人主之動作舉事有禍殃之應鬼神之 福乎太公曰重賦斂大宫室則人多病瘟 霜露殺五穀絲麻不成好田獵畢弋不避 時禁則歲多大風禾穀不實好破壞名山 壅决名川則歲多大水好武事兵革不息 則日月薄蝕太白失行西伯曰誠哉不十 年商亡天下歸周是亦慈儉不先之徵也經曰用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣 原㫖曰兵本以戒不虞非所以虞天下也 用兵有言引古兵法語下文是也兵法以 先舉者爲主應敵者爲客吾不敢爲主不 敢先舉兵以虞天下也而爲客彼弗率以 侵我不得已而應之是戒不虞也雖不得 已而應猶不敢進寸以輕敵寧退尺以固 守是謂行無行行行師也無行無行師之 心師雖行而不輕進攘無臂攘捍禦也無 臂無舉手之心雖捍禦而不輕舉手仍無 敵仍引也無敵無輕敵之心雖引兵相抗 而不輕於敵執無兵兵凶器也雖執凶器 而不行殺戮何哉禍莫大於輕敵諸侯以 國爲心故不免有時而先舉天子以天下 爲心此吾民彼亦吾民禍彼猶禍此也肯 輕敵哉此禹所以拜昌言班師振旅而苗 民格也噫輕敵幾喪吾寳寳即前章三寳 之寳所謂惟善爲寳仁親以爲寳則凡天 **白话解读** 这段经文主要讨论统治者如何治国用兵，以及轻敌的危害。 姜太公（周朝开国功臣）指出，君主如果横征暴敛、大兴土木，百姓就会多病多灾；如果违背农时打猎捕鱼，就会招致大风灾害导致粮食歉收；如果破坏名山、堵塞大河，就会引发洪水；如果穷兵黩武，就会导致日月食等异常天象。周文王（西伯）感叹说，商纣王就是因为这些暴政，不到十年就亡国了。 《道德经》引用兵法说：用兵之道，我不敢主动进攻而采取守势，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这就是所谓的"行无行"（行军却不轻易进兵）、"攘无臂"（防御却不轻易出手）、"仍无敌"（对阵却不轻敌）、"执无兵"（持兵器却不轻易杀戮）。最大的祸患莫过于轻敌，轻敌几乎会丧失我们最宝贵的东西（指慈爱、俭朴、谦让三宝）。两军对阵时，心怀悲悯的一方往往能获胜。 经文解释说：用兵本是为了防备意外，而不是用来图谋天下。所谓"不敢为主"就是不敢主动挑起战争，只有在不得已时才应战。即使应战也要谨慎，宁可退守也不轻敌。因为天子视天下百姓为一体，伤害他人就是伤害自己。大禹之所以能收服苗民，正是因为他采纳善言、收兵修德。轻敌几乎会丧失"三宝"——以善为宝、以仁爱为宝，这些都是上天赐予的珍宝。 下之民莫非吾寳也故抗兵相加哀者勝 矣言兩兵對抗哀而不忍無殺傷天民之 心將見不戰而屈人兵勝可知矣以結上 二章之義前章言不武是美文王而微寓 抑武王之意老聖凡言兵多以禹格有苗 爲法經曰吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫惟無知是以不我知知我者希則我者貴是以聖人被褐懷玉(莫能/知一)(作莫/不知) 原㫖曰言者所以載道知知道也行行道 也甚易知甚易行吾無隱乎爾行之則左 右逢其原天下之人何其莫能知莫能行 哉嗟歎之辭也宗祖也君主也言有宗是 皆祖述墳典古史之書事有君是皆歸本 皇帝王伯之道豈託空言者哉不知言則 不知道是以不我知也旣不能知又不能 行則其無知可見夫唯無知則知我者希 斯亦不足怪也已於戲知我者希則在我 者貴一云則法也我道也取法於道則我 貴矣聖人被褐懷玉褐微賤之服玉至貴 之寳被褐謂無位懷玉喻有道此言有道 無位之聖人也故天下所罕知老聖以此 自喻所負可知也經曰知不知上不知知病夫惟病病以其不病聖人不病以其病病是以不病(以其不病/世本誤作)(是以/不病) 原㫖曰知知道也病不知道也知不知上 聖人知而不言上也不知知病衆人言而 **白话解读** 天下的百姓都是我的珍宝。所以两军交战，心怀悲悯的一方终将获胜。当双方军队对峙时，怀着不忍伤害百姓的慈悲之心，往往能不战而屈人之兵，这就是真正的胜利。这与前面两章的内容相呼应——前章讲"不尚武力"是赞美周文王（以德服人），同时隐含对周武王（以武力得天下）的批评。老子谈到用兵之道时，常以大禹（以德政感化三苗）为典范。 经文说：我的道理很容易明白，也很容易实行，但天下人却难以真正理解和践行。言论要有根本依据，行事要遵循准则。正因为人们不明白这个道理，所以也不能理解我。能理解我的人很少，能效法我的人更珍贵。所以圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人（外表平凡却内涵珍贵）。 这段话的意思是：言语是用来承载大道的，理解言语才能明白大道，实践言语才能行道。道理如此简单明了，我并没有隐藏什么，真正践行起来就能处处通达。可叹天下人为何就是不能明白和实行呢？"言有宗"的"宗"指根本，就像祖述古代典籍；"事有君"的"君"指准则，都要回归黄帝、尧舜等圣王的治国之道，绝非空谈。不理解言语就不能明白大道，所以人们也不理解我。既然既不能理解又不能实行，可见他们确实无知。正因为世人无知，理解我的人稀少也就不足为奇了。唉！理解我的人少，那么能效法我的人就更珍贵——也可以说"则"是效法的意思，"我"代表大道，取法于道的人自然尊贵。圣人"被褐怀玉"，粗布衣服象征地位卑微，美玉代表至高德行，这是形容有德无位的圣人，所以天下人很少能认识他们。老子用这个比喻暗示自己的处境。 经文说：明白自己有所不知是最高明的，不懂装懂就是毛病。只有把这种毛病当作毛病，才能避免毛病。圣人没有这种毛病，就是因为他们把这种毛病当作毛病来警惕，所以才能免于这种毛病。 这里解释："知"是明白大道，"病"是不明白大道。"知不知上"指圣人明白大道却不轻易言说，这是最高境界；"不知知病"指普通人不懂装懂，这就是毛病。 不知病也夫惟病病言衆人之病病矣以 其不以病爲心而禦人以口給故犯不知 知病也聖人不病言聖人常以不知爲病 而不輕於言是以不病也言寡尤行寡悔 幾何人哉昔周有金人三緘其口而銘其 背當老聖在周金人之作寧無儆耶孔聖 觀周嘗得撫而歎之前章吾言甚易知甚 易行天下莫能知莫能行此言知不知上 不知知病道豈終不可知乎知之爲知之 不知爲不知是知也經曰民不畏威大威至矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 原㫖曰威刑罰也人以身爲重加之以刑 罰孰不知畏然有不顧斧鉞而犯之者何 哉大威至矣知其無所自迯小民畏苦尚 有不肖之心生況其大力量者乎湯出夏 臺去三面之網信有由也漢南諸侯聞之 曰湯德及禽獸歸之者四十國噫桀君也 湯臣也撫我則后虐我則讎大人之心其 可自狹乎狹則物有所不容擅福作威靡 所不至民不堪處民不堪處則臣弑其君 子弑其父蓋將有所不能容者矣此桀之 所以亡湯之所由興無狹其所居所居心 也心不狹則神明來居物無不容生之道 也無厭其所生所生内則神明外則民物 俱不可厭厭則去我之心生死之道也夫 惟不厭我不厭彼是以不厭彼不厭我聖 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于"知病"的智慧，二是关于统治者如何对待百姓的道理。 第一部分指出，普通人最大的毛病就是不知道自己有毛病，还喜欢用花言巧语来掩饰。而圣人（指有智慧的人）恰恰相反，他们总觉得自己还有很多不知道的事，所以说话谨慎，反而不会犯错误。文中举了两个例子：周朝有个铜人被三重封口，背上刻着警示；孔子（孔圣）在周朝看到这个铜人时曾抚摸感叹。这都是在告诫人们要谨言慎行。真正的智慧在于"知道就是知道，不知道就是不知道"。 第二部分讲治国之道。"威"指的是刑罚。虽然人们都害怕刑罚，但为什么还有人铤而走险呢？因为当统治者滥用权力时，百姓被逼到绝路就会反抗。文中用商汤（商朝开国君主）和夏桀（夏朝末代暴君）的例子说明：商汤因为仁德（比如传说他打猎时网开三面），诸侯纷纷归顺；而夏桀暴虐，最终灭亡。统治者如果心胸狭隘、滥用权力，百姓活不下去时，就会出现臣弑君、子弑父的乱象。 真正的治国之道在于：不要让自己的心胸变得狭隘（"无狭其所居"），这样才能包容万物；不要厌弃自己的百姓（"无厌其所生"），这样百姓才不会厌弃你。统治者要懂得自我反省（"自知"），爱护百姓（"自爱"），而不是自我炫耀（"不自见"）、高高在上（"不自贵"）。 人自知不自見無驕人之心自愛不自貴 無威人之心故去彼狹厭取此知愛也經曰勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀天網恢恢疏而不失 原㫖曰勇志也敢氣也志至焉氣次焉持 其志無暴其氣生之道也一或氣壹則動 志動而乖則蹶死之道也知此兩者或利 或害言志氣二物制得其道則利制失其 道則害天之所惡孰知其故故惡之端也 天好生惡殺誰能知天意惡殺而弗違哉 是以聖人猶難之天意罔測聖人猶以爲 難而無勇敢之爲天之道不爭而善勝柔 能勝剛不言而善應至誠感神不召而自 來作善降之百祥作不善降之百殃繟然 而善謀天道福善禍淫天網恢恢疏而不 失天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡 常九有以亡言其禍福無門惟人自召也 當桀紂爲君之日使能任賢聽諫知天之 所惡不輕勇敢而謹猶難之心則湯武雖 聖曷敢不臣乎吁甚矣豈桀紂之有以自 亡耶其天網之疏而不失耶何聖人之言 其弗可違也如此經曰民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣 **白话解读** 这段话讲的是为人处世和治国理政的道理。首先说真正有修养的人，自己明白道理但不会刻意表现，不会骄傲自大；懂得自爱但不会自视过高，不会用权势压迫别人。要舍弃那种狭隘自满的心态，保持自知自爱的品德。 《道德经》里说：逞强斗勇会招致杀身之祸，懂得退让才能保全性命。这两种态度一个有利一个有害，上天厌恶什么，谁能完全明白呢？所以圣人都觉得难以把握。天道的特点是：不争斗却能取胜，不多言却能应验，不用召唤自然到来，看似宽松却安排周密。天网广大无边，看似稀疏却不会漏失任何善恶。 原旨解释说：勇气来自意志，胆量来自气性。意志是根本，气性是辅助。保持意志而不滥用气性，这是生存之道。如果气性失控就会影响意志，一旦意志混乱就会跌倒，这是取死之道。明白这两种情况或利或害，关键在于能否恰当控制意志和气性。上天厌恶什么？其实就是厌恶那些邪恶的开端。上天喜欢生养厌恶杀戮，但谁能完全明白天意呢？所以圣人都觉得难以把握。 天道不争却能取胜，就像柔弱能胜刚强；不多言却能应验，就像至诚能感动神灵；不用召唤自然到来，就像行善自然得福，作恶必遭灾祸；看似宽松却安排周密，就像天道总是降福给善人，降祸给恶人。天网广大无边，看似稀疏却不会漏失。天命无常，只有保持德行才能保住地位，德行不常就会失去天下。祸福无门，都是人自己招来的。 就像夏桀商纣当政时，如果能够任用贤臣、听取谏言，明白上天厌恶什么，不轻易逞强斗勇，而是像圣人那样谨慎行事，那么商汤周武王虽然是圣人，又怎敢不臣服呢？唉，夏桀商纣的灭亡，不正是证明了天网看似宽松却不会漏失吗？圣人的话真是不可违背啊。 《道德经》还说：当百姓连死都不怕时，用死刑来恐吓又有什么用？如果能让百姓常怀畏死之心，那么对那些作乱的人，抓来处死就没人敢再犯了。本来有专管杀伐的部门（指天道），如果代替天来执行杀伐，就像代替木匠砍木头，很少有不伤到自己手的。 原㫖曰好生惡死人心所同民不畏死奈 何以死懼之此承上章餘㫖歎王道不作 天下之民不死于兵則死于飢孰殺之哉 方且嚴法令廣聚斂脅民以威動之死地 無所逃之非不畏死不免死也孟子謂殺 人以刃與政亦此意民不畏死即是民不 堪命而懷等死之心上若寬法令薄賦斂 省徭役天下之民各得所養惟恐其死爲 奇作弗靖也民得其養或自作弗靖吾得 執而殺之謂犯于有司必寘刑戮天殺之 也孰敢言民常畏死無敢犯之矣司殺者 天也代司殺者人也殺之當則天殺之不 當則是以人殺人能無傷乎斲大匠之事 夫代大匠斲希有不傷手喻殺人以政實 自傷也當周室東遷政由方伯擅舉征伐 是猶代大匠之斲不但名分廢墜而諸侯 之師襌赫千里𢦤賊民生畏死不暇及其 天定勝人鮮不敗事傷手之義也經曰民之飢以其上食稅之多是以飢民之難治以其上之有爲是以難治民之輕死以其上求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生 原㫖曰國以民爲本民以食爲天國不可 以無民猶民不可以無食民之飢以其上 食稅之多是以飢三代之季大槩相類昔 五伯爭强興徭役事征討國禄不均國用 惟艱田野不闢稅斂不給又從而增羡之 民之所以飢也飢則草竊姦宄出没摩常 **白话解读** 这段经文探讨了统治者与民众的关系，指出百姓不怕死是因为生活已经无法维持。当统治者严刑峻法、横征暴敛，把百姓逼到绝境时，他们自然会铤而走险。这就像用刀杀人或用苛政杀人，本质上是一样的。 文中提到，如果统治者能放宽法令、减轻赋税、减少劳役，让百姓能够安居乐业，他们自然会珍惜生命，不会轻易作乱。但如果百姓生活安定却仍然犯法，那么依法惩处就是替天行道。不过要注意，杀戮的权力本属于天，人若越权滥杀，就像外行人代替木匠砍木头，很容易伤到自己。 作者以周朝东迁后诸侯混战为例，说明当权者滥用权力、随意征伐，不仅破坏社会秩序，更让百姓连怕死都来不及，最终必然自食恶果。经文指出：百姓饥饿是因为上层征税太多，难以治理是因为上层干预过多，轻视死亡是因为上层过分追求享乐。只有那些不把生命当作享乐工具的人，才真正懂得珍视生命。 最后强调，国家以民为本，民众以食为天。历史上春秋五霸争雄时期，徭役繁重、征战不断，导致赋税不均、农田荒废，百姓陷入饥饿，进而引发盗贼四起、社会动荡的局面。这都说明，当民众的基本生存需求无法满足时，社会就会陷入混乱。 是以難治非民難治也以其上之有爲上 有爲下亦有爲民之輕死以其上求生之 厚所謂苦一國之民以養耳目鼻口者神 不自許神不自許是以輕死夫惟無以生 爲者是賢於貴生何則養生必先之以物 然則物有餘而身不養者亦多矣若季世 之法聖人有所不取經曰人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上 原㫖曰死生亦大矣生之徒死之徒吾於 出生入死章已言其約噫人之生也柔弱 柔弱者生之徒其死也堅强堅强者死之 徒豈惟人哉物莫不然故又曰萬物草木 之生也柔脆其死也枯槁原其所以生所 以死本乎陰陽二氣而已二氣本乎太極 之一氣一氣本乎無極之太虚經云天下 萬物生於有有生於無在易則曰易有太 極是生兩儀易無而極有知易無而極有 則知易無極也易有太極得不謂無極而 太極乎太極乃物初混淪之一氣無極即 太極未形之太虚釋氏有謂萬法歸一一 歸何處亦即有生於無而復歸於無也然 則生之徒者何與死之徒者何與自太極 生兩儀乾剛坤柔天地合德乾天也天一 生水父剛而子柔故水性柔弱其德順下 地二生火母柔而子剛故火性炎上其德 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于治国之道，二是关于生死之道。 在治国方面，经文指出国家难以治理的原因不在于百姓，而在于统治者太过有为（过度干预）。统治者追求奢侈享乐，搜刮民脂民膏来满足自己的感官欲望，导致百姓生活困苦。神明（自然规律）不会认可这种行为，百姓因此轻视死亡。真正高明的人不执着于养生，反而比那些过分追求养生的人更懂得生命真谛。因为养生需要物质基础，但物质丰富却不会养生的人比比皆是，这种末世之法是圣人所不取的。 在生死哲理方面，经文通过观察自然现象得出结论：活着的东西都柔软，死去的东西都僵硬。比如人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯萎后干硬。所以强硬属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。就像用兵逞强反而不能取胜，树木太强硬就会被砍伐。强大的事物往往处于下位，柔弱的事物反而居于上位。 进一步解释生死本质：生死是阴阳二气（对立统一的两种能量）变化的结果。阴阳二气源自太极（宇宙本源）的一气，太极又来自无极（无形无相的终极实在）。就像《易经》说的"太极生两仪"，万物从"有"产生，而"有"又来自"无"。这与佛教"万法归一"的思想相通。具体来说，天属阳刚生水（水性柔弱），地属阴柔生火（火性刚烈），天地阴阳交合化生万物，刚柔相济形成自然规律。 剛燥天非火之剛無以發乾健之體地非 水之柔無以致坤順之用惟其剛柔相生 故能成乆大之德業人之生也柔弱天水 資焉其死也堅强地火攝焉惟剛柔相濟 而成旣未之功則長生乆視之道在故養 生家專取法焉柔弱者生剛强者死譬猶 兵强則不勝衆攻之也木强則共衆伐之 也强大處下柔弱處上天之道也老聖凡 言柔弱則氣剛强則物氣和則生物壯則 老老則死死則當知所歸如復混而爲一 復歸於嬰兒復歸於無極皆歸之之道也經曰天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘孰能以有餘奉天下惟有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其不欲見賢 原㫖曰洪範九疇五曰皇極皇建其有極 言大中之道立其有中行九疇之義也天 之道其猶張弓乎引射爲喻高者抑之下 者舉之上下之中可見有餘者損之不足 者與之小大之中可見地氣上升天氣下 降抑高舉下之道也熱極變凉寒極變温 損有餘補不足之道也天之道其折中如 此所以致中和天地位萬物育人之道則 不然損不足以奉有餘天理人欲常相反 焉所謂君子中庸小人反中庸孰能以有 餘奉天下如天之雲行雨施澤及萬物惟 有道者所謂德惟善政政在養民者也聖 **白话解读** 天地运行的规律就像拉弓射箭一样：弓弦拉得太高就压低些，太低就抬高些，过满的就减少些，不足的就补充些。这是天道平衡万物的方式——削减多余的来弥补不足的。但人间的做法却相反，总是剥削不足的去供养有余的。只有得道之人才能像天降雨露般，把多余的资源奉献给天下。 人的生命也是如此。活着时像水一样柔软（天水滋养），死亡后却变得如烈火焚烧般僵硬（地火收摄）。刚强与柔软相互配合，才能完成生命从开始到终结的整个过程。所以养生之道特别注重效法柔弱——柔弱的才有生机，刚强的易招毁灭。就像树木太硬易被砍伐，兵器太刚易被折断，这是天地间永恒的法则。 老子所说的"柔弱"指的是生生不息的气息，"刚强"指的是有形质的物体。气息调和则万物生长，过于壮盛就会衰老，衰老导致死亡，死亡意味着回归本源。所谓"复归婴儿状态""回归无极之境"，都是讲这种循环往复的回归之道。 《洪范九畴》第五篇说"皇极"（至高准则），就是确立不偏不倚的中道。天气下降地气上升，酷热转为凉爽，严寒转为温暖，都是天道调节平衡的表现。而人道常常违背这种平衡，就像君子遵循中庸，小人却背道而驰。唯有施行德政、养育万民的圣人，才能做到建功立业却不居功，成就万物却不显露贤能。 人爲而不恃無責報之望功成而不居法 天之道也其不欲見賢執中而已聖人事 業無爲有爲函天蓋地凡民有所不識也 嗚呼上天之載無聲無臭經曰天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行故聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反 原㫖曰軟勝堅牝勝牡理也物性柔弱莫 過於水及其至也决堤潰川無能易之老 聖憫文武墜地將有二代垂亡之風故因 關尹之問而匡救之曰天下莫不知莫能 行惟伯禹得之以水治水地平天成成湯 得之東征西怨惟恐後已西伯得之戡黎 伐崇罔不欲喪是皆以柔弱勝剛强者也 使桀知此能監唐虞之治則不爲湯勝使 紂知此能監夏之亡則不爲武勝惟其剛 强暴虐迷不知省是以有臣代君者出甚 矣故聖人云受國之垢是謂社稷主受國 之不祥是謂天下王此古聖人言也當鯀 之殛湯文之囚受垢不祥莫大焉及其禹 受襌湯武自代皆得爲社稷主天下王噫 桀紂固虐矣君也湯武固聖矣臣也如禹 以功受襌尚無間然若湯武以智力自代 得無慚乎惟文王小心事紂終不易節故 可比德堯舜玄經本㫖一皆以正己正人 與爲人主者告人主正則百官正百官正 則天下之民正爲有爲臣而可自代君者 **白话解读** 这段经文阐述了道家"柔弱胜刚强"的核心思想，通过水的特性来比喻治国之道。水看似最柔弱，却能穿透最坚硬的岩石；同样，看似谦卑包容的治国方式反而能成就真正的王者。 经文指出，自然规律就是如此：人们做事不应居功自傲，要效法天道，保持中庸。圣人的作为看似无为（不刻意强求），实则无所不为。就像水一样，平时柔弱，但积蓄到一定程度却能冲垮堤坝。历史上大禹治水、商汤征伐、周文王伐纣，都是用柔克刚的典范。 文中特别强调：能承受国家屈辱的，才能成为社稷之主；能承担国家灾祸的，才能成为天下之王。这看似矛盾的说法其实蕴含深刻道理。就像鲧被处死、商汤被囚禁时都承受了极大屈辱，但最终大禹继承帝位、商周取代暴君，都成为明君。 经文最后警示统治者：如果夏桀、商纣懂得这个道理，效法尧舜治国，就不会被商汤、周武王取代。特别是周文王始终谨慎侍奉纣王，这种品德堪比尧舜。整部《道德玄经》的主旨就是告诫君主：先端正自己才能端正百官，百官端正百姓自然端正。绝不可开创臣子取代君主的先例，这才是治国的根本。 乎正言之君民吾羲皇之民無繩可結亦 可已甘其食窪樽可飲美其服毛可禦寒 安其居巢穴足以避風雨樂其俗含哺鼓 腹樂在其中鄰國相望道並行而不悖鷄 犬之聲相聞物並育而不害民至老死不 相往來無爭城爭地之心天之道地之利 未嘗不足玩及此章大樸淳風盎乎天地 間今猶古也則知老聖之所自得非季世 强梁之所可知所謂萬世一遇大聖知其 解者是旦暮遇之也經曰信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知聖人不積旣以爲人己愈有旣以與人己愈多天之道利而不害聖人之道爲而不爭 原㫖曰聖人之心天地之心無不容無不 與也所謂注焉而不滿酌焉而不竭者與 衆人則不然美言不信俗尚華也信言不 美道貴樸也善者不辯無不容也辯者不 善未忘言也知者不博混而爲一博者不 知數輿無輿聖人不積與時消長旣以爲 人己愈有生物之心常在旣以與人己愈 多造物之心不窮天之道利而不害天之 **白话解读** 这段话描述了一个理想的社会状态，人们生活简单自然，没有过多的欲望和争夺。在伏羲氏（传说中的上古帝王）的时代，人们不需要用绳子打结来记事，饮食简单却满足，穿着兽皮就能御寒，住在巢穴里可以遮风挡雨。大家保持着淳朴的风俗，吃饱了就心满意足，邻里之间虽然能互相看见，听到彼此的鸡鸣狗吠，但各自过着平静的生活，到老死都不互相干扰。人们没有争夺城池土地的野心，天地自然的资源已经足够享用。这种纯朴的风气充满天地之间，古今都一样。 老子（老圣）所领悟的这种境界，不是后世那些强横霸道的人能够理解的。这种万世难遇的大智慧，懂得的人早晚都会遇到。 经文中说：真实可信的话不华丽，华丽的言辞往往不真实；善良的人不善于争辩，喜欢争辩的人未必善良；真正有智慧的人不追求广博，追求广博的人未必真有智慧。圣人不积蓄财富，越是帮助别人，自己反而越富有；越是给予他人，自己反而越多。天道的规律是利万物而不伤害，圣人的处世原则是有所作为而不争夺。 原旨解释说：圣人的心胸像天地一样宽广，包容一切、给予一切，就像永远注不满也取不尽的源泉。而普通人则不同，他们喜欢华丽的言辞却不相信真实朴素的话。善良的人不与人争辩，因为他们包容一切；喜欢争辩的人还不够善良，因为他们还在执着于言辞。真正有智慧的人不追求广博的知识，因为他们已经融会贯通；追求广博的人反而缺乏真知，就像数车轮的辐条却忘记了整个车轮。圣人不积蓄财物，随着时势变化而自然消长。越是帮助他人，自己的收获反而越多，因为生生不息的心永远存在；越是给予他人，自己的财富反而越丰富，因为创造万物的心永不枯竭。天道利万物而不伤害，看似没有施恩，实际上却是最大的恩惠。 無恩而大恩至矣道德玄經原㫖卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0089/