---
title: "《道德真經集解(二)》原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
url: "https://daozang.app/text/KR5c0092/"
canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0092/"
lang: "zh-CN"
last_modified: "2026-10-24"
operator: "道藏数字典籍团队"
access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）"
ai_generated_interpretations: "本页共 80 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 80 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。"
human_review: "目前未做逐段人工审校"
license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。"
citation: "《道德真經集解(二)》卷N，据 Kanripo KR5c0092（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0092/，访问日期 YYYY-MM-DD。"
source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）"
license: "CC BY-SA 4.0"
---

# 《道德真經集解(二)》

洞神部 · 4 卷 · 41,225 字

## 来源、AI 说明与许可

阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback)

本页共 80 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 80 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0092）](https://github.com/kanripo/KR5c0092)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
- **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。
- [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting)

## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0092`](https://github.com/kanripo/KR5c0092)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0705`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：4 卷，约 41,225 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，12—821 四卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0092）](https://github.com/kanripo/KR5c0092)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經集解(二)》卷N，据 Kanripo KR5c0092（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0092/，访问日期 YYYY-MM-DD。（N 为所引卷次，共 4 卷） 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0092/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
- **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0092/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0092/index.md)

白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。

## 卷1

道德眞經集解卷之一

後學董思靖集解道可道非常道名可名非常名(此先標以爲/立言之始也)

道者萬理之總名名者萬物之所指然道

不可名非言能喻將托於言强名曰道故

道而可道名而可名則非常道常名矣常

道常名者即經所謂道常無名而自古及

今其名不去者是也常之爲言自然長存

無時不然無處不有無名天地之始

此言道者天地萬物之原也以其絶無朕

兆故莫得而名此即常道常名形而上者

是也有名萬物之母

此即兩儀旣立已有可名而萬有皆從此

生乃形而下者是也常無欲以觀其妙

此言聖人體道在己乃寂然不動所存者

神之時即此可見道體之至微至妙者也

常者眞常妙本也蓋無欲爲靜體之常也

有欲爲動用之行也雖動靜不同時體用

必有分然妙本湛然寂而常感感而常寂

未始有間常自若也故皆曰常觀者廓然

大公寂無不照之義常有欲以觀其徼

徼古弔切邊際也此感而應之時也於此

可觀妙道之用矣是蓋指其動而可見處

言之周子所謂靜無而動有是也○陳景

元云大道邊有小路曰徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門

此總結上意兩者謂無名有名妙與徼也

體用一源故曰同也出即動靜之義謂或

**白话解读**

《道德经》开篇讲"道"（宇宙的本源和规律）这个概念，可以说出来的"道"就不是永恒的道；可以命名的"名"也不是永恒的名。这里首先点明全书主旨——道是万理的总称，名是万物的指称。但真正的道无法用语言描述，勉强用"道"这个字来称呼它。如果道能被轻易言说，名能被简单定义，那就不是永恒的道和名了。

永恒的道和名，就像经文后面说的"道永远无名，但从古至今它的本质从未消失"。所谓"常"就是自然长存、无处不在的状态。

"无名"是天地的起始，说明道是天地万物的本源。因为它完全无形无相，所以无法命名，这就是形而上的永恒之道。

"有名"是万物的母亲，指阴阳两仪确立后，万物都有了名称，这是形而下的具体存在。

保持无欲的状态，可以观察道的奥妙。这是说圣人（得道之人）将道融入自身，在静默无为时能体悟道最精微的本质。"常"指永恒不变的妙理本体，无欲是静的状态，有欲是动的表现。虽然动静表现不同，但本体和作用本是一体，妙理始终澄澈——看似寂静却蕴含感应，看似感应却保持寂静，从未割裂。所谓"观"就是心胸开阔、明察秋毫的境界。

保持有欲的状态，可以观察道的边界。"徼"指边际，这是在感应发生时观察道的作用，指其运动显现的方面。就像周敦颐说的"静时无形，动时显现"。陈景元解释说：大道旁边的小路就叫"徼"。

无名（妙）与有名（徼）这两者同出一源而名称不同，都叫做"玄"（深奥难测）。玄妙之中还有更深的玄妙，这就是一切奥妙的门径。这是总结上文：两者指无名与有名、妙与徼。本体和作用同出一源，所谓"出"就是动静变化的意思。

動或靜而體用分焉故曰異名然稱名雖

殊即本則一故又曰同也惟同則性情冥

而不可致詰是謂之玄凡遠而無所至極

則其色必玄其在人心乃淵默無象之義

夫玄雖變通無極深不可測然猶有玄之

心在焉又玄則遣其滯玄之累也湛然無

迹而能開闔陰陽化生不匱在於事物最

爲微妙而理事皆由此出故云衆妙之門

右一章(河上公名體道章諸家多以/章首數字爲名此章包羅揆)

(序一經之㫖也或問有名無名前輩/多就無字有字爲句今獨不然何耶)

(曰所謂無名即道也有名即炁也惟/道無形而炁有兆故以無名有名爲)

(之别今云無名天地之始者蓋謂道/在天地之先而初無定名之可指故)

(經云道常無名又云道隱無名是也/惟道無所不在雖超乎無物之先然)

(亦未嘗不在乎有物之後故在無爲/無而未嘗滯於無在有爲有而未嘗)

(局於有惟不可定名而其名自古以/固存此其所以爲常道常名也歟若)

(直以無而名之則是以道爲專屬於/無及其無化而爲有又不可名爲無)

(矣有無相因變化不己名亦隨之則/豈所謂常名哉况有無固不足以論)

(道荀欲必謂之無未免淪於空寂之/一偏則天地萬化果何自而有耶今)

(云無名者特以其寂兮寥兮無形可/狀無名可指然於無形無名之中天)

**白话解读**

这段经文探讨了"动"与"静"、"有"与"无"的辩证关系。作者指出，虽然动静、有无在现象层面看似不同（称为"异名"），但本质上同出一源（称为"同"）。这种本质上的统一性深奥难测，所以称之为"玄"（幽深玄妙）。

"玄"虽然变化无穷、深不可测，但还存在执着于"玄"本身的局限。真正超越的境界是"又玄"（即超越对"玄"的执着），达到完全自然无为的状态。这种状态虽然无形无迹，却能生化阴阳、创生万物，是一切微妙变化的根源，所以称为"众妙之门"。

后文解释"无名天地之始"的含义：道（宇宙本源）在天地形成之前就存在，因其无形无象，所以无法命名。但道既存在于万物形成之前（无），也存在于万物形成之后（有），既超越有无又包含有无。不能简单说道就是"无"，因为道会化生为"有"；也不能用固定的概念来限定道，这就是"常道"（永恒不变的道）和"常名"（超越具体名称的终极真理）的含义。

作者特别强调，不能把道简单等同于"无"，否则会陷入片面理解。道虽然无形无名（寂兮寥兮），但正是在这种无形无名的状态中，天地万物得以产生。这段文字体现了道家"有无相生"的辩证思维，反对将道简单归为有或无的某一方。

(地萬物之理莫不畢具此其所以不/可直謂之無也夫道不可得而名也)

(惟聖人無思於言則己荀欲立言非/名之則無以顯其道然又恐學者尋)

(言滯句而名道以方故先標於篇首/曰道可道非常道名可名非常名其)

(㫖深矣或問常無欲常有欲者前輩/多以常無常有爲絶句今亦不然則)

(所謂無欲故可而謂之有欲可乎曰/聖人之心何嘗有欲今所謂有欲乃)

(即其起處而言耳當其靜而無爲之/時乃無欲也及其應物而動雖未嘗)

(離乎靜然在於事事物物則已有邊/徼涯涘之可見故對無欲而言有欲)

(也欲猶從心所欲不踰矩之欲耳朱/文公答沈莊仲之問亦云徼是邊徼)

(如邊界相似是說那應接處向來人/皆作常無常有點不若只作常無欲)

(常有欲看今若必欲以常無常有爲/絶句則是常無未免淪於斷滅之頑)

(空而常有乃墮於執滯之常情豈足/以觀妙道之體用哉況以常無爲句)

(而下文云欲以觀其妙則於常無之/時而亦謂之欲可乎或問此兩者同)

(出而異名固多就者字爲句或有以/同字屬上句何耶曰章首旣以無名)

(有名别道與炁次又以無欲有欲分/體與用則章末固當合而結之也夫)

(道炁體用固不可無别然初非相離/而各爲一物惟無是道則炁無以立)

**白话解读**

这段文字在讨论《道德经》中"道可道非常道"和"无欲""有欲"等概念的理解问题。作者指出，道（宇宙的本源和规律）是无法用言语完全描述的，但圣人为了传道又不得不借助语言表达。

关于"常无欲"和"常有欲"的断句，作者反对前人将"常无"和"常有"单独断句的做法。他认为应该读作"常无欲"和"常有欲"，因为圣人的心本无欲望，所谓"有欲"只是指应对事物时的自然反应，就像孔子说的"从心所欲不逾矩"那样自然合度。朱熹（朱文公）也认为"徼"（边界）指的是应对事物的分寸。

作者强调，如果把"常无"单独断句，容易陷入虚无断灭的顽空；把"常有"单独断句，又会堕入固执的常情，都无法真正理解道的体用关系。最后指出道与气（炁）、体与用虽然需要区分，但本质上是一体不二的——没有道的指引，气就无从建立；没有气的运行，道也无法显现。

(無是炁則道無以寓非是體則用無/以行非是用則體無以顯道宰乎炁)

(而不囿乎炁用著乎體而實源乎體/道即體也炁即用也體用一源理物)

(無間故曰此兩者云云蓋雖即冲漠/無眹之體而昭然事物之用己具即)

(事事物物之用而漠然無眹之體不/違然動靜不同名物理必有分是以)

(靜而無名無欲則體也及至於動而/有名有欲則用也故繼之曰異名矣)

(則是即靜之體而爲動之用初非指/動靜爲二本及置體用於無别也故)

(曰此兩者同出而異名惟其一本而/異名所以該體用貫動靜混然玄同)

(而無可指之迹故曰同謂之玄矣關/尹子所謂不可測不可分故曰天曰)

(命曰神曰玄合曰道是也然則所謂/玄亦直寄云耳故又掃其滯玄之累)

(而變化不/窮矣至哉)天下皆知美之爲美斯惡矣皆知善之爲善斯不善矣

纔涉定名則有對待相因相軋如循連環故有無之相生難易之相成長短之相形高下之相傾聲音之相和前後之相隨

和去聲此六對者相因而有也是以聖人處無爲之事行行不言之教

處上聲此無爲也惟不落於一偏故六對

不得而有萬物作而不辭

此則無不爲也生而不有爲而不恃功成不居

此大而化之也夫惟不居是以不去

**白话解读**

这段经文主要阐释了"道"与"气"的关系，以及动静、体用的辩证统一。"道"是本体，"气"是作用表现，二者同出一源。当道处于静态时无名无欲，这是本体；当道运行显现时有名有欲，这是作用。动静虽有分别，但本质相同，就像"玄"这个字所表达的深邃统一性。

接着讲到世间万物的相对性：人们一旦定义了"美"，就同时产生了"丑"的概念；定义了"善"，就出现了"不善"。这种相对关系体现在六个方面：有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。这些都是相互依存的对立统一关系。

因此，圣人（指得道之人）行事采取"无为"的态度，不执着于任何一边，超越这些相对概念的束缚。他们让万物自然发展而不加干预（无为），却又无所不为；创造万物而不占有，有所作为而不自恃，功成而不居功。正因为不居功，所以功绩反而不会消失。这种境界体现了"道"的最高智慧——既超越对立又包容万物。

夫音符此其所以爲聖人也惟無爲自然

則奚居奚去哉

右二章(河上名養身此章進學/者於名迹兩忘之地也)不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂

尚賢名也貴貨利也惟無所徇則心不外

馳矣夫所謂不見可欲者非膠其目而不

見也使萬境之雜乎吾前惟不見其有可

欲之處則情不附物而此心澄然矣所以

銖視軒冕泥看金璧何欲之有是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲

强渠良切知如字虚心者物我兼忘實腹

者精神内守物我兼忘則慮不萌而志自

弱矣精神内守則氣不餒而骨自强矣虚

心弱志則民自無知實腹强骨則民自無

欲也使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣

夫音扶知音智聖人之道内以之治身外

以之治人皆然莊子所謂游心於淡合氣

於漠順物自然無容私焉而天下治是也

右三章(河上名安民此章言忘貴尚/泯思慮則復無爲而合至理)道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗

道體冲虚漠然無朕而其用則無所不該

雖天地之大動植之繁在於其中亦莫盈

其量矣蓋形有限而理無窮此固道之大

而無外實不盈也然而其細亦無内故雖

一物一事亦莫不各具而毫髪不遺是又

必近察乎此而不可一向馳心空妙以求

**白话解读**

这段文字主要阐释了道家"无为自然"的核心思想。老子认为，真正的圣人（得道之人）之所以超凡入圣，就在于他们能顺应自然、不刻意作为。不必纠结于居住何处或去向何方，一切随顺自然。

第二章（河上公版本称为"养身章"）讲到修行者要超越名利束缚：不推崇贤能，百姓就不会争名；不珍视稀有之物，百姓就不会偷盗；不显露引起欲望的事物，人心就不会混乱。这里强调的"不见可欲"并非闭目塞听，而是面对纷繁世界时，内心不执着于任何事物，自然就能保持澄明。达到这种境界的人，会把高官厚禄看作尘土，视金银玉璧如粪土。

第三章（河上公称为"安民章"）继续阐述圣人的治国之道：让百姓心灵虚静、满足基本需求，削弱争强好胜之心而增强体魄。具体来说，"虚心"是放下自我与外物的分别，"实腹"是保持内在精神充盈。这样百姓自然就会减少智巧和贪欲，那些自作聪明的人也不敢妄为。通过这种"无为"的方式，反而能达到最好的治理效果。

最后一段描述"道"的特性：道虽然虚无缥缈（冲虚），但作用无穷无尽；它深不可测（渊兮），却是万物的本源。道的体量宏大无边，连天地万物都填不满；同时又精微入骨，任何细微事物都完整具足。因此求道既要放眼宏大，也要关注具体，不可一味追求玄妙空谈。

（注：文中"河上"指汉代河上公的《道德经》注本，"冲虚"指道的虚空特性，"朕"是征兆的意思）

其所謂大而不盈者故云或也或之者疑

之也又繼之曰淵兮似萬物之宗蓋淵者

虚澄深靜而不可測之稱此其所以爲萬

物之宗本然不可定名故云似也蓋即萬

物而觀則必有以爲之宗主者而實未嘗

有方體也挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存

物莫不有是道而人獨能全之故上聖教

人修之以極其全也夫鋭者人之才智外

形而有芒角者也紛者事之節目繁會而

盤錯者也挫則磨礱以去其圭角而本然

圓成者自若矣解則如庖丁之理解而紛

則其族也及乎磔然已解而靜一不紊者

自若矣此修於外以養其中也和其光則

光矣而不耀同其塵則磅礴萬物以爲一

此一於内以應其外也及其至也内外一

如而後渾然之全體在我湛然常存矣似

或者不敢正指也蓋道無定體而執之則

失矣吾不知誰之子象帝之先

道者天地萬物之母故曰不知誰之子象

者有形之始帝者有物之主曰先者其未

有形有物之前也

右四章(河上名無源此章明妙/本冲虚而其用不測也)天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗

仁者生之本愛之理三才之大德也所謂

不仁者不滯於仁猶上德不德之義也蓋

天地之常以其心普萬物而無心聖人之

常以其情順萬事而無情所以不係累於

**白话解读**

这段经文主要阐释了"道"的本质特征及其作用方式。

关于"大而不盈"的描述，指出"道"如同深渊般虚静深邃，看似是万物的本源，但实际无法确切定义。"道"虽统摄万物，却没有固定的形态。

在修行方法上，经文提出要"挫其锐，解其纷，和其光，同其尘"。意思是：要磨平锋芒（指人的才智棱角），化解纷扰（指复杂的事务），收敛光芒（指不炫耀），混同尘俗（指与万物融为一体）。这是通过外在修炼来涵养内在心性，最终达到内外合一的境界。"道"虽然真实存在，却难以确切把握，因为一旦执着于某种固定理解，反而会失去对"道"的真正体悟。

"道"被称为"象帝之先"，意思是说"道"在有形万物出现之前就已存在，是天地万物的本源。"象"指有形之始，"帝"指万物主宰，"先"则强调其存在于万物形成之前。

关于"天地不仁"的论述，指出天地和圣人的"不仁"并非冷酷无情，而是不执着于仁爱。就像最高境界的德性不刻意表现德行一样，天地以无心之心普照万物，圣人以无情之情顺应万事，因此不会被仁爱观念所束缚。这里的"刍狗"（草扎的祭祀用狗）比喻万物和百姓在天地圣人眼中都是自然平等的存在。

这段经文整体阐明了"道"虚无玄妙而又无所不在的特性，以及修道者应当采取的修行态度。

當時不留情於旣往如束芻爲狗祭祀之

儀適時而用已事而棄豈容心哉此無私

之極仁之至也天地之間其猶橐籥乎

橐他各切鞴也籥音藥管也能受氣鼓風

之物也天地之間二氣往來屈伸猶此物

之無心虚而能受應而不藏也虚而不屈動而愈出

陸河上本皆釋屈作竭朱文公曰有一

物之不受則虚而屈矣有一物之不應是

動而不能出矣多言數窮不如守中

數音朔屢也○司馬温公曰能守中誠不

言而信也○蘇文定公曰見其動而愈出

不知其爲虚中之報也故告之云云

右五章(河上名虚用此章先以天地/聖人之事及遠取諸物以明)

(其無私無爲虚中之體旣立則其用/自然不息也不可徒徇於用而不知)

(反求其本之所以然故教之訥言守/中以爲入德之門也夫中即道也即)

(其體則圓同太虚卓然而無所偏倚/之稱以其用則周流無間在於事物)

(各無過不及之謂也守則學以求至/者之事也及乎功用純熟則守底瞥)

(地脱落當體澄然中斯立焉或云中/者中宫黄庭北極太淵也謂存神中)

(宫所以養胎元襲氣母之要也此又/就形器而言中亦猶北極在天之中)

(居其所而爲玄渾之樞紐則所謂中/者於是乎有以寓而可見矣然樞紐)

**白话解读**

这段话讲的是道家"无私无为"的核心思想。用祭祀时用草扎的狗（束刍为狗）来比喻：祭祀时郑重使用，仪式结束就丢弃，不会执着留恋，这就是极致的无私和仁德。

接着用风箱（橐籥）比喻天地运行：风箱是古代鼓风用的皮囊和管子，天地就像一个大风箱，阴阳二气在其中自然流动。它空虚却能不断运作，越动产生的能量越多，这就是"虚而不屈，动而愈出"的道理。

最后强调"多言数穷，不如守中"：话说多了容易理屈词穷，不如保持内心的虚静状态（守中）。这个"中"有多重含义：既是道的本体，圆满如虚空；也是修炼时意守的中宫黄庭（人体丹田区域），就像北极星居于天穹中央，是万物运转的枢纽。修道者通过持守这个"中"，最终能达到物我两忘的澄明境界。

注：文中提到的"守中"是道教重要修炼方法，既指保持中正平和的心态，也指意守丹田的养生功夫。河上公、司马温公等人都是历代注释《道德经》的著名学者。

(之所以處而元化之所以不息者又/實賴乎中而後能也若見得徹則横)

(說堅說皆/在其中矣)谷神不死是謂玄牝

谷神者謂其體之虚而無所不受而其用

則應而不可測也以其綱紀造化流行古

今妙乎萬物而生生不息故曰不死此即

眞一之精陰陽之主故曰玄牝此言理寓

於氣而玄陽也牝陰也蓋陽變而玄妙莫

測陰合而生生不窮故也○又公曰至妙

之理而有生生之意焉程子所以取此說玄牝之門是謂天地根

門猶衆妙之門天地萬物皆從此出根猶

草木之根人所不可見而實爲生生之本

謂陰陽之闔闢而爲天地之本也其在人

身則元宫牝府乃神炁之要會天地同根

者也○曹道冲曰玄者杳冥而藏神牝者

冲和而藏炁也綿綿若存用之不勤

曹曰綿者冲和不絶之謂也道貴無迹謂

之有則滯謂之無則頑故云若存○文定

曰綿綿微而不絶也若存存而不可見也

能體此雖終日用之而不勞矣

右六章(河上名成象此章言道之體/用炁之陰陽形之動靜而人)

(則體之也蓋因玄牝之生生不已然/後知谷神之不死因天地之動靜有)

(常然後識玄牝之所爲而谷神以理/言玄牝以氣言天地以形言蓋道之)

(妙用不外乎陰陽而其所以然者則/未嘗倚於陰陽乃宰制氣形而貫通)

**白话解读**

这段经文讲的是"谷神"这个概念，它指的是道（宇宙本源）那种虚空却能包容万物的特性。"谷神"永远不会消亡，被称为"玄牝"（神秘的母亲）。"玄"代表阳性的玄妙变化，"牝"代表阴性的孕育能力，阴阳相合就能生生不息。

"玄牝之门"被比作天地的根源，就像草木的根虽然看不见，却是生长的根本。在人体内，这个"门"对应着丹田（元宫牝府），是精气神汇聚的要地，与天地同源。曹道冲解释说，"玄"指幽深难测中藏着神性，"牝"指平和虚静中藏着元气。

"绵绵若存"描述道的作用方式：既不是完全有形的存在，也不是绝对的无，而是若隐若现、持续不断的状态。能够体会这种状态的人，即使整天运用它也不会感到疲惫。

这段文字通过谷神、玄牝等概念，阐述了道的体用关系：道通过阴阳二气的运动展现作用（炁之阴阳），表现为万物的动静变化（形之动静），而人通过修炼可以体悟这种规律。天地之所以能永恒运行，正是因为这种玄妙的生育能力；而道虽然通过阴阳发挥作用，其本质却超越阴阳，主宰着万物的运行。

(無間者也或問靈樞經云天谷元神/守之自眞上玄下牝子母相親及鼻)

(爲玄吸炁而上通於天口爲牝納津/而下通於地今皆不取其說何耶曰)

(是則專局於人身而言也此章乃直/從萬化原頭說起蓋此道宰御陰陽)

(生育天地而即陰陽之宰爲人之性/即天地之炁爲人之體故近取諸身)

(此理實同自口鼻之說又轉而爲丹/訣而後學因之爲說愈支離矣如張)

(平叔云玄牝之門世罕知只憑口鼻/妄施爲饒君吐納經千息爭得金烏)

(搦兔兒薛道光云玄牝之門切要知/幾人下手幾人疑君還不信長生理)

(但去霜間看接黎朱眞人云玄牝之/門號金母先天先地藏眞士含元抱)

(息乃生成一炁虚無亘今古又云時/人要識眞玄牝不在心兮不在腎窮)

(取生身受炁初莫怪天機都漏盡吕/純陽云玄牝之門不易言從來此處)

(會坤乾呼爲玉室名通聖號曰金坑/理會玄用似日魂投月魄來如海脉)

(湧潮泉機關識破渾閑事萬里縱横/一少年此雖於方術以爲至妙然宗)

(㫖之論則序中巳發之矣列子曰黄/帝書云云乃全載此一章蓋古有是)

(書老子述而不作也而葛仙公内傳/又曰黄帝時老君爲廣成子爲帝說)

(此經故帝著/書乃引此章)天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生

**白话解读**

这段文字在讨论道教修炼中"玄牝之门"这个重要概念。古人对于"玄牝之门"的理解存在不同说法，有人认为是口鼻呼吸之道，但作者指出这种理解过于局限。

真正的"玄牝之门"指的是天地万物的本源，是主宰阴阳、化生天地的根本法则。这个法则体现在人身上，就是人的本性（性）和生命能量（炁）。文中引用了几位道教高人的观点：

张平叔批评那些只注重口鼻呼吸吐纳的修炼方法，认为这样再怎么练习也难见真效。薛道光强调要真正理解玄牝之门的奥秘。朱真人形容玄牝之门是"金母"，蕴含着先天真炁，是生成万物的根源。吕纯阳（吕洞宾）则说玄牝之门难以言说，但一旦领悟就能通达至理。

作者指出，虽然这些说法在修炼方法上各有精妙，但核心思想已经在序言中阐明。最后引用《列子》记载，说明这个道理源自黄帝时期的古老智慧，老子只是传承而非首创。葛仙公的记载也说黄帝时期，老君化身为广成子向黄帝传授此经。

最后一句"天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生"点明主旨：天地之所以永恒，正是因为它们不刻意追求自身生存，而是自然运作、无私生化万物。这个道理同样适用于人的修养——不执着于自我，方能与道合一，获得真正的长生。

不生者生之本故云生生者不生是也凡

麗形數者必有限量今云天長地乆者特

以人所見者言之耳是以聖人後其身而身先外其身而身存

此屈己而忘我固非計私而爲利乃理勢

之自然蓋牧謙而光忘形而壽非以其無私耶故能成其私

天地不與物競生聖人不與人爭得所以

大過人矣至公一理不可磨滅乃長乆也

右七章(河上名韜光此章明無/我之㫖乃可乆之道也)上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道

處上聲惡去聲幾音機近也守柔處下乃

俗之所惡而實近於道然麗乎形則於道

有間故曰幾也居善地

卑以自牧猶就下也心善淵

淵靜而虚明此皆先存其體也蓋必有牧

謙淵靜之德然後五者之功用所以行也與善仁

與虚而不與盈澤博而不求報無私而已言善信

誠信之言不待期而符契如潮汐之無爽

及塞必止决必流鑑妍媸而不妄行險地

而不失也政善治

正容而物悟清靜而民化亦猶平中準而

滌衆垢也事善能

趨變任事各當其可猶隨器方圓任載輕

重及避礙就通而不滯於一也動善時

時行時止猶春泮而冬凝夫惟不爭故無尤矣

有德有功而不爭乃德之至此其所以爲

上善夫如是復何尤哉尤過也怨也

**白话解读**

这段经文主要阐述了道家"无我"和"不争"的核心思想。

首先解释"不生"这个概念：不生是生命的根本，所谓生生不息正是源于不生。凡是有具体形态的事物都有限度，人们说"天长地久"只是基于人的认知而言。因此圣人谦退反而能领先，置身事外反而能保全。这种屈己忘我的境界，并非出于私利算计，而是自然之理。保持谦逊反而彰显光芒，忘却形体反而能得长寿。正因为无私，反而能成就自身。

天地不与万物竞争，圣人不与人争夺，所以能超越常人。这种至公之理永恒不灭，所以能长久。

"上善若水"这段讲水的特性：最高境界的善就像水一样，滋养万物而不争，甘居众人厌恶的低处，所以最接近道。保持柔弱、甘居下位是世俗所厌恶的，却最接近道。但只要有具体形态，就与道有距离，所以说"接近"。

具体描述水的七种善：

1. 善于选择低处（谦卑自守）

2. 心性深沉（虚静澄明）

3. 施与仁慈（不求回报）

4. 言语诚信（如潮汐般准时）

5. 善于治理（清静无为）

6. 善于处事（随机应变）

7. 善于把握时机（应时而动）

正因为不争，所以没有过失。有德行有功劳却不争，这就是最高境界的善，自然不会有任何怨尤。

右八章(河上名易性此章以水/喻上善明不爭之行也)持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保

已音以止也揣初委切治也○文定曰知

盈之必溢而以持固之不若不盈之安也

知鋭之必折而以揣先之不如揣之不可

必恃也若夫聖人無積尚安有盈循理而

行尚安有鋭無盈則無所用特無鋭則無

所用揣矣金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道

遺唯季切貽也能體四時代謝之序亦可

以見天道○劉師立曰盈則必虚戒之在

滿鋭則必鈍戒之在進金玉必累戒之在

貪富貴易淫戒之在傲功成名遂必危在

乎知止而不失其正此言深欲救人謂非

必處山林絶人事然後可以入道雖居乎

富貴功名之域皆可勤而行之

右九章(河上名運夷此章明/脩身當體自然之理)載營魄抱一能無離乎

離平聲此資福延壽經所謂守煉精魄自

然冲冲之意載乃登乘之義古文用字多

有此例魄乃形魄精魄之謂營魄抱一猶

衛形葆精之義蓋以魂御魄抱一而不離

也專氣致柔能如嬰兒乎

此襲氣母之義○文公曰專非守之謂只

是專一無間斷純純全全如嬰兒然了無

知之之心則柔亦至矣蓋纔有一毫發露

便是剛了滌除玄覽能無疵乎

此洗心藏密之義滌洗也除遣也玄覽心

**白话解读**

这一段经文主要讲两个核心道理：

第八章（河上公版本称为"易性"章）用水的特性来比喻最高境界的善行，说明不与人争的道理。经文指出：端着满满的水盆不如适可而止，打磨得过于锋利的刀刃反而容易折断。就像知道水满必溢却硬要端着，不如保持适度；知道锋利必折而提前打磨，不如明白锋芒不可长久依赖。圣人（指得道之人）不积累外物，自然不会有盈满之患；遵循自然规律行事，就不会显露锋芒。金银财宝堆满屋子没人能守住，富贵而骄傲只会自招灾祸。功业成就后懂得适时退隐，这才符合天道。就像四季更替一样，盛极必衰是自然规律。

第九章（河上公版本称为"运夷"章）讲修身要顺应自然之理。经文提出三个修炼要点：首先要保持精神与形体的统一不分离（"营魄抱一"），就像守护形体、保养精气那样，用魂（精神）来统御魄（形体）。其次要专一调息达到婴儿般的柔和状态，完全保持纯真自然，没有丝毫刻意造作。最后要清除内心杂念（"玄览"指心灵明镜），使之毫无瑕疵，就像洗涤心灵、藏养内在的功夫。这些修炼方法都强调顺应自然、保持纯真的重要性。

照妙理也疵病也夫玄妙之見不除是爲

解縛滌除之迹猶存是爲覺礙無疵則法

愛忘而能所雙泯矣愛民治國能無爲乎

此言推其緒餘以及人雖至於愛民治國

一以芻狗遇之可也天門開闔能爲雌乎

此言出入往來酬酢變化而主靜也天者

自然之門開闔者變化之道雌靜者蓄養

之德爲雌或作無雌謂雌靜而不滯於靜

乃無雌也或云無雌乃無陰邪以間之也明白四達能無知乎

此寂感無邊方也○文定曰蓋是心無所

不知而未嘗有能知之心夫心一而已苟

又有知之之心則是二也○上三者言精

氣神則修身之事也乃存體以致用謂盡

己之性以至於命而極其大而化之之地

也下三者言其用效則治人之事也乃即

用以歸體盡人物之性而見諸事業之間

乃至與天爲徒而精神四達上下並流故

功參化育而不居以大其無我之公此聖

人之能事大道之玄功也所以下文乃申

言之生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

長上聲畜許六切養也○潛被默通不自

彰顯忘功忘物洞入冥極

右十章(河上名能爲此章爲說不一/如劉涇曰黄帝云動以營生)

(謂之魂碧虚曰營魂也白虎通云營/營不定貌也載乘也謂使形常乘載)

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道者如何达到无为之境和玄妙境界的修行要诀。

关于"玄妙之见"这一部分，是说修行者如果还执着于追求玄妙的境界，这种执着本身就是一种障碍。真正的修行要像解开绳索、洗涤污垢那样彻底，连修行的痕迹都要消除，这样才能忘记对修行方法的执着，达到"能所双泯"（主观与客观都消融）的境界。

"爱民治国能无为乎"这一句，讲的是圣人治理天下的态度。即使是在爱护百姓、治理国家这样的大事上，也要保持无为的心态，像对待"刍狗"（古代祭祀用的草扎狗，用完即弃）那样超然。

"天门开阖能为雌乎"讲的是修行者应对变化的态度。"天门"指的是自然造化之门，"开阖"代表阴阳变化。修行者要像雌性那样安静柔顺，既能顺应变化又能保持内心的宁静。这里的"为雌"也有人解释为"无雌"，意思是超越雌雄对立，或者排除阴邪之气的干扰。

"明白四达能无知乎"讲的是最高明的智慧境界。圣人的心智通达四方，却保持着"无知"的状态。这里的"无知"不是真的不知道，而是不刻意去求知，保持心的纯粹统一。如果心里又生出一个"想要知道"的念头，那就是分裂了。

后面总结说，前三条讲的是修身养性（精气神的修炼），是从本体到运用的过程；后三条讲的是治理人事，是从运用到回归本体的过程。圣人通过这样的修行，能达到与天地同流的境界，参与造化却不居功，这就是最高深的"玄德"（深奥的德性）。

最后"生之畜之"一段，讲的是大道化育万物的方式：生养万物却不占有，有所作为却不自恃，引导万物却不主宰。这种默默滋养、不彰显自己的德性，就是最深远的"玄德"。

(魂魄抱守太和純一之氣令無散離/也○文定曰聖人性定而神凝不爲)

(物遷雖以魄爲舍而神欲行魄無不/從則神常載魄矣衆人以物役性神)

(昏而不治則神聽於魄耳目用於聲/色口鼻勞於臭味魄所欲行而神從)

(之則魄常載神矣故教之以抱神載/魄使兩者不相離也○文公曰以車)

(承人謂之載古今世俗之通言也以/人登車亦謂之載則古文史類多有)

(之如漢紀云劉章從謁者與載韓集/云婦人以孺子載蓋皆此意營者字)

(與熒同而爲晶明光炯之意其所謂/魄亦若予論於九歌耳蓋以魂陽動)

(而魄陰靜魂火二而魄水一謂以魂/加魄以動守靜以火迫水以二守一)

(而不相離如人登車而常載於其上/則魂安靜而魄精明火不燥而水不)

(溢固長生乆視之要也但爲之說者/不能深考如河上公以營爲魂則固)

(非字義而又并言人載魂魄之上以/得生當愛養之則又失其文意獨其)

(載字之義粗爲得之若王輔嗣以載/爲處以營魄爲人所常居之處則亦)

(河上之意至於近世而蘇子由王元/澤之說出焉洪慶善亦謂陽氣充魄)

(爲魂魂能運動則其生全矣而且皆/以載爲以車承人之義矣是不惟非)

(其文意且若此則是將使神常勞動/而魄亦不得以少息雖幸免於物欲)

**白话解读**

这里讲的是魂魄（道教认为人的精神由"魂"和"魄"两部分组成，魂主阳主动，魄主阴主静）相互配合的修炼要诀。得道的圣人能够保持心神安定，精神凝聚，不受外物干扰。这时候虽然魄作为身体的依托，但神（指魂）若要行动，魄都会跟随，也就是魂始终主导着魄。

普通人则相反，被外物牵制导致心神昏乱。这时魄想要追求感官享受，魂反而被魄牵着走，比如眼睛追逐美色，鼻子贪恋香气。这就变成了魄主导魂的状态。

修炼的关键在于让魂与魄互相配合不分离。就像人坐在车上，车承载着人，这里用"载"这个字来比喻魂与魄的关系。古人用"载"既可以指车承载人，也可以指人登上车。就像火（属阳）与水（属阴）的关系，要用魂的灵动来调和魄的沉静，用火的热力来调和水的寒凉，达到阴阳平衡。

这种魂守魄、火制水的修炼方法，就像人安稳地坐在车上，既不会让火过旺（心神躁动），也不会让水泛滥（欲望失控），是长生久视的重要法门。但历代注解者对"载"字的理解各有偏差，有的把"营"误解为"魂"，有的把"载"理解为居住之处。到了宋代，苏辙、王雱等人提出阳气充满魄就形成魂的说法，洪兴祖也认为魂的运动能力决定生命完整，他们都把"载"理解成车承载人的意思。这些理解不仅偏离原文，而且如果照此修炼，反而会让心神过度劳累，魄也得不到休息，即使暂时摆脱物欲，也难以真正长生。

(沉溺之累而窈冥之中精一之妙反/爲强陽所挾以馳鶩於紛拏膠擾之)

(塗卒以陷於衆人傷生損壽之域而/不自知也○九歌辯證或問魂魄之)

(義曰子産有言物生始化曰魄旣生/魄陽曰魂孔子曰氣也者神之威也)

(魄也者鬼之盛也鄭氏註曰嘘吸出/入者氣也耳目之精明爲魄氣則魂)

(之謂也淮南子曰天氣爲魂地氣爲/魄高誘註曰魂人陽神也魄人陰神)

(也此數說者其於魂魄之義詳矣蓋/嘗推之物生始化云者謂受形之初)

(精血之聚其間有靈者名之曰魄也/旣生魄陽曰魂者旣生此魄便有煖)

(氣其間有神者名之曰魂也二者旣/合然後有物易所謂精氣爲物者是)

(也及其散也則魂遊而爲神魄降而/爲鬼矣說者乃不考此而但據左疏)

(之言其以神靈分陰陽者雖若有理/但以嘘吸之動者爲魄則失之矣其)

(言附形之靈附氣之神似亦近是又/謂魄識少而魂識多則非也但有運)

(用畜藏之異耳揚子雲又以曰月之/光明論之則固以月之體質爲魄而)

(日之光耀爲魂也謂日以其光加於/月魄而爲之明如人登車而載於其)

(上也故曰月未望則載魄于西旣望/則終魄于東其遡於日乎言月之方)

(生則以日之光加被於魄之西而漸/滿其東以至於望而後圓及旣望矣)

**白话解读**

人在沉溺欲望时，会被幽暗蒙蔽，丧失对精微之道的体悟。此时阳气反而会变得亢奋，驱使人追逐纷乱繁杂的外物，最终陷入普通人伤身损寿的境地而不自知。

关于魂魄的讨论，古代各家都有精辟见解。子产（春秋时期郑国政治家）说：生命初始形成的部分叫"魄"，魄形成后产生的阳气部分叫"魂"。孔子认为：气是神的载体，魄是鬼的体现。郑玄（东汉经学家）注释说：呼吸出入的是气，耳聪目明的是魄，而魂则与气相关。

《淮南子》记载：天之气形成魂，地之气形成魄。高诱（东汉学者）注解道：魂是人的阳神，魄是人的阴神。这些说法已经将魂魄的道理讲得很透彻了。

具体来说：当生命刚开始形成时，精血凝聚，其中具有灵性的部分称为魄；魄形成后产生的温暖阳气，其中含有神性的部分就是魂。魂魄相合才构成完整的生命，《易经》所说的"精氣为物"就是这个道理。当生命消散时，魂上升为神，魄下降为鬼。

有人不考察这些本源，只依据《左传》的注疏来解释：虽然用神灵分阴阳看似有理，但把呼吸运动归为魄就错了。说魄依附形体、魂依附气息大致接近真相，但认为魄的认知少、魂的认知多就不准确了，其实只是功能不同——魂主运动，魄主储藏。

扬雄（西汉思想家）用日月作比喻：月亮的实体是魄，太阳的光辉是魂。就像太阳光照射月亮使其明亮，如同人乘车而行。所以月亮在未满时（上弦月），魄在西边承载日光；既望（满月）后，魄在东边逐渐消退。这形象说明了月亮初生时，日光从西边逐渐照亮月魄，直到满月圆满，之后又开始由东向西消减的过程。

(則以日之光終守其魄之東而漸虧/其西以至於晦而後盡蓋月遡日以)

(爲明未望則曰在其右旣望則日在/其左故各向其所在而受光如民向)

(君之化而成俗/此魂魄之說也)三十輻共一轂當其無有車之用

輻音福輪中凑轂衆竪木也轂古木切乃

外受衆輻所會中空受軸以爲樞者當丁

浪切即也無者空虚處也謂輻轂相凑以

爲車即其中之虚然後有車之用○文公

曰無是轂中空處惟其空中故能受軸而

運轉不窮莊子所謂樞始得其環中以應

無窮亦此意也埏埴以爲器當其無有器之用

埏始然切和土也埴市力切粘土也皆陶

者之事此亦因其器中空無然後可以容

物乃爲有用之器下意同鑿户牖以爲室當其無有室之用

鑿穿也半門曰户門旁窗曰牖故有之以爲利無之以爲用

是三者皆於外有以成形中虚而受物外

有者適時之利中虚者眞常之用非無則

有無以施其利非有則無無以致其用是

故形神相資有無相以而宰形御氣者常

無此所以妙化萬有而利用不窮焉易曰

乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或

幾乎息矣亦此意也

右十一章(河上名無用此章明有無/相資之妙用以遣其二邊)

(取捨/之惑)五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽

**白话解读**

月亮依靠太阳的光辉才能明亮，月初时太阳在月亮右边（上弦月），月圆后太阳转到左边（下弦月），月亮总是朝向太阳所在方向接受光芒。这就像百姓追随君王的教化形成风俗，这就是道教所说的"魂魄"关系（魂属阳主动如日，魄属阴主静如月）。

三十根辐条汇聚到车轮中心的毂（车轴套）上，正是毂中间的空虚处，才让车轮能够转动发挥作用。就像揉和黏土制作陶器，正因为器皿中间是空的，才能用来盛装物品。开凿门窗建造房屋，也是因为留出了空间，屋子才有居住的用途。

这三件事说明同一个道理：具体实物（"有"）带来便利，但空虚之处（"无"）才是真正发挥功用的关键。外在形态要配合内在虚空才能产生作用——车轮没有中空就转不动，陶器没有内部空间就不能装物，房屋没有门窗空间就无法居住。就像《易经》说的，如果天地乾坤毁灭了，变化的道理也就无从显现了。

过分追求会带来伤害：缤纷色彩使人眼花缭乱，嘈杂音乐使人听觉迟钝，浓烈滋味使人味觉麻木。这章通过"有"与"无"的相互依存关系，破除人们偏执一端的迷惑。

令並平聲使也爽失也謂失恬淡之眞味馳騁田獵令人心發狂

是氣也而反動其心雖志之動氣常十九

然此章所言皆由外而惑我者故告之制

於外以安其内難得之貨令人行妨

行去聲難得之貨皆外物也妨謂傷害也

心愛外物則於善行有所妨也是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

去口舉切撤也此除去之去非去來之去

腹者有容於内而無欲目者逐見於外而

誘内爲腹猶易艮背之義不爲目猶陰符

機在曰之說也

右十二章(河上名儉欲此章明染塵/逐境皆失其正蓋前章言)

(虚中之妙用無窮故此則戒其不可/爲外邪所實也而其要則在於目是)

(以始終言之如六根六塵眼色亦居/其首夫子四勿必先曰視皆此意也)

(然目必視耳必聽口必味形必役心/必感是不可必靜惟動而未嘗離靜)

(則雖動而不著於/物乃湛然無欲矣)寵辱若驚貴大患若身

得爲寵失爲辱二者皆若驚謂不能以自

安也貴顯與患難二者皆若身之不可辭何謂寵辱寵爲下

寵爲辱本因寵然後有辱故曰爲下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚

不以其道則必爲得失累其心故若驚也何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有何患

爲去聲此又言身爲貴患之本無身即忘

**白话解读**

这段经文主要讲人要控制外在欲望，保持内心平静的道理。

"令"和"使"都是指外界诱惑让人失去本性的意思。"驰骋田猎"这种放纵行为会让人心神狂乱。人的心志虽然能控制气血运行，但外界诱惑常常会反过来扰乱内心。这一章说的都是外在事物迷惑我们的情况，所以要告诫人们克制外欲来安定内心。

"难得之货"这些贵重物品会损害人的德行。这里的"妨"就是伤害的意思。如果心里贪恋外物，就会妨碍行善积德。所以圣人注重内在修养（"为腹"）而不追逐外在享受（"不为目"），要舍弃那些外在诱惑，选择内在修养。

"腹"象征包容内在而无贪欲，"目"则代表追逐外物而被诱惑。内在修养就像《易经》中"艮背"的道理，不追逐外物则符合《阴符经》的奥义。

第十二章（河上公本称为"俭欲"章）说明追逐外境都会使人迷失本性。前一章讲虚静无为的妙用无穷，这一章则告诫不要被外邪迷惑，关键就在于眼睛（六根之首）。就像孔子说的"四勿"（非礼勿视等）首先强调的就是"视"。虽然眼睛要看、耳朵要听是不可避免的，但只要内心保持虚静，即使接触外物也不会被迷惑，就能保持清净无欲的状态。

"宠辱若惊"是说得到恩宠和遭受屈辱都会让人心神不宁，说明内心不能安定。"贵大患若身"是说尊贵和祸患都像身体一样无法摆脱。为什么说"宠为下"？因为恩宠是屈辱的根源，有了恩宠才会有后来的屈辱。得到时担心失去，失去时又惊慌，这就是"宠辱若惊"。

为什么会把大患看得和身体一样重要？因为我们有这个身体才会有忧患，如果没有这个身体（指超脱自我），还有什么可忧虑的呢？

我也前不及辱此不及貴乃互文以見意

亦以人莫不好貴而惡患故獨以患言此

蓋由有我見存焉苟能無我則素富貴行

乎富貴素患難行乎患難夷險不二苦樂

一等則誰更受貴與患哉故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下

郭象曰若夫輕身以赴利棄我而徇物則

身且不能安其如天下何○蓋謂必能貴

愛其身然後可任以天下而貴不及愛之

深寄不若託之乆或云知貴愛其身則能

外天下矣

右十三章(河上名厭恥此章明去妄/情而復正性也謂遺寵則)

(辱不及忘身而患不至天下大物也/且不以爲累况於他物乎而忘身者)

(方外之學也能貴愛其身而不/以天下爲累者黄屋非心者也)視之不見名曰夷

大象平夷無色可見聽之不聞名曰希

大音希聲寂不可聽搏之不得名曰微

摶伯各切微妙無形虚不可執此三者不可致詰故混而爲一

詰契吉切夫道非視聽智力之所能及要

必歸於一而後可爾其上不皦其下不昧

皦古曉切明也謂在上不加明而在下不

加晦繩繩兮不可名復歸於無物

雖繩然有條運而不絶然實無物之可名

是謂無狀之狀無象之象是謂恍惚

文定曰狀其著也象其微也惟非有非無

而有無不可以定名故曰恍惚

**白话解读**

这里讲的是超越世俗得失的境界。原文用"贵"（尊贵）和"患"（祸患）对举来说明：人们都追求尊贵而厌恶祸患，但如果有"我执"（执着自我）存在，就会陷入这种分别。如果能放下自我，那么无论处于富贵还是患难，都能泰然处之，把顺境逆境看作一样，苦乐等同看待，这样就不会被外界的尊卑荣辱所影响了。

郭象（晋代玄学家）补充说：如果轻贱自身去追逐利益，为外物牺牲自我，连自身都不得安宁，又如何能治理天下呢？只有真正珍爱自身的人，才配担当天下重任。这里"贵"（尊重）不如"爱"（珍爱）深刻，"寄付"不如"托付"长久。也有人认为，懂得珍爱自身的人，反而能超脱天下得失。

（这段在河上公注本中列为第十三章，讲的是去除虚妄情执，回归本真天性。意思是放下对宠辱的执着，就不会感到屈辱；忘记小我，祸患就不会降临。连天下这样重大的事物都不成为负担，何况其他外物呢？真正超脱的人，珍爱自身却不被天下所累，就像古代帝王乘坐的"黄屋"（帝王车驾）也不过是外在形式罢了。）

接下来描述"道"的玄妙特性：用眼睛看却看不见，叫做"夷"（平坦无痕）；用耳朵听却听不到，叫做"希"（寂静无声）；用手抓却摸不着，叫做"微"（精微无形）。这三种特性无法用言语追问清楚，所以统称为"一"（整体）。道不是通过视觉、听觉或智力所能把握的，最终都要回归到这个统一的本质。

道的上面不显得明亮，下面也不显得昏暗（超越明暗对立）。它绵绵不绝却无法命名，最终又回归到"无物"的状态。这就是没有形状的形状，没有形象的形象，可以称之为"恍惚"（若有若无的状态）。文定公（可能指宋代学者）解释说："状"指显著的特征，"象"指细微的特征。道既非绝对的有，也非绝对的无，无法用有无来定义，所以用"恍惚"来形容。

迎之不見其首隨之不見其後

惟其非形色而周流無端所以不可得而

隨迎執古之道以御今之有能知古始是謂道紀

時有古今道無終始聖人教人體道以治

身御物謂即其物之有而原其始之無者

則得其本而統之有宗矣

右十四章(河上名贊玄此章言道體/之沖妙如此若夫聞不出)

(聲見不超色者荀非迷己著物則必/棄有著無故反覆發明其不即不離)

(之㫖而使人深/造以自得之也)古之善爲士者微妙玄通深不可識

又定曰粗盡而微微極而妙妙極而玄玄

則無所不通而深不可測夫惟不可識故彊爲之容豫兮若冬涉川

彊上聲豫者圖患於未然逡巡如不得已

愼之至也猶兮若畏四鄰

猶者致疑於已事蓋建德若偷退藏於密

戒之深也儼若客

文公曰儼若客語意最精今本多誤作容

殊失本㫖况此七句而三協韻以客協釋

脗若符契又此凡言若某者皆有事物之

實所謂客者亦曰不敢爲主而無與於事

故其容儼然耳涣若冰將釋

外端莊而内寬裕涣然不凝於物也敦兮其若樸

質素渾厚圭角不露曠兮其若谷

寬而有容虚而能應渾兮其若濁

渾與混同和光同塵淈泥揚波冥乎至道孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生

**白话解读**

这段文字主要阐释了"道"的玄妙本质和修道者的境界特征。

关于"道"的本体：道没有具体的形状和颜色，它周流运转没有开端也没有终结。所以既不能在前面迎接它，也不能在后面追随它。虽然时代有古今之分，但道本身没有始终。圣人教导人们要体会道的本质，用来修身养性、治理外物。关键在于通过当下存在的事物，追溯其最初虚无的本源，这样才能把握根本、统御全局。

关于修道者的境界：古代真正懂得修道的人（善为士者），他们的境界微妙玄奥、通达深远，常人难以理解。这种境界可以勉强形容为：行事谨慎如同冬天过河（豫兮若冬涉川），心存戒惧如同畏惧四邻（犹兮若畏四邻），仪态庄重如同做客（俨若客），内心豁达如同冰雪消融（涣若冰将释），本性纯朴如同未经雕琢的原木（敦兮其若朴），胸怀宽广如同山谷（旷兮其若谷），与万物混同如同浊水（浑兮其若浊）。

最后指出修道的关键：谁能在浑浊中静待清明（浊以静之徐清），谁能在安定中酝酿生机（安以动之徐生）。这体现了道家"清静无为"的核心思想。

以物汩性者惟靜以澄之則本然之清明

者徐自復矣住於寂滅者惟安而能遷則

不滯於一隅而徐自生矣所以活潑潑地

而動靜兩忘也保此道者不欲盈夫惟不盈故能弊不新成

御註曰大白若辱盛德若不足○牧謙終

節人之所難故又戒其矜滿之心其㫖深

矣惟無自滿之心故能常守其弊而不自

有其新成之功

右十五章(河上名顯德此章句句有/序以主於成而若敝則盡)

(矣如列子居鄭圃四十年無人識者/便是這樣子審若西晋之風又烏有)

(此氣/象哉)致虚極守靜篤

虚靜兼忘是謂篤極萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根

芸芸者動出之貌虚乃實之根靜乃動之

根謂萬物皆作於性皆復於性歸根曰靜靜曰復命

夫靜天性也乃命於我者如是而已及乎

感物則動矣惟動靜兩忘則動未嘗離靜

而復其本然之天矣○又定曰苟未能自

復於性雖止動息念以求靜非靜也故惟

歸根然後爲靜命者性之妙也易謂窮理

盡性以至於命是也復命曰常

物未有能常者惟至於命則湛然常存矣知常曰明

悟乎此則明亦至矣不知常妄作凶

即昧乎此則縁物而動皆妄也其凶可知知常容

徹見本元則差别混融通塞非礙何所不

容哉容乃公

尚誰私乎公乃王

**白话解读**

当外界事物扰乱本性时，只要保持静定就能澄清，原本清明的本性就会慢慢恢复。执着于空寂状态的人，只有安住其中才能自然转化，这样就不会停滞在某一个极端，生命活力自然生发，达到活泼自在、动静两忘的境界。

持守这种大道的人不会追求完满。正因为不追求完满，所以能保持事物本来的样子而不刻意追求新的成就。正如《御注》所说：最纯净的看起来像有污点，最崇高的德行看起来像有不足。保持谦逊是修养的终极境界，常人难以做到，所以更要戒除骄傲自满之心。其中的深意在于：只有没有自满之心，才能长久保持质朴状态，而不自夸新近的成就。

达到极致的虚空，守住深沉的静定。虚静到连"虚静"的概念都忘却，才是真正的极致。万物蓬勃生长时，我观察它们如何回归本源。纷繁万物最终都要回归其根本——虚是实的根源，静是动的根源，万物都从本性中生发，最终又回归本性。

回归根本称为静，静就是回归天命。静是人的天然本性，是我们与生俱来的状态。当接触外物时就会产生波动，只有超越动静的对立，才能在动中不离静的本质，回归本然天性。如果不能回归本性，即使强行停止活动、压制念头来求静，也不是真正的静。只有回归根本才是真静。"命"是"性"的奥妙体现，《易经》说的"穷究道理、尽显本性而达天命"就是这个意思。

回归天命就是永恒。万物没有能永恒的，只有达到天命境界才能清澈长存。明白这个道理就是真正的智慧。不明白这个永恒真理而妄动，就会带来凶险。因为这种妄动是受外物牵引的虚妄行为。明白永恒真理就能包容一切，洞见本源就能超越差别对立，还有什么不能包容呢？能包容就能公正，公正就能成就王道。

文定曰天下將往歸之矣王乃天

黄茂材曰王者與天爲徒天乃道

天法道也○文定曰天猶有形至於道則

極矣道乃乆没身不殆

劉涇曰所謂自古固存也

右十六章(河上名歸根此章謂悟此/道則能虚能靜與道同體)太上下知有之

大朴上古之時上如標枝民如野鹿是也其次親之譽之

此以仁義結人者也其次畏之侮之

此以智力服人者也故信不足有不信

吾誠自信則以道御天下足矣惟自信之

誠不足而後申之以勸賞重之以刑政而

民始有不信之心矣猶兮其貴言功成事遂百姓皆曰我自然

希言自然而民服無爲之化則大古之治

可復故曰聲色之於化民末也

右十七章(河上名淳風此章贊太古/無爲之化而警風俗之日)

(下/也)大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣

大道之隆仁義之實隱然於其中而民不

知所謂純樸不殘孰爲犧樽是也然犧樽

亦豈離純樸而别爲一物哉特其智慧已

出而詐僞亦由是而滋矣○文定曰堯非

不孝而獨稱舜無瞽叟也伊周非不忠而

獨稱龍逄比干無桀紂也

右十八章(河上名俗薄此章蓋/深憫世道之不古也)絶聖棄智民利百倍

惟不居其聖則絶無自聖之心去小智則

**白话解读**

这段内容主要解读了《道德经》中的几个核心思想：

文定公说，天下人最终都会归顺于道。真正的君王应当效法天道。黄茂材认为，圣王以天为师。而天本身又遵循道的法则。文定公进一步解释，天还有具体形态，但道则是终极的、无形的存在。道永恒不变，即使身体消亡也不会消失。刘涇说这就是自古以来永恒存在的真理。

第十六章（河上公版本称为"归根"）讲的是：领悟这个道理就能达到虚静状态，与道合为一体。

在最理想的上古时代，百姓只知道有君主存在（就像树枝自然生长，野鹿自由奔跑那样自然）。次一等的统治是用仁义来笼络人心。再下一等是用权谋武力使人畏惧。当统治者诚信不足时，百姓自然不再信任。真正高明的统治者很少发号施令，事情办成了，百姓都感觉是自然达成的。用最少的话语让百姓自然归服，恢复上古无为而治的状态，这才是最好的统治方式。

第十七章（河上公称为"淳风"）赞叹上古无为而治的教化，警示当今世风日下的现状。

当大道衰废时，人们才开始标榜仁义；智慧出现后，虚伪也随之产生；家庭不和睦时才强调孝慈；国家混乱时才需要忠臣。在大道盛行的时代，仁义本来就自然包含其中而不被刻意强调。就像完整的木头本可保持自然状态，非要雕刻成酒器。文定公举例说：尧本身就很孝顺，但因为有舜的孝名才显得突出；伊尹、周公本就很忠心，但因为遇到暴君桀纣，才显出比干等人的忠烈。

第十八章（河上公称为"俗薄"）深切感叹世风不如古时淳朴。

真正应该做的是：不刻意追求圣贤之名，抛弃机巧智谋，这样百姓反而能获得百倍的好处。

大智明故使民各安其性命之情而其利

博矣絶仁棄義民復孝慈

夫仁義之實本爲孝慈惟假其名而忘其

實則其本迷矣故欲棄絶其迹而復其良

知良能之初則仁義之實可不言而盡矣絶巧棄利盜賊無有

文定曰巧所以便事也利所以濟物也二

者非以爲盜而盜賊不得則無以行此三者以爲文不足故令有所屬

令平聲屬之欲切聖智仁義巧利此三者

皆道中之事由後世徒徇其名用之以爲

文飾而内誠不足乃專以智力持世豈足

爲善治哉至於末流必有不勝其害者矣

故令反其本而有所統屬則天下之民各

復其性矣所謂有事不足以取天下及我

無爲而民自化云云是矣見素抱樸少私寡欲

見賢遍切此乃屬之之地棄絶之機要也

右十九章(河上名還淳此章尊素朴/之風去私欲之累則其利)

(博矣陰符經云絶利一源用師十倍/是也或云絶者非去絶之絶乃極其)

(至而人不可及之謂也必有/絶聖然後能棄私智下意同)絶學無憂

得道忘詮釋然無累唯之與阿相去幾何

唯維水切聲順而恭譍也阿鳥何切聲高

而慢譍也善之與惡相去何若人之所畏不可不畏

若未至乎絶學之地當知此心寂然無爲

於善惡未發之時乃渾然之本體至正至

善者也及乎趨善向惡皆爲動也然有是

**白话解读**

这里讲的是治理天下的根本道理。真正的大智慧明白，要让百姓各自安于本真的性情，这样带来的益处是广大的。

所谓"绝仁弃义"，是要让百姓回归天然的孝慈之心。仁义的实质本就是孝慈，但如果只追求仁义的名声而忘记实质，反而会迷失根本。所以要舍弃这些外在形式，回归人本有的良知良能，这样仁义的实质自然就实现了。

"绝巧弃利"是说，放弃机巧和利益之心，盗贼自然就消失了。机巧本是用来方便做事的，利益本是用来接济万物的，但如果用它们来行盗，盗贼就无法得逞。

这三条（圣智、仁义、巧利）如果只作为表面文章是不够的，必须回归根本。后世之人只追求这些名目，用来装点门面而缺乏内在真诚，单凭智谋和强力来治理天下，这哪里算得上好的治理呢？发展到极端必然会产生很多祸害。所以要回归根本，让天下百姓各自恢复本性。

"见素抱朴，少私寡欲"是回归本真的关键。保持纯朴的本性，减少私心和欲望。

"绝学无忧"是说，真正得道之后就能超越言语的束缚，释然无累。"唯"（恭敬应答）与"阿"（傲慢应答）之间相差多少呢？善与恶之间又有多大差别？人们所畏惧的，我们也不能不畏惧。如果还没达到"绝学"的境界，就要明白在善恶未发之时，人心原本是寂然无为、浑然一体、至正至善的。而趋向善或恶，都是心的活动。

身不能不感故當致察於感物而動之時

謂恭與善則原於理義之正而慢與惡則

汩於形氣之私其於二者之間相去不容

以髪而天理人欲分焉惟欲易流人莫不

然是不可不畏也茍能於此察之精而擇

之審守之固而養之熟乃至於動而無動

靜而無靜則雖感應無窮而湛然虚明者

自若乃純乎天理了無對待則慢與惡何

有哉荒兮其未央哉

荒大而莫知其畔岸則是未嘗倚乎恭慢

之一偏也衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩

怕白各切靜也心目所經外境方盛隨時

逐物而不知其非惟上聖徹見其妄遇之

漠然不動如嬰兒之未至提孩心無所著

故也乘乘兮若無所歸

曹曰乘萬物而遊無所係累也衆人皆有餘我獨若遺

遺忘也蓋有若無也我愚人之心也哉純純兮

御註曰天機不張而默與道契兹謂大智俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶

昭昭光耀目衒也若昏謂不分别也察察

明而不容貌悶叶音莫奔切寬裕貌澹兮其若海飂兮似無所止

飂力幽切如長風飄揚之狀夫淵靜容物

乃混然之全體變動不居乃大用之流行衆人皆有以我獨頑且鄙

以用也頑然無知也鄙野也人皆知有用

之用而莫知無用之用也我獨異於人而貴食於母

**白话解读**

人的身心难免会受到外界影响，所以要在受到外物触动时仔细觉察。恭敬与善良源于天理正道，而傲慢与邪恶则来自形体欲望的私心。这两者之间的差别极其细微，就像头发丝那么小，却正是天理与人欲的分界。人的欲望容易放纵，这是人人都要警惕的。如果能在这个关键处明察秋毫，选择正道，坚守不移，修养纯熟，就能达到动中有静、静中有动的境界。这样即使应接万物变化，内心依然保持澄澈清明，完全符合天理，自然就不会产生傲慢和邪恶了。

"荒兮其未央哉"形容大道广阔无边，没有边际。这说明圣人不偏执于恭敬或傲慢的任何一个极端。

众人热热闹闹，像参加盛大宴席，又像春日登高游玩。唯独我淡泊宁静，像还没学会笑的婴儿那样纯真无欲。普通人被外界繁华迷惑，随波逐流而不自知。只有圣人看透这些虚妄，面对外境毫不动心，就像还没被抱起的婴儿那样心中不存任何执着。

"乘乘兮若无所归"是说顺应万物自然运行，不受任何牵绊。

众人看起来都很富足，唯独我好像总在遗忘什么。其实是有如同无的境界。

我保持着愚人的纯真心境啊！上天赋予的灵性不必刻意展现，默默与道相合，这才是大智慧。

俗人都显得精明外露，唯独我好像糊里糊涂；俗人都明察秋毫，唯独我浑厚宽容。

我的心境像大海般宁静深远，又像长风般飘荡无定。深沉的静默能包容万物，这是道的整体；变化运行永不停息，这是道的作用。

众人都有所作为，唯独我显得愚钝粗鄙。人们都知道"有用"的用处，却不懂"无用"的妙用。

我之所以与众不同，是因为我珍视滋养万物的根本——道（母）。

文定曰道者萬物之母衆人徇物忘道而

聖人脱遺萬物以道爲宗如嬰兒求食於

母也

右十章(河上名異俗此章首示絶/以立標復舉諭以明理次)

(格凡聖以對辯終論獨行以返宗也/或曰唯阿同出於聲善惡同出於爲)

(達人大觀本實非異正如臧穀亡羊/之意也此故太上忘情是非俱泯者)

(之所爲然學者直須於善惡不可名/處著眼始得若直以爲善與惡同耳)

(則是任天下入於惡/

**白话解读**

文定先生（宋代道士）解释说，"道"是孕育万物的母亲。普通人追逐外物而忘记了道，但圣人却能超脱万物束缚，以道为根本，就像婴儿向母亲寻求食物一样自然。

这段文字出自《道德经》第十章（河上公注本称此章为"异俗"章）。本章首先通过对比来确立标准：先用"绝学无忧"等观点树立标杆，再举例说明道理；接着通过凡人与圣人的对比辩论，最终回归到"独行返宗"的核心思想。

有人提出疑问：恭敬与怠慢同样源于声音，善与恶同样源于行为。但通达之人看透本质，明白它们实际上并不相同。就像《庄子》里臧与穀两人丢失羊的故事（虽然行为相似但本质不同），真正得道之人超越世俗情感，是非善恶的分别都已消融。

不过修行者必须注意：要在善恶无法简单界定的微妙之处用心体悟。如果简单认为善与恶完全相同，那就是放任天下人作恶而不加约束，这显然不合天理。《道德真经集解》第一卷的内容到此为止。

而不之顧豈理也哉)道德眞經集解卷之一

## 卷2

道德眞經集解卷之二短六

後學董思靖集解孔德之容惟道是從

孔甚也謂盛德也德乃道之所以形見者

自是推之則凡衆有之容皆道之見於物

謂從道中出也道之爲物惟恍惟惚

有無不可定指之也惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信

此無狀之狀無象之象也冥冥之中獨見

曉焉無聲之中獨聞和焉於至無之中而

眞一之精湛然獨存感之即應豈非信乎自古及今其名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以此

文定曰古今雖異而道則不去故以不去

名之惟未嘗去故能以閱衆甫之變也甫

美也雖衆甫之變日逝而不停然甚眞之

精常存而不亡聖人知萬物之所以然者

亦以能體此道故也

右二十一章(河上名虚心此章明至/道之眞得萬物之常也)曲則全

上聖即心而即道或曲或直惟義所在莫

非全乎道也苟處時之變則曲身以全道

惟能曲則不忤於物内以全身外以全物枉則直

枉乃所以爲直尺蠖之屈以求伸也窪則盈

窪爲瓜切埳也如地之窪下則水滿之蓋

謙受益也弊則新

闇然而日章也少則得

道一而已得一則無不得矣故於至約之

中而是體之全是用之妙罔不具焉多則惑

凡事多端則惑

**白话解读**

这里解释的是《道德经》中关于"道"的深刻内涵。所谓"盛德"（崇高的德行），其实都是"道"在现实中的具体显现。从这个角度来说，世间万物的存在形态，都是"道"在不同事物中的体现，都是从"道"这个本源中产生的。

"道"本身是难以捉摸的，既不能说它有，也不能说它无。在看似模糊不清的状态中，却蕴含着真实的形象；在深远幽暗之中，存在着纯粹的精髓。这种精髓极其真实，而且确实可信。这就是没有形状的形状，没有形象的形象。在深邃的黑暗中能看见光明，在绝对寂静中能听见和谐。在虚无之中，那纯粹唯一的精髓始终存在，一旦感应就会显现，这难道不是真实可信的吗？

从古至今，"道"的本质从未改变，因此能够观察万物的变化。"甫"指的是美好。虽然万物时刻都在变化消逝，但那纯粹真实的精髓却永恒存在。圣人之所以能明白万物运行的规律，正是因为他们体悟到了这个"道"。

接下来解释"曲则全"等辩证思想：上古圣人内心与道合一，无论是委曲还是正直，只要符合道义，就都是完整的道。在特殊情况下，委曲求全反而能保全大道。能够适当弯曲，就不会与外界冲突，既能保全自身，也能成全他人。

"枉则直"就像尺蠖虫先弯曲身体才能向前伸展；"洼则盈"好比低洼的地方自然会积水，这体现了谦虚受益的道理；"弊则新"说明看似衰败的事物会焕发新生；"少则得"指出大道至简，把握根本就能掌握全部；"多则惑"则告诫我们，面对太多选择反而容易迷失方向。

这一章通过河上公的注释点明，这是在阐释至高无上的"道"的真实本质，以及万物运行的永恒规律。

是以聖人抱一爲天下式

此隨時趨變以道而在乎以謙約爲主故

聖人惟抱一以爲天下古今之準的所謂

抱一則全體是道也不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭

見形甸切顯也此教學者養德之方也蓋

抱一則無我若更自見自是自伐自矜則

是我見未忘又鳥可以言一哉惟至於無

我之地則自然光明盛大愈乆愈新心法

雙融人我俱泯何爭之有古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之

蓋老子述而不作所謂曲則全等語皆古

文也此申其言之不妄者勸之深也使學

者果能盡其曲枉之道則道之大全實皆

歸諸己矣道乃人之固有故云歸言復其

初也夫如是則其爲直與盈者大矣

右二十二章(河上名益謙此章示柔/順之謙全成和之德也)希言自然

經云聽之不聞名曰希聖人言出於希皆

由其自然故乆而不窮○温公曰有道者

不言而信故曰自然故飄風不終朝驟雨不終曰

飄風者狂疾之風驟雨者急暴之雨此陰

陽擊搏忽然之變也然終不能勝清寧之

自然故不能乆自旦至中爲終朝自旦至

暮爲終日孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎

茍反常則非自然雖出於天地亦不能乆

況於人乎然天地亦不能無反常之時則

人亦豈能免於失哉

**白话解读**

圣人持守"道"的根本原则作为天下的准则。这里说的"抱一"（即持守道的统一性），是指顺应时势变化却始终以谦逊节制为根本。所以圣人只坚持这个根本原则，作为古往今来的标准。所谓"抱一"，就是整个身心都合于道。

不自我表现反而能彰显，不自以为是反而能明达，不自我夸耀反而能建功，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没人能与他相争。这里的"见"（通"现"）指显露，这是教导修行者修养德性的方法。真正持守"道"的根本就会达到无我境界，如果还执着于自我表现、自以为是、自我夸耀、自高自大，那就说明"我执"未除，又怎能谈得上"抱一"呢？只有达到无我境界，自然就会光明盛大，历久弥新，心与法相融，人我界限消失，哪里还会有争斗？

古人说的"委屈才能保全"难道是空话吗？确实能保全并回归本真。老子所述"曲则全"等话语都是古已有之的道理，这里再次强调其真实性，是深切地劝诫世人。如果修行者真能完全践行委曲求全之道，那么道的完整境界就都能回归自身。道本来就是人本具的，所以说"归"就是回归本初状态。能达到这种境界，其正直与充盈就远非常人可比。（这是第二十二章，河上公本称为"益谦"章，主要阐明柔顺谦和之德能成就和谐境界。）

少言寡语才合于自然之道。经文说"听之不闻名曰希"，圣人的言语都出自这种稀微境界，完全顺其自然，所以能持久不衰。司马光解释说：得道之人不用多言就能取信于人，这就是自然。

所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。狂风是猛烈的风，暴雨是急骤的雨，这是阴阳二气突然激烈交争的变化。但终究不能战胜清静安宁的自然之道，所以不能持久。从清晨到中午称为"终朝"，从清晨到傍晚称为"终日"。

这些现象是谁造成的？是天地。连天地造成的反常现象都不能持久，何况是人呢？如果违背常道就不合自然，即使是天地所为也不能持久，更何况是人？不过天地也难免会有反常之时，人又怎能完全不犯错呢？

故從事於道者

惟從事於自然之道者其心有常乃能體

道之所爲故樂與而善誘無所不同之也道者同於道

此安行者之事然上聖生知猶資學以成

其道所以德不孤必有鄰是故同於道矣德者同於德

此利行者之事學知而必求以有得於己失者同於失

此勉行者之事謂人之氣禀茍或失於偏

然其性則未嘗少異故亦與之同而化之同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之

雖因其所禀之殊而所入不得不異然苟

能同而化之及其得則成功之一也信不足有不信

惟自信之誠不至故因其失而疑之是以

有不信之患茍不信矣雖與之同亦不能

化之也必深造自得者然後安然於不疑

之地

右二十三章(河上名虚無此章明自/然之道可以常乆然至)

(易而守難故天地之大苟失其常亦/不能乆況於人乎其於人也性固同)

(而氣禀則異或梏於形氣之私者則/失其自然之性然而性未嘗失也惟)

(在乎先覺者善方便以覺之同其事/以攝之則可以復其本然之自然矣)

(莊子云彼且爲無崖亦與之爲無崖/達之入於無疵是也此聖人大同之)

(德無私之教所以順其自然曲成而/不遺也惟終於自暴自棄者不與焉)跂者不立跨者不行

跂去智切與企同跨者跨其兩端也○温

**白话解读**

追求大道的人，只有遵循自然规律行事，内心才能保持恒定，才能真正领悟道的真谛。这样的人乐于分享、善于引导，与万物和谐共处。

领悟大道的人自然与道合一。这是圣贤的境界，即便是天生智慧的圣人也需要通过不断学习来完善自己。正如德行不会孤立存在，必定会有共鸣者，所以能与道相合。

修养德行的人自然与德同行。这是修行者的本分，通过学习认知并内化为自身所得。

迷失方向的人同样能找到同伴。这是指人的先天禀赋若有所偏差，但本性从未改变，所以也能通过教化回归正道。

无论是与道相合、与德同行还是与迷失者为伍，最终都能有所收获。虽然各人禀赋不同，入门途径各异，但只要真心向道，最终达到的境界是相同的。

信心不足就会产生怀疑。如果自身信念不够坚定，就会因他人的过失而动摇，产生不信任的困扰。若没有信心，即便表面认同也无法真正转化。只有深入修行、真正领悟的人，才能安住于无疑惑的境界。

（本章阐述自然之道可以永恒长存，但践行容易坚守困难。天地尚且会失去常态，何况于人？人的本性相同但禀赋各异，有人被私欲蒙蔽就会失去自然本性。但本性从未真正丧失，关键在于先觉者要善用方法引导，通过共同实践帮助其恢复本然状态。正如庄子所说，圣人的伟大在于包容一切、因材施教，顺应自然成就万物而不遗漏，唯有自暴自弃者除外。）

踮脚站立不稳，跨步行走不远。这里用踮脚和跨步比喻急功近利、违背自然的行为难以持久。

公曰違性之常而心有所屬故不能兩存自見者不明

自顯者終不明自是者不彰

蔽於己是者夫誰信之哉自伐者無功

自誇其勞者人不以爲功自矜者不長

眩其能則不可以乆其於道也曰餘食贅行物或惡之

贅專稅切附餘之肉也行下孟切惡去聲

○温公曰是皆外競而内亡者也如棄餘

之食適使人惡附贅之形適使人醜故有道者不處也

處上聲謂不處心於此視若脱然也

右二十四章(河上名苦恩此章謂主/一者足於内而不矜於)

(外/也)有物混成先天地生

先悉薦切夫道混然成體自古固存而兩

儀由之以生物即道之爲物之物也寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母

寂然無聲也寥邈無形也以其體則卓然

無所對待而不變不遷以其用則周匝運

行而不危不殆此蓋即本然之全體而有

流行生育之妙用焉母者生生之本也不

可指爲一物故贊之以寂兮寥兮又非溺

於空寂故兼體用而言獨立周行而生物

也不測矣吾不知其名字之曰道彊爲之名曰大

彊上聲此實無得而名焉大曰逝

逝往也謂往被於萬物也逝曰遠

無往不周遠曰反

極其遠則其大無外反而求則其小無内

蓋遍乎萬物而未嘗離本故也

**白话解读**

这里讲的是违背自然本性、执着于自我表现的人，最终会适得其反。如果总是刻意表现自己，反而得不到真正的认可；固执己见的人，别人不会信服；自我夸耀功劳，其实没人会当真；炫耀才能的人，往往难以长久。这些行为就像吃剩的饭菜、身上长的赘肉，只会让人厌恶。真正懂得"道"的人，不会沉迷于这种外在表现。

接下来描述"道"的本质：在天地形成之前，就有一个浑然一体的存在（指"道"）。它寂静无声、广阔无形，独立存在永不改变，循环运行永不停息，是孕育万物的根源。我们无法确切称呼它，勉强命名为"道"，也可以称之为"大"。"大"意味着它遍布万物，"远"说明它无所不在，最终又回归本源。它既包含万物，又始终不离其根本。

（注："两仪"指阴阳二气；"母"比喻创生万物的本源；"逝"、"远"、"反"描述了道的运行规律：扩散、遍及、回归的循环过程。）

故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉

夫道超乎天地有形之先故章首云先天

地也而亦未嘗不在乎天地有形之中故

復云域中有四大也若由道言之則天地

與王皆不足言其大矣然道亦豈外是三

者而别爲一物哉故即域中而言則世人

惟知是三者之大而不信道大是故云耳

初非謂道亦域中之一物也學者不可以

辭害意申言而王居其一焉者謂人者天

地之心而會乎道所以潜天而天潜地而

地凡於萬物之中靈秀者莫出乎人而王

統之故也人法地地法天天法道道法自然

法者相因之義也故語其序則人處於地

形著而位分地配乎天而天猶有形道貫

三才其體自然而已謂推其相因之意則

是三者皆本於自然之道蓋分殊而道一

也故天在道之中地在天之中人在地之

中心在人之中神在心之中而會于道者

也是以神藏于心心藏于形形藏于地地

藏于天天藏于道　文定曰使人一日復

性則是三者人皆足以盡之矣

右二十五章(河上名象元此章/贊道大而自然也)重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離輜重

重直用切輕起政切寡謀之類躁早報切

離去聲輜莊持切大車也君子之道以靜

重爲主不可須臾離也如輜車之重不敢

容易其行雖有榮觀燕處超然

**白话解读**

这段话讲的是"道"与天地万物的关系。道（宇宙的本源和规律）超越于有形天地之前，但同时也存在于天地万物之中。宇宙中有四大：道、天、地、王（指人类中的统治者）。从道的角度看，天地和君王都不算大，但道并非独立于这三者之外的存在。人们往往只知道天、地、君王这三大，却不知道道才是最大的。

这里特别提到君王居其一，是因为人是天地间最灵秀的存在，而君王统领众人。接着解释"人法地，地法天，天法道，道法自然"：法是指相互依循的关系。人遵循地的法则，地遵循天的法则，天遵循道的法则，而道本身就是自然而然的。天地人三才都源于自然之道，本质上是统一的。天包含在道中，地包含在天中，人包含在地中，心包含在人中，神包含在心中，最终都归于道。所以说神藏于心，心藏于形体，形体藏于地，地藏于天，天藏于道。如果人能回归本性，就能完全领悟这三者的真谛。

接下来讲修身之道：稳重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。所以君子日常行事，就像带着辎重（古代有篷帐的大车）行走一样谨慎稳重。君子的处世之道以沉静稳重为根本，片刻都不能偏离。即使身处繁华热闹的场所，也要保持超然淡泊的心态。

觀古亂切處上聲夫榮觀在物燕處在己

惟不以物易己故遊觀榮樂無所係著而

超然自得於物外也如何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君

乘去聲身輕如字謂萬乘之尊不可縱所

欲之私而不顧天下之重也輕則妄動故

失助於臣躁則擾民故失其爲君之道或

云君輕則失助於臣臣躁則失任於君矣

右二十六章(河上名重德此章言靜/重然後可以爲有物之)

(主或曰近取諸身則心爲君氣爲臣/輕則心妄動而暴其氣躁則氣擾亂)

(而反動其心蓋君爲民物之主心爲/一身之主所當靜重則無爲而成功)善行無轍迹

行下孟切輪輾地爲轍夫與道爲一何迹

之有善言無瑕謫

瑕下家切玼病也謫直革切過也惟和以

天倪故無口過善計不用籌策

道一而已總括萬有善閉無關楗而不可開

楗其偃切拒門木也横曰關竪曰楗無門

無房四達皇皇而天地之大亦不能出乎

其外是謂善閉善結無繩約而不可解

妙本湛然不爲法縛不求法脱堂堂密密

了無間然所謂不可須臾離也苟溺於刻

意尚行執言滯句用心計度以求道而不

達方便之門則反爲教相所縛故不能徹

見萬法根元矣所謂善者無爲而已是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明

**白话解读**

这段经文主要讲的是修道之人应当超然物外、持守静重的道理。

首先说"观古"二字，意思是观察古代圣贤的处世之道。真正的荣耀不在于外物，而在于自身修养。只有不被外物改变本心的人，才能在世俗荣华中保持超脱，达到物我两忘的境界。

接着批评那些"万乘之主"（拥有万辆战车的君主），指出君主如果放纵私欲、轻率妄动，就会失去臣子的辅佐；如果急躁扰民，就会丧失为君之道。这里用"心为君，气为臣"作比喻：心念轻浮就会扰乱气息，气息躁动反过来又会影响心神。所以无论是治国还是修身，都要保持静重沉稳。

后面用五个"善"来说明得道者的境界：善于行走的人不会留下车辙痕迹（比喻顺应自然）；善于说话的人不会有过失（因为合乎天道）；善于计算的人不用算筹（因为把握了根本）；善于关闭的人不用门闩却打不开（指心不外驰）；善于捆缚的人不用绳索却解不开（形容道法自然）。这些都是"无为"境界的体现。

最后说圣人善于救助人和物，所以没有可抛弃的人和物，这就叫做"袭明"（承袭光明智慧）。整章强调修道要返璞归真，不要被形式束缚，要从根本上把握道的本质。

夫救人於危難特救其形耳而且未必能

博豈足爲善哉惟彼方執著有爲迷其性

於暗蔽之中而我以兼容之量容之以先

覺之明覺之使彼之天光自發如明燈之

傳襲無盡而在我者旣以與人己愈多則

其明亦何限量哉○葉夢得曰常之爲言

無時而不然也故善人不善人之師不善人善人之資

謂因其不善而教之使善乃所以爲善救

也則是資其不善者以爲吾施教之地矣

○林東曰因其不善而不爲之是可資也不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙

夫道之要妙非教能到故至於不貴不愛

之地則知無我人雖大智而莫測蓋能所

俱忘是曰獨化者也

右二十七章(河上名巧用此章明名/迹雙泯教理兼忘傅弈)

(云常善救人等兩句獨/得諸河上古本無有也)知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒

離平聲知彼守此則所守者非勉彊而有

常夫雌靜謙下衆必赴歸猶水附地相守

之審在乎有常則雄動高强之念不作故

性醇氣和無欲之至而赤子之心不失此

專氣以致柔也知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極

以恬養智與道冥一則可爲天下之所取

式以其德有常而不變不差故用未嘗窮

量未嘗極此恬與智交養而成和也

**白话解读**

在危难时救助他人，往往只是救了他们的身体，这未必算得上真正的善行。那些执着于有为（刻意作为）的人，本性被黑暗遮蔽，我们要以包容的心量接纳他们，用先觉的智慧启发他们，让他们内在的光明自然显现。就像传递明灯，光明不会减少，反而越分享越明亮，这种智慧的传播是没有限度的。

叶梦得说，"常"（恒常之道）意味着无时无刻不如此。所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人施教的对象。通过教导不善之人向善，这才是真正的善行。林东补充说，看到不善的行为而不去效仿，这本身就是可借鉴的。不刻意推崇老师，也不执着于教导对象，虽然看似大智若愚，但这正是道的精妙所在。道的玄妙不是通过教导能达到的，只有达到不刻意推崇、不执着教导的境界，才能领悟无我无人的真谛，连大智慧者也难以测度，这就是物我两忘、独化（自然变化）的境界。

知道雄强却安守雌柔，就像天下的溪谷。作为溪谷，永恒的德性不会失去，最终回归婴儿般纯真的状态。明白雄强而持守柔静，这种持守不是勉强为之而是恒常的。雌柔安静谦下，众人自然会来归附，就像水往低处流。关键在于恒常持守，这样就不会产生争强好胜的念头，保持醇和的性情，达到无欲的境界，不失去赤子之心，这是专一精气以致柔和的境界。

知道光明却安守暗昧，成为天下的法则。作为法则，永恒的德性不会差错，最终回归无限的本源。用恬淡来涵养智慧，与道合一，就能成为天下效法的榜样。因为德性恒常不变，所以其作用永不穷尽，度量没有极限，这是恬淡与智慧互相滋养达到的和谐境界。

知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸

爲衆所歸而取式則榮矣故處之以辱而

受衆垢有如谷之能容能應而未嘗匱乏

則復於渾然之全體矣此和行而成德也

自嬰兒與無極言入德之序而復於樸乃

其所至之地也樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割

長上聲樸即道也形而上者謂之道歸於

樸則體斯立焉形而下者謂之器故散樸

爲器以應萬物道之用所以行也聖人用

此道以爲民物之主亦因其理勢之自然

雖制而非有所裁割○曹曰大制猶天地

之造物物隨性而自成不煩裁製也

右二十八章(河上名反朴此章明牧/謙以容物泯迹而返樸)

(故其用不窮或云雄者天一之水在/人爲精雌者地二之火在人爲神白)

(者金也黑者水也/此又一家之論也)將欲取天下而爲之者吾見其不得己天下神器不可爲也爲者敗之執者失之

天下乃天地神明之器也惟順其自然而

自治將欲取而爲之是以人滅天以故滅

命身猶天下也故黄帝南望而玄珠遺機

心方存而純白不備故物或行或隨或嘘或吹或彊或羸或載或隳

嘘煖也吹寒也彊盛也羸力爲切弱也載

成也隳許規切壞也有爲之物必屬對待

消息盈虚相推不已惟抱一者不入其機是以聖人去甚去奢去泰

**白话解读**

明白什么是荣耀却甘愿处于卑微，就像天下的低谷一样。能够成为天下的低谷，永恒的德性就会充足，最终回归到最原始纯朴的状态。

被众人归附而成为榜样固然荣耀，但主动处于卑微之位，承受众人的指责，就像山谷一样能包容万物、回应一切而永不枯竭，这样就能回归到浑然一体的完整境界。这是通过中和之道来成就德性。从婴儿般纯真到无极境界，是修德的顺序，最终回归纯朴才是最高境界。

原始纯朴的道分散就成为具体器物，圣人运用这个道理就成为管理者。所以最高明的治理不会强行分割。这里"朴"就是道，形而上的称为道，回归纯朴就确立了道的本体；形而下的称为器物，所以分散纯朴成为器物来应对万物，这是道的功用得以实现。圣人用这个道来管理百姓万物，也是顺应自然规律，虽然有所规范但并非刻意裁剪。

天下是天地神明的器物，只能顺其自然才能治理好。想要强行夺取并控制天下，是用人为破坏天道，用刻意违背天命。就像黄帝向南眺望却丢失了玄珠（比喻道），机巧之心存在时，纯真本性就不完整。

世间万物有的前行有的跟随，有的温暖有的寒冷，有的强盛有的衰弱，有的成功有的失败。这些都是相对存在的现象，消长盈亏不断变化。只有持守纯一之道的人才能不陷入这种循环。所以圣人会去除极端、奢侈和过度的行为。

（注：文中提到的"玄珠"是道家修炼术语，比喻先天元气或道的本体；"抱一"指持守道的整体性；"去甚去奢去泰"是老子提出的修身治国三原则，意为戒除过分、奢侈和极端的行为。）

去上聲除也聖人知外物之不可必而事

勢之相因亦理之常故任其自然而不欲

使其盈且過也故泰卦曰后以財成天地

之道輔相天地之宜以左右民

右二十九章(河上名無爲此章謂惟/無爲自然則可以有常)以道佐人主者不以兵彊天下其事好還師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年

彊渠良切好去聲還音旋處上聲○御註

曰孟子所謂反乎爾者下奪民力故荆棘

生焉上千和氣故有凶年故善者果而己不敢以取彊焉

已音以下並同兵固有道者之所不取然

天生五材亦不可去譬水火焉在乎善用

惟以止暴濟難則果决於理而已凡理義

之在我則所守者不屈矣春秋傳曰殺敵

爲果言殺敵者令不相侵而已何敢取彊

於天下哉果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得己果而勿彊

果以理勝彊以力勝惟果則有隱然必克

之勢初非恃力好戰故臨事而懼好謀而

成不得已而後應之勿彊而已物壯則老是謂非道非道早已

物壯極則老兵彊極則敗故兵之恃彊則

不可以全其善勝物之用壯適所以速其

衰老皆非合道宜早知止

右三十章(河上名儉武此章謂輔相/以道則人心愛戴而用兵)

(爭彊不/足服人)夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不處

**白话解读**

圣人明白外在事物无法强求，事物发展有其自然规律，所以顺应自然而不刻意追求盈满过度。《易经》泰卦说，君主应当效法天地运行之道，辅助万物自然生长，以此来引导百姓。

（第二十九章主旨：唯有顺应自然无为，才能保持恒常之道）

用道来辅佐君主的人，不会依靠武力逞强天下。用兵这种事容易招致报应——军队驻扎过的地方会田地荒芜，大战之后必定出现灾年。孟子所说的"你怎样对待别人，别人也会怎样回报你"就是这个道理：滥用武力会耗尽民力导致民生凋敝，破坏天地和气引发灾荒。

善于用兵的人只求达到正当目的，不敢恃强凌弱。兵器本是修道者所不取的，但就像水火等自然元素（五材：金木水火土）无法完全消除，关键在于善加利用。用兵应当只为制止暴行、解救危难，符合道义就果断行动。《春秋传》说"杀敌谓之果"，意思是消除威胁即可，岂敢借此称霸天下？

达到目的后不自我夸耀，不炫耀功劳，不骄傲自满，要明白这是不得已而为之，绝不能继续逞强。真正的胜利靠的是道义而非蛮力，具有必然取胜的态势却不依赖武力，谨慎谋划、不得已时才应对，始终避免强横。

事物发展到极盛就会转向衰败，这就是不合于道的表现。不合道的事物会提早消亡——军队逞强就无法保持优势，万物用尽强盛状态反而加速衰亡，这些都不符合道，应当及时停止。

（第三十章主旨：以道辅政能得民心，靠武力逞强不能服人）

精良的兵器是不祥之物，连器物都厌恶它，所以有道之人不会使用。

惡去聲處上聲下同佳兵者用之善者也

然兵終爲凶器凡有知覺之物猶且惡而

避之況有道者乎惟以之濟難而不以爲

常故不處心於此也是以君子居則貴左用兵則貴右

左爲陽陽好生右爲陰陰主殺兵者不祥之器非君子之器不得己而用之恬惔爲上勝而不美

惔杜覽切安也好生惡殺而無心於勝物

故也若美之者是樂殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣

樂去聲惟不嗜殺人者爲能得天下之志吉事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之

處上聲喪平聲○碧虚子曰右爲陰主死

故喪禮尚右凶也上將軍專殺伐之權故

處右偏將軍則不專殺故也○黄曰夫兵

之不可去者以盜賊敵國之爲人害也身

猶國也利欲之害人亦然惟有道之士虚

無恬惔無所慕悦尚何慮於外物聲色之

害吾也哉

右三十一章(河上名偃武此章謂兵/者不祥之器不可以爲)

(常也王弼云此章疑非老子/所作然此語蓋因時而發也)道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令而自均

令力政切猶教命也樸喻道之全體也以

其無形故曰雖小以其先於品物故莫能

臣○温公曰王侯守道則物服氣和民化

**白话解读**

这里讲的是关于用兵之道的深刻道理。兵器虽然是用来除暴安良的工具，但终究是凶险之物。凡是具有知觉的生命都会厌恶躲避它，更何况是修行大道的人呢？只有在迫不得已时用来解救危难，而不能把它当作常备手段，所以有道之人不会把心思放在这上面。

君子平时以左为尊（左属阳，象征生发），用兵时则以右为尊（右属阴，象征杀伐）。兵器是不祥之物，不是君子该常备的器具，只有在不得已时才使用。用兵时应保持淡泊心态，即使取胜也不值得夸耀（恬淡就是安然自得的意思），因为真正的好生恶杀之人不会以战胜他人为乐。如果以战胜为美事，那就是以杀人为乐了。而喜欢杀人的人，是不可能得到天下人归心的。只有不嗜好杀戮的人，才能获得天下人的拥戴。

吉庆之事崇尚左边，凶丧之事崇尚右边。因此偏将军（副将）位居左侧，上将军（主将）位居右侧，这是用丧礼的仪式来对待战争。杀人众多时要以悲痛的心情哀悼，战胜后也要用丧礼的仪式来处理。碧虚子解释说：右边属阴主死，所以丧礼以右为尊，象征凶事。上将军掌握生杀大权，所以位居右侧；偏将军不专断杀伐，所以位居左侧。

黄石公说：之所以不能完全废除武力，是因为要对付危害百姓的盗贼和敌国。就像治理国家一样，人的身体也会受到欲望的侵害。只有修得大道的圣人，保持虚静淡泊的心境，不贪慕外物，又怎么会受到声色欲望的侵害呢？

（这一章河上公本标题为"偃武"，主要阐述兵器是不祥之物，不可作为常备手段。王弼认为这章可能不是老子亲笔所写，但其中的道理确实是针对时局而发。）

大道永远是无名而质朴的，虽然看似微小，但天下没有人能支配它。如果侯王能够持守大道，万物自然会归附。天地阴阳二气相合，就会降下甘露，不需要人为命令就能自然均匀分布。（"令"是教令的意思，"朴"比喻道的整体。因为无形所以称"小"，因为先于万物所以"莫能臣"。司马光说：王侯守道则万物归服，气息和顺则百姓感化。）

亦猶冲氣合一而甘露降出於自然而平

施徧被脗然浹洽於萬物此所謂三才同

會于道也始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以不殆

文定曰散樸爲器故因器制名然豈徇名

而忘撲逐末而喪本哉蓋亦將知止而復

於性是以乘萬變而不危殆也譬道之在天下猶川谷之於江海也

曹曰江海水之宗川谷水之派異派終會

于宗殊名同歸於道

右三十二章(河上名勝德此章/言守道則可常也)知人者智自知者明

分别爲智知人也蔽盡爲明見性也旣明

則非惟自知亦可及人矣勝人者有力自勝者彊

血氣之勇不可有故勝人以力者非所尚

也理義之勇不可無故克己復性則不屈

於人欲而彊莫加焉知足者富

惟自知故知足常足綽然有餘彊行者有志

惟自勝故志於道而自彊不息則物莫奪

其志而與天同健矣不失其所者乆

所猶艮卦止其所之所惟知道而能行則

自得其所而居安矣故雖物變無窮而心

未嘗失乃無日而不自得所以乆也死而不忘者壽

惟能自知自彊而不失其所乃壽之實也

此即不隨生死所變者卓然而獨存是烏

可以數量論哉初非言精神魂魄物而不

化猶有滯乎冥漠之間也於此須見得徹

○邵若愚曰形雖死而性不亡

**白话解读**

这段文字主要阐释了道家关于"道"与个人修养的核心思想。

关于"道"的论述：就像阴阳二气交融会自然降下甘露滋润万物，天地人三才（天、地、人）最终都统一于道。老子说"始制有名"，万物有了名称后更要懂得适可而止，这样才能避免危险。道在天下运行，就像千万条溪流终将汇入江海，虽然路径不同但最终都归于大道。

关于个人修养的智慧：能了解他人是聪明，能认识自己才是真正的智慧。战胜他人靠力量，战胜自己才是真正的强大。知足的人才是真正的富有，坚持修行的人才有真正的志向。不迷失本性的人才能长久，肉身虽死但精神不灭才是真正的长寿。

文中特别强调：真正的长寿不是指肉体不死，而是指超越生死的精神境界。就像邵若愚说的，形体虽然死亡但本性（道性）不会消亡。这种境界不是指灵魂滞留于幽冥之间，而是指与道合一的永恒存在。

右三十三章(河上名辯德此章首言/自知則智及之矣然後)

(立志果而安命分乃至力行以極其/所當止是以没身不殆也此女偊之)

(所以必朝徹見獨然後能無/古今而入於不死不生是也)大道汎兮其可左右

汎通作泛無滯貌惟不麗於一物不離乎

當處無處不有無時不然是以左右逢其

源也萬物恃之以生而不辭功成不居

萬物之所以資始資生而不遺且不自有

其能衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣

衣去聲覆冒萬物而不示其宰制之功故

常靜而無朕迹之可見亦小之至矣萬物

交往而莫窺其相量之限故恢恢焉而無

形體之可即亦大之至矣此所以汎兮其

可左右也是以聖人終不爲大故能成其大

大而有我則小矣惟上聖與道爲一所以

大也

右三十四章(河上名任成此章謂成/光大之德者皆由於法)

(道/也)執大象天下往往而不害安平泰

無象之象故曰大象執者體之而不違也

道爲萬物母物來附德猶子歸母往者歸

也然衆之歸苟存有我之心則害矣惟上

聖虚己存誠利而不害故兩不相傷而其

心安靜平和舒泰也莊子曰聖人處物不

傷物不傷物者物亦不能傷也唯無所傷

者爲能與人相將迎亦此意也

**白话解读**

这一段主要讲大道（宇宙根本规律）的普遍性和圣人的处世之道。

大道就像流水一样无处不在，可以左右逢源。它不依附于任何具体事物，却存在于每个地方、每个时刻。万物都依靠它生长，但它从不居功自傲。它像衣服覆盖万物却不彰显主宰，看似微小；万物都归附于它却找不到主宰者，又显得无比宏大。

圣人明白这个道理，所以从不自认为伟大，反而能成就真正的伟大。就像掌握了"大象"（道的最高境界）的人，天下万物都会自然归附而不互相伤害，达到安宁祥和的境界。庄子说，圣人与万物相处时不伤害万物，万物也不会伤害他，这就是相互和谐的状态。

这里提到的"朝彻见独"、"不死不生"等概念，是指修道者达到的觉悟境界——看透本质、超越生死。整段强调道的包容性和圣人的谦逊，指出真正的伟大在于与道合一、虚怀若谷。

樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可旣

樂音岳出去聲淡徒暫切謂不知執大象

而拘局於一曲之道者亦猶樂聲之佚耳

芻豢之悦口過客之留止雖亦可以聚人

於片時然終有時而窮則彼將捨之而去

矣莊子喻籧廬止可以一宿是也若夫大

道則雖湛然無形聲臭味之可得然其用

則不可盡矣旣盡也

右三十五章(河上名仁德此章/明體道之效無窮)將欲歙之必固張之將欲弱之必固彊之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明

夫張極必歙與甚必奪理之必然所謂必

固云者猶言物之將歙必是本來已張然

後歙者隨之此消息盈虚相固之理也其

機雖甚微隱而理實明著惟以清靜柔弱

自處者不入其機也柔之勝剛弱之勝彊

惟柔弱自居則無心於勝而理自然也此

守復之說也若剛强則是已過盛矣衰必

隨之魚不可脱於淵國之利器不可以示人

蓋抱道在己而退藏於密也利器者利用

出入民咸用之而有國者秉其機以制人

者也非惟不可以示人蓋亦不可得而示

於人也陰符所謂盜機是也民可使由之

而不可使知之○文定曰魚之爲物非有

爪牙之利足以勝物也然方其托於深淵

雖彊有力者莫能執之及其脱於淵然後

**白话解读**

音乐和美食能让过客暂时停留，但大道（指宇宙根本规律）说出来却平淡无味。看它看不见，听它听不着，用起来却无穷无尽。

这里批评那些不懂得把握"大象"（整体规律），却拘泥于片面道理的人。就像悦耳的音乐让人沉迷，美味的肉食让人贪恋，虽然能暂时吸引人，但终究会消散。庄子说"蘧庐"（临时住所）只能住一晚就是这个道理。真正的大道虽然无形无相、无声无味，但它的作用却永不枯竭。

（第三十五章，河上公版本称"仁德章"，说明体悟大道的效用无穷）

想要收敛它，必先让它扩张；想要削弱它，必先让它强盛；想要废除它，必先让它兴起；想要夺取它，必先给予它。这就是微妙而明显的道理。

事物发展到极点就会转向反面，给予太多必然导致夺取，这是必然规律。"必固"的意思是：事物要收敛之前必定已经扩张，这是盛衰转化的自然法则。这个变化机制虽然隐微，但道理很明白。只有保持清静柔弱态度的人，才不会陷入这种盛衰循环。

柔弱能战胜刚强，弱小能战胜强大。

保持柔弱姿态的人，不刻意追求胜利却自然符合天道。这是回归本原的道理。如果表现得刚强，就是已经过度兴盛，衰败必然随之而来。

鱼不能离开深水，治国的重要方法不能随便展示。

修道者应当将大道深藏内心。所谓"利器"（治国方法），是统治者掌握的关键手段。不仅不能展示给人看，其实也无法真正展示。《阴符经》说的"盗机"（隐秘的玄机）就是这个道理。可以让百姓遵循，但不能让他们完全明白。文定公（指注者）说：鱼没有锋利的爪牙，但当它潜藏深水时，再强壮的人也抓不住；一旦离开深水就危险了。

人得而制之聖人惟處於柔弱而不厭故

終能服天下此豈與衆人共之者哉

右三十六章(河上名微明此章示消/息盈虚者理之常而守)

(柔弱者不/入其機也)道常無爲而無不爲

寂然不動萬理畢具感之則應萬事不遺侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸

常體夫至道則不教而自化然乆則必變

譬如嬰兒之發知又當定之以無欲無欲

故靜乃道之全體也所謂無名之樸是矣無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

苟有欲樸之心則失其全體矣此乃盡性

以至命大而能化者也夫如是乃謂之眞

靜故天下之物莫不感化而各全性命之

正矣

右三十七章(河上名爲政此章明體/道而能化復兼忘於玄)

(悟也自

**白话解读**

老子在这里阐述了"柔弱胜刚强"的深刻道理。得道的圣人始终保持柔弱姿态而不厌倦，所以最终能够使天下归服。这种境界岂是普通人能达到的？

第三十六章（河上公版本称为"微明"章）说明：万物消长盈亏是自然规律，而持守柔弱之道的人不会陷入这些变化之中。

大道永远顺其自然，却又无所不为。它寂静不动却包含一切真理，感应万物则能应对所有事情。统治者若能守住大道，万物将自然化育。当欲望开始萌动时，就用"无名的纯朴"来安定它。

经常体会至高无上的道，不用教导就能自然感化。但时间久了必然会有变化，就像婴儿开始产生认知时，需要用无欲来安定。无欲才能静定，这才是道的完整体现，也就是所谓的"无名的纯朴"。

用"无名的纯朴"来安定，连安定这个念头也要放下。这样保持静定，天下自然归于正道。如果执着于"纯朴"这个概念，反而会失去道的完整性。这就是通过修养心性来达到生命最高境界，能够包容万物、感化万物的状态。真正的静定能使天下万物都受到感化，各自保持生命的本真状态。

第三十七章（河上公版本称为"为政"章）说明：体悟大道就能感化万物，进而达到物我两忘的玄妙境界。从第一章到这里共三十七章，构成《道德经》的上篇。

首至此凡/三十七章爲上篇)道德眞經集解卷之二

## 卷3

道德眞經集解卷之三短七

後學董思靖集解上德不德是以有德

御註曰孔子不居其聖乃所以有德○體

道而有得於己之謂德○王顧等云有德

則遣其失不德則遣其得下德不失德是以無德

拳拳服膺而不敢失是未能化者也故於

上德爲有間矣上德無爲而無以爲

以者用也謂無用於爲也下同上德者至

德也無爲而已下德爲之而有以爲

此必思而後得必勉而後中乃行而未至

者之事也以其尚滯於有爲故未能全乎

至道此皆釋其所以爲上德下德之分也上仁爲之而無以爲

仁者心之德愛之理專言之則可包四者

此非指統體之仁而言故於上德爲有差

等然仁者靜雖爲之而無用於爲也上義爲之而有以爲

義者事之宜而有割截之意故次焉上禮爲之而莫之應則攘臂而仍之

禮者天理之節又人事之儀則實以忠信

爲本而尚繁又則末也今曰爲之則是徒

其文以彊之有不肯從則繼之以攘臂而

末流有不勝其弊矣老子時當尚文之極

故獨言之也切蓋欲以無爲自然之道化

斯民也此三者只言上而下者已不足言

矣攘臂謂攘除衣袂以出臂也仍繼也○

温公云仍引也字或作扔故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮

道體混然乃天地人物之所公共也人體

**白话解读**

这段文字是元代学者董思靖对《道德经》第三十八章的注解，主要讨论"德"的不同层次。我来逐段解释：

最高层次的德（上德）不刻意追求德的表现，所以才是真正的德。就像孔子从不自称圣人，反而成就了圣德。所谓德，就是真正领悟大道并在自身践行。王弼等学者认为，有德之人不在意德的得失，不刻意求德反而能保全德性。

次一等的德（下德）总怕失去德的表现，反而失去了德的真谛。他们谨小慎微地保持德行，说明还没达到化境，与上德存在差距。

上德之人顺其自然而不刻意作为（无为），因为最高境界的德本就不需要刻意表现。下德之人则要努力作为（有为），他们需要思考才能明白，需要勉强才能做到，这是修行尚未圆满的表现。这些区别解释了为何有上德下德之分。

上仁之人虽然有所作为，但不带功利目的。仁是心的本质、爱的原理，从广义说可以包含所有德性。这里说的不是最根本的仁，所以比上德要低一等。但仁者心静，即便作为也不带功利性。

上义之人则带着明确目的作为。义是处事得当，但包含决断取舍的意思，所以又次一等。

上礼之人制定礼仪却无人响应，就会卷起袖子强迫人遵从。礼本是天理的节度、人事的规范，应以忠信为本。如果只重形式而强迫人遵守，别人不从就动手拉扯，这样的末流弊端就太多了。老子所处的时代过分崇尚礼文，所以他特别指出这点，希望用无为自然之道教化百姓。这里只讨论上等层次，因为更低层次就不值一提了。

所以大道丧失后才讲求德，德丧失后才讲求仁，仁丧失后才讲求义，义丧失后才讲求礼。大道本身浑然一体，是天地万物共同的本源。

是理而得諸己無待於外之謂德初非道

之外别有所謂德也但旣謂之德則有上

下倫下之分乃不若道之徧該故不德則

德之至而全體是道矣若夫執而有之則

下德之未能化而失乎道之全也故曰失

道而後德關尹子曰彼可得者名德不名

道是也蓋德之名顯則道之名泯仁之名

顯則德之名泯愈趨愈下而所尚亦愈偏

矣莊子曰道隱小成信哉夫禮者忠信之薄而亂之首也

徇文之極故其本質漓而末流則亂之所

由生孔子所以欲從先進皆此意也前識者道之華而愚之始也

此用智者之事也謂役智以求明或臆度

而屢中然終不能以周知適所以蔽其自

然之明覺乃愚之始也孟子亦曰所惡於

智者爲其鑿也蓋蔽於華藻則不能全大

道之純素非愚而何是以大丈夫

有高世之見而不徇流俗者謂之大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此

處去並上聲盍亦反其本矣○文定曰世

人視止於目聽止於耳思止於心故樂其

有得於下而迷其上喜薄而遺厚采華而

棄實自非大丈夫孰能去彼取此哉

右三十八章(河上名論德此章明全/德而勸還淳或問道德)

(五常其有辨乎其無辨乎何用之異/也曰烏乎無辨道則統體者也德則)

**白话解读**

这段话讲的是"道"与"德"的关系。所谓德，就是通过理解道理而获得的内在修养，不需要依赖外在条件。德并不是独立于道之外的东西，但既然称为德，就有了高低层次之分，不如道那样普遍包含一切。最高的德就是不刻意追求德，完全与道合一；如果执着于拥有德，反而落入下等境界，失去了道的完整性。

关尹子说：能够具体把握的都叫德，不能叫道。因为一旦强调德的名相，道的本质就被掩盖了；同样，强调仁的名相时，德的本意也被遮蔽了。这样层层递减，追求的东西就越来越片面。庄子说"道被小成就所遮蔽"，确实如此。

礼制是忠信淡薄后的产物，反而是祸乱的开始。过分追求形式，本质就会流失，最终导致混乱。孔子主张回归简朴，就是这个道理。

所谓"先见之明"，其实是道的虚华表现，是愚昧的开端。用智巧来求明白，靠猜测偶然说中，终究不能真正通晓大道，反而遮蔽了本然的觉知，这就是愚昧的开始。孟子也说厌恶那些穿凿附会的聪明人。沉迷于表面华美，就不能体会大道的纯朴本质，这不是愚昧是什么？

因此真正的大丈夫（指有远见卓识的人）应该：立身于淳厚而非浇薄，追求实质而非虚华。世人通常眼界有限，只满足于浅层收获而忽视根本，喜欢浮华而舍弃实质。若非大丈夫，谁能做到去伪存真呢？

这段主要阐明要追求完整的德性，回归淳朴本质。有人问道德与五常（仁、义、礼、智、信）的区别：道是统摄一切的根本，德是具体体现。

(隨其量之所充而得諸己也道猶混/然之元炁也德猶年與時之名也仁)

(義禮智猶春夏秋冬之號也全是四/者則曰一年得其仁之盛則曰春禮)

(曰夏義曰秋智曰冬各得其實之謂/信故每季士旺一十八日猶此義也)

(有仁之義則生中有殺義之仁則殺/中有生如二月榆死八月麥生之類)

(也其於天下也亦然皇極經世書曰/三皇以道化天下五帝以德教天下)

(三王以功勸天下五伯以力率天下/三皇同仁而異化五帝同禮而異教)

(三王同義而異勸五伯同智而異率/是知三皇之世如春也五帝之世如)

(夏也三王之世如秋也五伯之世如/冬也老子與關尹相遇之時其當秋)

(冬之交蓋欲以貞固之道化斯世而/復於春乎或曰其序不同何耶曰經)

(世有因有革故依順布之序此言名/迹之流弊故全用革如化書云仁不)

(足則義濟之金伐木也義不足則禮/濟之火伐金也禮不足則智濟之水)

(伐火也智不足則信濟之土伐水也/然則居實處厚乃信之實又所以爲)

(始之終終之始者歟○郭德元嘗問/於朱文公曰老子云禮者忠信之薄)

(而亂之首孔子又却問禮於他不知/何故文公曰老子曉得禮中曲折蓋)

(他曾爲柱下史於禮自是理會得所/以與孔子說得如此好只是他又說)

**白话解读**

这段文字通过自然现象和历史演变来解释"道"与"德"的关系。道就像混沌未分的原始元气（元炁），德则如同岁月流转的时序名称。仁义礼智这四种品德，就好比春夏秋冬四季的称谓：完全具备这四种品德就是完整的一年，仁德充沛时如同春天，礼德昌明时如同夏天，义德彰显时如同秋天，智德深沉时如同冬天。每个季节最后十八天属于"土旺"时期（五行中土主四季交替），也体现了这种对应关系。

文中举了自然界的例子：二月榆树凋零却暗藏生机，八月麦苗生长也隐含肃杀之气，说明仁义之中都包含着对立统一的关系。这种规律同样适用于社会治理：三皇时代用道来感化天下，五帝时期以德教化百姓，三王时代靠功业激励民众，五霸时期则凭武力统率四方。就像四季更替一样，三皇时代如春天般仁厚，五帝时代如夏天般礼盛，三王时代如秋天般义重，五霸时代如冬天般智深。

老子与关尹子相遇时正值秋冬交替之际，正是要用坚贞恒久之道来教化世人，期望能重返春天的和谐。有人质疑这种历史分期与常规认知不同，解释说是由于时代变革需要打破常规顺序。《化书》进一步用五行相克原理说明：仁不足时用义来补救（金克木），义不足时用礼来调和（火克金），礼不足时用智来平衡（水克火），智不足时用信来稳固（土克水）。因此，踏实厚重的信德既是终点也是起点，形成循环。

最后提到朱熹（朱文公）与弟子讨论老子对礼制的矛盾态度：老子一方面批评"礼是忠信淡薄的开端"，一方面孔子却向他请教礼制。朱熹解释这是因为老子曾任周朝柱下史（国家档案馆长），精通礼制细节，所以能与孔子深入讨论，只是他最终选择了超越礼法的更高境界。

(這箇不用得亦可一似聖人用禮時/反若多事所以如此說如禮運中謀)

(用是作而兵由此超等/語便自有這箇意思也)昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲天下貞其致之一也

夫一即道也自古固存故云昔也凡物各

具而道未嘗異故曰一也天以之清地以

之寧神以靈谷以盈萬物以生侯王以貞

其各能致乎當然之分者皆一之所爲也

温公曰以事言之常乆不已所謂一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貞而貴高將恐蹷

蹷其月切顚仆也天之所以清明而職生

覆地之所以寧止而職持載者得一也苟

無以清寧則必有缺裂震發之變由失一

也然一未嘗失故云將恐蓋致疑之辭也

且一之爲物無去無來奚得喪哉直炁數

之或餘或縮莫能稱是一之所爲耳故陰

陽書曰天裂者陽氣之不足君德之衰微

地震者陰氣之有餘臣道之失職如晋惠

帝元康中天裂數丈殷然有聲周幽王二

年三川震岐山崩蓋此類也乃至神所以

謂之神者以其靈而已而其所以靈則得

一而已茍無以靈則是其靈已息矣歇息

也谷無以盈則不能受而應亦有所窮矣

故曰竭也萬物則資一以生失之則滅侯

**白话解读**

这里讲的是"一"这个概念的重要性。"一"其实就是"道"，自古以来就存在。天地万物都因得到这个"一"而各司其职：天因得"一"而清明，地因得"一"而安宁，神灵因得"一"而灵验，山谷因得"一"而充盈，万物因得"一"而生长，侯王因得"一"而能治理天下。

如果失去这个"一"，天地万物都会出现问题：天若不清明恐怕会裂开，地若不安宁恐怕会震动，神灵若不灵验恐怕会消失，山谷若不充盈恐怕会枯竭，万物若不得生长恐怕会灭绝，侯王若不能治理恐怕会倒台。这些都是因为失去了"一"这个根本。

但要注意，"一"本身是不会真正失去的。这里说的"恐怕"只是一种警示性的说法。因为"一"作为道的体现，是永恒存在的，不会真的来去得失。所谓得失，只是阴阳二气的盛衰变化没能与"一"相协调而已。

比如古代阴阳学说认为：天裂是因为阳气不足，象征君主德行衰微；地震是因为阴气过盛，象征臣子失职。历史上晋惠帝时期天裂数丈，周幽王时期三川地震、岐山崩塌，都是这类现象的表现。神灵之所以为神灵，就是因为它灵验；而灵验的根本就在于得"一"。山谷若不能保持充盈，其容纳万物的功能就会枯竭。万物依靠"一"才能生长，失去"一"就会灭亡。

王無以貞則是失道不能以自安而國家

不可保矣雖然一非無也特外邪客氣或

有以蔽其正爾首言天者形之大也終言

王者天地民物之主也惟王能全其一以

爲天下正則天地位而萬物育矣○碧虚

子曰會歸戒于王侯是也故貴以賤爲本高以下爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲本邪非乎

穀美也邪音耶○文定曰夫一果何物哉

視之無形執之不得亦天下之至微此所

謂賤且下也侯王以孤寡不穀自稱言得

一以爲之本也故致數譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石

琭音禄玉貌珞字當作硌音洛石貌數入

聲速也謂不能牧謙以賤爲本而欲速致

貴高之譽者是數譽也如此則過情之譽

暴集無實之毁隨至是無譽也然亦復不

欲如玉之貴而不能賤石之賤而不能貴

也蓋惟不倚於一物則不可得而毁譽貴

賤矣此茍非得一者孰能哉

右三十九章(河上名法本此章贊一/之功用至大而終則告)

(以毋執/於一也)反者道之動弱者道之用

反靜者道之所以動體弱而用實彊也言

動不言靜言弱不言彊乃互文以見意而

體用之義亦明矣謂復乎靜有以立其體

然後動之用所以行語其體之寂然無朕

則弱矣而其用之遠而不禦亦彊矣此雖

體用動靜周流無間然而動也必本乎靜

**白话解读**

这里讲的是治国与修道的根本道理。君王如果不能持守正道，就会失去大道，不仅自身难保，国家也难以维持。虽然"一"（指道）并非不存在，但外在的邪气杂念常常会蒙蔽人的本真。

开头说"天"是最大的形体，结尾说"王"是天地万物的主宰。只有君王能完整地持守"一"（道），作为天下的准则，这样天地才能各安其位，万物才能生长繁衍。碧虚子（道教真人）说，这道理最终要归结到告诫王侯。

所以尊贵要以卑贱为根本，高处要以低处为基础。因此侯王自称"孤"、"寡"、"不穀"（古代君王谦称），这不正是以卑贱为根本吗？"穀"是美好的意思，"邪"在这里是疑问词。文定真人（道教人物）说："一"究竟是什么？看它无形，抓它不着，是天下最微小的东西，这就是所谓的卑贱低下。侯王用"孤寡不穀"自称，说明他们懂得把"一"作为根本。

过分追求名誉反而得不到名誉。不要像美玉那样光彩夺目，也不要像石头那样粗硬刺眼。"琭琭"形容玉的光泽，"珞珞"（应为"硌硌"）形容石的坚硬。如果不懂得以谦卑为本，却想快速获取尊贵名声，这就是过分追求名誉。这样虚假的赞誉会突然聚集，不实的诋毁也会随之而来，最终反而失去名誉。但也不要像玉那样只显高贵而不能示弱，像石那样只显低贱而不能显贵。只有不依附于任何单一状态，才不会被毁誉贵贱所左右。若非真正得"道"之人，谁能做到呢？

（这是第三十九章，河上公版本称为"法本"章，这章赞叹"一"的伟大功用，但最后告诫不要执着于"一"）

道的运动是循环往复的，道的运用是柔弱不争的。"反"指向静，这是道得以运动的根本；看似柔弱实则强大。说"动"不说"静"，说"弱"不说"强"，是相互映衬以显明真意，也阐明了体用关系。回归寂静才能确立本体，然后运动的作用才能发挥。说到本体的寂然无形，看似柔弱；但其作用的深远不可阻挡，实则强大。虽然体用动静循环不息，但运动必定以静止为本源。

用也必源乎體故元化之工則藏於冬乃

所以蕃於春爲學之道則精義入神乃所

以爲致用之本也天下之物生於有有生於無

此又以生物之義證之謂凡物皆自氣化

而形生乃生於有矣然原其始之所以生

則道也而道初無形容聲臭之可即故曰

生於無也

右四十章(河上名去用此章明崇體/以致用也或云道以靜爲)

(正故動則爲與道相反矣若爾則是/以道爲專屬於靜矣殊不知動靜者)

(氣也而道則宰制乎動靜而不囿乎/動靜者也或云反常合宜乃道之動)

(而應變此顯權也以弱自守乃道之/常用此顯實也而有生於無則權實)

(泯/矣)上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以爲道

道非形聲不可見聞惟上士所禀純靜見

識超越故一聞無疑如空即空造次不違

中士之見可上可下故或信或疑下士則

智不足以明信不足以守莊子所謂高言

不止於衆人之心故大笑之也故建言有之

謂古之立言者有曰下文皆勤行之狀也明道若昧

惟照了精微故遺形去智而含光不耀也夷道若類

夷平也纇盧對切絲之不匀也高下俱融

與物無際然以俗觀之則若有節纇而不

可取以爲用也進道若退

爲道日損損之又損以至無爲故若退也上德若谷

**白话解读**

万物的功用都源于其本体，所以造化的玄妙之功藏于冬季（指万物蛰伏蓄势），才能在春季蓬勃生长。求学的道理也是如此，只有深入理解精微义理（精义入神），才能奠定实际应用的基础。

天下万物都从"有"中产生，而"有"又源自"无"。这是用生成万物的道理来证明：一切事物都是由气（构成万物的基本元素）演化成形，这就是"生于有"；但追溯最初的起源，其实是道（宇宙本源）所生，而道本身无形无相无声无臭（即没有任何具体特征），所以说"生于无"。

（此段是第四十章注解，河上公版本题为"去用"。本章阐明尊崇本体才能产生大用。有人认为道以静为本体，动就与道相违背——这种看法把道局限在静止状态。其实动静都是气的表现，而道主宰着动静却不被动静限制。也有人说：反常而行却合乎大道是道的权变，以柔弱自守是道的常态。但"有生于无"的真理已超越了权变与常态的分别。）

上等根器的人听闻大道就勤勉践行；中等根器的人听闻大道将信将疑；下等根器的人听闻大道放声嘲笑——若不被嘲笑反而不足称为大道。道没有形相声音，不可见闻，唯有上等根器者心性纯净、见识超卓，一听就能领悟，如同虚空包容万物般自然契合。中等根器者立场不定，所以时信时疑。下等根器者智慧不足难以明白，信心不足难以坚持，就像庄子说的"高深言论难入凡俗之心"，所以会嘲笑。

因此古语有云（指下文都是描述勤修大道的表现）：

真正明白道的人看似愚昧（明道若昧）——因洞悉精微之理，反而能超越形相智巧，内敛光华不露锋芒。

平坦的大道看似崎岖（夷道若纇）——"夷"是平坦，"纇"指丝线打结。修道者能融合高低差别，与万物浑然一体，但世俗眼光看来却像有瑕疵而不堪用。

精进求道看似退步（进道若退）——修道要不断减损欲望，损之又损直至无为境界，表面看来反而像在退步。

高尚的德行虚怀若谷（上德若谷）——真正的德性如同空谷般能包容万物。

上德不德若谷之虚大白若辱

忘色相者能納汙也廣德若不足

廣而有所限量則非廣矣惟德至廣而不

自以爲足故能廣也建德若偷

潜修密行立德而不自衒也玄綱論云功

陰則能全亦此意也質眞若渝

渝羊朱切變也質眞純素也惟文質兼備

則不執於一故隨物變而内不失其眞外

若渝也大方無隅

隅者角地也大方無畛域之可窮故無隅大器晚成

積之乆者發必洪故大器則不速成大音希聲大象無形道隱無名

經云聽之不聞名曰希故大音希聲經云

無象之象故大象無形此雖超乎視聽之

表然而冥冥之曉無聲之和亦何嘗不昭

昭然於見聞之間哉是皆中士之所以若

存若亡而下士之所以大笑也此十二者

乃道之或隱或顯寓於事物者也而道之

大全則隱於無名焉夫惟道善貸且成

貸施與也成謂物賴之以成功也

右四十一章(河上名同異此章言道/之大全中下難知蓋道)

(無形無名故不可以有爲之功而致/其極惟能沉潜涵泳則道自來居此)

(道之所以善施與萬物而成其全之/無私也是以古之學者爲己而終至)

(於成物者/體此道也)道生一一生二二生三三生萬物

朱文公曰道即易之太極一乃陽之奇二

乃陰之耦三乃奇耦之積其曰二生三猶

**白话解读**

这段经文通过一系列比喻来阐释"道"的特性。最高层次的德行（上德）就像空谷一样虚怀若谷，真正的纯洁（大白）反而显得谦卑。能够超越外在形相的人才能包容万物，广大的德行总觉得自己还有不足。

建立德行要像暗中修行一样（建德若偷），《玄纲论》说暗中积累的功德才能保全。本质纯真的事物（质真）会随外界变化而调整（若渝），但内心始终不失本真。

最方正的东西反而没有棱角（大方无隅），最贵重的器物需要长时间才能制成（大器晚成）。最大的声音几乎听不见（大音希声），最大的形象没有具体形状（大象无形），"道"本身是隐藏无名的。这些特性让中等悟性的人半信半疑（若存若亡），让悟性低的人觉得可笑（下士大笑）。

"道"善于滋养万物（善贷）并成就一切（且成）。道生出一（太极），一生出阴阳二气，二气交合产生三（和气），由此化生万物。朱熹解释说，这就像《易经》中太极生两仪的过程。修道者应当沉潜体会，自然能领悟"道"的无私本性。古代学者先修养自身（为己），最终成就万物（成物），就是体悟了这个道理。

所謂二與一爲三也其曰三生萬物者即

奇耦合而萬物生也若直以一爲太極則

不容復言道生一矣此與列子易變而爲

一之語正同所謂一者形變之始耳不得

爲非數之一也萬物負陰而抱陽冲氣以爲和

凡動物之類則背止於後陰靜之屬也口

鼻耳目居前陽動之屬也故曰負陰而抱

陽如植物則背寒向煖而冲氣則運乎其

間又統而言之則神陽而質陰神運於中

曰抱質見於外曰負氣則動陽而靜陰乃

濟之以中和而充乎形質爲神所乘之機

也○温公曰萬物莫不以陰陽爲體以冲

和爲用○文簡曰陰陽氣偏及交會而氣

和是二之交焉而三三之徧焉而萬者也人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物或損之而益益之而損

惡去聲○温公曰滿招損謙受益所以去

甚泰就中和也人之所教亦我義教之彊梁者不得其死吾將以爲教父

彊平聲茍知損益之義如此則人之所以

設教亦宜皆以我冲和之義教之是知彊

梁者妄之極而終至於不得其死尤當知

警而不可從也故曰吾將以爲教父父者

本也且教乃師道然師則尊而不親父則

尊而又親是以言無隱情如易曰無有師

保如臨父母即此意也今專曰父者教道

主尊嚴也

右四十二章(河上名道化此章言道/寓於陰陽而生萬物亦)

**白话解读**

这里解释的是"二与一结合就形成三"的说法。所谓"三生万物"，指的是阴阳二气（奇偶）相互结合就产生万物。如果直接把"一"理解为太极（宇宙本源），就不能再说道生一了。这与《列子》中"易变而为一"的说法一致。这里说的"一"是指有形变化的开始，不能理解为非数字意义上的"一"。

万物都是背负阴气而怀抱阳气，阴阳二气相互激荡形成和谐状态。动物类生物，背部静止在后属于阴静，口鼻耳目活动在前属于阳动，所以说"负阴而抱阳"。植物则是背对寒冷面向温暖，阴阳之气在其间运行。从整体来看，精神属阳而形体属阴，精神运行于内称为"抱"，形体显现于外称为"负"。气有动静之分，动为阳静为阴，需要用中和之气来调和，充满形体成为精神依托的载体。

司马光（温公）说万物都以阴阳为体，以冲和之气为用。文简公说阴阳二气偏盛或交会时产生和气，这就是二气相交形成三，三气周遍就产生万物。

人们都厌恶"孤"、"寡"、"不谷"这些称呼，但王公却用来自称。所以事物有时减损反而得益，增益反而受损。司马光指出自满招损、谦虚受益的道理，教人去除极端追求中和。

人们教导的道理，我也用冲和之义来教导。强横的人不得好死，我要把这个作为教化的根本。"父"在这里是根本的意思。虽然教化属于师道，但师父只有威严而不够亲近，父亲则既威严又亲近，可以毫无保留地教导。就像《易经》说"没有师父保护时，要如同面对父母"，这里特别用"父"字是强调教化的根本性和威严性。

（这是第四十二章，河上公本名为"道化章"，讲述道通过阴阳化生万物的道理）

(莫不以冲/和爲用也)天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間是以知無爲之有益也

間去聲惟道無形故曰至柔惟物有質故

曰至堅馳騁猶運化役使之意道之妙物

皆以無形而鼔舞有質也夫道體無有化

生衆形泰山秋毫待之成體故其入於物

也初無間隔又道體圓攝無之與有並囿

其中混然無間是則道在物中物在道中

皆無間也人能體之則相得性融廓然無

爲而利益不窮矣○文定曰聖人惟能無

爲故役使衆彊出入羣有不言之教無爲之益天下希及之矣

希罕也○王輔嗣曰至柔不可折無有不

可窮以此推之故知無爲之道而有益於

物也夫孰能過此哉

右四十三章(河上名徧用此章贊/虚柔無爲之有益也)名與身孰親身與貨孰多

身者神之舍豈不親乎名者實之賔其可

尚乎況身一而已外物無窮茍棄身而徇

名役一以求多愚莫甚焉蓋人能弘道故

身者道之本也○文定曰若夫忘我則身

且不有况名與貨乎得與亡孰病

温公曰得名貨而亡身與得身而亡名貨

二者孰病○文定曰不得則以亡爲病旣

得而病失又有甚焉是故甚愛必大費

以隋侯之珠彈千仞之雀皆甚愛之迷也多藏必厚亡

無藏則無所亡○開元註甚愛名者必勞

**白话解读**

天下最柔弱的东西，反而能驾驭最坚硬的事物。无形的力量可以穿透没有缝隙的东西，由此可知"无为"的妙用多么有益。

这里说的"至柔"是指道（宇宙本源）没有固定形态，"至坚"则指具体事物有实质形体。"驰骋"在这里是支配、运作的意思。道的奥妙在于，它虽然无形无相，却能推动一切有形之物运转。大道本身虽无形体，却能化生万物，无论是泰山还是秋毫这样微小的事物，都由道构成其本质。所以道进入万物时毫无阻碍，因为道本身圆满包容，将"无"（无形）与"有"（有形）都包含其中，浑然一体没有间隙。可以说，道在万物之中，万物也在道中，彼此毫无隔阂。人若能体悟这个道理，就能与道相融，达到无为而无不为之境，获得无穷益处。

圣人正因为能保持无为，所以能驾驭强大力量，出入于各种有形事物之间。这种不言而教、无为而益的境界，天下很少有人能达到。"希"就是稀少的意思。最柔弱的东西不会被折断，无形的东西没有穷尽，由此推论就能明白无为之道对万物的益处。还有什么能超越这种境界呢？

名声和生命哪个更珍贵？生命和财物哪个更重要？身体是精神的居所，难道不是最该珍视的吗？名声只是虚名，值得推崇吗？况且生命只有一次，而身外之物无穷无尽，如果舍弃生命去追逐名声，牺牲根本去追求繁多，没有比这更愚蠢的了。人能弘扬大道，所以身体就是道的根本。如果连自我都能忘却，连身体都不执着，何况名声和财物呢？

得到与失去哪个更痛苦？得到名利却失去生命，与保全生命而放弃名利，两者哪个更糟糕？得不到时觉得失去是痛苦，得到后又害怕失去，这种痛苦更甚。

过分贪爱必然导致巨大耗费，就像用珍贵的隋侯宝珠去打高处的麻雀，这就是过分贪爱的迷误。过多积聚必定招致惨重损失，不积聚自然就不会失去。过分追求名声的人必定身心俱疲。

神非大費乎多藏貨者必累身非厚亡乎知足不辱知止不殆可以長乆

惟審於内外之分則知止知足而無得失

之患故能安於性命之常亦何殆辱之有

所以可長乆也漢之二疏曾事斯語

右四十四章(河上名立戒此章明/去僞全眞則可乆也)大成若缺其用不敝

敝毗祭切敗壞也體至道之大全而盛德

若不足故其用愈乆而愈新也大盈若冲其用不窮

道備於己而有若無實若虚故積愈厚而

用愈不窮此兼用而言下則略文也大直若屈

惟量之大故直而不肆初無涯涘之可窺

然於正己以矯物者觀之則若屈也大巧若拙

其功用至於參贊化育雕刻衆形而體則

無爲故若拙也大辯若訥

離語默而萬理昭融超見聞而重玄了悟

故若訥也躁勝寒靜勝熱清靜爲天下正

動屬陽靜屬陰故躁勝寒靜勝熱然皆未

免於一偏而有所對待若夫清靜者則御

六炁之卞乘天地之正動未嘗動靜未嘗

靜而動靜一致矣故爲天下正

右四十五章(河上名洪德此章言體/大道之全而爲天下正)

(或云苟成而不若缺盈而不若冲直/而不若屈巧而不若拙辯而不若訥)

(是躁之不能靜靜之不能躁耳夫躁/能勝寒而不能勝熱靜能勝熱而不)

**白话解读**

这段话主要讲的是道家"大智若愚"的处世智慧。第一段说：过分追求财富会拖累身体，贪得无厌反而容易失去。知道满足就不会受辱，懂得适可而止就不会有危险，这样才能长久。汉代名臣疏广、疏受就深谙这个道理。

接下来用五个"大...若..."的句式说明道的特性：最完美的东西看似有缺陷（大成若缺），但它的作用永不衰竭；最充盈的东西看似空虚（大盈若冲），但它的作用无穷无尽；最正直的东西看似弯曲（大直若屈）；最灵巧的东西看似笨拙（大巧若拙）；最善辩的人看似口拙（大辩若讷）。这些都是说道虽然具备最高境界，但外表却显得平常甚至不足。

最后讲动静的辩证关系：运动可以驱散寒冷（躁胜寒），安静可以消除燥热（静胜热），但这两者都偏于一面。唯有保持清静无为的状态，才能统御天地间的各种能量（六炁），成为天下的准则（天下正）。这种境界超越了动与静的对立，达到动静合一的境界。

(能勝寒皆滯於一偏也惟泊然清靜/則非成缺辯訥之所能定而後無所)

(不勝乃所以爲天下/正而能成其大矣)天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於郊

却與郤同除去也糞治田疇也戎馬者備

戰之馬也郊者二國相交之境也以内言

之心君泰然則却返氣馬以培糞其本根

反是則意馬馳於外境矣罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得

究其根本原於縱欲○文定曰匹夫有一

於身患必及之侯王而爲是必戎馬之所

自起故知足之足常足矣

黄茂材曰一性之内無欠無餘人能安之

無適不足

右四十六章(河上名儉欲此章戒貪/求之貽害貴知足以爲)

(常/也)不出户知天下不窺牖見天道

天地萬物同出於道反身而誠萬物皆備

○温公曰得其宗本故也其出彌遠其知彌少

温公曰迷本逐末也是以聖人不行而知不見而名不爲而成

蓋清明在躬無爲而已○温公曰至理不

易也

右四十七章(河上名鑒遠此章言有/眞知之明則可以超見)

(聞之域故無/爲而化成也)爲學日益爲道日損損之又損以至於無爲無爲而無不爲矣

開元註云因益以積功忘功而體道故取天下常以無事及其有事不足以取天下

取者取而化之也蓋克己復禮而天下歸

**白话解读**

天下太平的时候，人们会把战马放归农田施肥；天下混乱时，连怀孕的母马都要被征作战马。这就像人的内心：当心神安定，精气就会回归滋养根本；反之则像野马般在外驰骋。

最大的罪过是放纵欲望，最大的灾祸是不懂满足，最大的过错是贪得无厌。要知道，真正的满足来自于知足。人的本性本来圆满无缺，只要能安守本分就不会感到匮乏。

足不出户却能知晓天下事，不望窗外也能明白天道运行。因为万物同源，回归本心就能通晓一切。那些向外求索越远的人，反而懂得越少。所以圣人不需要亲身经历就能明白，不用亲眼看见就能知晓，不必刻意作为就能成就。关键在于保持内心的清明无为。

追求学问要日积月累，但修行道法却要日渐减损。不断放下执念，直到达到无为的境界。这种无为反而能成就一切。治理天下也是如此，保持自然无事的状态才能赢得民心；若是强行作为，反而难以得到天下。所谓"取得天下"，其实是以德化育万民，就像克制私欲、回归本真那样自然。

仁之意○黄茂材曰無所不知而後可以

言學故學欲日益益者已化然後可以言

道故道欲日損然益者可以進損者不可

彊損而未能兼忘其損未爲損也直須瞥

地脱落前後際斷乃至無爲之地故能無

所不爲而應用不窮施於天下綽綽然矣

右四十八章(河上名忘知此章言/損有集虚其益無窮)聖人無常心以百姓心爲心

惟聖人無我故其心不滯於一而物來順

應矣善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣

御註云舜之於象所以善信者至矣○人

之有生同具此理聖人於人莫不皆以善

信遇之此聖人之德量也蓋善不善信不

信在彼而吾之善信未嘗渝此聖德之善

信矣苟善善信信而絶其不善不信者則

豈所謂常善救而不棄哉聖人之在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之

惵圖協切憂勤貌爲去聲渾與混同胡本

切天下之善惡信僞皆未知所定聖人則

惵惵然爲天下渾心蓋欲融化其異而混

合其同故無善惡無信僞皆一以待之彼

方注其耳目以觀聖人之予奪吾皆以嬰

孩遇之若保赤子此聖人之誠心也則彼

亦將釋然而自化矣皆孩之意謂不生分

别也

右四十九章(河上名任德此章明虚/心而應物均養以自然)

(之/德)

**白话解读**

这里讲的是修道者如何通过"损"与"益"的修行达到至高境界。黄茂材说：只有达到无所不知的境界，才能谈得上真正的学问。所以求学要每天增长知识（益），但真正得道之人反而要每天减损（损）——减损执着、减损成见。刻意追求减损还不是真正的减损，必须达到连"减损"这个念头都忘记的程度，就像突然顿悟般斩断前后因果的执着，才能进入无为的境界。这时候反而能无所不为，应对万物而游刃有余。

第四十八章（河上公版本称此章为"忘知"）讲的就是减损执着、虚怀若谷的道理，其益处是无穷的。

真正的圣人没有固定不变的心思，而是以百姓的心为心。正因为圣人没有自我执着，所以他的心不会局限在某一点上，能顺应万物变化。对于善良的人，我以善意对待；对于不善良的人，我也以善意对待，这才是真正的善德。对于诚信的人，我以诚信相待；对于不诚信的人，我也以诚信相待，这才是真正的诚信。就像舜对待弟弟象那样，始终以最大的善意和诚信相待。每个人生来都具有同样的本性，圣人对待所有人都怀着善意和诚信，这是圣人的胸怀。别人是否善良诚信是他们的事，而我的善意诚信始终不变，这才是至高的德行。如果只对善良诚信的人好，而拒绝不善不诚之人，那还算得上"常善救人，故无弃人"吗？

圣人身处世间，总是忧心操劳（惵惵），为了让天下人心归于淳朴。百姓都关注着圣人的一举一动，圣人却像对待婴儿般纯真地对待所有人。"浑其心"就是要消除善恶、真伪的分别，用同一颗心对待所有人。百姓用耳目观察圣人的好恶取舍，圣人却始终如保育婴儿般真诚，这样百姓自然会被感化。"皆孩之"的意思就是不生分别心。

第四十九章（河上公版本称此章为"任德"）讲的就是以虚静之心应对外物，用自然无为的德性平等养育万民。

出生入死

性無生死其出入乘炁機耳故是炁之伸

則萬物出於機而謂之生是炁之歸則萬

物入於機而謂之死生之徒十有三死之徒十有三人之生也動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚

十乃成數故舉爲例蓋謂自生至壯乃炁

之伸生之徒也於十分之中居其三焉自

老至死乃炁之歸死之徒也於十分之中

居其三焉人之生也自壯及老之間乃動

而入用之時亦十中居其三焉苟動失其

正則用壯從妄皆動之死地矣經云物壯

則老是謂不道是也夫何故者設問之辭

也以其生生之厚者答之之辭也謂由其

益生欲厚而不能忘我是以逐於妄而之

死地耳蓋惟溺於貪生則必有死爲之對

而於不屬生死無所對待之一者反昧矣

故經云惟無以生爲者是賢於貴生也或

云妄念芸芸乃生生之甚也亦通茍能主

靜以養虚明則動未嘗離靜而動靜兩忘

乃善攝生者之所爲也○文定云生死之

徒以十言之三者各居其三矣豈非生死

之徒九而不生不死之道一而已乎不生

不死則易所謂寂然不動者也老子言其

九不言其一者使人自得之以寄無思無

爲之妙也蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地

**白话解读**

生命从诞生到消亡的过程，本质上没有真正的生与死，只是元气（先天能量）的运转变化。当元气向外扩展时，万物就显现出来，这叫做"生"；当元气向内收敛时，万物就隐没回归，这叫做"死"。

在人的一生中，大约有三成时间处于成长壮大的阶段（元气扩展期），三成时间处于衰老死亡的过程（元气收敛期），还有三成是壮年到老年之间的活动期。如果在这段活动期中行为偏离正道，过度消耗元气，就会提前走向死亡。就像《道德经》说的"事物过于强壮就会衰老"，这就是违背自然规律的表现。

为什么会出现这种情况呢？是因为人们过分执着于生存，贪图享乐，反而迷失了本性。越是刻意追求长生，就越容易陷入死亡的困境。真正明白生命真谛的人，不会刻意追求长生，反而能超越生死对立。

那些善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎的伤害，进入战场也不会被兵器所伤。犀牛无处顶角，老虎无处下爪，兵器无处施展锋芒。为什么呢？因为他们根本不处于死亡的境地。这就像《易经》说的"寂然不动"的境界——老子只讲九分现象，留一分让人自己领悟，正是要引导人们体会无思无为的玄妙。

兕音似山海經云兕出湘水南蒼黑色爾

雅云形似野牛而一角蓋聞者謙辭不敢

自道也夫反流全一攝念歸無乃善攝生

者關尹所謂忘精神而超生是也如是則

一亦不立故其天守全其神無郤物無自

而入焉所以數不能拘患不能及生地且

無安有死地哉故曰至人無己與道同體

右五十章(河上名貴生此章明善攝/生者以至無爲宗故能遠)

(患害超生死也然爲之說者不一如/河上公韓非碧虚子葉夢得林東皆)

(以四支九竅爲十三而動靜屬於生/死昧者自戕自賊動與惡會而之死)

(地矣若是則死之徒與動之死地者/皆無以别況是特形耳其所以動靜)

(者豈由此哉杜廣成以十惡三業爲/十三又有七情六欲之說者李文惒)

(曰腎爲坎生門也心爲離死户也皆/一周十二辰消而再始是爲十三且)

(遺其動之死地之十三開元註孫登/司馬邵王曹皆曰十人之中各有三)

(人焉大率謂柔弱以保生者十中有/三剛彊以速死者十中有三又志愛)

(生而不免趨死者亦十中有三曹曰/修長生者生之徒修寂滅者死之徒)

(枉縱之人全以嗜慾動作皆趨死地/焉蜀趙氏又以五行生死數爲十三)

(其說以甲己子午九乙庚丑未八丙/辛寅申七丁壬卯酉六已亥獨居四)

**白话解读**

《山海经》记载，兕（一种形似野牛的独角兽）生活在湘水以南，皮毛呈青黑色。《尔雅》说它外形像野牛但只有一只角。这里用"盖闻"是谦虚的说法，表示不敢妄自断言。

善于养生的人懂得回归本源，收敛杂念归于虚无，就像关尹子（道家人物）所说的"忘却精神而超越生死"。达到这种境界时，连"一"的概念都不需要执着，自然能保全天性，精神没有缺口，外物无法侵入。这样命运无法束缚他，灾祸不能伤害他，连"生地"都不存在，更不会有"死地"。

所以说至高无上的得道者没有自我，与大道融为一体。这一章（河上公版本称为"贵生章"）阐明善于养生的人以虚无为本，所以能远离灾祸、超越生死。但历代注家对此解释不一：

河上公、韩非子、碧虚子等人认为四肢九窍合为十三，人的动静与生死相关。愚昧的人自我伤害，行为与恶念结合就会走向死地。杜广成则提出十恶三业为十三，还有七情六欲的说法。

李文惒认为肾属坎卦是生门，心属离卦是死户，十二时辰循环往复形成十三。开元年间孙登、司马承祯等人认为十人中：柔弱保生的占三成，刚强速死的占三成，虽想养生却仍走向死亡的占三成。

曹仙姑认为修长生的是生之徒，修寂灭的是死之徒，放纵欲望的都走向死地。蜀地赵氏则用五行生死数推算为十三，以天干地支相配计算（如甲己子午为九，乙庚丑未为八等）。

(之訣起數如水生於申申數七死於/卯卯數六合十三也餘可例推此乃)

(合生死之數而爲十三則經文當云/生死之徒十有三乃可矣黄曰水之)

(成數六火之成數七爲十三雖近註/多取此說然矢口成書豈必若是况)

(五行而獨舉其二且棄生數而獨取/成數果何謂乎又有出腎水而入於)

(心爲出生入死者且引張平叔陰裏/十三陽中六七之詩爲之證所謂攝)

(生則是取坎之實以點離虚至於無/死地則變成乾體矣其說似通而實)

(非經㫖文定曰用物取精以自滋養/者生之徒也聲色臭味以自戕賊者)

(死之徒也二者旣分生死之道矣吾/又知詐而不知息知言而不知默知)

(思而不知忘以趣於盡所謂動之死/地者也而清源子之說亦然但死之)

(徒與動之死地亦若無别愚所以獨/明是炁之伸屈爲生死之徒而以入)

(用爲動之死地也蓋仙道貴生故方/生之炁陽也况乎天鬼道貴終故已)

(退之炁陰也况乎地人道貴心則可/以生可以死故入用之氣中和况乎)

(人至所謂不生不死之一則非數而/數以之通不用而用以之成乃况乎)

(道此其所以周流乎三者之間而非/三者之所能拘也歟猶經世書三用)

(而一不用之意亦三以况天地人而/一况道也故以元亨利貞之交爲交)

**白话解读**

这里讲的是道教修炼中关于"生死之数"的推算方法。用水行（五行之一）来举例：水在"申"位（地支第九位）时代表生长，数字是七；在"卯"位（地支第四位）时代表消亡，数字是六，两者相加得十三。其他四行也可以这样推算。

但文中质疑这种算法：如果真要这样算，经文应该说"生死之徒十有三"才对。有人用水的成数六和火的成数七相加得十三来解释，但这种说法很牵强——为什么只取水火二行？为什么只用成数不用生数？还有修炼家提出从肾水（肾脏对应水行）提取精气进入心火（心脏对应火行）的修炼法，引用张平叔（宋代内丹家）的诗句作证，说这是"取坎填离"（内丹术语，指取肾水补心火）的功夫，最终能超脱生死。

作者文定公提出不同见解：通过汲取精华滋养自身是生之道，沉溺声色享乐损害自身是死之道。而过度用智、多言、妄思都是在自寻死路。清源子（可能指某位修道者）也持类似观点，但把"死之徒"和"主动找死"混为一谈了。

真正关键在"炁"（先天能量）的运行状态：仙道（长生之道）重视生发之炁属阳，鬼道（幽冥之道）关注终结之炁属阴，人道则处于中和状态可生可死。至于超越生死的"道"，它不受数字限制却能贯通所有数理，不依赖具体方法却能成就一切。就像《皇极经世书》说的"三用一不用"（天、地、人三才之外还有统御它们的道），用元亨利贞（《易经》四德）的交变来象征这种超越性的规律。

(數其貞與元之間有無之極也是以/無數故無數則存乎荄核乎前輩以)

(康節爲得老/子之㫖信哉)道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而常自然

道爲萬物母德乃道之在我者也在天地

爲天地之德在聖人爲聖人之德道則始

之所以生生者德則牧養羣衆而不辭非

其德則萬物不得遂其生故云畜也物者

皆道德之所以形見者也勢者萬物之理

相因而成者也如是則鳥得不知崇其本

哉所以莫不尊道而貴德也夫受命於天

則爲天子受命於天子則爲諸侯有所受

命則出命者能卑賤之而道在萬物之先

以制其命果孰能爵之乎惟予奪不屬他

人故常自然而所以尊且貴也故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

長上聲○此八者皆大道之元功而不有

不恃不宰皆出於無我此乃德之至深矣

遠矣故曰玄德八者之義則資始之謂生

包涵之謂畜遂其形之謂長字其材之謂

育輔其功之謂成終其時之謂熟保其和

之謂養護其傷之謂覆首言德畜之而此

則皆歸於道蓋莫非道也首言道而終歸

於玄德者茍不至德則至道不凝焉其實

一也

右五十一章(河上名養德此章言妙/本應感生成之㫖明萬)

**白话解读**

这段话讲的是"道"与"德"如何生成、滋养万物的道理。道是产生万物的根本，德则是道在具体事物中的体现。在天地间表现为天地的德性，在圣人身上表现为圣人的品德。

道是万物生长的源头，德则像牧人一样养育万物而不推辞。没有德的滋养，万物就无法顺利生长。万物都是道德的具体显现，而事物发展的趋势（势）则是各种因素相互作用的结果。正因如此，万物都本能地尊崇道、珍视德。

道在万物之先就决定了它们的命运，没有任何外在力量能给它封爵位，因为它本身就具有至高无上的尊贵地位。道生养万物有八个过程：产生、蓄养、成长、培育、成就、成熟、养护、庇护。它创造万物却不占有，成就万物却不自恃，引导万物却不主宰，这就是最深远的"玄德"。

这八个功能都是道的根本作用：初始创造叫"生"，包容涵养叫"畜"，助长形体叫"长"，培育才能叫"育"，辅助成功叫"成"，完成周期叫"熟"，保持和谐叫"养"，防止伤害叫"覆"。虽然开头说德在蓄养，但最终都归于道；虽然开头讲道，但归结于玄德。因为如果没有至高的德性，最高的道也无法凝聚显现，其实道与德是统一的。

(物尊道貴德之由次美生/育之功終贊忘功之德也)天下有始以爲天下母旣得其母以知其子旣知其子復守其母没身不殆

未有天地自古固存而物各資始以生故

謂之母原乎始旣得其母則體斯立矣又

當察其未嘗不在乎有物之中則凡資於

道而生者莫非子也故反乎後以知其子

則用不窮矣旣知其子又不可迷本逐末

故告之以復守其母人惟體乎無爲自然

而純亦不已則萬物萬事亦各自得其所

此外初無别法亦非有意於守也所謂應

物者化在躬者神如斯而已矣蓋道之體

混然則萬殊之所以一本故得其母以知

其子道之用無窮則一本之所以萬殊故

知其子而復守其母夫如是故能混本末

精粗爲一致而原始反終死生無惑矣故

云没身不殆也塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終身不救

易云兊說也蓋心意愛悦則染著也門者

諸根之門也曰塞曰閉則告學者守母之

行也謂愼言語節飲食閑情念葆神炁視

聽以禮動靜以和此皆所以養形而養德

也是以終身不勞而有成茍或反是則捨

其内而專務於悅外故終身役役而不救見小曰明守柔曰彊用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常

遺唯季切貽也惟道無形不可以目窺可

謂小矣不可以力得可謂柔矣察之精而

**白话解读**

天地万物都有个最初的本源，这个本源就像母亲一样。当你认识到这个本源（道），就能理解它所化生的万物。理解了万物之后，还要回归守护本源，这样终身都不会有危险。

在天地形成之前，这个本源就永恒存在，万物都依靠它才能产生。我们称它为"母"。认识到这个本源，就把握住了根本。同时要明白，这个本源从未离开过具体事物，所有由道化生的存在都是它的"孩子"。明白了这个道理，就能无穷尽地运用它。

但认识万物之后不能迷失方向，所以要回归守护本源。人只要顺应自然无为的状态，保持纯粹的本性，万事万物自然各得其所。除此之外没有其他方法，也不是刻意去守护什么。所谓应对万物变化，内在保持精神清明，如此而已。

道的本体浑然一体，所以能统摄万千现象。认识了本源（母）就能理解现象（子）；道的作用无穷无尽，所以能化生万千现象。这样就能把根本与枝节、精微与粗浅统一起来，对生死始终都不会困惑，所以说终身没有危险。

关闭欲望的孔窍（指眼耳鼻舌等感官），堵塞欲望的门户（指各种感官欲望），终身都不会劳碌。如果打开这些孔窍，追逐外物，终身都不可救药。

"兑"在《易经》中是喜悦的意思。如果心念沉溺于贪爱喜乐，就会被外物污染。"门"指各种感官门户。"塞"和"闭"是告诫修行者守护本源的方法：要谨慎言语、节制饮食、控制情欲、保养精神，视听合乎礼仪，动静保持和谐。这些都是修养身心的方法，能做到就能终身安逸有成。如果反其道而行，放弃内在修养而一味追求外物享乐，就会终身劳碌而不可救药。

能察觉细微叫做明智，持守柔弱叫做刚强。运用智慧之光，还要回归内在的明觉，不给自身留下祸患，这就是遵循常道。道没有形体，不能用眼睛看见，可以说很微小；不能用强力获得，可以说很柔弱。但能精微地体察它，就能明白其中奥妙。

不爲物所蔽故曰明守之專而不爲物所

奪故曰彊學者潛心體察放下玩味則涵

養之功得矣又見與守是用功處明與彊

乃效驗處明者體也光者用也言靜存之

體旣立則動察之用必行猶明之光照物

體不傷而用不窮然又須和其光而不耀

冥其慧於無知則退藏於密而殃咎不能

及矣如是之謂善傳襲眞常之道也夫德

愈盛則心愈下旣到此地自無遺殃之患

此爲學者語也

右五十二章(河上名歸元此章明返/本還元之道或云始者)

(炁也凡人受炁以生則炁爲母而神/則寓於炁故爲子母子相守則神安)

(炁專此亦入/道之初機也)使我介然有知行於大道惟施是畏

大道坦然無從無適不可以智知不可以

識識無所施設作爲而已今欲介介然有

知行於大道是此心先有所倚著矣故惟

如此施爲是可畏也蓋前章旣勉人以守

母之行故此又戒人以有爲之害也大道甚夷而民好徑

好去聲定觀經云背道求道怨道不慈蓋

好捷徑則終無可至之理朝甚除

朝者國主所居之地甚除謂多用也而心

君之多思慮也亦然田甚蕪倉甚虚

謂内無所儲也若以身而言則田三田也

倉則精氣所藏之地也如胃爲太倉之類服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂盜誇非道也哉

**白话解读**

不被外物蒙蔽才能称为"明"，保持专注而不被外物干扰才能称为"强"。修行者要静心体会、放下杂念，这样才能培养出深厚的修养功夫。"见"与"守"是修炼的关键方法，"明"与"强"则是修炼的成效。这里的"明"是本体，"光"是作用，意思是当静心修炼的根基稳固后，自然能在行动中显现智慧，就像光明照耀万物，既不会伤害本体，又能无穷尽地发挥作用。但要注意让光芒柔和而不刺眼，将智慧隐藏于无知之中，这样就能退守内心深处的宁静，灾祸也无法侵扰。这才是真正传承永恒之道的正确方式。德行越高，心性反而越谦卑，达到这种境界自然就不会有灾祸降临。这段话是专门告诫修行者的。

（此段对应河上公本第五十二章，讲返本归元的道理。有人解释"始"指的是先天之炁，人因得炁而生，所以炁是母体，而神寄居于炁中如同子女，母子相守就能神安炁定，这是修道的入门关键。）

如果固执地认为自己掌握了真理，并以此行事，这种心态本身就值得警惕。大道平坦开阔，既没有固定方向也不需要刻意追求，不能用智巧去理解，也不能用知识去认识，最好的状态就是不作任何人为干预。现在刻意认为自己掌握了大道，这种心态本身就是一种执着。所以这种刻意作为的做法是最需要警惕的。前文教导人们要守住根本，这里又告诫人们刻意作为的危害。

大道本来很平坦，但人们总喜欢走捷径。《定观经》说：背离大道却想求得大道，反而埋怨大道不慈悲。因为贪图捷径就永远无法到达真正的目的地。

朝廷（比喻人的心神）过度操劳。朝廷是君主居住的地方，"甚除"指耗费太多，比喻人的心神思虑过重。

田地（指人体三田：上丹田、中丹田、下丹田）荒芜，仓库（指储存精气的部位，如胃被称为"太仓"）空虚，说明内在能量匮乏。

穿着华丽衣服，佩带锋利宝剑，饱食美味，财富过剩，这些都是强盗般的炫耀行为，根本不是正道啊！

厭多也此皆不務修内而反矜施其外是

誨盜也夫豈大道之行也哉此傷嘆之辭

也○温公曰服美不稱貪積不厭故曰盜

誇所以有此誇者豈非本欲行道而更鑿

以致失哉

右五十三章(河上名益證此章言有/知不足以明道好徑不)

(足以行道及以未證爲/證未得爲得皆非道也)善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟

惟道範圍天地流行古今該上下而不拔

周萬化而不脱陰陽之相代故新之相易

猶子孫相承而不窮也學者必先建中以

立其本則實無所倚而不可拔抱一以專

其守則實無所執而不可脱及德盛而利

他則後覺之所宗乃至源深流長傳之後

世愈乆而愈親也○温公曰不拔者深根

固柢不可動搖不脱者民心懷服不可傾

奪不輟者享祚長乆是也修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普

眞則不僞也餘則綽然裕如也長者無不

及也豐者無不足也普者無不徧也蓋道

之眞以治身其緒餘以治人然修之身此

理也推之家國天下不外乎是而已○温

公曰皆循本以治末由近以及遠也故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此

觀之之道其則不遠豈假他求哉蓋物分

**白话解读**

这里讲的是过分追求外在的东西而不注重内在修养，就像是在教人做盗贼一样，这哪里是真正的大道呢？这是作者发出的感慨。司马光（温公）说，穿着华丽却不配德性，贪得无厌地积累财富，这就叫"盗夸"。之所以会有这种浮夸行为，难道不是因为原本想走正道却反而偏离，导致失去本心吗？

善于建立的根本不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙祭祀代代不绝。因为道包容天地，贯穿古今，涵盖一切而不会被动摇，遍及万物而不会脱落。就像阴阳交替、新旧更迭，子孙传承永不断绝。修行者要先建立内在的根本，这样根基稳固不可动摇；专注持守大道，这样就不会执着而不会失去。等到德行深厚能利益他人，就会成为后人的楷模，源远流长，世代相传，时间越久越亲近。司马光说，"不拔"就是根基深厚不可动摇，"不脱"就是民心归附不可夺取，"不辍"就是福泽长久。

修养自身，德行就会真实；修养家庭，德行就会有余；修养乡里，德行就会长久；修养国家，德行就会丰盛；修养天下，德行就会普遍。真实就是不虚假，有余就是宽裕充足，长久就是影响深远，丰盛就是无所不足，普遍就是无处不在。用道的真谛修养自身，其影响自然能惠及他人。修养自身的道理，推广到家国天下都是一样的。司马光说，这都是从根本出发治理枝节，由近及远。

所以通过自身观察自身，通过家庭观察家庭，通过乡里观察乡里，通过国家观察国家，通过天下观察天下。我如何知道天下的状况呢？就是用这种方法。观察的道理就在眼前，何必向外寻求呢？因为万物各有其性。

雖殊一本而已以此觀之莫不然者此意

當默契於語言之外○開元疏云以修身

之法觀身實相本來清淨有見旣遣知空

亦空頓捨二偏迥契中道可謂契眞矣

右五十四章(河上名修觀此章明修/身以及物修之彌廣則)

(所及彌遠致知/格物不外乎此)含德之厚比於赤子

含懷至德如嬰兒然毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏

螫音適攫厥縛切搏音博虚舩觸舟雖惼

不怒全天之人物無害者○碧虚曰毒蟲

蜂類以尾端肆毒曰螫猛獸虎豹類以爪

拏按曰據攫鳥鵰鶚類以羽距擊奪曰搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也

䘒子垂切說文云赤子陰也○文定曰無

執而自握無欲而自作是知精有餘而非

心也終日號而嗌不嗄和之至也

號户毛切啼也嗌音益咽也嗄所嫁切聲

嘶也○文定曰心動則氣傷氣傷則號而

嗄故知心不動則炁和也知和曰常

曹曰和者生理之常知和則純粹靜一歷

萬變而不失也知常曰明

由明乃能見此常乆自然之道亦必能常

然後其道愈明故知常則明莫加焉益生曰祥

刻意有爲皆曰益生祥者妖也○達眞子

曰祥者非其常也○文定曰生不可益而

欲益之則非其正矣是妄作也經云不知

常妄作凶是也心使炁曰彊

**白话解读**

这段文字主要讲的是修道者应当返璞归真，像婴儿一样保持纯真自然的状态，才能达到与道合一的境界。

修道之人如果内心怀有深厚的德行，就会像初生的婴儿那样纯净。这时候毒虫不会蜇他，猛兽不会抓他，凶鸟也不会袭击他。就像空船相撞不会激起愤怒一样，这样的人与万物和谐相处，不会受到伤害。

婴儿虽然筋骨柔弱，却能紧紧握拳；虽然不懂男女之事，却会自然勃起，这是因为精气充沛的缘故。整天啼哭嗓子也不会沙哑，这是因为气息完全和谐。这告诉我们：不刻意强求反而能自然达成，没有欲望反而能自然显现，这就是精气充足的表现。

懂得和谐之道就是明白了永恒不变的规律（常道），明白这个规律就是真正的智慧。如果刻意追求延长寿命（益生），反而会招致灾祸（祥在这里指反常的凶兆），因为生命有其自然规律，强行干预就是妄为。

最后指出，如果让心念强行支配气息（心使气），虽然看似强大（强），实则违背了自然之道。真正的修道者应当保持婴儿般的纯真状态，让精气自然运行，不刻意强求，这样才能与大道相合。

心動則不能專氣以致柔乃彊之始是失

其赤子之心矣物壯則老是謂不道不道早已

已音以止也益生使炁皆失自然之道是

徒速其衰老也茍知不合於道宜早已之

右五十五章(河上名玄符此章首以/赤子明自然之本體純)

(粹混然所以物莫能窺故雖握雖號/亦莫非出於自然也末則戒其纔有)

(絲毫作爲之心則失其自然矣黄茂/材云古本無嗌字而嗌不嗄荘子之)

(文也後/人增之)知者不言言者不知

至道之眞語默不足以載惟親證者知之塞其兊閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同

義見四章及五十二章蓋内外交養默與

道會而不異於人也不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴

此言有德者之爲如此惟其周而不比執

而圓機以應無窮故不住乎一境豈情計

之所能及哉此夫子所以發猶龍之嘆也

右五十六章(河上名玄德此章謂悟/道者忘言無執故内外)

(兼治混合大/通所以貴也)以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉

文定云古之聖人柔遠能邇無意於用兵

惟不得已然後有征伐之事故以治國爲

正以用兵爲奇夫天下神器不可爲也是

以體道者惟廓然無事雖無心於取天下

**白话解读**

内心一旦躁动，就无法专注气息达到柔和的境界，这已经是强求的开始，会失去婴儿般纯真自然的本性。

事物发展到强盛就会走向衰老，这是违背"道"的表现。不合于道的事物，应当尽早停止。刻意追求养生反而会使体内元气（先天能量）丧失自然规律，只会加速衰老。如果明白某些做法不合天道，就该及时停止。

（此段注释说明：本章开头用婴儿比喻自然本真的状态，纯粹混融不受外物干扰。即使婴儿握拳啼哭，也都是自然流露。最后告诫修行者，只要有一丝人为造作之心，就会失去自然本性。黄茂材指出古本没有"嗌"字，"嗌不嗄"是《庄子》的文字，后人添加的。）

真正明白道的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人并不真懂。最高深的道理无法用言语承载，只有亲身体证者才能知晓。堵塞欲望的孔窍（眼耳鼻舌等感官），关闭外求的门户，磨去锋芒，化解纷扰，调和光芒，混同尘俗，这就达到了与道玄妙相合的境界。

（这个道理在第四章和五十二章都有阐述，指内外兼修，默默与道相合却不显得与众不同。）

得道之人无法用亲疏、利害、贵贱来对待。正因他周全而不偏私，保持圆融的智慧应对无穷变化，所以不被任何境遇束缚，这哪是凡俗思维能理解的？这就是孔子赞叹老子"犹龙"的原因。

（此段注释说明：本章讲悟道者忘言无执，内外兼修，与大道融通，所以珍贵。）

用正道治理国家，用奇谋指挥作战，用无为的态度取得天下。我怎么知道应该这样呢？

（注释引文定公的话：古代圣王怀柔远邦善待近邻，无意用兵，只有不得已时才征伐。所以治国用正道，用兵是权变。天下是神圣的存在，不能强求。真正体悟大道的人保持虚静无为，虽无心夺取天下却能自然获得。）

而天下歸之矣夫天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有

謂失無爲之治而多忌禁則民將舉措失

業而機械生若以身喻天下則心爲君炁

爲民而拘小術鑿私智溺多岐縱六賊故

不能無爲也○文定云人主多忌諱下情

不上逹則民貧困而無告矣利器權謀也

在上無爲使民無知無欲而已惟上下相

欺以智則民多權謀而上益眩而昏矣奇

物奇怪異物也人不敦本業而趨末伎則

非常無益之物作矣患人之詐僞而多出

法令以勝之民無所措手足則日入於盜

賊矣故聖人云我無爲而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸

此自然之應而無爲之成功也

右五十七章(河上名淳風此/章明無爲之治)其政悶悶其民淳淳

悶叶音莫奔切寬裕無爲之象夫有德者

其於義分莫不截然明白而其量則寬洪

故爲政以德則不察察於齊民雖以俗觀

之若不事於事然民實感自然之化乃所

以爲淳和之至治也其政察察其民缺缺

惟不知修德以爲爲政之本而專尚才智

乃欲以刑政齊民然民未可以遽齊苟務

在於必齊則必有所傷故缺缺也此所謂

害生於恩禍福倚伏正猶是矣禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極

謂禍福相因莫知其所止極也

**白话解读**

天下归顺的关键在于无为而治。如果统治者设立太多禁令忌讳，百姓就会越来越穷困；民间盛行权谋手段，国家就会陷入混乱；人们追求奇技淫巧，各种怪异事物就会泛滥；法令越是严苛繁复，盗贼反而越多。这是因为失去了无为而治的根本原则。

用身体来比喻天下：心就像君主，气（生命能量）如同百姓。如果执着于小技巧、玩弄小聪明，沉迷各种旁门左道，放纵六贼（眼耳鼻舌身意带来的欲望），就无法达到无为的境界。正如文定先生所说，君主忌讳太多，下情不能上达，百姓就会陷入贫困无助的境地。所谓利器指的是权谋手段，统治者应当无为而治，让百姓保持淳朴。如果上下互相用智谋算计，百姓就会更多使用权谋，统治者反而会更加昏聩。

那些奇物指的是怪异无用的东西。人们不务正业追求奇技淫巧，就会制造出许多无用之物。统治者担心百姓欺诈，就制定更多法令来约束，结果百姓手足无措，反而沦为盗贼。

所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化；我喜好清静，百姓自然端正；我不生事扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。这就是顺应自然、无为而治的效果。

（这是第五十七章，河上公版本名为"淳风章"，阐明无为而治的道理）

政治宽厚包容，百姓就淳朴善良。"闷闷"读作"莫奔切"，形容宽厚无为的状态。有德之人对义理分际都很清楚，但气量宽宏。所以以德治国者不会苛察百姓，看似无所作为，实则百姓自然受到感化，这才是最高明的治理。

政治严苛细密，百姓就会狡诈残缺。不明白修德是为政根本，只崇尚才智手段，想用刑罚来整齐百姓。但百姓不可能立刻整齐划一，强行要求整齐就必定造成伤害。这就是所谓恩惠中隐藏祸害，福祸相依的道理。

灾祸中藏着福分，福气里潜伏祸患，谁能知道其中的终极规律呢？祸福相互转化，没有人知道它们的尽头在哪里。

其無正邪

若然則果無正定之理耶正復爲奇善復爲祅民之迷也其日固乆

惟世人迷於小察之近情而不知正道之

大全故不能安於至正而反爲奇以爲正

不能循於至善而反爲祅以爲善及其所

應旣差又不知反求在我之所感而乃貴

其彼之所應者此皆迷失正道日已乆矣

亦猶爲政不能以悶悶之德量容之而反

務於察察以爲善與正殊不知若此則是

本欲全民而反致缺缺矣故下文舉聖德

以勸修也○開元註云衆生迷執正者復

以爲奇詐善者復以爲妖異故禍福倚伏

若無正耳是以聖人方而不割

惟行方而德圓故無割截之迹廉而不劌

劌居衛切傷害也清而容物故不劌直而不肆

大直若屈所以不肆肆布列也光而不耀

復歸其明也是四者皆悶悶之政也蓋聖

人惟恬淡無爲而方廉直光之用自整然

於其中而人不知使天下各安其性命之

情而不陷於一偏所以無割劌肆耀之過

而禍福何有哉

右五十八章(河上名順化此章欲使/民去智與故循天之理

**白话解读**

这里讨论的是世间没有绝对的正邪标准。难道真的不存在确定不变的真理吗？其实正会变成奇（反常），善会变成妖（邪恶），人们陷入这种迷惑已经很久了。世人总是执着于眼前的小道理，却不懂大道的完整真理，所以不能安守真正的正道，反而把反常当作正常；不能遵循真正的善，反而把邪恶当作善良。当结果出现偏差时，又不懂得反省自身的问题，反而责怪外界环境。这种迷失正道的现象已经持续很久了。

就像治国理政，如果不能以宽厚包容的德行来对待百姓，反而处处苛察挑剔，还自以为是在推行善政和正道。殊不知这样做，本来想保全百姓，结果却造成更多缺失。所以下文举出圣人的德行来劝人修习。开元注解说：众生执着于表象，把正道看作奇诡，把善行视为妖异，所以祸福相互转化，好像没有固定标准。

因此圣人（得道之人）处世方正却不伤人，因为内心方正而德行圆融，所以不会留下生硬的痕迹；清廉刚正却不刺人，因为清高却能包容，所以不会伤害他人；耿直却不放肆，因为真正的正直看似柔顺，所以不会张扬；光明却不耀眼，因为最终回归本真的明澈。这四种品质都是宽厚无为的治国之道。圣人保持恬淡无为的心境，方正、清廉、正直、光明的德行自然蕴含其中而不显露，让天下人都能安守本性，不会走向极端。这样就不会有伤人、刺人、放肆、耀眼的过失，祸福也就无从产生了。

（这是第五十八章，河上公版本称为"顺化"章，主旨是劝导人们放下智巧和成见，遵循自然规律，破除狭隘见解的迷惑。）

)

(以祛其近/見之惑也)道德眞經集解卷之三

## 卷4

道德眞經集解卷之四短八

後學董思靖集解治人事天莫若嗇

嗇音色乃嗇省精神而有歛藏貞固之意

學者乆於其道則心廣氣充而有以達乎

天德之全所謂至誠爲能盡己之性而後

能盡人之性乃至與天地參矣蓋天人一

理了無間然孟氏云存心養性所以事天

是也夫惟嗇是以早復早復謂之重積德

重去聲再也○文公曰早復者言能嗇則

不遠而復重積德者言先已有所積復養

以嗇是又加積之也如修養者早覺未損

失而便嗇之也重積德則無不克無不克則莫知其極

惟德可以勝物故已私盡克則其分量不

可窮極矣莫知其極可以有國

德量如此則可以兼容天下矣有國之母可以長乆

民之附德猶子慕母蓋國之本在身身有

其道則可長乆若以身爲國則母即雌一

之根柢而性命之常雖生死不能變故曰長乆是謂深根固柢長生乆視之道

柢丁計切○御註曰與天地爲常故能長

生與日月參光故能乆視○文定曰以嗇

治人則可以有國以嗇事天則深根固柢

古之聖人保其性命之常不以外耗内則

根深柢固而不可拔雖長生乆視可也蓋

治人事天雖有内外之異而莫若嗇則一

也○程伊川曰修養之所以引年國祚之

所以祈天永命常人之至於聖賢皆工夫

到這裏則有此應矣

**白话解读**

治理百姓和侍奉上天，最重要的莫过于懂得节制（"啬"）。"啬"这个字读作"色"，意思是收敛精神、节省精力，保持内心的贞固安定。修行者长期坚持这个道理，心胸就会开阔，元气充沛，最终达到与天道完全相通的境界。

所谓至诚之人，先能完全发挥自己的本性，进而能帮助他人发挥本性，最终达到与天地并立的高度。因为天理和人性本是一体，毫无隔阂。就像孟子说的："存养本心、涵养本性，这就是侍奉上天的方法。"

正因为懂得节制，所以能及早回归本性。这种及早回归就叫做"重积德"（"重"读第四声，表示重复积累）。朱熹解释说："早复"是说能节制就不会偏离太远而能及时回归；"重积德"是说原本已有积累，再用节制之道来涵养，就是叠加积累。就像修炼之人，早早觉悟尚未损耗时就懂得节制。

不断积累德行就没有不能克服的，没有不能克服的就无法测知其极限。只有德行能够超越万物，所以当私欲完全被克服时，其境界就不可限量了。

德行达到不可测度的境界，就可以治理国家。因为这样的德量能够包容天下。

掌握了治国的根本之道（"母"），就能长治久安。百姓归附德行，就像孩子依恋母亲。国家的根本在于君主自身，自身掌握了道就能长久。如果把身体比作国家，那么"母"就是指生命根源（"雌一"）和性命的本真状态。这种本真状态连生死都不能改变，所以说能够长久。

这就是所谓的"深根固柢"（"柢"读作"丁计切"）、长生久视的道理。皇帝注解道：与天地同存所以能长生，与日月同辉所以能久视。文定公说：用节制之道治理人民可以保有国家，用节制之道侍奉上天就能根深柢固。古代圣人保持性命的本真，不让外物消耗内在，所以根基牢固不可动摇，即使长生久视也是可能的。

治理人事和侍奉上天虽有内外之别，但最重要的都是节制之道。程颐说：修养之人所以能延年益寿，国家所以能祈求天命长久，常人所以能成为圣贤，都是功夫下到这个程度，自然就有这样的效验了。

右五十九章(河上名守道此章明用/嗇之道治人則國祚延)

(事天則/壽長乆)治大國若烹小鮮

烹普庚切煮也鮮音仙魚也謂不可撓也以道莅天下者其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷民夫兩不相傷故德交歸焉

莅力至切臨也所感之機莫不由我是以

聖人無爲而人各安其自然外無所求内

無所畏則陰陽和而萬物理故鬼亦無所

用其神非其鬼之不神其神不傷乎人非

神不傷人以其聖人不傷於民所以鬼神

莫不感其德化惟兩者交悦衆德交歸乃

爲至德之治矣列子之論聖治至於物無

疵癘鬼無靈響亦此意也○文公曰若是

王道修明則此等不正之氣都消鑠了

右六十章(河上名居位此章/明用道則德交歸)大國者下流

如江海必處衆流之下也○文定曰天下

之歸大國猶衆水之趨下流也天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國故或下以取或下而取

牝婢忍切釋畜母也牡音某畜父也大國

以下及或下以取之下音暇自上而下也

小國以下及或下而取之下如字上聲本

在物下也交謂交會而歸聚也牝者雌靜

柔下之德牡者雄動彊高之屬靜以攝動

柔之勝彊事物皆然則靜而下乃常勝之

**白话解读**

治理大国就像烹饪小鱼（鲜指小鱼），关键在于不要频繁翻动搅扰。用"道"来治理天下时，那些鬼怪（指阴性能量）就不会显灵作祟。不是鬼怪失去了能力，而是它们的神通不会伤害人；也不是鬼神的本性不伤人，而是因为圣人不伤害百姓。当阴阳双方互不伤害时，德行的力量就会相互交融。

圣人采取无为而治的方式，百姓各自安居乐业。外在没有过分欲求，内心没有恐惧忧虑，这样阴阳就能和谐相处，万物自然有序。鬼神也就没有施展神通的机会。这并不是说鬼神失去了能力，而是因为圣人不伤害百姓，所以鬼神都被圣人的德政感化。只有双方和谐共处，各种德行相互交融，才能达到最高境界的治理。《列子》中谈到完美治理时所说的"万物没有灾害，鬼神不再显灵"，也是这个意思。朱熹（文公）评论说：如果王道昌明，这些不正之气自然就会消散。

大国应当像江海一样甘居下游（比喻谦下包容），天下万物就会像百川归海般自然归附。天下交汇之处如同雌性（牝指雌性），雌性常以安静柔顺胜过雄性（牡指雄性）。因为安静意味着谦下，所以大国以谦下态度对待小国，就能赢得小国归附；小国以谦下态度对待大国，就能获得大国信任。无论是主动示下（"以取"）还是自然居下（"而取"），都要明白雌性安静柔顺的特性总能胜过雄性刚强好动的本性，这是普遍规律。安静居下才是常胜之道。

（注：文中"河上"指河上公，是《道德经》著名注释者；"文公"指朱熹；"文定"指胡文定，均为宋代学者）

道故爲衆之所歸即守雌爲天下谿之義

也以取者大國能下則終取小國而兼有

之而取者小國能下則爲大國所取悦而

容受之終則大國之民且樂歸之如西伯

善養老而盍歸乎來之類○葉夢得曰取

之爲言得其所欲之謂也○黄曰大國下

小國湯事葛也小國下大國句踐事吴也大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得其所欲故大者宜爲下

其所以爲下者不過欲畜人事人耳初非

計利而後然也故欲兩者各遂其理事之

所安則大者宜能下使小者自歸之矣易

於大有之後必繼之以謙者乃所以全其

大也

右六十一章(河上名謙德此章明以/德下人人交歸之清源)

(子曰身則國之象也身之虚而萬物/至心之無而和氣歸所謂守雌抱一)

(則是陽下煉陰化爲純陽/乃無爲之妙也此亦一義)道者萬物之奥

奥於到切釋文云室之西南隅曰奥謂深

邃如堂奥也蓋道體混然其大無外萬物

莫不藴於其中而資給焉其小無内亦莫

不皆在萬物之中而不可見故西昇經云

道深甚奥虚無之淵善人之寳不善人之所保

人雖不善然亦莫不賴於道以有生故是

所保也○温公曰善人守而用之不善人

亦依於有道以自安美言可以市尊行可以加於人人之不善何棄之有

**白话解读**

这段文字主要阐释了《道德经》中"大国下小国"的谦德思想。老子认为，无论是大国还是小国，都应该保持谦下的态度。大国若能谦下，就能像商汤对待葛国那样，最终兼并小国；小国若能谦下，就像越王勾践侍奉吴国那样，最终也能获得大国的接纳。双方各得所需，但大国更应该主动保持谦下姿态。

这种谦下不是出于利益算计，而是顺应自然之理。就像《易经》在"大有"卦后紧接着"谦"卦，说明保持谦逊才能保全大业。河上公将本章命名为"谦德"，强调以德服人才能使人归附。

文中用"道"来比喻这种境界：道就像房屋最深邃的西南角（奥），它包容万物又深不可测。善人视道为珍宝，不善之人也依赖道而生存。美好的言辞能赢得尊重，善行能影响他人，所以即便是行为不善的人，也不该被完全抛弃。这体现了道家包容万物的思想，就像《西昇经》所说，道是深奥的虚无之渊。

行去聲蓋人莫不有是性雖下愚不能無

道心則道豈遠人哉故至美之言市人所

可共知至尊之行人人皆所與能苟或有

人朝爲不義使夕聞大道則妄盡性復雖

欲指其不善不可得也是又安可棄哉惟

善救之而已此不善人之所保也故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道

先悉薦切拱璧合拱之璧美玉之大者駟

馬者四馬爲乘共駕一車也古者朝聘有

贄幣之禮謂將進駟馬則以拱璧爲先導

也雖天子三公以勢爲貴拱璧駟馬以物

爲貴亦不若安然坐進此道之爲貴也道

乃人之所固有則良貴也而三公拱璧是

有命焉不可幸而致也人當致勉於性分

之所固有而於外物之儻來者何足貴哉古之所以貴此道者何不曰求以得有罪可以免邪故爲天下貴

問所以貴此道之意蓋謂不求於外而求

之在我則是求而有益於得也夫有志於

道則無惡矣惟不假他求而自得故出乎

禍福之外又爲有人災之所能及乎此所

以爲天下貴或曰求以得則善人之寳有

罪可以免則不善人之所保也

右六十二章(河上名爲道此章言/道爲天下之至貴也)爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德

夫涉於形則有大小係乎數則有多少大

小之辨多少之分此怨之所由起也惟道

**白话解读**

这里讲的是人人都具备道性（先天本性），即便是最愚笨的人也不例外。道其实离人并不遥远，最高深的道理市井百姓也能明白，最尊贵的行为人人都能做到。如果有人早上还在做坏事，傍晚听闻大道就能去除妄念、恢复本性，这时想再指责他的过错都找不到了。这样的人怎能抛弃呢？只需要用善来引导他，这正是不善之人得以保全的原因。

所以即便贵为天子、位列三公（古代最高官职），拥有双手合抱的大玉璧和四匹马拉的豪车，也比不上静坐体悟大道来得珍贵。古代朝聘礼仪中，进献驷马前要先献上玉璧，虽然天子三公的权势尊贵，玉璧驷马的价值连城，但都比不上安然修道的可贵。因为道是人与生俱来的宝贵本性，而高官厚禄却是命运安排，并非强求可得。人应当努力修养内在本性，那些外在的偶然所得有什么值得珍视呢？

古人之所以珍视道，是因为它不求外物而反求诸己，这样的追求必定有所收获。有志于修道就不会作恶，不假外求自然能超脱祸福，连天灾人祸都无法侵害，这才是天下最珍贵的。有人说：追求道就能得到善人的珍宝（指道），有罪过也能因此免除，这正是不善之人的保障。

（这是第六十二章，河上公版本称此章论述"道是天下至贵"的道理）

以无为的态度作为，以无事的方式处事，以无味的平淡品味。无论事情大小、数量多少，都用德行来化解怨恨。执着于形体就有大小之分，计较数量就有多少之别，这些分别正是怨恨的根源。唯有道能超越这些对立——想要成就大事要从细微处着手，想要处理多事要从少量开始，用德行化解怨恨正是体现道的玄妙。困难的事情要从容易处入手，宏大的事业要从细微处开始，因为天下的难事必定从简易发展而来，天下的大事必定从细微积累而成。所以圣人始终不贪图做大事，因此才能成就伟大。

非形數而上聖與之爲一爲出於無爲事

出於無事而味乎無味故含大虚於方寸

而不以纖芥私欲自累會萬有於一眞而

不爲高下外境所遷是以物各付物事各

付事而大小多少一以視之則愛惡妄除

聖凡情盡亦奚怨之可報哉惟德以容之

而已且使夫人之意也消譬如天地之無

不覆載而化育之也然此則在常人之所

最難惟切問近思漸而修之則亦可到其

地矣下文乃修以求至之方也圖難於其易爲大於其細天下之難事必作於易天下之大事必作於細

夫道之在於起居食息之間而不遺可謂

易矣及其至也惟聖人爲獨能可謂難矣

當思慮未發之中而漠然無朕可謂細矣

而其充周也雖天地莫能窮其量可謂大

矣故漸修而無一行之不謹及其德成則

與聖人而同能謹微而無一毫之不盡至

全乎道體則與天地而同量惟能愼於其

始而毋忽於其終則難者可以成大者可

以全矣若以怨言之則人之怨亦莫不由

小以成大及乎怨愈深而忘愈難茍能於

起處照徹根原則當下寂然矣是以聖人終不爲大故能成其大

學者固當弘毅以立其志然最不可先存

爲大之心苟存是心則必有躐等自矜之

患適所以障道是不能爲乎無爲事乎無

事味乎無味矣惟聖人爲能無我故其心

常小所以能成其大

**白话解读**

这段话讲的是修道之人的境界和修行方法。最高境界的圣人能与"无为之境"合而为一，做事不刻意强求，品味"无味"的至道真味。他们心中包容整个宇宙却不受私欲牵绊，看透万物本质而不被外物动摇。对待一切事物都平等看待，消除了爱憎分别，连圣凡的差别也泯灭了，自然就没有什么怨恨需要报复，只用德行包容一切。

就像天地无所不包地化育万物一样，但这种境界对常人来说最难达到。需要从日常生活的小事开始，循序渐进地修行。文中特别强调：解决困难要从容易处入手，做大事要从细微处开始。因为大道就隐藏在日常生活起居之间，看似简单，但达到极致却只有圣人能做到。

修行时要特别注意：在念头未起时保持清净（指禅修中的未发之境），这个状态看似细微，但若能扩充开来，其广大连天地都无法衡量。所以要从小事谨慎做起，德行圆满时自然能与圣人比肩。若能始终谨慎，从开始就不疏忽，难事也能成就，大事也能圆满。

关于怨恨，文中指出怨恨都是由小积大。若能在一开始就看清根源，当下就能化解。因此圣人从不自大，反而能成就伟大。修行者应当志向远大，但切忌一开始就存着"要做大事"的心态，这种心态会导致好高骛远、骄傲自满，反而阻碍修道。只有像圣人那样无我无私，保持谦卑之心，才能真正成就大业。

（注：文中"无为之境"指顺其自然、不刻意造作的修行状态；"未发之中"是道教修炼术语，指念头未起时的清净本心；"道体"指大道的本体或本质）

夫輕諾必寡信多易必多難

惟其粗而不精故言之不訒而行必不符

忽易之心生其於道必難至矣是以聖人猶難之故終無難矣

聖人生知安行固不待勉而後能然豈忽

之乎哉蓋德量平等齊小大一多少無所

不謹無所不難故終無難濟之事也此又

致勉乎學者不可有一毫忽易之心則爲

之勇守之固愼終如始故亦無難矣

右六十三章(河上名恩始此章明/聖人得道之大全也)其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散爲之於未有治之於未亂

脆此芮切脆嫩易斷貌謂嗜欲未堅也泮

冰釋貌此亦承上章之意謂存之於未萌

之時則渾乎自然矣故曰易持易謀察之

於始萌之際則不遠而復矣故曰易泮易

散未有乃無思無爲之時也未亂乃方行

而未汨之時也爲之治之於此時則無所

用力而功成矣然理由頓悟乘悟頓消行

非頓成漸修乃至故下文則養德之事也合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下

此設諭之辭也謂當志立乎事物之表而

敬行乎事物之内致知力行趨實務本不

遺於細微不忽於卑近修以縝密養以悠

乆則庶乎小者可以大下者可以高而遠

者可以到矣然於此苟有一毫謀利計功

之心先入則於道反爲無補故下又歷陳

之也

**白话解读**

轻易许诺的人往往缺乏信用，把事情想得太简单必然会遇到很多困难。这是因为他们考虑问题粗浅不细致，所以说话不经思考，行动也必然与承诺不符。一旦产生轻率随便的心态，想要领悟大道就非常困难了。

圣人（指得道之人）虽然天生明白道理、自然合道而行，不需要刻意努力就能做到，但难道他们就会轻忽大意吗？因为圣人的德行涵养平等周全，无论大小多少都同样谨慎对待，所以最终不会遇到无法解决的困难。这是在告诫求学者：不能有丝毫轻慢之心，要勇敢实践、坚守道心，始终如一地谨慎行事，这样也就没有真正的困难了。

（这段对应河上公注本的第六十三章，阐明圣人掌握大道的完整境界）

安稳的状态容易维持，事情未显征兆时容易谋划，脆弱的东西容易破碎，细微的征兆容易消散。要在问题出现前就做好准备，在混乱未起时就着手治理。

"脆"是指像嫩芽般容易折断的状态，比喻人的欲望还未坚固时；"泮"是冰雪消融的样子。这延续上章的意思：在念头未萌发时就保持自然状态，所以说是"易持易谋"；在刚开始显露苗头时就觉察处理，所以说是"易泮易散"。"未有"是指无思无虑的自然状态，"未乱"是指行为刚开始还未受污染的时候。在这时进行治理，就能不费力气取得成功。但道理需要顿然领悟，借着觉悟立刻消除妄念；修行不能一蹴而就，需要循序渐进地修炼，所以下文讲的是修养德行的事。

合抱粗的大树是从细小的幼苗长成，九层高台是由一筐筐泥土垒起，千里远行是从脚下第一步开始。

这是用比喻说明：立志要超越具体事物之上，而实践要落实在具体事物之中。追求真知、努力实行，脚踏实地，不忽略细微之处，不轻视简单基础，通过缜密修行和长期积累，小的可以发展成大，低的可以升为高，远的也能到达。但如果存有一丝求利计功的念头，反而会对修道造成妨碍，所以下文继续详细阐述这个道理。

爲者敗之執者失之是以無爲故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事矣

幾平聲蓋天理精微智力之私無與焉故

用意者有爲少懈者敗事惟守之以自然

則眞積力乆而德自成矣是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢爲

夫道無欲也所謂欲者求其在我而已不

欲外物之爲貴也無爲眞學也不以博溺

心之爲學也但反其衆人情欲之過以復

其初耳蓋此道初非外求而聖人亦不能

爲物作則也且夫萬物莫不有箇自然之

道聖人惟順其性命之理而立教以左右

之使適乎中而已不敢别有益生助長之

爲也

右六十四章(河上名守微此章贊聖/人無爲之學以怯有爲)

(有執/之失)古之善爲道者非以明民將以愚之

民可使由之不可使知之蓋不先天以開

人反朴之謂愚民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦楷式

兩者謂用智與不用智也知乎此亦可以

爲楷模法式矣能知楷式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順

人能知此其德可謂玄矣雖以小智近情

察之若相反然然反於物乃順於道則其

爲順也大矣

右六十五章(河上名淳德此章明用/智啓姦之惑示玄德大)

**白话解读**

这段话讲的是道家"无为而治"的核心思想。强行作为反而会导致失败，执着追求反而会失去。所以圣人不刻意作为就不会失败，不执着就不会失去。普通人做事常常在快要成功时失败，如果能像开始时那样谨慎对待结尾，就不会功败垂成。

天道运行精妙细微，不是靠人为智巧能干预的。刻意作为的人容易失败，稍有松懈就会坏事。只有顺应自然规律，长期积累，德行自然就会养成。所以圣人追求的是"无欲"的境界，不看重稀有财物；学习的是"无为"的真谛，不沉迷繁杂知识。他们只是纠正世人过度的欲望，帮助万物回归本真状态。万物都有其自然规律，圣人只是顺应这些规律来教化世人，使其合乎中道，而不敢妄加干预。

接下来这段讲治国之道。古代善于行道的人，不是教百姓变得机巧，而是让他们保持淳朴。百姓可以引导他们遵循正道，但不必让他们了解太多道理。百姓难以治理是因为智巧太多，所以用智巧治国是国家的祸害，不用智巧治国才是国家的福气。明白这两者的区别，就是掌握了治国的法则。能明白这个法则，就是具备了深远的"玄德"。这种德行看似与世俗相反，但恰恰是真正顺应大道的表现。

这两章都在强调：刻意作为和运用智巧会带来失败和混乱，顺应自然、保持淳朴才是根本。圣人治国不是靠智谋权术，而是通过自身德行感化，让百姓回归本真自然的状态。

(順之規此老子逆知世變/之必至其有憂患之心乎)江海所以能爲百谷王者以其善下之故能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之欲先人以其身後之是以處上而人不重處前而人不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫與之爭

善下言下之下音暇樂音洛○御註曰屯

初九曰以貴下賤大得民也蓋得其心也

處上而人不重則戴之也懽處前而人不

害則利之者衆若是則無思不服故不厭

也○聖人隨時趨變以道豈計利哉亦德

之謙而已矣德下之則形上矣德後之則

形先矣楊雄曰自下者人高之自後者人

先之故天下樂推戴而無厭斁之心此天

道不爭之德也

右六十六章(河上名後己此章/明善下不爭之德)天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫

夫音扶若有所肖似則亦同於一物何足

以爲大○西塘鄭俠曰道大而物小人之

營營而卒乎小者累於物也元者善之長

而至於大之謂也至而不知其爲大則同

乎道而與世俗不相似故天下皆謂我道

大似不肖我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先夫慈故能勇

仁者必有勇也儉故能廣

守約而施博也不敢爲天下先故能成器長

長上聲後其身而身先故卒爲有物之長

**白话解读**

老子深刻预见到世间变化的必然规律，内心怀着深切的忧患意识。江海之所以能成为百川归附的王者，正是因为它善于处在低下的位置。同样，圣人想要居于人上，就必须在言语上谦逊；想要领导众人，就必须把自身利益放在后面。

这样居于上位时人们不会感到压迫，站在前列时人们不会觉得受损害。因此天下人都乐意拥戴而不厌弃，正因他不与人争，所以天下无人能与他相争。（注："善下"的"下"读作"暇"，"乐"读作"洛"）

帝王注解引用《易经》屯卦初九爻辞说：尊贵者能谦卑对待低贱者，就能大得民心。居于上位而人们不觉沉重，是因为真心拥戴；站在前面而人们不觉妨害，是因为众人受益。这样就没有人不心悦诚服，自然不会产生厌倦。圣人顺应时势变化遵循大道，哪里会计较私利？这只是德行的谦逊表现罢了。德行谦下反而显得崇高，退让反而能领先。杨雄说：自甘处下的人会被众人抬高，主动退后的人会被推向前列。因此天下人乐于推举拥戴而毫无厌弃之心，这正是天道不争的品德。

（注：此为《道德经》第六十六章，河上公版本标题为"后己"，本章阐明谦下不争的美德）

天下人都说我的"道"广大，却似乎不像任何具体事物。正因为它广大无边，所以才不像任何具体东西。如果像某个具体事物，早就显得渺小了。

（注："夫"读作"扶"。如果道像某个具体事物，那就和其他东西没区别，怎能称得上广大？）郑侠解释说：道至大而万物皆小，人们忙忙碌碌终归渺小，是因为被物质所束缚。"元"是善的根本，发展到极致就是"大"。达到极致却不自以为大，就与道相合，与世俗不同，所以天下人都说我的道广大却不像任何具体事物。

我有三件珍宝，始终持守：第一是慈爱，第二是俭朴，第三是不敢居于天下人之前。因为慈爱，所以能勇敢（仁者必有勇气）；因为俭朴，所以能宽广（约束自己却能广施恩惠）；因为不敢争先，所以能成为万物的尊长（甘居人后反而能领先，最终成为众物之长）。

乾之出庶物亦必曰見羣龍無首吉是三

寳皆與世俗不肖似乃所以爲大也今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣

捨其本而徇其末則易以窮故剛彊夸大

好進者皆死之徒也夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之

夫慈者生道之所以流行乃仁之用也故

爲三寳之首稱以慈御物物亦愛之如慕

父母雖爲之效死不辭是以戰則勝守則

固故曰仁者無敵於天下也苟或人有所

不及天亦將以慈而救衛之蓋出乎爾反

乎爾而天道好還常與善人故也○文簡

曰去邠而岐周以興是其救也

右六十七章(河上名三寳此章明/道體至大而用以慈)善爲士者不武

不尚力也善戰者不怒

不得已而戰非出於人欲之私善勝敵者不爭

惟無爭之之心故能勝彼之爭貪先動者

必敗善用人者爲之下

德之謙下則人樂與吾爲用蓋心誠而願

服其勞也是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極

惟其不爭而爲下則去智與故循天之理

乃與天同德○温公曰德與天合自生民

以來無以加也

右六十八章(河上名配天此章標/四善以表合天之德)用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵

行上如字下户剛切○文定曰造事曰主

**白话解读**

这一段讲的是道家"三宝"（慈、俭、不敢为天下先）中的"慈"这一核心思想。老子认为，就像天道的运行看似没有主宰却能化生万物一样，真正的伟大往往与世俗认知相反。现在的人舍弃了慈爱却追求勇武，舍弃了节俭却追求铺张，舍弃了退让却争先恐后，这样舍本逐末的做法必然走向穷途末路。那些逞强好胜、急功近利的人，其实都是自取灭亡之徒。

真正的大智慧在于：用慈爱之心作战就能取胜，用来防守就能稳固。上天要救助一个人，就会用慈爱来护佑他。慈爱是生命之道得以延续的根本，是仁德的具体表现，所以被列为三宝之首。用慈爱对待万物，万物也会像依恋父母般爱戴你，甚至愿意为你赴汤蹈火。所以说仁者无敌于天下，即使有人力不能及之处，上天也会用慈爱来救助。这就是因果循环的道理——你怎样对待世界，世界就怎样回报你。就像周文王从邠地迁到岐山后周朝兴起，这就是慈爱带来的福报。

接下来讲的是用兵之道中的四种智慧：真正善于统兵的人不逞勇武（不崇尚暴力），善于作战的人不被激怒（打仗是不得已而为之，不是出于私欲），善于克敌的人不与人争斗（正因为没有争胜之心，才能战胜那些贪功冒进的对手，抢先出手的往往失败），善于用人的人保持谦下（以谦德待人，别人才心甘情愿为你效力）。

这就是不与人争的德行，这就是善用他人之力的智慧，这就是符合天道的最高境界。只有不争、谦下，去除智巧和成见，遵循自然规律，才能与天道同德。司马光（温公）说这种与天道相合的德行，自有人类以来就是最高境界。

最后引用兵家格言：我不敢主动挑起战端而宁愿被动应对，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这就是看似行军却无阵势，看似举起手臂却无动作，面对敌人却不敌对，手持兵器却不使用的境界。文定公解释说，主动制造事端就是"主"，被动应对才是"客"。

應敵曰客進者有意於爭退者無意於爭

惟無意於爭則雖用兵與不用均也故難

進而易退雖在軍旅之間如無行陣之可

行無臂可攘無敵可因無兵可執而亦安

有用兵之咎哉禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳故抗兵相加哀者勝矣

幾平聲喪去聲失也抗舉也○文定曰旣

以慈爲寳故輕敵則輕戰輕戰則殺人是

喪其所慈矣兩敵舉兵相加而吾出於不

得已則有哀愍殺傷之心哀心見而天人

助之雖欲不勝不可得矣

右六十九章(河上名玄用此章假用/兵以明道而貴在於守)

(慈也或云若以人身言之則邪念多/於敵國利欲勝於鋒銛蓋亦寡欲以)

(至於無欲以/全其所寳乎)吾言甚易知甚易行而天下莫能知莫能行

性本固有人所同然指此示人宜若無難

知難行之事然天理渾然茍差之一毫則

謬以千里以其非計度之所能明故用意

者過之忘懷者不及所以莫能知以其非

步驟之所能至故邀近功者好捷徑力不

足者廢半塗所以莫能行言有宗事有君

言者道之詮事者道之迹不言之教事於

無事乃其宗與君乎此沉言滯迹者之所

以莫能知莫能行也夫惟無知是以不吾知也

文定曰古之聖人無思無爲而有漠然不

自知者存焉此則思慮之所不及是以終

莫吾知也

**白话解读**

面对敌人时，主动进攻的一方是怀着争斗之心（客），而退守的一方则没有争斗之意。正因为没有争斗之心，所以即便动用武力也和不用武力一样，这才是最难做到的境界。这样的军队容易退让而不轻易进攻，即使在战场上，也像没有阵势可布、没有手臂可挥、没有敌人可对抗、没有兵器可持握一样自然。这样用兵，哪里还会有过失呢？

最大的灾祸莫过于轻视敌人。轻视敌人就会丧失我们最珍贵的"慈爱之心"。所以当两军对垒时，怀着悲悯之心的一方终将获胜。（注："慈"在道教中指爱护生命、不轻启战端的根本原则）这里用"平声"和"去声"的读音变化，暗示"丧失"与"举起"的对比。经文解释说：既然把慈爱视为珍宝，轻敌就会导致轻率开战，轻率开战就会杀人，这就丧失了慈爱的本心。当两军不得已交战时，若能怀着对伤亡的哀痛之心，这种悲悯之情会感动天地获得帮助，想不获胜都难。

（本章通过用兵之道来阐明"守慈"的重要性。若用人体来比喻，邪念比敌国更危险，贪欲比刀剑更锋利，所以要通过减少欲望来保全内在的珍宝。）

我的道理其实很容易理解、很容易践行，但天下人却难以真正明白和实行。人的本性本来具备这种认知，按理说理解起来不该困难。但天道浑然一体，哪怕偏差一丝一毫，结果就会谬以千里。这不是靠算计能明白的——刻意追求的人做得太过，完全放任的人又做得不够，所以难以领悟；这也不是按部就班能达到的——急功近利者总想走捷径，力量不足者往往半途而废，所以难以践行。

言语要有根本依据，行事要遵循核心原则。语言是道的表达，行为是道的显现。真正的教化在于不言之中，真正的大事在于无事之时——这才是根本原则。那些执着于言语表象的人，所以才无法理解和践行。

古代的圣人无思无虑、自然无为，保持着浑然不觉的状态。这种境界超越了普通思虑能达到的范围，所以世人终究无法真正理解他们。

知我者希則我貴矣

温公曰道大故知之者鮮是以聖人被褐懷玉

御註曰聖人藏于天而不自衒鬻○清源

子曰被褐則和光同塵懷玉則抱道藴德

文簡曰褐者日用之不可無舉世之所共

也玉者至貴之貨我所獨有也知我者希

固足以見吾道之上矣而聖人不以自異

也故其聖而不可知之妙亦何嘗不顯諸

日用共由之間蓋以期乎人之皆能也此

孔子所謂吾無隱乎爾者也

右七十章(河上名知難此章明道至/易知易行而忽之則至難)知不知上矣不知知病矣

惟其眞知則與道爲一故不滯於知此德

之上也若夫不到眞知之地而自己謂之

知則必以文滅質以博溺心欲彊知之乃

德之病也夫惟病病是以不病聖人之不病以其病病是以不病

夫惟知其病之爲病是以不落於病也聖

人則生而知之本自不病不待病其病然

後至不病之地所謂以其病病者乃以其

病病之藥示乎學者使之病其彊知之病

而了悟眞知以遣其病則藥病齊祛能所

俱泯始知從來元自不病則與聖人同矣

右七十一章(河上名知病此章謂眞/知則契理執迷則成病)民不畏威則大威至矣

夫人自有至大至剛者充塞乎天地實高

明光大赫然物莫能加此所謂大威也惟

人梏於形器之私溺於衆妄之迷畏生死

**白话解读**

真正理解我的人很少，这正是我的可贵之处。

司马光（温公）解释说：大道至广至深，所以能真正理解的人非常稀少。因此，圣人就像穿着粗布衣服却怀揣美玉的人。宋徽宗（御注）补充说，圣人将大道深藏于心而不刻意炫耀。清源子进一步阐释：穿着粗布衣服表示与世俗和谐共处，怀揣美玉则象征着内心持守大道、涵养德行。

褐布衣服是日常必需品，人人都需要；而美玉则是极其珍贵的宝物，只有圣人才真正拥有。理解我的人少，正说明我的道行高深。但圣人不会因此自视高人一等，他们那玄妙难测的圣境，其实就体现在日常生活中，希望人人都能达到这种境界。这就是孔子所说的"我没有什么隐瞒你们的"。

（这是第七十章，河上公版本名为"知难章"。本章阐明大道看似容易知晓、容易践行，但若轻视它反而最难把握。）

真正明白"不知"才是最高境界，不明白却自以为明白就是毛病。只有达到真知境界，才能与道合一，不被知识所局限，这是最高的德行。如果尚未达到真知境界却自以为知道，就会用文饰掩盖本质，用博学扰乱本心，强行追求知识反而成为德行的弊病。

只有把毛病当作毛病，才不会真正得病。圣人之所以没有毛病，就是因为他们把毛病当作毛病来对待。圣人生来就明白，本来就没有毛病，不需要先发现毛病再去改正。所谓"把毛病当作毛病"，其实是圣人给修行者开的一剂药方，让他们认识到强求知见的毛病，从而真正觉悟，消除这个毛病。当药和病一起消除，能知和所知都消失时，才会明白自己本来就没有毛病，这时就与圣人境界相同了。

（这是第七十一章，河上公版本名为"知病章"。本章说明真知能契合真理，执着迷惑则成为弊病。）

当人民不再畏惧权威时，更大的威慑就会到来。每个人本心都具有至大至刚的力量，充塞天地之间，至高光明，万物都无法超越，这就是最大的威严。但人们被形体私欲所束缚，沉溺于各种妄念，畏惧生死...

憚得喪於是萬物之威雜然乘之故終身

惴慄有是大威而不自知也苟誠知之一

生死齊得喪勇往直前力行不顧則此大

威燁然見前矣無狹其所居無厭其所生夫惟不厭是以不厭

狹胡夾切隘也厭於艶切棄也無當作毋

居者性之地居天下之廣居則與太虚同

其體矣生者氣之聚含太一之至精則與

造化同其用矣惟曲士不可以語道茍不

溺於小術而實諸所無以自狹其居則必

棄有著無而蔽於斷滅以厭其所生矣是

以告之以無狹無厭使學者知夫性者氣

之帥而其大無量當擴而充之以全其大

生者道之寓而其用不窮當葆而養之以

致其用則養氣全生盡性至命而不生厭

慕之心所以體無非彊無而無非頑也長

生非貪生而生非礙也夫如是則生與道

居而道亦未嘗厭棄於人矣是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此

見賢遍切顯也去上聲自知則返照無畏

而不狹其居自愛則絶外嗜欲而不厭其

生惟自知自愛所以居之安也而不自見

以矜能不自貴以賤物故無知之之見忘

愛之之心也○文定曰雖自知之而不自

見以示人雖自愛之而不自貴以眩人蓋

恐人之有厭有慕也此心未忘則猶有畏

也畏去而後大威至矣是以去彼自見自

貴者而取此自知自愛者然聖人動靜皆

**白话解读**

这里讲的是修道之人面对得失生死时应有的态度。如果总是患得患失，就会被世间万物的各种威胁所困扰，一辈子都活在恐惧中而不自知。如果真正明白生死得失本是一体的道理，就能勇往直前、无所顾忌，这时那些看似可怕的威胁反而会变得清晰可见。

不要局限自己的心性居所（指精神境界），也不要厌弃自己的生命本源。只有不厌弃，才不会真正被厌弃。"居"指的是心性的居所，若能心怀天下，就能与太虚（宇宙本源）融为一体；"生"指的是元气的聚合，若能蕴含太一（道）的精华，就能与造化同功。但固执的人难以领悟大道，如果沉迷于小术小法，就会局限自己的精神境界，最终陷入虚无断灭的误区而厌弃生命。

所以要告诫修行者：心性是元气的主宰，其广大无边，应当不断扩充；生命是道的载体，其妙用无穷，应当好好保养。这样才能养气全生、尽性至命，不生厌弃或贪慕之心。真正的长生不是贪生怕死，而是让生命与道同在，这样道也不会厌弃人。

所以圣人（得道者）有自知之明却不自我炫耀，懂得自爱却不自视高贵。因此要舍弃自我表现、自命不凡的心态，选择自知自爱的修养。自知就能返观内照而不局限心性，自爱就能断绝外欲而不厌弃生命。虽然明白自己的境界，却不刻意展示给人看；虽然珍爱自己的修为，却不以此轻视他人。只有去除这些畏惧心理，真正的"大威"（指道的威严）才会显现。圣人无论动静都保持这种超然态度。

天理無去取此開教引凡之說也

右七十二章(河上名愛己此章/祛妄惑以全眞也)勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之

惡去聲剛彊者死之徒勇於此則殺也害

也柔弱者生之理勇於此則活也利也此

乃必然之定理也或有時而返常故云或

利或害然彊梁者殺之徒實爲天之所惡

也今偶然而未受其禍孰能知其故哉是

以聖人猶難之列子曰迎天意揣利害不

如其已是也雖然要其終而盡其變則未

始少失故下文歷陳之○温公曰聖人於

天道亦不敢易言之天之道不爭而善勝

温公曰任物自然而物莫能違不言而善應

天何言哉四時行焉其於福善禍淫之應

信不差矣不召而自來

神之格思本無向背如暑往則寒來夫豈

待召而後至哉坦然而善謀

御註曰德行常易以知險天網恢恢疏而不失

蓋要終盡變然後知其雖廣大而微細不

遺也失或作漏

右七十三章(河上名任爲此章告人/當勇於道不當勇於力)

(繼明天道之自然而末又戒以/天網之不漏使人信之無疑也)民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢

文定曰政煩刑重則民無所措其手足故

常不畏死雖以死懼之無益也苟民安於

**白话解读**

这段经文主要讲天道运行的规律和为人处世的智慧，用对比的方式说明刚强与柔弱的不同结果。

天道运行的规律是：表面上不争不抢却能自然取胜（不争而善胜），不用言语却能准确回应（不言而善应），不需召唤就会自然到来（不召而自来），看似平常却暗含深意（坦然而善谋）。就像四季运行、福善祸淫的报应，都准确无误。天道就像一张广大无边的网（天网恢恢），看似稀疏却不会遗漏任何事物。

关于为人处世：过于刚强勇敢反而会招致杀身之祸（勇于敢则杀），而懂得柔弱退让才能保全生命（勇于不敢则活）。这两种态度各有利弊，但刚强霸道终究是天道所厌恶的。即使是圣人，也难以完全把握其中的奥妙。

治理国家方面：如果百姓已经对死亡无所畏惧，再用死亡来恐吓他们就没有效果了（民常不畏死，奈何以死惧之）。相反，如果让百姓安居乐业、珍惜生命，那么对作恶者依法惩处，才能真正起到震慑作用。

最后强调：人应当勇于遵循大道（勇于道），而不是逞强斗勇（勇于力）。要顺应自然规律行事，因为天道虽然看似宽松，但最终不会遗漏任何善恶。

政則常樂生畏死或有詭異亂羣者吾然

後執而殺之孰敢不服哉常有司殺者殺而代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲希有不傷其手矣

文定曰司殺者天也理也方世之治而詭

奇亂羣之人恣行於其間則天之所棄也

因而殺之則是天殺之非我也否則是代

司殺者殺矣夫代大匠斲則傷其手代司

殺者殺則及其身矣○程伊川謂德未成

而先以功業爲事者有類乎是

右七十四章(河上名制惑此章謂君/無爲則民知自勸之方)

(○右史張耒曰夫物不患無殺之者/萬物泯泯必歸於滅盡而後止則常)

(有司殺者殺矣竊司殺之常理而移/之以行其畏非徒不足以懼物而亦)

(有所不及者然則操政刑死生之/柄驅一世之民使從之殆非也)民之飢以其上食税之多也是以飢民之難治以其上之有爲也是以難治

御註曰賦重則民不足政煩則姦僞滋起人之輕死以其生生之厚也是以輕死

御註曰矜生太厚則欲利甚勤放僻邪侈

無不爲矣○文定曰上以利欲先民民亦

爭厚其生雖死而求利不厭惟無以生爲者是賢於貴生也

温公曰外其身而身存也

右七十五章(河上名貪損此章戒有/爲之弊惟忘其生則可)

(以全生也王弼註謂/此章疑非老子所作)人之生也柔弱其死也堅彊草木之生也柔

**白话解读**

治理国家时，如果统治者总是沉迷享乐、畏惧死亡，或者纵容那些行为怪异、扰乱社会秩序的人，那么等到我（指有道之君）出手惩治时，这些人还敢不服从吗？

天地间自有掌管生杀的天道法则（司杀者）。如果凡人越权代替天道来执行杀戮，就像代替技艺高超的木匠挥斧头——硬要代替木匠干活的人，很少有不伤到自己手的。

文定公解释说：真正的"司杀者"是天道运行的规律。当社会安定之时，那些行为诡诈、扰乱群体的人肆意妄为，其实是被天道所抛弃的。依法惩处他们，这是天道借人之手执行惩罚，并非出于个人意志。如果违背这个原则擅自杀人，就是越俎代庖。就像硬要代替木匠干活会伤手，越权代行天罚的人也终将祸及自身。程颐（伊川先生）曾指出：那些德行未成却急于建功立业的人，就属于这种情况。

百姓挨饿，是因为统治者征收的赋税太重；百姓难以治理，是因为统治者妄为多事。御注指出：赋税繁重会导致民生困顿，政令繁琐会滋生奸诈虚伪。

人们之所以轻率赴死，恰恰是因为过分追求享乐。御注解释道：过分贪图享乐就会不择手段追逐利益，各种邪恶放荡的事都做得出来。文定公补充说：统治者如果带头追逐私利，百姓就会争相效仿，即使冒死也要追求享乐，永不知足。

唯有那些不把个人享乐当作人生目标的人，反而比贪生怕死之辈更高明。司马光（温公）点破其中玄机：不刻意保全自身的人，反而能更好地保全生命。

人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时枝条柔韧

脆其死也枯槁故堅彊者死之徒柔弱者生之徒

文定曰冲氣在焉則體無堅彊之病至理

存焉則事無堅彊之累矣是以兵彊則不勝木彊則共故堅彊居下柔弱處上

共如字謂人共伐之也列子云兵彊則滅

木彊則折是矣夫物之精者常在上而粗

者常在下其精必柔其粗必彊理勢然也

而天下亦未有剛彊而能居人上者莊子

曰以懦弱謙下爲表是○也達眞子曰善

勝敵者不爭皆意不在於彊也木之彊大

則人必共伐之兵以柔弱致其勝木以柔

弱致其存是以堅彊可居其下而柔弱可

處其上也人之立性固不異此

右七十六章(河上名戒彊此章言用/柔弱可以保冲和之氣)天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不足人之道則不然損不足以奉有餘

天道無私常適乎中故滿招損謙受益時

乃天道○葉夢得曰張弓者挽之而後發

是亦歛之於己而後施之於物者也以平

正爲主調和爲常故與天道同此其高下

抑揚有餘不足無不中其節者其取之不

在外也蓋出於自然故無私而均人則反

是而不求於内是以每損人之不足以奉

己之有餘蓋出於使然故多私而不均○

開元註引損上益下爲益損下益上爲損

二一卦之義亦明

**白话解读**

这段文字主要讲两个核心道理：一是柔弱胜刚强的哲理，二是天道平衡的法则。

先说柔弱之道。坚硬的东西容易折断，就像枯槁的树枝会断裂，所以过分强硬反而接近死亡，柔软的东西更有生命力。就像打仗时逞强未必能胜，树木长得太高大会被众人砍伐。真正精妙的东西往往柔软，粗糙的东西反而坚硬，这是自然规律。庄子说过，以柔弱谦逊为外在表现才是明智的。善于取胜的人不靠蛮力，就像树木因柔软得以存活。所以坚硬的东西适合处在下方，柔软的东西反而能居上位，人的品性修养也是这个道理。

再说天道法则。自然规律就像拉弓射箭：高的要压低，低的要抬高，多的要减少，少的要补足。天道总是削减多余的来补充不足的，保持平衡。但人间之道却相反，常常剥夺不足的去供奉有余的。就像拉弓需要先收后放，天道也是先收敛再施与，以公平为主、调和为常。这种调节完全出于自然，所以公正无私。而人为的做法往往违背这个规律，总是从外界索取而不反省自身，导致强者愈强、弱者愈弱的失衡状态。就像《易经》中说的，减损上层补给下层是增益，剥削下层补给上层则是损害。

（注：文中"冲气"指阴阳调和之气，"达真子"是道教修行者的称号，"河上"指河上公注本《道德经》）

孰能損有餘而奉不足於天下者其惟道乎是以聖人爲而不恃功成不居其不欲見賢邪

惟有道者爲能爲天之所爲亦不恃其爲

不居其功若使爲而恃功而居則賢見於

世矣賢見於世則是以有餘自奉也

右七十七章(河上名天道此章明道/之用中正而無私惟觀)

(天之道知之而聖/人則與之同也)天下莫柔弱於水而攻堅彊莫之能勝以其無以易之也

以其善下柔弱之性不易故不失己而能

勝物柔之勝剛弱之勝彊天下莫不知而莫之能行

觀水可喻則事近而理明豈難知哉惟信

道不篤所以莫能行是以聖人言受國之垢是爲社稷主受國之不祥是爲天下王

温公曰含垢納汙乃能成其大正言若反

正言合道若反於俗蓋反於小智之近情

乃合於大道之至正

右七十八章(河上名任信此章言柔/弱能容則爲物所歸也)和大怨必有餘怨安可以爲善

夫怨生於妄覺妄即眞怨亦何有今不治

其本而欲和其末則外雖和而内未忘是

有餘怨也豈足爲善哉若徹見根本則眞

忘寂然矣是以聖人執左契而不責於人

夫契有左右所以爲信而息爭聖人與人

均有是性人惟執妄馳騁於爭奪之場故

惑於大怨而迷其本曾不知眞性之無妄

也是以聖人惟抱此本然之正性雖不求

**白话解读**

天下谁能做到减少多余的来补给不足的？恐怕只有"道"能做到吧。所以圣人（得道之人）做了事情却不自恃功劳，成就了事业也不居功，因为他们不愿显露自己的贤能。

只有真正得道的人，才能像天一样自然作为，同样不会自恃其作为，不居功自傲。如果做了事就自夸功劳，那么贤能之名就会显露于世，这样反而变成了用多余的东西来奉养自己。

（这段是第七十七章，河上公版本称为"天道章"，主要说明道的运作中正无私，圣人效法天道而行。）

天下最柔弱的莫过于水，但攻击坚硬之物时却没有能胜过它的，因为没有什么能改变水的本性。水善于居下、保持柔弱的本性不变，所以既能保持自我又能战胜外物。

柔能胜刚、弱能胜强的道理，天下人没有不知道的，却很少有人能实行。看看水的特性就能明白这个道理，事情就在眼前、道理也很清楚，哪里难懂呢？只是人们信道不够真诚，所以做不到。

因此圣人说：能承受国家屈辱的人，才配做社稷之主；能承担国家灾祸的人，才能成为天下之王。（司马光注解说：包容污垢才能成就伟大。）

符合大道的正言，听起来往往与世俗之见相反。因为这种正言违背了常人浅近的情理，却符合至高无上的大道真理。

（这段是第七十八章，河上公版本称为"任信章"，说明柔弱包容的品质才能赢得万物归附。）

想要调和大的怨恨，必然还会留下残余的怨恨，这怎能算完善呢？怨恨产生于虚妄的认知，既然虚妄本非真实，怨恨又从何而来？现在不从根本上解决，只想调和表面，虽然外表看似和解，内心却未真正放下，这就是"有余怨"，怎能算善呢？如果彻底看清根本，就能真正忘却而归于寂静。

所以圣人虽然手持借据的左契（古代契约分左右两半，债权人持左契），却不去向人追讨。契约分左右本是为了建立信任、平息争端。圣人与众人本性相同，只是常人执着虚妄，陷入争夺之中，所以被大怨恨迷惑而迷失本性，不知道真性本无虚妄。因此圣人只是持守这本然的正性，虽然不刻意追求与人和谐，怨恨自然无从产生。

悟於人而人感其化及乎妄盡怨釋亦莫

不廓然自得以還其固有之善而合於正

矣亦如右契之合左豈待責之乎哉左契

者猶言性之先覺也○清源子曰古者結

繩而治破木以爲契君執其左臣執其右

契來則合所以取信故有德司契無德司徹

有德者不言而信乃無爲而民自化猶執

契也徹者通也彼無德者乃欲人人而通

之故汲汲於和怨也天道無親常與善人

清源子曰契之無私亦猶是也惟合者得

之○黄曰然爲善者非特無求於人亦無

求於天惟任其自至而已

右七十九章(河上名任契此章明息妄/在於復性皆無爲之治也)

(治/也)小國寡民使民有什伯之器而不用也

人稀務簡君無事於尚賢而民各安其性

分之天使有材器堪爲什夫伯夫之長者

亦不求用於世矣蓋當文勝欲弊之時人

好自用而夸大於外故舉此以諭太古之

治而勸之以務内之學也使民重死而不遠徙

遂性無求故安土而不遷雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之

不競利不紛爭故復結繩可也甘其食美其服安其俗樂其業

内足而外無所慕也惟樂於内則無入而

不自得故雖疏惡隘陋亦自以爲甘美安

樂蓋其樂以道不以物也鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死而不相往來

**白话解读**

这段文字主要讲了两部分内容，第一部分是关于"契"的比喻，第二部分描绘了理想的小国寡民社会。

第一部分用古代契约作比喻：古代人把木头分成左右两半作为契约凭证，君主拿左半边，臣子拿右半边，需要时合起来验证。这里把"左契"比作人先天本真的心性。有德之人就像拿着契约一样，不需要刻意作为，百姓自然受到感化；无德之人则总是想着要主动调解各种矛盾。天道对谁都没有偏爱，但会自然帮助善良的人。真正的善人既不求回报于人，也不刻意祈求上天，只是顺其自然。

第二部分描述了一个理想中的简单社会：国家很小，人口很少。百姓虽然有各种工具但不去使用，重视生命不愿远行。虽然有车船但没人乘坐，虽然有兵器但无处使用。人们回到结绳记事的淳朴状态，满足于简单的饮食衣物，安于自己的风俗习惯。邻国之间虽然能互相看见、听见鸡犬之声，但百姓到老死都不互相往来。这是在描述一种返璞归真的生活状态，人们内心充实，不需要外在的物质追求和人际往来。

望音亡與冠蓋相望義同惟無欲無求故

如此

右八十章(河上名獨立此章明/安性分則無所企求)信言不美美言不信

信則爲實而合道故不必美美則爲觀以

悦人故未必信善者不辯辯者不善

文定曰以善爲主則不求辯以辯爲主則

未必善也知者不博

一以貫之何事於博博者不知

溺於博者未必知道聖人無積旣以爲人己愈有旣以與人己愈多

爲于僞切助也聖人當體即一一亦不立

何積之有蓋無藏於中無交於物泊然純

素無私而已故施其德以爲人而我未嘗

費推其道以與人而一無盡也○曹曰體

虚而善應天之道利而不害聖人之道爲而不爭

文定曰勢可以利人則可以害人矣力足

以爲之則足以爭之矣能利能害而未嘗

害能爲能爭而未嘗爭此聖人與天爲徒

所以大過人而爲萬物宗者也

右八十一章(河上名顯質自三十八/章至此凡四十四章爲)

(下篇此經二篇通明道德之㫖首立/可道可名爲設教之宗元次標上德)

(下德述因時之澆樸此章寄信美以/彰言教論善辯以戒修行述知博以)

(示迷悟陳無積以教亡遺假有多以/暢法性合天道以論聖人欲使學者)

(造精微於理性之中忘筌蹄於言象/之表故能悟教而忘教以是終焉此)

**白话解读**

这段话主要讲的是修道之人应当保持的处世态度和修养境界。

关于"望"字的解释，它与"冠盖相望"意思相近，指的是修道者应当保持无欲无求的心态。只有做到无欲无求，才能达到这样的境界。

真实的言语不需要华丽修饰，华丽的言辞往往不够真实。因为真实的话语符合大道，不必追求表面美；而刻意修饰的言辞只是为了取悦他人，未必可信。

真正善良的人不会巧言善辩，喜欢争辩的人未必善良。以善为本的人不会刻意去争辩，而以争辩为主的人往往缺乏真正的善心。

真正有智慧的人不会追求广博的知识，因为掌握了根本道理就能贯通一切。而那些沉迷于博学的人，反而可能偏离了真正的道。

圣人不积累私产，越是帮助别人，自己反而越富有；越是给予他人，自己反而越多。圣人已经达到与道合一的境界，连"一"的概念都不执着，自然不会有积累的念头。他们内心纯净无私，虽然施德于人却不觉得损耗，传播道理却永不枯竭。

天道的特点是利养万物而不加伤害，圣人的准则是有所作为而不与人争。有能力利人的人也有能力害人，能够作为的人也能够争夺。但圣人像天一样，虽然具备这些能力却从不使用，这就是他们超越常人、成为万物典范的原因。

这段经文通过对比真实与虚华、善良与争辩、专精与博学等概念，教导修道者应当追求内在修养而非外在表现，保持无私利他的心态，最终达到与天道合一的境界。

(蓋叙述者/之大㫖也)道德眞經集解卷之四

六爻重而大易之全體微三傳作而春秋

之初意泯河上公分章定句而老子混成

之道散夫道不可言聖人欲發人之覆使

知天地之大全無言而不可得也是經詣

道之大途學者即此而求自知歸矣迨河

上公諸人參錯己見註脚紛然或者始有

多歧亡羊之嘆圭山之集註豈非欲覺冥

途於晦蝕之中方執塗人之見而問吾故

廬者耶使其由是而之可直參老子混成

之㫖矣余嘉其用志勤立言正而贊一註

脚云寳祐丁丑蒲節天台謝□跋

昔孔子無常師故萇弘師襄老聃郯子之

徒皆嘗問焉然觀其語南宫敬叔獨以禮

樂之原道德之歸屬之老聃則聃豈萇弘

而下所可比耶其所以責原壤者以學老

氏而差於老氏固無貶也雖然孔子以實

有爲理老子以虚無爲道孔子以太極兩

儀四象八卦爲生生之本老子謂道生一

一生二二生三三生萬其數亦異孔子欲

人知道之無物不有無處不在無時不然

老子欲人求是道於天地萬物之始蓋道

一也而隨人所指有不同數一也在人所

用有不同其不同者固不可以强同也至

其見素抱朴少私寡欲以治心載營魄抱

一綿綿若存以治身以重爲輕根以靜爲

動根不矜不伐不爭以應物無爲無欲去

**白话解读**

这段文字主要讨论《道德经》注释的历史演变和儒道思想的异同。

首先指出，自从河上公（汉代著名道家学者）将《老子》分章断句后，原本浑然一体的道家思想就被分散了。大道本不可言说，但圣人为了让人们明白天地的完整真相，不得不通过文字来阐释。这本《道德真经集解》就是通向大道的途径，学者可以借此领悟真谛。

作者赞赏圭山（可能指某位注释者）的集注工作，认为这就像在黑暗迷途中点亮明灯，能帮助人们直达老子"混成之道"（指道浑然一体的本质）的真义。

接着比较孔子与老子的思想差异：孔子曾向多位老师学习，包括老子在内。虽然孔子特别推崇老子的道德学说，但两者思想体系不同：孔子注重"实有"之理，以太极、两仪等概念解释万物生成；老子则以"虚无"为本，提出"道生一，一生二，二生三，三生万物"的宇宙生成论。两者对"道"的理解角度不同，但本质上是相通的。

在修养方法上，老子主张"见素抱朴"（保持纯朴本性）、"少私寡欲"来修心；通过"载营魄抱一"（精神专注）、"绵绵若存"（持续修炼）来修身；以"重为轻根"（稳重为本）、"静为动本"（静极生动）为处世原则；强调不争、无为、无欲的生活态度。这些都与孔子的入世思想形成对比，但都是对"道"的不同诠释方式。

泰去甚以治國家天下雖聖人不能違也

是以谷神玄牝程子取焉養氣之說朱子

取焉吾黨其可輕議之哉圭山董道士所

註老子道德經集古今諸家之善以發明

宗㫖雖修煉家自附於老子者本末先後

亦有辨焉其用工深而有助於老子之教

多矣覽者毋忽寳祐丁巳年夏前恩平假

**白话解读**

治理国家天下的大道，即便是圣人也无法违背"去除极端、奢侈和过度"这个根本原则。就像深邃的山谷（谷神）和幽暗的母性（玄牝）孕育万物那样自然，程颐（程子）从中领悟养气的道理，朱熹（朱子）也采纳了这些思想。我们这些后学怎么敢轻易质疑呢？

圭山（道教名山）的董道士注解《老子道德经》，汇集了古今各家的精要，阐发根本宗旨。虽然修炼之人常以老子学说为依据，但其中本末先后的关系仍需仔细辨别。董道士的注解功夫深厚，对弘扬老子学说贡献良多，读者切莫忽视。

这段文字是南宋宝祐五年（1257年）夏天，曾任恩平代理知州的黄必昌（字京甫）所作的序言。他指出，董道士的注解既尊重老子本意，又融合了理学大家的思想，对理解道家治国修身之道很有帮助。

守黄必昌京甫序

---

原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0092/