--- title: "《道德真經集註(一)》卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經集註(一)》卷1，据 Kanripo KR5c0093（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集註(一)》卷1 洞神部 · 卷 1 / 10 · 7,739 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0093）](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0093`](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0706` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 95,888 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—1 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0093）](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經集註(一)》卷1，据 Kanripo KR5c0093（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 1 / 10 道德眞經集註卷之一 唐明皇河上公王弼王雱註 道經(雱曰道者萬物之所道在體爲體在/用爲用無名無迹而無乎不在者是) (也故雖聖人之言常在其一曲雖在一曲/而異乎諸子百家者不失理而當於時而) (已) ### 道可道章第一 道可道 河曰謂經術政教之道也非常道 河曰非自然長生之道也常道以無爲養 神無事安民含光藏暉滅迹匿端不可稱 道○雱曰可道之道適時而爲時徙不留 道亦應變蓋造化密未嘗暫止昔之所是 今已非矣而曲士攬英華爲道根指蘧廬 爲聖宅老氏方將祛其弊而開以至理故 以此首篇明乎此則方今之言猶非常也名可名 河曰謂富貴尊榮高世之名也非常名 明皇曰道者虚極之妙用名者物得之所 稱用可於物故云可道名生於用故云可 名應用且無方則非常於一道物殊而名 異故非常於一名是則强名曰道而道常 無名也○河曰非自然常在之名也常名 當如嬰兒之未言鷄子之未分明珠在蚌 中美玉處石間内雖昭昭外如愚頑○弼 曰可道之道可名之名指事造形非其常 也其不可道不可名也○雱曰名生於實 實有形數形數既具衰壞隨之其可常乎 唯體此不常乃眞常也無名天地之始 河曰無名者謂道道無形故不可名也始 **白话解读** 这段经文是《道德真经集注》的开篇部分，汇集了唐玄宗、河上公、王弼和王雱四位注家的解释。主要围绕"道"与"名"这两个核心概念展开讨论。 "道"是万物运行的根本规律，它既体现在事物的本质中，也表现在事物的作用上。这个"道"没有具体名称和形迹，却无处不在。圣人的言论也只能描述道的某个侧面，但不同于诸子百家的学说，圣人之言既符合真理又切合时宜。 经文说"道可道，非常道"，意思是：可以用言语表述的"道"，就不是永恒不变的"道"。河上公解释说，这里说的"可道"是指经术政教这类人为之道，而非自然长生的永恒之道。永恒之道通过无为来滋养精神，以无事来安定百姓，隐藏光芒、消除痕迹，难以用言语描述。王雱补充说，可以言说的道只是适应特定时机的，随着时间推移就会改变，过去认为正确的现在可能就错了。 关于"名可名，非常名"，河上公解释"可名"是指富贵尊荣等世俗名声，这些都不是永恒的名声。唐玄宗认为"名"是对事物特征的称呼，事物变化名称也随之改变，所以没有永恒不变的名号。河上公进一步比喻说，永恒的名声应该像婴儿还不会说话时的状态，或者像珍珠藏在蚌中、美玉藏在石间那样，内在光辉但外表朴实。 最后"无名天地之始"指出，道没有具体名称，它是天地万物的本源。河上公解释说，因为道没有具体形相，所以无法命名。这个没有名称的"道"存在于天地形成之前，是万物的初始状态。 者道本也吐氣布化出於虚無爲天地本 始也有名萬物之母 明皇曰無名者妙本也妙本見氣權輿天 地天地資始故無名有名者應用也應用 既成茂養萬物物得其養故有名○河曰 有名謂天地天地有形位陰陽有柔剛是 其有名也萬物母者天地含氣生萬物長 大成就如母之養子○弼曰凡有皆始於 無故未形無名之時則爲萬物之始及其 有形有名之時則長之育之亭之毒之爲 其母也言道以無形無名始成萬物以始 以成而不知其所以玄之又玄也○雱曰 受命於無而成形於有故曰天地之始萬 物之母易曰有天地然後有萬物此言與 易之序同據覆載之間方生之物故以天 地爲先物與天地本無先後推而極之有 無同體始母之言亦筌蹄也且天地雖大 而受命成形未離有無而此乃獨言萬物 之母然則老氏之言姑盡性而已常無欲以觀其妙 河曰妙要也人常能無欲則可以觀道之 要要謂一也○弼曰妙者微之極也萬物 始於微而後成始於無而後生故常無欲 空虚其懷可以觀其始物之妙常有欲以觀其徼 明皇曰人生而靜天之性感物而動性之 欲若常守清靜解心釋神反照正性則觀 乎妙本矣若不性其情逐欲而動性失於 欲迷乎道源欲觀妙本則見邊徼矣○河 **白话解读** 道是万物的根本，它从虚无中释放能量，创造万物，是天地形成的源头。无名无相的状态是万物的初始（指道未显现的状态），当道显现为具体形态时，就成为孕育万物的母体。 唐玄宗（明皇）解释说：无名的状态是道的精妙本体，这个本体通过气的作用开创天地。天地由此获得创生的力量，所以称为"无名"；当道显现作用时，就称为"有名"，它滋养万物就像母亲养育孩子。河上公（汉代道家学者）补充说：有名指的是具体的天地，天地有固定的形态和位置，阴阳有刚柔属性，所以称为"有名"。万物之母的意思是天地蕴含元气，使万物生长壮大，就像母亲哺育子女。王弼（三国时期哲学家）认为：一切有形之物都源于无形，在尚未成形、没有名称的阶段，就是万物的起源；当万物有了形体和名称后，道就继续滋养、培育它们，成为万物之母。 王安石（雱）进一步阐释：万物从无形中获得生命，在具体形态中完成存在，所以说"天地之始，万物之母"。《易经》说"有天地然后有万物"，这与老子的说法是一致的。其实万物与天地本没有先后之分，从根本上说，有和无是统一的。"始"和"母"的说法只是比喻。天地虽然宏大，但它们也是由无形之道生成的，老子特别强调"万物之母"的说法，是为了说明道的本质功能。 保持无欲无求的心境，才能体悟道的精妙（指道的玄妙本质）。河上公说："妙"就是精要。人如果能保持无欲，就能领悟道的核心要义。王弼解释："妙"是极致的精微，万物都从微小开始成长，从无形中产生，所以清空欲望才能观察万物生成的玄妙。 当人产生欲望时，就只能看到道的边界和局限。唐玄宗说：人天生具有清静的本性，受外物影响才会产生欲望。如果能保持清净，收敛心神，回归本性，就能体悟道的本源；如果放纵欲望，迷失本性，就只能看到道的表面现象。河上公指出：欲望会让人偏离道的本质，只能看到有限的表象。 曰徼歸也常有欲之人可以觀世俗之所 歸趣也○弼曰徼歸終也凡有之爲利必 以無爲用欲之所本適道而後濟故常有 欲可以觀其終物之徼也○雱曰易之陰 陽老之有無以至於佛氏之色空其實一 致說有漸次耳世之言無者舍有以求無 則是有外更有安得爲無故方其有時實 未嘗有此乃眞無也有無之體常一而有 有以觀者但見其徼欲觀其妙當知本無 而本無之無未嘗維有也既曰常無又曰 常有者以明有無之不相代無即眞有有 即實無耳言徼而知妙之爲奥言妙則知 徼之爲粗比法言之體此兩者同出而異名 明皇曰如上兩者皆本於道故云同也動 出應用隨用立名則名異矣○河曰兩者 謂有欲無欲也同出者同出人心也而異 名者所名異也名無欲者長存名有欲者 亡身也同謂之玄 眀皇曰出則名異同則謂玄玄深妙也○ 河曰玄天也言有欲之人與無欲之人同 受氣於天○雱曰有無本一未有二名自 學者言之則有不如無之精既得其道則 兩皆至理初無彼此玄之又玄 河曰天中復有天也禀氣有厚薄得中和 滋液則生賢聖得錯亂濁辱則生貪淫也衆妙之門 明皇曰意因不生則同乎玄妙猶恐執玄 爲滯不至兼忘故寄又玄以遣玄示明無 欲於無欲能如此者萬法由之而了出故 **白话解读** 这段话探讨了"有"与"无"的辩证关系。"徼"指的是事物的最终归宿。那些执着于欲望的人，可以通过观察世俗追求的目标来理解这个道理。王弼（魏晋玄学家）解释说，所有追求"有"的行为，本质上都要依靠"无"才能发挥作用。欲望的根本在于顺应道才能达成，所以观察有欲望的人可以看到事物发展的终点。 王安石（字雱）认为，《易经》讲阴阳，老子讲有无，佛教讲色空，本质上都是一致的，只是说法不同。现在有些人追求"无"，却脱离"有"去强求，这样反而得不到真正的"无"。真正的"无"是包含在"有"之中的，两者本质是统一的。只看到表面现象（徼）的人，要领悟深层奥妙（妙），就要明白"本无"的道理。但"本无"并不是完全否定"有"的存在。"常无"和"常有"是相互依存的，无即是真实的有，有即是实在的无。 唐玄宗（明皇）指出，有和无都源于道，只是名称不同。河上公（汉代注家）认为，有欲和无欲都出自人心，但无欲能使人长久，有欲则会导致灭亡。这种统一性就叫做"玄"（深奥玄妙）。王安石进一步解释，有无本是一体，只是学者为了理解才分开说。真正得道后，就会明白两者都是真理。 "玄之又玄"指的是天外有天，更深层的玄妙。河上公说，人禀受天地之气有厚薄之分，得中和之气能生贤圣，得浊乱之气则生贪欲。唐玄宗认为，不执着于任何观念才能达到真正的玄妙境界，连"无欲"的概念也要超越。能做到这点，就能通晓万物变化的根本法则（众妙之门）。 云衆妙之門○河曰能知天中復有天禀 氣有厚薄除情欲守中和是謂知道要之 門户也○弼曰兩者始與母也出者同出 於玄也異名所施不可同也在首則謂之 始在終則謂之母玄者冥也默然無有也 始母之所出也不可得而名故不可言同 名曰玄而言謂之玄者取於不可得而謂 之然也謂之然則不可以定乎一玄若定 乎一玄而已則是其名則失之遠矣故曰 玄之又玄也衆妙皆從門而出故曰衆妙 之門也○雱曰道有二物自形而下則陽 尊而陰卑自形而上則陰先而陽後故道 之至處曰妙曰玄妙德也玄色也言色則 至矣而蓋有非色所及故曰又玄萬物皆 有妙處皆出於此故曰衆妙之門 ### 天下皆知章第二 天下皆知美之烏美 河曰自揚已美便顯彰也斯惡已 河曰有粗玉也皆知善之爲善 河曰有功名也斯不善已 明皇曰美善者生於欲心心茍所欲雖惡 而美善矣故云皆知以己之所美爲美所 善爲善矣美善無主但是妄情皆由封執 無分别難易神奇臭腐以相傾奪大聖較 量深知虚妄故云惡已○河曰人所爭也 雱曰道本無物而物有妄情自相分别此 溺於轉徙之流而不能自出故耳然溺而 不出者不由厭離而由樂著所以惡夫美 善也故惡與不善美善之隨也當其美善 **白话解读** 这段文字主要解释《道德经》中"众妙之门"和"美恶相生"的概念。 关于"众妙之门"，河上公注解说：要明白天外有天，人的先天禀赋有厚薄之分。去除情欲，保持中和状态，这才是领悟道的关键入口。王弼进一步解释：道有"始"与"母"两个面向，都源自幽深的"玄"。"玄"是无形无相的终极本源，无法用语言确切描述。如果执着于某一个"玄"的概念，反而会偏离真相，所以说是"玄之又玄"。所有精妙的道理都从这个门户产生。 王安石（雱）补充说：道在形而下世界表现为阳尊阴卑，在形而上层面则是阴先阳后。道的最高境界称为"妙"和"玄"——"妙"指道的德性，"玄"指道的本质。万物都有其精妙之处，都源自这个"众妙之门"。 第二章讲"美恶相生"的道理：当天下人都知道什么是美的时候（河上公注：人们开始炫耀自己的美），丑的观念就产生了；都知道什么是善的时候（河上公注：人们追求功名），不善的观念就出现了。唐玄宗解释说：美善标准源于人的欲望，如果执着于自己的标准，就会产生分别心，引发争夺。王安石指出：道本身没有分别，是人的妄念制造了对立。人们沉溺于美善的追求反而会产生厌恶，说明美善本身就伴随着它们的反面。 注：文中"河"指河上公，"弼"指王弼，"雱"指王安石，"明皇"指唐玄宗，都是历史上著名的《道德经》注释家。 之時蓋已惡且不善矣俟其隨而後悟則 亦悟之晩也雖然至人所謂美善未嘗離 乎惡與不善而惡與不善未嘗離乎美善 也天下之愚不足與此故所謂美善常惡 與不善也故有無之相生 河曰見有而爲無也難易之相成 河曰見難而爲易也長短之相形 河曰見短而爲長也高下之相傾 河曰見高而爲下也聲音之相和 河曰上唱下必和也前後之相隨 眀皇曰六者相違遞爲名稱亦如美惡非 自性生是由妄情有此多故○河曰上行 下必隨也○弼曰美者人心之所進樂也 惡者人心之所惡疾也美惡猶喜怒也善 不善猶是非也喜怒同根是非同門故不 可偏舉也此六者皆陳自然而不可偏舉 之明數也○雱曰離道而我我則有彼彼 我既分編類爲二矣此六對者物之所以 不齊而喜怒哀樂生死之變更出迭入而 不能自止者也凡此皆不冥夫陰陽之本 而隨其末流自生分别執一廢百以妄爲 常故耳此篇第二與莊子齊物論相似篇 篇有序可以理推是以聖人處無爲之事 河曰以道治也○弼曰自然已足爲則敗 也行不言之教 明皇曰無爲之事無事也寄以事名故云 處不言之教忘言也寄以教名故云行○ 河曰以身帥導之也 雱曰聖人無心以百姓心爲心雖事而未 **白话解读** 世间所谓的"美好"和"善良"，其实往往已经掺杂着丑恶与不善。等到事情发生后才醒悟，这种醒悟已经太迟了。不过，真正得道的人（至人）明白，美善与丑恶、不善从来都是相互依存的。天下愚昧之人无法理解这个道理，所以他们眼中的美善常常与丑恶不善相伴而生。 有无是相互产生的（河上公注：看到"有"才能认识到"无"的存在），难易是相互成就的（河上公注：认识到"难"才能体会到"易"），长短是相互比较出来的（河上公注：看到"短"才能定义"长"），高下是相互衬托的（河上公注：看到"高"才能明白"低"），声音是相互应和的（河上公注：上面有人领唱，下面必然有人应和），前后是相互跟随的（唐玄宗注：这六组对立概念相互依存，就像美丑并非天生，而是人心妄念产生的分别）。 河上公补充说：上面的人怎么做，下面的人就会跟着效仿。王弼解释说：美好是人心向往的，丑恶是人心厌恶的。美丑就像喜怒情绪，善恶如同是非判断，它们都源自同一个根源。这六组对立概念都是自然存在的，不能片面强调其中一方。王雱进一步阐释：一旦脱离大道而执着于自我，就会产生分别心，将这六组对立概念割裂开来，导致喜怒哀乐、生死变化循环不息。这都是因为不明白阴阳本是一体的道理，反而执着于表象的分别。 所以圣人（得道之人）以"无为"的方式处事（河上公注：用大道来治理），实行"不言"的教化（唐玄宗注：无为就是不做多余的事，不言就是不用言语说教）。河上公说：圣人以身作则来引导百姓。王雱说：圣人没有私心，以百姓的心为心，虽然处理事务却始终保持无为的态度。 嘗涉爲之之迹雖教而未嘗發言之之意 故事以之齊教以之行而吾寂然未始有 言爲之累而天下亦因得以反常復樸也 夫唯無累故雖寄形陰陽之間而造化不 能求彼六對者惡能擾之哉萬物作而不辭 眀皇曰令萬物各自得其動作而不辭謝 於聖人○河曰各自動也不辭謝而逆止 雱曰萬物并作聖人各盡其性而無所辭 以吾心空然無所去取故也茍懐去取之 慮則物之萬態美惡多矣焉能不辭哉生而不有 河曰元氣生萬物而不有爲而不恃 河曰道所施爲不恃望其報也○弼曰智 慧自備爲則僞也功成不居 明皇曰令萬物各遂其生不爲已有各得 所爲而不負恃如此則太平之功成矣猶 當日慎一日不敢寧居○河曰功成事就 退避不居其位○弼曰因物而明功自彼 成故不居也○雱曰有則居居則遷矣夫唯不居 河曰夫唯功成不居其位是以不去 明皇曰夫唯不敢寧居而增修其德者則 忘功而功存故不居而不去也○河曰福 德常在不去其身也上六句有高下長短 若開一源下生百端百端之變無不動亂 弼曰使功在己則功不可乆也○雱曰形 名而降莫不代謝唯道無體物莫能遷聖 人體道故充塞無外而未嘗有物應接萬 變而未嘗有心如是則豈以適然之事攬 **白话解读** 这段经文主要讲"无为而治"的道理。老子认为，圣人治理天下应当顺应自然规律，不强行干预。 圣人虽然设立教化，但内心始终保持虚静，不执着于言语说教。就像万物自然生长一样，让百姓按照本性生活，不加以强制。这样天下就能回归质朴本真的状态。 具体来说有三个要点：第一是"万物作而不辞"，让万物自然运作而不加干涉；第二是"生而不有"，就像元气化生万物却不占有；第三是"为而不恃"，有所作为但不求回报。 正因为不居功自傲，所以功德反而能长存。如果总把功劳归于自己，反而不能持久。就像源头活水，越是不刻意占有，越能源源不断。 河上公和王弼等注家都强调，圣人效法道的特性：虽然成就万物却不居功，看似无为却无所不为。这种境界超越了形体的局限，即使身处阴阳变化之中，也不受外物干扰。 以爲功而固有之哉夫然後離六對之境 絶美惡之名越生死流處常住法也持此 心以涉世則功名雖高豈有充滿之累乎 ### 不尚賢章第三 不尚賢 河曰賢謂世俗之賢辯口明文離道行權 去質爲文也不尚者不貴之以禄不尊之 以官使民不爭 明皇曰尚賢則有迹徇迹則爭興使賢不 肖各當其分則不爭矣○河曰不爭功名 反自然也○雱曰賢者出衆之稱尚之則 民夸企外慕爭之端也不貴難得之貨 河曰言人君不御好珍寳黃金棄於山珠 玉捐於淵使民不爲盜 明皇曰難得之貨謂性分所無者求不可 得故云難得夫不安本分希效所無既失 性分寧非盜竊欲使物任其性事稱其能 則難得之貨不貴性命之情不盜矣○河 曰上化清靜下無貪人○雱曰民衣食足 而性定矣妄貴難得之貨則其求無已必 至爲盜蓋民之生皆由妄生分别此篇務 在齊物使民復性不見可欲 河曰放鄭聲遠佞人使心不亂 明皇曰既無尚賢之迹不求難得之貨是 無可見之欲而心不惑亂也○河曰不邪 淫○弼曰賢猶能也尚者嘉之名也貴者 隆之稱也唯能是任尚之曷爲而唯用是 施貴之曷爲尚賢顯名榮過其任下奔而 競效能相射貴貨過用貪者競趣穿窬睹 齎篋没命而盜故可欲不見則心無所亂 **白话解读** 这里讲的是《道德经》第三章"不尚贤"的内容，核心思想是统治者应当保持清净无为的态度。 关于"不尚贤"：河上公（汉代注家）解释说，所谓的"贤"是指那些能言善辩、追求表面功夫而背离大道的人。不推崇贤能，就是不给他们高官厚禄。唐玄宗（明皇）补充说，过分推崇贤能会引发争竞，应该让贤与不肖各安其位。 关于"使民不争"：河上公认为这样能使人回归自然本性。王雱（宋代学者）指出，标榜贤能会引发民众的攀比和欲望。 关于"不贵难得之货"：河上公说君主不应贪恋珍宝，要把黄金扔在山里，把珠玉抛入深渊。唐玄宗解释，追求本分之外的东西就像盗窃，应该让万物各安其性。 关于"使民不为盗"：河上公说上层清净，下层就不会有贪心之人。王雱认为民众衣食充足后本性就会安定，若追求稀有之物就会沦为盗贼。 关于"不见可欲"：河上公说要远离诱惑。唐玄宗说，既不推崇贤能，又不贪恋珍宝，就没有什么能引起欲望。河上公还说要杜绝淫邪。王弼（魏晋玄学家）进一步解释，推崇能人会引发竞争，贵重物品会招来盗贼，所以不显露欲望，心就不会混乱。 整体来说，这一章主张统治者要消除引发欲望的诱因，让百姓保持淳朴自然的本性。 也○雱曰昩者妄見可欲所以心爲之隤 亂唯聖人能知諸物皆非眞實故萬態一 視而無取舍之心若然則心貧常夷物豈 能亂之是以能不尚賢不貴貨也是以聖人之治也 河曰說聖人治國與治身同也虚其心 明皇曰心不爲可欲所亂則虚矣○河曰 除嗜慾去亂煩○雱曰心虚則無所分別 此中不尚賢之義實其腹 明皇曰道德内充則無矜徇亦如屬饜而 止不生貪求○河曰懷道抱一守五神也 弼曰心懷智而腹懷食虚有智而實無知 也○雱曰腹實則無所貪求此申不貴貨 之義弱其志 明皇曰心虚則志弱○河曰知柔謙讓不 處權也○雱曰志强則夸企而勝志弱則 無營於外此又申不尚賢之義强其骨 明皇曰腹實則骨强○河曰愛精重施髓 滿骨堅○弼曰骨無知以幹志生事以亂 雱曰骨强所以自立自立則外物不能遷 此又申不貴貨之義常使民無知無欲 明皇曰常使人無爭尚之知無貪求之欲 也○河曰反樸守淳○弼曰守其眞也 雱曰知則妄見欲則外求二者既除性情 定矣自不尚賢而化之可使至於無知自 不貴貨而化之可使至於無欲使夫知者不敢爲也 明皇曰清靜化人盡無知欲適有之者令 不敢爲也○河曰思慮深不輕言○弼曰 **白话解读** 这段经文主要讲圣人如何治理国家和修养身心。核心思想是保持内心清净、减少欲望，才能不被外物扰乱。 关于"虚其心"，意思是清空心中的杂念和欲望。唐玄宗（明皇）解释说，心不被贪欲扰乱就会清净；河上公说要去除嗜好和烦扰；王雱（雱）补充说心虚就不会有分别心，这就是"不尚贤"（不推崇贤能）的道理。 "实其腹"指内在道德充实。明皇说道德充满内心就不会骄傲；河上公说要持守道和一的境界；王弼说心可以思考但肚子要满足；王雱说肚子饱足就不会贪求，这是"不贵货"（不看重财物）的含义。 "弱其志"指减弱争强好胜的心。明皇说心虚志向就平和；河上公说要懂得谦让；王雱说志向太强就会攀比，志向平和就不会被外物牵制。 "强其骨"指增强内在力量。明皇说肚子充实骨骼就强壮；河上公说要保养精气；王弼说骨骼支撑身体但不生事；王雱说骨骼强健才能自立，不被外物改变。 最后说要让百姓保持纯朴，没有机巧之心和贪欲。明皇说要教化人民不争不贪；河上公说要回归本真；王弼说要守住本性；王雱说去除妄见和贪求，性情就安定了。这样即使有聪明人也不敢妄为，明皇说清静教化能让人不敢妄动，河上公说要深思熟虑不轻举妄动。 知者謂知爲○雱曰智足以亂衆者禁而 止之爲無爲 河曰不造作動因循則無不治矣 明皇曰於爲無爲人得其性則淳化有孚 矣○河曰德化厚百姓安○雱曰爲無爲 非無爲也爲在於無爲而已期於復性故 也竊嘗論之三代之後民無不失其性者 故君子則志强而好善求賢無已小人則 骨弱而慕利逐貨不厭志强則多知骨弱 則多欲或有知或有欲雖所趨不同而其 爲徇外傷本一也惟至人不然弱其志非 所見者卑而求近以爲無所求而道自足 也强其骨非以自立而爲賢將以勝利欲 而尊德性也夫然後名不能移利不能溺 而性常定矣 ### 道沖章第四 道沖而用之 河曰沖中也道匿名藏譽其用在中或不盈 眀皇曰言道動出沖和之氣而用生成有 生成之功曾不盈滿云或似者於道不敢 正言　河曰或常也道常謙虚不盈滿 雱曰道充塞無外贍足萬物而未嘗有故 曰或不盈若虚若實謂之沖沖者陰陽之 中而以虚爲體者也道之用於物者中道 之應於事者虚此方言其用故曰沖淵兮似萬物之宗 明皇曰泉深靜也道常生物而不盈滿妙 本泉兮深靜故似爲萬物宗主　河曰道 淵深不可之也似爲萬物之宗祖　雱曰 道生萬物而體未嘗離物自物之散殊而 **白话解读** 这里讲的是"无为而治"的道理。真正有智慧的人懂得用"无为"（不刻意作为）的方式来治理天下。河上公（汉代著名道经注释家）解释说，不刻意造作、顺其自然，天下就没有治理不好的事情。 唐玄宗（明皇）进一步说明，当统治者做到无为，百姓就能保持纯朴本性，社会自然和谐。河上公补充说，这样的德政能让百姓安居乐业。王雱（宋代学者）则认为，"无为"不是什么都不做，而是通过"无为"的方式达到恢复本性的目的。 接下来讨论人的本性：三代（夏商周）之后，人们都迷失了本性。君子虽然追求善行和贤能，但过于执着；小人则贪图利益，永不满足。无论追求知识还是欲望，本质上都是向外求而伤害了本性。只有得道之人能保持平衡：减弱执着但不卑微，强健体魄但不为虚名，这样就不会被名利诱惑，始终保持本性。 第四章讲"道"的特性：道虽然空虚，但作用无穷。河上公说，道隐藏名声，作用在于中庸。唐玄宗解释道运行时会生出和谐之气，创造万物却永不盈满。王雱认为道充满宇宙、滋养万物却永不枯竭，这种既虚又实的状态称为"冲"（阴阳平衡的虚空状态）。 道就像深渊一样，是万物的本源。唐玄宗说，道像深泉般宁静，虽生养万物却不自满，所以能成为万物主宰。河上公解释道深不可测，像是万物的始祖。王雱指出道生养万物却从不离开万物，万物虽千差万别，但都源于道。 （注：○表示不同注释家的观点；"冲"是道家重要概念，指虚空而能容物的状态；"无为"是道家核心思想，指顺其自然不妄为的处世态度） 觀之則似爲之宗耳淵者深而不測也人 本足於此道欲體之者不可它求當挫銳 解紛和光同塵則當自存矣挫其銳 河曰銳挫也人欲銳精進取功名當挫正 之法道不自見○雱曰銳挫則渾然矣銳 尖之形是也解其紛 明皇曰道以沖和故能抑止銛利釋散紛 擾若俗學求須則彌結矣○河曰紛結恨 也當念道無爲以解釋○雱曰不與物講 而坐觀其復則性命定而紛亂解矣和其光 河曰言雖有獨見之明當如闇昩不當以 曜亂人也○雱曰挫銳解紛則性情定而 自然充實光輝矣既有光則要不異於物 而與之和同易曰蒙雜不著同其塵 明皇曰道無不在所在常無在光在塵皆 與爲一一光塵爾而非光塵也○河曰當 與衆庶同垢塵不當自别殊○雱曰道乃 性之常得性之常奚足珍尚故至人有道 而不自異於塵湛兮似或存 眀皇曰和光同塵而妙本不雜故湛兮似 有所存○河曰言當湛然安靜故能長存 而不亡○雱曰人能如上四事則道湛然 存矣存而定有之則非道也似或者不可 定有之謂吾不知誰之子 河曰老子言我不知道所從生○雱曰即 今所稱道之中體蓋有所出矣雖有所出 而廉然無象故曰不知誰之子也象帝之先 明皇曰吾不知道所從生明道非生法故 **白话解读** 观察道（宇宙本源）时，它看似万物的宗主。道就像深渊般深邃不可测。人本身就具备体悟道的条件，想要真正领悟道，不必向外寻求，而应当收敛锋芒、化解纷扰、调和光芒、混同尘世，这样道自然就会显现。 "收敛锋芒"指的是：人若急功近利追求功名，就应当用正道来约束自己。道不会自我炫耀，收敛锋芒才能达到浑然天成的境界。所谓锋芒，就像尖锐物体的形状。 "化解纷扰"的意思是：道以虚静和谐为本，所以能抑制尖锐、消解纷争。如果像世俗学问那样强求，反而会纠缠更多烦恼。应当牢记道的无为特性来化解。不刻意与万物争辩，静观其复归本源，就能安定性命、消解纷乱。 "调和光芒"说的是：即使有独到见解，也应当像蒙昧之人那样不显露，避免用自己的光芒扰乱他人。收敛锋芒、化解纷扰后，性情自然安定充实而焕发光辉。既然有光，就要不异于万物，与之和谐共存。 "混同尘世"指的是：道无处不在，既存在于光明也存在于尘埃，与万物合为一体。道既显现为光尘又不局限于光尘。修道者应当与众人同处尘世，不刻意标新立异。道是本性恒常的体现，既然本性恒常，又何须特别珍视？所以得道之人虽悟道却不自异于尘俗。 这种境界深沉静谧似有若无。做到上述四点，道就会深沉地存在。但如果执着地认为道确实存在，那就不是真道了。"似或存"正是形容这种不可确指的玄妙状态。 我不知道道从何而来。老子说他不知道道的起源。我们现在所称的"道"这个本体，看似有来源，却又恍惚没有具体形象，所以说不知是谁的子嗣。道存在于一切形象之前，在天地未生之前就已存在。这说明道不是被生成的法则。 無父道者似在乎帝先爾帝者生物之主 象似也○河曰道自在天帝之前此言道 乃先天地生也○弼曰執一家之量者不 能全家執一國之量者不能成國窮力舉 重不能爲用故人雖知萬物治也治而不 以二儀之道則不能贍也地雖形魄不法 于天則不能全其寧天雖精象不能于道 則不能保其精沖而用之用乃不能窮滿 以追實實來則溢故沖而用之又復不盈 其爲無窮亦已抑矣形雖大不能累其體 事雖繁不能充其量萬物舍此而求其主 主其安在乎不亦淵兮似萬物之宗乎銳 挫而無損紛解而不勞和光而不污其體 同塵而不渝其冥其然乎似或存乎地守 其形德不能過其載天脅其象德不能過 其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝 天帝也○雱曰象有形之兆帝有物之尊 爲帝王矣而道更在其先 ### 天地不仁章第五 天地不仁 河曰天施地化不以仁恩任自然也以萬物烏芻狗 明皇曰天地生萬物人最爲貴天地視之如 芻草狗畜不責望其報也○河曰天地任 自然無爲無造萬物自相治理故不仁也 仁者必造立無施有恩有爲造立施化則 物失其眞有恩有爲則物不具存物不具 存則不足以備哉天地不爲獸生芻而獸 食芻不爲人生狗無爲然萬物而萬物各 適其所用則莫不贍矣若慧由己猶未足 **白话解读** 这里讲的是"道"（宇宙的本源和规律）在天地形成之前就已经存在。天帝虽然是万物的主宰，但"道"比天帝更早出现。就像河上公的注解所说：道存在于天帝之前，这说明道是先于天地而生的。 王弼的注解进一步解释：只执着于一家之见的人，连自己的家庭都治理不好；只考虑一国利益的人，连一个国家都管理不好。用蛮力举起重物，实际上发挥不了真正的作用。人们虽然知道要治理万物，但如果不用阴阳（二仪）相生相克的道理来治理，就无法周全。大地虽然有形体，但不效法天的规律就不能安宁；天虽然精妙，但不遵循道的法则就不能保持其精妙本质。 "道"看似空虚却能被无限运用，如果追求填满反而会溢出。所以保持虚空状态才能永不枯竭。无论形体多么庞大都不会拖累道的本体，事务多么繁杂都不会超出道的容量。万物如果舍弃道去寻求其他主宰，又怎能找到呢？道深不可测，就像万物的根源。它挫去锋芒而不受损，化解纷争而不费力，与光明同在而不被污染，混同尘世而不改变本质。它看似若有若无，却真实存在。 大地承载形体，但德行不能超越其承载力；天空覆盖万物，但德行不能超越其包容度。连天地都无法企及道的境界，这不正说明道比天帝更早存在吗？天帝虽然是万物的尊主，但道还在天帝之先。 第五章讲到"天地不仁"，意思是天地施化万物时不会刻意表现仁爱，而是任其自然发展。就像河上公解释的：天地自然运行，不刻意造作，万物自然生长消亡，所以无所谓仁与不仁。有仁爱之心的人必定会有所作为、施加恩惠，但这样反而会使万物失去本真。刻意作为反而不能保全万物。天地不会专门为野兽生长草料，也不会为人类饲养狗畜，但万物都能各得其所。如果只凭自己的智慧来安排，反而无法满足所有需求。 任也○雱曰芻狗祭祀所用方其用也隆 禮致敬以事之及其已事則棄而捐之等 於糞壤其隆禮致敬之時非不以至誠也 然而束芻爲狗耳實何足禮敬乎準不足 禮敬而加禮敬者又非以爲也夫萬物各 得其常生死成壞理有適然而天地獨爲 之父母故不得無愛而原天地之心亦何 係累哉故方其愛時雖以至誠而萬物自 遂實無足愛者反要其終則糞壤同歸而 已豈留情乎聖人不仁 河曰聖人愛養萬民不以仁恩法天地行 自然○雱曰仁者人也以人道愛物謂之 仁彼人貌而天者仁何足以名之以百姓烏芻狗 明皇曰不仁者不爲仁恩也芻狗者結芻 爲狗也大以守禦則有弊蓋之恩今芻狗 徒有狗形而無警吠之用故無情於仁愛 也言天地視人亦如人視芻狗無責望爾 嘗試論之曰夫至仁無親孰爲兼愛愛則 不至適是偏私不獨親其親則天下皆親 矣不獨子其子則天下皆子矣是則至仁 之無親乃至親豈兼愛乎○河曰聖人視 百姓如芻草狗畜不責望其禮意○弼曰 聖人與天地合其德以百姓比芻狗也○ 雱曰聖人親親而仁民故獨言百姓若其 道則與天地一矣而有人之形故任各異天地之間 河曰天地之間空虚和氣流行故萬物自 生人能除情欲節滋味清五臟則神明居 之也其猶橐籥乎 **白话解读** 这段文字通过"刍狗"（用草扎成的祭祀用狗）的比喻，讨论天地与圣人对万物的态度。祭祀时人们恭敬地对待刍狗，仪式结束就随意丢弃，说明外在的礼敬只是形式。天地化育万物就像父母对待子女，但不会执着于某物，万物生死成坏都顺其自然。 圣人效法天地的自然之道，不会刻意施与仁爱。就像人们不会对草扎的狗产生真实情感，圣人看待百姓也如同看待刍狗（草扎的祭祀品），不苛求回报。真正的至仁（最高境界的仁爱）不是偏爱某些人，而是平等对待所有人，这样反而能让天下人都如同亲人。 文中提到"天地之间，其犹橐龠（风箱）乎"，用风箱比喻天地运行的状态——看似空虚却蕴含生机，气息流动化生万物。人若能清除情欲、节制饮食、清净五脏（道教修炼方法），就能与这种自然之道相合。圣人与天地德行相通，虽然有人之形貌，但已达到了与天地合一的境界。 明皇曰橐者鞴也籥者笛也橐之鼓風笛 之運吹皆以虚而無心故能動而有應則 天地之間生物無私者亦以虚而無心故 也○河曰橐籥中空虚故能有聲氣○雱 曰橐籥虚以應物物感則應應而不藏天 地之於萬物聖人之於百姓應其適然而 不係累於當時不留情於既往故比橐籥 之無窮也虛而不屈動而愈出 明皇曰橐籥虚之而不屈撓動之而愈出 聲以况聖人心無偏愛則無屈撓之時應 用不窮可謂動而愈出也○河曰言空虚 無有用竭時動摇之益出聲氣也○弼曰 橐排橐也籥樂籥也橐籥之中空洞無情 無爲故虚而不得窮屈動而不可竭盡也 天地之中蕩然任自然故不可得而窮猶 若橐籥也○雱曰虚其體也動其用也多言數窮 河曰多事害神多言害身口開舌舉必有 禍患○雱曰非應而言則窮矣舉言則爲 可知此聖人之事言而不爲者也不如守中 明皇曰多言而不詶故數彼窮屈兼愛則 難遍便致怨憎故不如抱守中和自然皆 足○河曰不如守德於中育養精神愛氣 希言○弼曰愈爲之則愈失之矣物樹其 惡事錯其言不齊不言不理必窮之數也 橐籥而守數中則無窮盡棄己任物則莫 不理若橐籥有意於爲聲也則不足以供 吹者之求也○雱曰守中所以應萬變 谷神不死章第六 **白话解读** 这段经文用风箱（橐）和笛子（籥）作比喻，说明"虚"与"动"的哲理。风箱和笛子内部都是空的，正因为无心（没有主观意志），才能产生风力和音乐。天地生育万物、圣人对待百姓也是如此，保持虚静无为的状态，才能自然应对而不枯竭。 几位注家从不同角度解释： 唐玄宗（明皇）认为，圣人内心没有偏私，就像风箱不会被压弯，越使用越能发挥作用。河上公指出，空虚的东西不会枯竭，越是摇动越能发出声响。王弼（弼）说风箱和笛子因为空洞无为，所以能无限使用，天地运行也是如此。王雱（雱）强调虚静是本体，运动是功用。 关于"多言数穷"，河上公解释为话说多了会招祸，王雱认为不该说的时候说话就会陷入困境。最后"不如守中"的教导，唐玄宗理解为保持中和之道；河上公说要修养内在精神；王弼认为强求反而会失去，要像风箱那样自然；王雱总结守中才能应对万变。 这段的核心是教导人们效法自然的虚静之道：内心保持空明，行动合乎自然，言语适可而止，坚守中正平和的状态。就像风箱和乐器因为内部空虚，反而能发挥无穷作用。 谷神不死 明皇曰谷者虚而能應者也神者妙而不 測者也死者休息也谷之應聲莫知所以 有感則應其應如神如神之應曾不休息 欲明至道虚而生物妙用難名故舉谷神 以爲喻說○河曰谷養也人能養神則不 死也神謂五藏之神也肝藏魂肺藏魄心 藏神腎藏精脾藏志五藏盡傷則五神去 矣○雱曰谷應而不窮神化而不測萬物 受命於我而我未嘗生未嘗死者谷神也 言神則極矣而加谷者且能虚能盈而又 能容以應也以其活而不敝故但稱不死是謂玄牝 明皇曰玄深也牝母也谷神應物沖用無 方深妙不窮能母萬物故寄谷神玄牝之 號將明大道生畜之功○河曰言不死之 道在於玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於 人爲口天食人以五氣從鼻入藏於心五 藏清徹爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂 魂者雄也主出入人鼻與天通故鼻爲玄 也地食人以五味從口入藏於胃五性濁 辱爲形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄者 雌也主出入於口與地通故曰爲牝也 雱曰谷神受命而玄牝賦以自爲陰陽以 成天地然本一物也由其受命故曰谷神 由其賦形故曰玄牝玄牝之門是謂天地根 明皇曰深妙虚牝能母萬物萬物由出是 謂之門天地有形故資禀爲根本矣○河 曰根元也言鼻口之門是乃通天地之元 **白话解读** 这段经文主要解释《道德经》中"谷神不死，是谓玄牝"的深刻含义。"谷神"比喻道的虚灵特性，就像山谷能产生回声一样，道虽然无形却能感应万物，永远不会消亡。"玄牝"指道如同深奥的母体，能够孕育万物。 唐玄宗（明皇）解释说：山谷的特点是虚空却能回应声响，神的特点是玄妙不可测度。道就像山谷回应声音一样，感应万物却永不停止。这里用"谷神"来比喻道的虚无却能创生万物的特性。 河上公注解认为：养护五脏（肝、肺、心、肾、脾）的神气就能长生。五脏分别藏有魂、魄、神、精、志，如果五脏受损，这些精神就会消散。 "玄牝"中，"玄"指深远，"牝"指母性。道就像深奥的母体，能够生育万物。河上公进一步解释：鼻子与天相通，吸入五气（五行之气）；口与地相通，摄取五味（五行之味）。通过呼吸和饮食，天地之气在人体内形成精神和形体。 "玄牝之门"是说这个孕育万物的母体，就是天地的根源。就像万物都从母体出生一样，天地万物也都源自这个玄妙的母性之门。这个门就是连接天地的根本通道，万物都从这里获得生命。 氣所從往來○雱曰玄牝體陰而一體之 中又自有陰陽稱門者異於户也萬物由 此門以出而不得見故曰玄牝之門綿綿若存 河曰鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存 復若無有○雱曰綿綿引而不絶之謂神 牝生生不盡而若有若無不可定有用之不勤 明皇曰虚牝之用綿綿微妙應用若存其 用無心故不勤勞矣○河曰用氣當寬舒 不當急疾勤勞也○弼曰谷神谷中央無 谷也無形無影無逆無違處卑不動守靜 不衰谷以成而不見其形此至物也處卑 而不可得名故謂之天地之根綿綿若存 用之不勤門玄牝之所由也本其所由與 極同體故謂之天地之根也欲言存邪則 不見其形欲言亡邪萬物以之生故綿綿 若存也無物不成用而不勞也故曰用而 不勤也○雱曰 **白话解读** 这里解释的是《道德经》中关于"玄牝之门"的概念。"玄牝"（指道的生殖之门）本质属阴，但其内部又包含阴阳两面。之所以称为"门"而非"户"，是因为万物都从这个神秘的门户产生，却无法看见它的具体形态。 "绵绵若存"描述的是呼吸调息的状态。鼻口呼吸应当轻柔绵长，若有若无。这里的"绵绵"是指持续不断的意思，就像神秘的母亲（指道）生生不息却又难以捉摸，既不能说它确实存在，也不能说它完全不存在。 "用之不勤"讲的是运用这种呼吸之道的要领。虚静的门户（指玄牝）运作精微，看似存在却又自然无为，所以不会感到劳累。运用气息应当从容舒缓，不可急促用力。就像山谷中的神妙（谷神），虽然处于虚空之中无形无影，却能包容万物而不显露自身，这正是道的至高体现。 它处在卑微的位置却无法用言语形容，所以被称为"天地之根"。说它存在却看不见形状，说它不存在万物又都由此而生，因此说是"绵绵若存"。它成就万物却不显得辛劳，所以说"用之不勤"。正如王雱所说：道的作用越发动越显现，哪里会感到劳累呢？ 動而愈出何勤之有道徳眞經集註卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/1/