--- title: "《道德真經集註(一)》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 19 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 19 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經集註(一)》卷2，据 Kanripo KR5c0093（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集註(一)》卷2 洞神部 · 卷 2 / 10 · 9,746 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 19 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 19 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0093）](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0093`](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0706` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 95,888 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—1 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0093）](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經集註(一)》卷2，据 Kanripo KR5c0093（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 2 / 10 道德眞經集註卷之二　　　　　靡二 明皇河上公王弼王雱註 ### 天長地乆章第七 天長地乆 明皇曰標天地長乆者欲明無私無心則 能長能乆結喻成義在乎聖人後身外身 無私成私爾○河曰說天地長生乆壽以 喻教人也天地所以能長且乆者以其不自生 河曰天地所以獨長且乆者以其安靜施 不求報不如人居處汲汲求自饒之利奪 人以自與○弼曰自生則與物爭不自生 則物歸也故能長生 明皇曰天地生物德用甚多而能長且乆 者以其資禀於道不自矜其生成之功故 爾○河曰以其不求生故能長生不終也 雱曰自生則有其生有其生則生既喪矣 唯無以生爲則生未嘗生生未嘗生則所 寓之形雖生而無生之累宜其長且乆也 天地之不自生非利乎長乆而然道固如 此而已然所謂長乆者亦瞬息之間耳唯 蓋載傾陷而未嘗壞者乃其眞也是以聖人後其身 河曰先人而後己也而身先 河曰天下敬之先以爲長○雱曰聖人雖 聖而形與物齊唯其體天道而不爭乃能 獨異於衆使其立己而與衆敵則匹夫匹 婦皆足以勝之外其身 河曰薄己而厚人也而身存 明皇曰後身則人樂推故身先外身則心 志淡泊故身存○河曰百姓愛之如父母 **白话解读** 天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己谋生存。唐玄宗（明皇）解释说，天地之所以能长久，正是因为它们无私无求。河上公（汉代道家学者）补充说，天地安静地施与万物而不求回报，不像人类那样汲汲营营地争夺利益。 王弼（魏晋玄学家）指出，如果天地只顾自己生存，就会与万物相争；正因不为自己生存，万物反而都归附于它。所以天地能够长生久视。唐玄宗进一步阐释，天地化育万物的功德虽大，却从不夸耀自己的创生之功，这才是长久之道。王雱（宋代学者）则从哲学角度分析：执着于自我生存反而会丧失生命本质，唯有超越生存执念，才能达到虽生而不被生命所累的境界。 圣人效法天地的道理，把自身利益放在众人之后，结果反而被推举到众人之前。河上公解释说，圣人谦让反而赢得天下人的敬重。王雱认为，圣人虽然超凡入圣，但外表与常人无异，正因遵循天道不争的原则，才能与众不同。如果处处标新立异，反而容易被普通人超越。 圣人把自身置之度外，百姓却像爱护父母般保护他。唐玄宗点明其中奥妙：谦退反而让人愿意拥戴，淡泊名利反而能保全自身。河上公用"薄待自己厚待他人"来解释这种处世智慧，说明看似矛盾的现象背后，其实暗合天道运行的深层规律。 神明祐之若赤子故身常存○雱曰有我 而存之則物皆吾敵夫唯超然自喪不有 吾身者物莫能傾之非以其無私邪 河曰聖人爲人所愛神明所祐非以其公 正無私所致乎故能成其私 明皇曰天地忘生養之功是無私而能長 且乆是成其私聖人後外其身是無私而 能先能存是成其私也○河曰人以爲私 者欲以厚己也聖人無私而己自厚故能 成其私也○弼曰無私者無爲於身也身 先身存故曰能成其私也○雱曰聖人無 私未嘗有我故也使計而爲之則私敦甚 焉 ### 上善若水章第八 上善若水 明皇曰將明至人上善之功故舉水性幾 道之喻○河曰上善之人如水之性○雱 曰水者五行之首方出空無而入實有者 也離道未遠故其性最近道蓋離道則善 名立矣上善若水物理自然水善利萬物 河曰水在天爲霧露在地爲泉源也而不爭處衆人所惡 河曰衆人惡卑濕垢濁水獨靜流居之也 弼曰人惡卑也○雱曰處一本作居故幾於道矣 明皇曰幾近○河曰水性幾與道同○弼 曰道無水有故曰幾○雱曰人有心心爲 火火騰上而明故好爭唯忘心體道者能 利物而無心勝物也居善地 明皇曰上善之人處身柔弱亦如水之居 地潤益一切地以卑用水好下流○河曰 **白话解读** 神明（指天地间的灵性力量）会像保护婴儿一样庇佑那些无私的人，所以他们的生命能够长久延续。王雱（宋代学者）解释说：如果执着于"自我"的存在，那么万物都会成为对立面。只有超脱自我、放下执着的人，万物才无法动摇他。 这不正是因为他的无私吗？ 河上公（汉代注经家）注解：圣人受到人们的爱戴和神明的庇佑，难道不是因为他的公正无私吗？所以反而能成就真正的自我。 唐玄宗（明皇）解释道：天地养育万物却从不居功，看似无私却因此获得永恒；圣人把自己放在最后，看似无私却因此获得尊崇和保全。河上公补充说：普通人理解的"私"是为了满足自己，而圣人通过无私反而实现了真正的自我。王弼（三国时期哲学家）指出：无私就是不刻意追求自身利益，反而能领先和保全自己。王雱进一步说：圣人没有私心，从不执着于"我"。如果刻意算计，反而会陷入更大的私欲。 第八章讲到最高境界的善就像水一样。唐玄宗解释：这里用水性来比喻得道者的至高美德。河上公说：具备最高善德的人就像水的品性。王雱认为：水是五行之首，从虚无中产生又具有实体，最接近道的本质。水一旦离开道就形成了"善"的概念，这种"上善若水"是自然的规律。 水善于滋养万物却不争功，甘愿停留在众人厌恶的低洼处。河上公解释：水在天形成云雾雨露，在地成为泉流源泉。王弼补充：人们都厌恶低洼之地。王雱指出：水的特性几乎与道相同。 唐玄宗说"几"就是接近的意思。河上公认为水性最接近道。王弼指出：道是无形的水是有形的，所以说"接近"。王雱解释：人心属火，火性向上所以喜欢争斗，只有忘却自我、体悟大道的人才能像水一样滋养万物而不争。 居于善地时，唐玄宗说：具备最高善德的人像水一样甘居柔弱之地，滋润万物而不争。河上公注解：水总是流向低处。 水性善喜於地在草木之上即流而下有 以於地動而下人也○雱曰趣下而流心善淵 明皇曰用心深靜亦如水之泉停矣○河 曰水深空虚淵深清明○雱曰深靜而乎 内明外晦與善仁 ### 明皇曰施與合乎至仁亦如水之滋潤品 物矣○河曰萬物得水以生與虚而不與 盈也言善信 明皇曰發言信實亦如水之行險不失其 信矣○河曰水内影照形不失其情也 雱曰萬逝必東政善治 明皇曰從政善理亦如水之洗滌羣物令 其清靜矣○河曰無有不洗清且平也○ 雱曰任理而不任情積柔弱而勝重大事善能 明皇曰於事善能因任亦如水性方圓隨 器不滯於物○河曰能方能圓曲直隨形 雱曰唯變所適故無不能也動善時 明皇曰物感而應不失其時亦如水之春 泮冬凝矣○河曰夏散冬凝應期而動不 失天時○雱曰决之則流壅之則止不先 物動亦不失時夫唯不爭 河曰壅之則止决之則流聽從人也故無尤矣 明皇曰上善之人虚心順物如彼水性壅 止决流既不違迕於物故無過尤之地○ 河曰水性如是故天下無有怨尤水者也 弼曰言水皆應於此道也○雱曰水體一 而物莫能易故能兼此諸善蓋有德於物 而常下物是以有德使有心於爲德則不能成德矣故篇終又言之 **白话解读** 水的本性喜欢往低处流，总是从草木高处流向地面。几位道家学者对此做了不同角度的阐释： 王雱（北宋学者）说水向下流动的特性，正如同人应当保持深沉宁静的心境。唐玄宗（明皇）注解道：修行者应当像深潭止水般保持内心的深邃平静。河上公（汉代注家）补充说：深水看似空虚，实则清澈明净；王雱进一步解释这种状态是内在澄明而外表含蓄。 关于水的滋养特性，明皇指出水润泽万物体现着最高级的仁爱。河上公说万物依赖水生长，水总是给予却不求回报。在守信方面，明皇认为水即使流经险地也从不失信，河上公以水面如实映照形象作比，王雱则强调水永远向东奔流的恒定规律。 谈到治国理政，明皇说应当像水洗涤万物般使社会恢复清净。河上公形容水能洗净一切而保持自身平和，王雱主张要遵循天理而非私情，看似柔弱却能承载重物。在处事能力方面，明皇指出水能随容器改变形状的特性，河上公说水可方可圆，王雱认为这种适应性使其无所不能。 关于把握时机，明皇说水春天解冻冬天结冰从不违时。河上公补充水夏散冬凝的规律，王雱强调水可流可止的应变智慧。最后众人总结：正因水不与万物相争（壅塞则停，疏导则流），所以永远不会招致怨恨。明皇说修道者应像水般虚心顺应外物，河上公指出水的品德使其永无过失，王弼（三国学者）认为水完美体现了"道"的特性，王雱归结说水因始终保持谦下之德，反而成就了最高尚的品德。 ### 持而盈之章第九 持而盈之不如其已 明皇曰執持盈滿使不傾失積財爲累悔 吝必生故不如其已已止也○河曰盈滿 也已止也持滿必傾不如止也○弼曰持 謂不失德也既不失其德又盈之勢必傾 危故不如其已者謂乃更不如無德無功 者也○雱曰持而盈之有意於有所以失 之唯忘有有之爲有而有之以無有則無 失無溢矣揣而銳之不可長保 明皇曰揣度銳利進取榮名富貴必驕坐 招殃咎故不可長保○河曰揣治也先揣 之後必棄捐○弼曰既揣末令尖又銳之 令利勢必摧衂故不可長保也○雱曰揣 者巧於度情銳者利於入物且事物無盡 而吾持一身以遇其變則揣銳之工有時 困矣豈可長保乎故至人因時乘理而接 之以無我則其出無方而所應不窮也金玉滿堂莫之能守 明皇曰此明盈難乆持也○河曰嗜欲傷 神財多累身○弼曰不若其已○雱曰實 外物而守之所守非所有也豈能乆乎富貴而驕自遺其咎 明皇曰此明銳不可揣也驕猶心生故咎 非他與○河曰夫富當賑貧貴當憐賤而 反驕恣必彼禍患也○弼曰不可長保也 雱曰驕生於恃外恃外之人何足算乎四 者皆以己有物與爲驕者同累然自持盈 而下每失彌甚功成名遂身退天之道 明皇曰功成名遂者當退身以辭盛亦如 **白话解读** 这段经文讲的是为人处世要懂得适可而止的道理。 第一句说，想要把容器里的水装得太满，不如及时停止。就像唐玄宗（明皇）解释的，执意要保持满盈状态反而容易倾覆，积累财富过多会成为负担，必然招致悔恨。河上公和王弼都认为，与其强求满盈导致危险，不如适时停止。王雱进一步说，刻意追求拥有反而容易失去，只有以"无"的心态对待"有"，才能真正保有。 第二句讲，把刀剑打磨得过于锋利反而难以长久保持。唐玄宗指出，过分追求荣华富贵必然导致骄纵，招来灾祸。河上公比喻说就像先精心雕琢某物，最终还是要丢弃。王弼用刀锋太利容易折断作比。王雱认为，靠个人机巧应对无穷变化的事物，终究会力不从心，所以圣人顺应时势、消除自我执念才能应对自如。 第三句说金玉堆满屋子也守不住。唐玄宗说这是进一步说明满盈难以持久。河上公指出贪欲伤神、财富累身。王雱认为执着外物来保有，其实那些东西本就不真正属于自己。 第四句讲富贵时骄傲自满会自取祸患。唐玄宗说这是"锐不可揣"的例证。河上公强调富贵时更应济困扶弱，否则必招灾祸。王雱指出骄傲源于对外在条件的依赖，这种人根本不值得计较。 最后总结：功业成就、名声显赫时，要懂得急流勇退，这才是符合天道的做法。唐玄宗用"退身辞盛"作比喻，就像...。整章通过五个生活现象，层层递进地阐述了"物极必反"的深刻道理。 天道盈虚有時則無憂患矣○河曰言人 所爲功成事立名迹稱遂不退身避位則 遇於害此乃天之常道也譬如日中則移 月滿則虧物盛則衰樂極則哀○弼曰四 時更運功成則移○雱曰寒暑相推物極 則返陰陽代運天道回然而世之愚者一 遭其變一犯其名則終身有之認以爲己 曾不知造化之密移吉凶之倚伏故終至 於坐蒙憂患無以自存唯至人不然藏金 玉而不寳居富貴而不榮凡物之來寄者 如陰影集身窅然不知其在彼邪在我邪 然則豈持盈以爲慎揣銳以爲工乎苟非 無我之妙其何以與於此天之道大矣而 莫尚乎是 ### 載營魄章第十 載營魄 河曰營魄魂魄也人載魂魄之上得以生 當愛養之喜怒亡魂卒驚傷魄魂在肝魄 在肺美酒甘肴傷人肝肺故魂靜志道不 亂魄安德壽延年也○雱曰魄陰物形之 主也神之爲物廣大通達而不自了者神 常載於魄故神反拘於形體此廣者所以 狹通者所以滯也欲學此道者當先廓其 志氣勿累於形體使神常載魄而不載於 魄則可以抱一而體神矣竊嘗論曰人之 既死有升沉之異者良由滅神徇形以神 從魄故至於淪乎幽陰化爲異物也若夫 神完之人雖魄之陰滯將與神爲一而無 所不之矣聖人之死日神不從魄也其始 也亦載魄而已抱一能無離乎 **白话解读** 这段经文主要讲天道运行规律和修身养性的道理。 首先解释天道规律：自然界万事万物都有盛衰循环，就像太阳到正午就会偏斜，月亮圆满后就会缺损，事物发展到极点就会转向衰落，欢乐到极致就会产生悲哀。这是永恒不变的自然法则。四季轮转，一个季节完成使命就会让位给下一个季节。寒暑交替，事物发展到极限就会向相反方向转化。但世俗之人遇到变故就执着不放，把暂时的际遇当作永恒，结果陷入无尽烦恼。真正有智慧的人则不同，他们即使拥有金玉财富也不过分珍视，身处富贵也不觉得荣耀，把外物都看作暂时依附的影子，分不清是外物还是自身。这样的人不需要刻意保持圆满或锋芒，因为他们已达到了"无我"的境界。 接下来"载营魄"章讲魂魄修养：营魄就是人的魂魄（古人认为魂主精神，魄主形体）。人依靠魂魄得以生存，所以要好好养护。过度喜怒会伤害魂，突然受惊会损伤魄。魂居住在肝脏，魄在肺脏，暴饮暴食会伤害肝肺。保持魂魄安宁才能延年益寿。魄属阴，是形体的主导；神（精神）本来广大自由，但因依附于魄（形体）而受到限制。修行之人要先扩展心志，不受形体束缚，让精神主导形体而非被形体限制，这样就能达到"抱一"（保持身心统一）的境界。人死后有升沉之别，就是因为有些人让精神屈从形体，导致沉沦；而圣人之死是精神不随形体消亡，他们生前也只是暂时承载形体而已。 明皇曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂魄 則陰虚魂則陽滿言人載虚魄常須營護 復陽陽氣充魄則爲魂魂能運動則生全 矣一者不雜也復陽全生不可染雜故令 抱守淳一能無離身乎○河曰言人能抱 一使不離於身則長存一者道始所生太 和之精氣也故曰一布名於天下天得一 以清地得一以寧侯王得一以爲正平入 爲心出爲行布施爲德總名爲一一之爲 言志一無二也○弼曰載猶處也營魄人 之常居處也一人之眞也言人能處常居 之宅抱一清神能常無離乎則萬物自賔 也○雱曰一者精之數不言精而言一者 守一則精不摇矣學道歸乎復性復性歸 乎體神所以不能神者由逐末忘本以物 易己故喪精失靈沉爲下愚也陰陽之靈 曰魂魄魂陽故遊遊而止我身者以魄爲 之配也魄陰故營營止也故學者必先寧 其志氣使精魄靜一魄止則魂定精一則 神全矣一生水水爲精人之初生因精集 神本自渾全而不能了者常至於離析隳 散其名曰罔兩罔者神不明兩者精不一 也莊子曰無揺汝精抱一之謂也蓋精神 水火之象火無常形因膏顯照神則廓然 無體不可致工但當存精而己如增膏而 火明培根而葉茂也魂魄精神既不虧耗 然後心强氣順不爲物使靜則體道作則 契理妙而極之則與神爲一更絶四名矣 **白话解读** 唐玄宗（明皇）解释说：人刚出生时形成的阴性能量叫做"魄"，有了魄之后，阳性能量就形成"魂"。魄属阴所以需要滋养充实，魂属阳所以要保持饱满。人的身体承载着虚弱的魄，需要经常养护调理。 当阳气充满魄时，魄就转化为魂。魂能够自由运转，生命就能完整保全。"一"代表纯粹不混杂的状态。恢复阳气、保全生命都不能掺杂杂质，所以要持守纯一之道，不让它离开身体。 河上公注解：人若能持守这个"一"不离开身体，就能长生。"一"是道最初产生的太和精气（最纯粹的生命能量）。所以说"一"的名声传遍天下：天因得"一"而清明，地因得"一"而安宁，侯王因得"一"而公正。在内表现为心念，在外表现为行为，施予他人就是德行，总称为"一"。"一"的意思就是心志专一不二。 王弼（弼）注解："载"就是居住的意思。"营魄"是人常住的地方。"一"是人的真性。人若能安居在常住的宅院（身体），持守纯一、清净心神，不让它离开，万物自然就会归附。 吕惠卿（雱）注解："一"是精气的根本状态。不说"精"而说"一"，是因为守住"一"精气就不会动摇。学道最终要回归本性，回归本性就要体会元神。人之所以不能显现神性，是因为追逐枝节而忘记根本，被外物改变了自己，所以丧失精气、失去灵明，沉沦为愚昧之人。 阴阳的灵性表现就是魂魄：魂属阳所以游动，能停留在身体里是因为有魄与之相配；魄属阴所以安定。因此修行者首先要安定心志，使精气魂魄宁静专一。魄安定了魂就稳定，精气专一了元神就完整。 "一"产生水，水代表精气。人初生时因精气聚集而元神完整，但后来常常因为分散而失去完整，这种情况叫做"罔两"——"罔"指元神不明，"两"指精气不专一。《庄子》说"不要动摇你的精气"，讲的就是持守"一"的道理。 精神就像水火的关系：火没有固定形状，依靠油脂才能发光；元神广大无形，不能直接加工，只能通过存养精气来实现，就像添加油脂火就更亮，培植根本枝叶就更茂盛。魂魄精神不亏损消耗后，心志就会强大，气息就会顺畅，不被外物驱使。安静时能体会大道，行动时能符合天理。达到极致境界时就能与元神合一，超越所有名相分别了。 此學者之至要萬世聖賢皆由此義求不 在外當由心得之專氣致柔能如嬰兒乎 明皇曰專一沖氣使致和柔能如嬰兒無 所分别乎○河曰專守精氣使不亂則形 體能應之而柔順能如嬰兒内無思慮外 無政事則精神不去也○弼曰專任也致 極也言任自然之氣致至柔之和能若嬰 兒之無所欲乎則物全而性得矣○雱曰 人生有三曰精曰神曰氣精全則神全神 全則能帥氣矣神衰而不足以帥氣則氣 作不常使人陷於非道孟子曰志者氣之 帥也楊雄曰氣者所適善惡之馬歟帥懦 而衆悖則師必亡馬怒而御疲則車必敗 神不能專氣則喜怒哀樂唯氣所爲沈陷 越佚理固然也古之士無不曉此苟未及 此則當清心以防之孔子所謂三戒皆防 氣也門人獨顔回能專氣故曰不遷怒氣 之暴在陽而陽之發者莫暴於怒於怒可 以無遷則非專氣而何人生本具聖質氣 佚而不能專故自壯以往離道彌遠能抱 一則神全神全則氣柔氣柔則眞全所以 與嬰兒同專者有而擅其權之謂滌除玄覽 河曰當洗其心使潔清也心居玄㝠之處 覽知萬事故謂之玄覽也能無疵乎 明皇曰玄覽心照也疵瑕病也滌除心照 使令清靜能無疵病乎○河曰不淫邪也 弼曰玄物之極也言能滌除邪飾至於極 **白话解读** 这段讲的是修道者如何通过调养精气神达到婴儿般纯净的状态。核心在于"专气致柔"四个字，意思是集中调和体内元气，使之达到最柔和的境界。 几位注解者从不同角度解释：唐玄宗（明皇）认为要专注调和先天元气（冲气），像婴儿那样毫无分别心；河上公强调守住精气不散乱，身体自然柔顺；王弼（弼）主张顺应自然之气，达到至柔状态；王雱（雱）则系统分析了精气神的关系——保全精气才能安定心神，心神安定才能驾驭元气，否则情绪就会被气血左右。 文中举了三个例子说明：孟子说意志是元气的统帅，扬雄比喻元气像一匹能行善也能作恶的马，孔子特别赞赏颜回能控制怒气（不迁怒），这些都是"专气"的体现。普通人随着年龄增长，元气耗散就离道越来越远，只有守住"一"（道的本源），才能像婴儿般保持天真完整。 后半段"涤除玄览"讲修心方法。"玄览"指心灵这个能观照万物的玄妙镜子，要像擦镜子一样清除杂念（涤除），达到毫无瑕疵的清明状态。河上公解释这是洗心净意，唐玄宗补充说要使心镜清净无病，王弼则说这是去除一切虚妄修饰，回归本质的功夫。 简单说，这段讲了两层修炼：对外要调和元气使之柔顺，对内要净化心灵使之澄明，内外兼修才能回归婴儿般的纯真状态。 覽能不以物介其明疵之其神乎則終與 玄同也○雱曰能專氣則性定性定則智 明智明則可以蕩滌除去而玄覽至理矣 既燭其理則世間萬態同爲至妙儻睹一 疵則非識理也愛民治國 河曰治身者愛氣則身全治國者愛民則 國安能無烏乎 明皇曰愛養萬人臨理國政能無爲乎當 自化矣自上營魄皆教修身身修則德全 故可爲君矣○河曰治身者呼吸精氣無 令耳聞也治國者布施惠德無令下知也 弼曰任術以求成運數以求匿者智也玄 覽無疵猶絶聖也治國無以智猶棄智也 能無以智乎則民又僻而國治也○雱曰 如上說爲己之道盡矣然則可以其餘及 人也老子之言專於復性有爲則非所以 使民安性故雖愛治而不尚有爲此道之 至也天門開闔 河曰天門謂北極紫微宫開闔謂終始兩 際也治身天門謂鼻孔開謂喘息闔謂呼 吸也能烏雌乎 明皇曰天門歷數所從出開闔謂理亂言 人君應期受命能守雌靜則可以永終天 禄矣又解云易曰一闔一闢謂之變言聖 人撫運應變無常不以雄成而守雌牝亦 如天門開闔虧盈而益謙也○河曰治身 當如雌牝安靜柔弱治國應變和而不唱 弼曰天門謂天下之所由從也開闔治亂 之際也或開或闔經通於天下故曰天門 **白话解读** 这段文字主要讨论修身治国之道，强调无为而治、守柔处静的原则。 关于修身方面，文中说如果能专注调息（专气），就能安定心性，心性安定则智慧明澈。智慧明澈就能清除杂念，达到洞察玄妙真理的境界（玄览至理）。一旦明白真理，就能看透世间万物本质，如果还执着于个别缺陷，就说明尚未真正领悟大道。修身时要像调息一样，保持自然状态（呼吸精气），不过分强求。 关于治国方面，指出爱护百姓、治理国家要遵循无为原则。统治者应当效法雌性的柔静特质（守雌牝），像北极紫微宫（天门的象征）那样自然开合运转。治国者布施恩惠要自然无为，不让百姓感觉到刻意为之（无令下知）。如果放弃智巧手段（弃智），反而能使百姓纯朴、国家安定。 文中引用不同注解：河上公注强调治身要安静柔弱，治国要和顺自然；唐明皇注认为君主顺应天命、保持柔静才能长久；王弼注指出治国要像天门开合那样顺应时势变化。整体都在说明：无论是修身还是治国，都要遵循自然之道，保持柔弱安静，不刻意作为，这才是最高明的境界。 開闔也雌應而不唱因而不爲言天門開 闔能爲雌乎則物自賔而處自安矣○雱 曰至人無心於作精神出入皆應而不唱 莊子所謂有物采之者老子於四時當秋 其德主金靜一復性者也故其尚如此至 於易則先天後天無非道者明白四達 河曰言道明白如日月四達滿於天下八 極之外故曰視之不見聽之不聞彰布之 於十方焕焕煌煌也能無知乎 明皇曰人君能爲雌靜則萬姓樂推其德 明白如日四照猶須忘功不宰故曰能無 知乎○河曰無有能知道滿於天下者○ 弼曰言至明四達無迷無迷無惑能無以 爲乎則物化矣所謂道常無爲侯王若能 守則萬物自化○雱曰理無足知知以應 物既知至理則自當無知唯能無知故無 所不知也如昭然有知則是不知無知之 妙何足謂知也竊嘗論之聖智下愚本無 殊品因愚顯智乃有聖名聖人本心何嘗 自聖故明白四達而初無所知乃眞聖人 之知也生之畜之 河曰道生萬物而畜養之○弼曰不塞其 原也不禁其性也○雱曰道備如上則造 化在我可以生畜萬物矣生而不有 河曰道生萬物無所取有○雱曰道生萬 物物之與道常爲一體誰有之者烏而不恃 河曰道所施爲不恃望其報也○雱曰不 得已而爲爲於已然之時雖有爲之之功 **白话解读** 这里讲的是道家"无为而治"的核心思想。天门（指自然之道）开合如同雌性般柔顺应和而不主动发声，顺应自然而不妄为。当统治者能像雌性般柔静包容，万物自然归附，天下自然安定。 得道之人不刻意作为，精神活动都顺应自然而不强求，就像庄子说的"有物采之"那样自然。老子认为四季中的秋天代表金德（五行中金的属性），主静守一、返归本性。真正明白大道的人，无论先天后天（指宇宙生成前后的状态）都合乎道。 大道的光明通达四方，如同日月普照天下，甚至充满八极（八方极远之地）之外。虽然看不见听不到，却在十方世界（整个宇宙空间）彰显光辉。真正的智慧不是刻意求知，而是保持无知无欲的状态。君主若能保持雌柔清静，百姓自然拥戴；即便如日月般明照四方，也要忘记功绩、不妄加主宰。 道生育滋养万物却不占有它们，就像不堵塞水源、不压抑本性那样自然。当人完全领悟大道，就能像道一样生化养育万物。道创生万物却不占有，因为万物与道本是一体。道的行为从不期待回报，即便有所作为也是顺应时势不得已而为之。 而超然自喪豈復矜恃哉長而不宰 河曰道長養萬物不宰割以爲器用○雱 曰道如上文則可長天下以無爲矣雖在 物上如標枝然豈有分割之功乎是謂玄德 明皇曰令物各遂其生而畜養之遂生而 不以爲有修爲而不恃其功居長而不爲 主宰人若能如此者是謂深玄之德矣○ 河曰言道行德玄冥不可得見欲使人如 道也○弼曰不塞其源則物自生何功之 有不禁其性則物自濟何爲之情物自長 足不吾宰成有德無主非玄如何凡言玄 德皆有德而又知其主出乎幽冥○雱曰 玄爲妙體德之至也昔舜在側微書聞玄 德蓋至德常在於無思無爲此篇之義主 於無爲故雖爲長而德猶稱玄也此篇自 爲士以至於體神入聖修身之序盡矣 ### 三十輻章第十一 三十輻共一轂 河曰古者車三十輻法月數也共一轂者 轂中有孔故衆輻共凑之治身者當除情 去欲使五藏空虚神乃歸之也治國者寡 能總衆弱共扶强當其無有車之用 明皇曰此明有無功用相資而立三十輻 者明造車共一轂者因言少總衆夫轅厢 之有共則成車車中空無乃可運用若無 轅厢之有亦無所用之車車中若不空無 則轅厢之有皆爲棄物矣○河曰無謂空 虚轂中空虚輪得轉行轝中空虚人得載 **白话解读** 这段话讲的是道家"无为而治"的至高境界。老子用两个生动比喻来说明这个道理： 先说车轮的构造：古代车轮有三十根辐条（象征月亮运行周期），这些辐条都汇聚到中心的毂（车轴）上。毂中间必须是空的，才能让车轮转动。就像治理国家，要像车轴那样虚怀若谷，让各方力量自然运转。如果强行控制（"宰割"），反而会失去效用。 再说道的玄妙德性（玄德）：真正的德行就像春天滋养万物却不居功，像车轴承载全车却不显摆。圣人治理天下时，应该让百姓自然生长（"物自生"），不压抑他们的本性（"不禁其性"）。这种看似不作为的方式，反而能达到"无思无为之功"的最高境界。 文中提到舜帝（上古贤君）的"玄德"，就是指这种不刻意表现却自然感化万民的德行。修道之人修身养性也是如此，要像空心的车轴那样保持内心虚静（"五藏空虚"），让精神自然归附。无论是治国还是修身，关键都在于懂得"无为"的智慧——看似不干预，实则成就一切。 其上也○弼曰轂所以能統三十輻者無 也以其無能受物之故故能以實統衆也 雱曰共一本作用埏埴以烏器 河曰埏和也埴土也和土以爲飲食之器當其無有器之用 明皇曰埏和也埴土也陶匠和土爲瓦缶 之器○河曰器中空虚故得有所盛受鑿户牖以爲室 河曰謂作屋室當其無有室之用 明皇曰古者陶穴以爲室宇亦開户牖故 云鑿爾○河曰言户牖空虚人得以出入 觀視室中空虚人得以居處是其用也○ 雱曰凡此三物或運轉或貯盛或居處而 皆以無有爲用故有之以爲利 河曰利物也利於形用器中有物室中有 人恐其屋破壞腹中有神畏形之消亡也無之以爲用 明皇曰有體利無以無爲利無體用有以 有爲用且形而上者曰道形而下者曰器 將明至道之用約形質以彰故借粗有之 用無以明妙無之利有爾○河曰言虚空 者乃可用盛受萬物故曰虚無能制有形 道者空也○弼曰木埴璧所以成三者而 皆以無爲用也言無者有之所以爲利皆 賴無以爲用也○雱曰無非有對因有有 無於無之中復有妙有不窮之用妙有之 功若夫有物之有具存形質非能應於不 窮者也故但爲利利陰屬也雖然此有無 之論耳極而言之則無不離有有亦眞無 非有非無乃眞妙有也 **白话解读** 这段文字通过车轮、陶器和房屋三个例子，解释"有"与"无"的辩证关系。车轮的轮毂（车轴中心部分）之所以能统合三十根辐条，正是因为中间是空的，这种"无"的状态才能容纳车轴，使车轮转动。就像陶匠用黏土制作器皿，真正有用的不是陶土本身，而是器皿中空的部分，才能盛放东西。 建造房屋时开凿门窗，真正发挥作用的不是墙壁材料，而是门窗形成的空间让人可以进出、采光，室内空间才能供人居住。这三个例子说明：实体部分（有）提供基础条件，但真正发挥作用的是虚空部分（无）。 文中进一步解释：具体器物（形而下者）需要依靠实体存在，但最高法则（形而上者，即"道"）的作用却要通过虚空来彰显。就像身体需要依靠"神"（精神能量）才能存活，如果只注重形体而失去内在精神，生命就会消亡。真正的奥妙在于"有"与"无"相互依存——"有"提供物质基础，"无"实现实际功用，二者结合才能产生无穷妙用。 最后指出最高境界是超越"有""无"的对立，认识到"无"并非绝对的空无，其中蕴含无穷妙用；而"有"也不仅是具体物质，其本质与"无"相通。这种非有非无、即有即无的状态，才是真正的"妙有"（玄妙的存在）。 ### 五色章第十二 五色令人目盲 河曰貪淫好色則傷精失明也五音令人耳聾 河曰好聽五音則和氣去心不能聽無聲 之聲五味令人口爽 明皇曰目悦青黃之觀耳耽宫徵之音口 嗛芻豢之味傷當過分則坐令形骸聾盲 河曰爽亡也人嗜五味於口則口亡言失 於道味也○雱曰人生而靜目物有遷耳 自本自希夷而聲色在前眞從妄喪口之 於味亦復如此故昩於聲聲色色味味之 妙者聲色味也馳騁田獵令人心發狂 明皇曰馳騁代務執著有爲如彼田獵唯 求殺獲曰以心鬥逐境奔馳靜而思之是 發狂病○河曰人精神好安靜馳聘呼吸 精神散亡故發狂也○弼曰爽差失也失 口之用故謂之爽失耳目心口皆順其性 也不以順性命反以傷自然故曰盲聾爽 狂也○雱曰足於内則得逐於外則惑故 馳聘田獵血氣俱作心爲發狂明逐物失 性難得之貨令人行妨 明皇曰性分所無求亦不得妄求難得故 令道行有所妨傷○河曰妨傷也難得之 貨謂金銀珠玉心貪意欲不知厭足則傷 身辱也○弼曰難得之貨塞人正路故令 人行妨也○雱曰難得之貨非適於養已 而愚者妄以爲美因毁行以求之唯明乎 天下之良貴與夫有萬之富則外物莫能 傷矣是以聖人烏腹 **白话解读** 这一章讲的是过度追求感官享受会损害人的本性。五彩缤纷的颜色看多了会让人眼睛昏花（河上公注解：贪恋美色会损耗精气导致失明）；纷繁复杂的音乐听多了会让人耳朵失灵（河上公说：沉迷音乐会使和气消散，反而听不见无声的天籁之音）；各种美味吃多了会让味觉麻木（唐玄宗注解：眼睛贪恋青黄色彩，耳朵沉溺宫商音律，嘴巴贪吃牛羊美味，过度追求这些都会让身体受损）。 纵情打猎会让人心神狂乱（唐玄宗说：整天忙于追逐外物，就像打猎只顾杀戮捕获，这种心态其实是种疯病。河上公补充：人的精神本应保持清净，过度活动会耗散精神）。稀世珍宝会让人行为失常（唐玄宗指出：强求本不属于自己的东西会妨碍修道。河上公举例：金银珠宝这类贵重物品，贪得无厌只会招来灾祸）。 所以真正的圣人（指得道之人）只求温饱，不追逐这些外在享受。他们明白：内在的充实才是根本，追逐外物只会迷失本性。就像王雱说的：内心满足的人不会受外物诱惑，而贪求声色犬马的人，其实是在伤害自己的天然本性。 河曰守五性去六情節志氣養神明不爲目 河曰目不妄視妄視泄情於外故去彼取此 明皇曰取此含受之腹去彼妄視之目 河曰去彼目之妄視取此腹之養性○弼 曰爲腹者以物養己爲目者以目役己故 聖人不爲目也○雱曰腹無所不容目觸 類分别 ### 寵辱章第十三 寵辱若驚 明皇曰操之則慄捨之則悲未忘寵辱故 皆驚也○河曰身寵亦驚身辱亦驚○雱 曰心榮於見寵則辱孰甚焉貴大患若身 明皇曰身爲患本故矜貴其身即如貴大 患矣此合云貴身如貴大患而乃云貴大 患如身者欲明起心貴身即是大患有貴 即身是大患故云貴大患如身若此也此 上兩句正標○河曰貴畏也若至也畏大 患至身故皆驚○雱曰有貴而累其心則 其患大矣如人有身動輒自累何謂寵辱 河曰問何爲寵何爲辱寵者尊榮辱者耻 辱及身還自問者以曉人也○雱曰一本 此有若驚二字非也若曰寵乃世之所榮 何以爲辱乎設問以發下文寵爲下 明皇曰前標寵辱如驚恐人不了故問何 謂寵辱夫得寵驕盈無不生禍是知寵爲 辱本故答云寵爲下○河曰辱爲下賤○ 雱曰受寵於人則爲下之道趙孟能賤之 者寵於人者也凡生莫不有眞君足以高 天下莫不有眞宰足以製萬物而愚者失 **白话解读** 这段经文主要讲修身养性的道理。首先提到要守住五种本性（仁义礼智信），去除六种情欲（喜怒哀乐爱恶），节制意志和气血，涵养精神。特别强调不要放纵眼睛的欲望，因为胡乱看东西会泄露内在情感，所以要舍弃外在的妄视，选择内在的修养。 关于"宠辱"的问题，经文解释说无论是得宠还是受辱都会让人惊慌。因为人的身体本身就是各种忧患的根源，过分看重自身反而会带来大患。得宠表面是荣耀，实际上却是低下的表现，因为这意味着受制于人。真正有智慧的人不会执着于外在的宠辱得失。 文中引用多位注解者的观点：河上公（汉代著名注家）认为要警惕大患降临自身；唐玄宗（明皇）注解指出过分重视身体本身就是大患；王雱（宋代学者）补充说心有执着就会带来大患，就像拥有身体就难免牵累。这些解释都在说明，人应该超越外在荣辱得失，回归内在的本性修养。 其良貴逐物求榮與奪之權在人之乎而 吾之憂喜繫於得失豈不早且惑乎驚生 於有愛而畏奪故有寵之累如驚也彼三 仕三已而無喜愠之色者固驚乎謂誰受 寵而不自榮則居寵而非辱矣得之若驚 河曰得寵榮驚者處高位如臨危也貴不 敢驕不敢奢失之若驚 河曰失者失寵處辱也驚者恐禍重來也是謂寵辱若驚 明皇曰寵辱循環寵爲辱本凡情惑滯雖 辱而不驚寵故聖人戒云汝之得寵當如 汝得辱而驚則汝之失寵得辱亦如吾戒 汝得寵而驚懼也故結云是謂寵辱若驚 弼曰寵必有辱榮必有患驚辱等榮患同 也爲下得寵辱榮患若驚則不足以亂天 下也○雱曰爲其得失之際有若驚之心 是以辱也何謂貴大患若身 明皇曰恐人不曉即身是患本故問之○ 河曰復還自門何故畏人若身○弼曰大 患榮寵之屬也生之厚必入死之地故謂 之大患也人迷之於榮寵返之於身故曰 大患若身也○雱曰貴者在物之上而有 國家有之而不能忘則爲患大矣譬人有 身珍而累之則寒暑疾痛萬緒皆作豈非 大患乎市南子曰堯非有人非見有於人 者也貴者有人寵者見有於人唯聖人能 免此二者吾所以有大患者爲吾有身 明皇曰身相虚幻本無眞實爲患本者以 **白话解读** 这段经文讨论的是人对待宠辱得失的态度问题。老子指出，人们常常因为外界的评价而患得患失，得到宠爱时战战兢兢，失去时又惶恐不安，这就是"宠辱若惊"的状态。 河上公（汉代注疏家）解释说：得到荣宠时感到惊慌，是因为身处高位如同面临危险，这时候不敢骄傲奢侈；失去荣宠时惊慌，是害怕灾祸再次降临。唐玄宗（明皇）进一步阐释：宠与辱是循环的，今天的宠可能就是明天辱的根源。普通人容易被表象迷惑，圣人则告诫我们，得到宠幸时要像面临耻辱那样警惕。 王弼（三国时期玄学家）补充道：有宠必有辱，有荣耀必有忧患，因为两者本质相同。如果统治者（为下者）也像普通人一样对宠辱患得患失，就会扰乱天下。王安石（雱）认为：正是因为人在得失之际有惊慌之心，所以才会有耻辱感。 关于"大患若身"的讨论：老子反问为什么人们把荣宠看得像生命一样重要？河上公说这是返观自身时的困惑。王弼解释：最大的祸患就是荣宠本身，过分追求就会陷入危险境地。王安石比喻：就像人过分珍爱自己的身体，反而会被寒暑疾病等无数烦恼困扰。 最后引述《庄子·杂篇》中市南子的话：尧帝既不占有他人，也不被他人占有。真正的尊贵者不依赖他人，受宠者却要仰人鼻息。只有圣人能超越这两种状态。老子总结道：我们之所以有大患，正是因为太在意这个"自我"的存在。唐玄宗点明：身体本是虚幻的，执着于它才是所有烦恼的根源。 吾執有其身痛癢寒温故爲身患○河曰 吾所以有大患者爲吾有身憂其勤勞念 其飢寒觸情從欲則遇禍患也○弼曰由 有其身也及吾無身 弼曰歸之自然也吾有何患 明皇曰能知天地委和皆非我有離形去 智了身非身同於大通夫有何患○河曰 使吾無有身體得道自然輕舉升雲出入 無間與道通神當有何患○雱曰萬物與 我爲一則與道玄同而萬變皆忘吉凶息 矣而愚者不能自解恃形爲己故形之所 遭觸途生患老子先明寵貴之累而寵貴 之累皆縁有身而生故因譬貴之若身遂 及無身之妙莊子曰忘其所不忘而不忘 其所忘是之謂誠忘亦明此義而孔子毋 我理與是同學期於此而已然所謂無者 豈棄而去之乎但有之而未嘗有則不累 矣且崇高莫大乎富貴誠能有之以無有 則聖人所爲濟世也亦何患之有其於寵 也亦若斯而已矣故貴以身爲天下若可寄天下 河曰言人君貴其身而賤人欲爲天下主 者則可以立不可以乆也○弼曰無物以 易其身故曰貴也此乃可以託天下也愛以身爲天下若可託天下 明皇曰此章首標寵辱之戒後以託寄結 成者夫寵辱若驚未忘寵辱貴愛以爲未 忘貴愛故以辱校寵則辱不如寵以貴方 愛則貴不如愛驚寵辱者尚有寵辱介懷 **白话解读** 这段经文主要讨论"有身"与"无身"的辩证关系，以及由此引申出的治国之道。 老子认为，人之所以会有各种忧患痛苦，根本原因在于过分执着于这个身体。河上公注解指出，人们总是担心身体的饥寒劳苦，放纵情欲，所以才会遭遇祸患。王弼则更直接地说：一切忧患都源于有这个身体。 如果能达到"无身"的境界，王弼解释这就是回归自然状态。唐玄宗（明皇）进一步阐释：明白天地万物都不是自己所有，超越形体和心智的局限，与大道相通，就不会有忧患。河上公补充说，修道者若能超脱身体束缚，就能与道合一，自由自在。 吕惠卿（雱）的注解更深入：当人与万物合而为一时，就能与道相合，超越吉凶祸福。普通人因为执着身体而产生各种困扰。老子先说明荣华富贵的负担都源于对身体执念，所以用"贵身"作比喻，进而引出"无身"的妙处。这与庄子说的"忘记该忘记的"、孔子说的"毋我"（不执着自我）是相通的。 所谓"无身"不是完全抛弃身体，而是虽然拥有身体却不被其束缚。就像圣人虽然身处富贵却能超然物外，这样就能济世利人而不被困扰。 最后讲到治国之道：河上公说，君主如果过分看重自身而轻视他人，虽然可以暂时统治天下，但不能长久。王弼指出，只有不被外物改变本性的人，才配托付天下。唐玄宗总结说，本章先讲宠辱对人的影响，最后归结到治国之道——只有不执着于自身荣辱的人，才能真正担当治理天下的重任。 存貴愛者未爲兼忘天下故初則使驚寵 如辱後欲令寵辱俱忘假寄託之近名辯 兼忘之極致忘寵辱則無所復驚忘身則 無爲患本忘天下則無寄託之近名○河 曰言人君能愛其身非爲己也乃欲爲萬 民之父母以此得爲天下主者乃可以託 其身於萬民之上長無咎也○弼曰無物 可以損其身故曰愛也如此乃可以寄天 下也不以寵辱榮患損易其身然後乃可 以天下傳之也○雱曰聖人無身故土苴 足以堯舜有身而爲之則累矣苟未及乎 無身則唯尊生重本不以物易己者如可 以寄託天下貴者不辱其身愛者不危其 身子州支父王子搜之徒是也若此二人 者豈榮其寵累其貴乎一本作可以託天 下矣可以寄天下矣此王弼取南華爲定 非是 ### 視之不見章第十四 視之不見名曰夷 明皇曰此明道也夷平易也道非色故視 不可見以其於無色之中能色故詔曰夷 河曰無色曰夷言無采色不可得視而見 之○雱曰道至於萬法平等無有高下之 處非目所睹聽之不聞名曰希 明皇曰希者聲之微也道非聲故聽之不 聞以其於無聲之中獨能和焉故好曰希 河曰無聲曰希言一無音聲不可得聽而 聞之○雱曰物相感觸乃有聲響大道不 與物鄰用心求之其去已遠故曰希則經 所謂大音也 **白话解读** 这里讨论的是道家关于"忘我"与"治国"的智慧。君主珍爱自身不是为了私利，而是要成为万民的父母。只有真正懂得爱惜自身本真的人，才配得上统治天下。因为这样的人不会被宠辱得失动摇心志，不会因外物损害本性，天下才能安心托付给他。就像古代贤君子州支父、王子搜那样，他们并非贪图尊荣，而是以守护生命本真为重。 接下来解释"道"的玄妙特性：用眼睛看却看不见，这叫做"夷"（指道无形无相）。因为道不是具体形象，所以在看似空无中蕴含着一切形象。用耳朵听却听不到，这叫做"希"（指道无声无息）。因为道不依赖具体声响，在寂静中包含着一切声音的根源。真正的"大道"不会与具体事物发生碰撞，如果刻意用感官去追寻，反而离道更远。这就是经典所说的"大音希声"的境界——最宏大的声音反而听不见具体声响。 搏之不得名曰徴 明皇曰摶執持也微妙也道無形故執持 不得以其於無形之中而能物焉故詔曰 微○河曰無形曰微言一無形體不可摶 持而得之此三者不可致詰 河曰三者謂夷希微也不可致詰者夫無 色無聲無形口不能言書不能傳當受之 靜求之以神不可詰問而得之也故混而烏一 明皇曰三者將以詰道道非聲色形法故 詰不可得但得希夷微爾道非希夷微故 復混而爲一○河曰混合也故合於三名 之而爲一○弼曰無狀無象無聲無響故 能無所不通無所不往不得知更以我耳 目體不知爲名故不可致詰混而爲一也 雱曰三者本一體而人所以求之者或以 視或以聽或以摶故隨事强名雖然所用 求者與夫所欲求者未嘗不一也唯了吾 一則與彼一脗然爲一矣其上不皦 河曰言一在天上不皦皦光明其下不昧 明皇曰在上必明在下者必昩唯道於上 非上在上亦不明於下非下在下亦不昩 河曰言一在天下不昩昩有所闇冥○雱 曰凡物有質則具陰陽上皦下昩理必然 也唯道無物故混然而成此言道之定體 莊子曰失吾道者上見光而下爲土繩繩兮不可名 河曰繩繩者動行無窮極也不可名者非 一色也不可以青黄白黑别非一聲也不 可以宫啇角徵羽聽非一形也不可以長 **白话解读** 用手去抓取却抓不到，这就是所谓的"微"（指道的精微难测）。唐玄宗（明皇）解释说，"搏"就是用手抓握的意思。道太精微玄妙了，它没有固定形态，所以无法被抓住。正因为道存在于无形之中却能生化万物，所以用"微"来形容它。 河上公（汉代道教思想家）的注释说：没有形体就叫"微"，意思是道没有具体形态，无法用手抓握获得。这里的"夷"（平坦）、"希"（稀少）、"微"（精微）这三者都无法用言语彻底说明。因为道没有颜色、没有声音、没有形状，嘴巴说不清楚，文字也写不明白，只能在静默中用心神去体悟，不能靠追问来获得。 所以这三者其实是混融为一的。唐玄宗指出，如果用这三方面来追问道的本质，会发现道既不是声音、颜色，也不是具体形态，追问也得不到答案。只能知道它似有似无、若有若无。但道本身又超越了这种"希夷微"的状态，最终浑然一体。河上公说这是将三种描述合而为一。王弼（魏晋玄学家）补充说，道没有形状、没有形象、没有声音、没有回响，所以能无所不通、无所不在。我们无法通过耳目感官来认识它，因此无法穷究其本质，只能理解为浑然一体。 吕惠卿（宋代学者）认为，这三者本来就是一个整体，只是人们通过视觉、听觉或触觉等不同方式去探寻，才勉强起了不同名称。其实探寻的方式和探寻的对象从来都是一致的。只有明白这个"一"，才能与道完全契合。 道在上方并不显得明亮耀眼（河上公注：道存在于天上却不刺眼）；在下方也不显得昏暗（唐玄宗注：一般事物在上方必然明亮，在下方必然昏暗，但道在上不显光亮，在下也不显黑暗）。河上公说：道存在于天下却不昏暗。吕惠卿解释：一般有形体的事物都包含阴阳两面，上面明亮下面昏暗是必然规律。唯独道没有具体物质形态，所以浑然一体。庄子说：真正得道之人，在上能见光明，在下能化为尘土。 道绵延不绝却又无法命名（河上公注：像绳子一样连绵不断，运动变化没有穷尽）。无法命名是因为：它不是单一颜色，不能用青黄白黑来区分；不是单一声音，不能用宫商角徵羽五音来辨别；不是单一形状，不能用长短大小来衡量。 短大小度之也復歸於無物 明皇曰繩繩者運動不絶之意不皦不昧 運動無窮生物之功名目不得非物能物 故常生物而未始有物妙本湛然故云復 歸於無物○河曰物質也復當歸之於無 質○雱曰道有常度其理可信故曰繩繩 雖繩而實無定體故不可名要其極也未 始有物至矣不可加矣是謂無狀之狀 河曰言一無形狀而能爲物作形狀也 雱曰有而不可見無物之象 河曰一無物質而爲萬物設形象也○弼 曰欲言無邪而物由以成欲言有邪而不 見其形故曰無狀之狀無物之象也○雱 曰有而不可得是謂惚恍 明皇曰是謂無形狀之狀無物質之象不 可名有不可名無無有難名故謂之惚恍 河曰一忽忽恍恍若存若亡不可見之也 弼曰不可得而定也○雱曰忽者有之疑 於無恍者無之疑於有道之爲物非有非 無不可定名迎之不見其首 河曰一無端末不可預待也除情去欲一 自歸之也隨之不見其後 明皇曰無始故迎之不見其首無後故隨 之不見其後○河曰言一無影迹不可得 而著○雱曰物有定體乃分前後道既無 形敦爲首尾此言道之運用故可迎隨雖 曰迎隨而迎隨在物道未嘗異執古之道以御今之有 明皇曰執古無爲之道以御今有爲之事 **白话解读** 这段经文讨论的是"道"（宇宙本源和规律）的玄妙特性。用绳子不断运动来比喻道的运行永不停歇，它既不耀眼也不昏暗，在无穷的运动中孕育万物，但本身却不是具体事物。道虽然创生万物，却始终保持虚无的本性，最终又回归到无物的状态。 各家注释对此有不同角度的解释：唐玄宗（明皇）认为道如同绳结连绵不绝；河上公（河）强调道虽无形却能赋予万物形态；王雱（雱）指出道虽遵循恒定法则，却没有固定形体。这种似有似无的状态被称为"惚恍"（模糊不清、难以捉摸），既不能说是完全不存在，也不能说是具体存在。 道没有开端和终结：向前追溯看不见它的起源，向后跟随找不到它的尽头。就像古人把握亘古不变的大道来应对当下的具体事务，说明道的原理超越时间限制。这里提到的"御"（驾驭）不是强行控制，而是顺应道的规律来治理世事。 这段文字通过多重否定（不皦不昧、无状之状）和矛盾修辞（有而不可见），揭示了道超越常规认知的特质，为后文论述如何运用大道治国修身埋下伏笔。 則還反淳樸也○河曰聖人執守古道主 一以御物知今當有一也○弼曰有有其 事○雱曰古之道謂古今常一之道唯其 古今常一故可御世故之萬變能知古始 雱曰推而上之至於無初之初乃知物無 所從來則道之情得矣是謂道紀 明皇曰能知古始所行是謂道化之綱紀 河曰人能知上古本始有一是謂知道綱 紀也○弼曰無形無名者萬物之宗也雖 今古不同時移俗易故莫不由乎此以成 其治者也故可執古之道以御今之有上 古雖遠其道存焉故雖在今可以知古始 也○雱曰道之紀要古今不變者是則莊 子所謂 **白话解读** 这里讲的是圣人（指得道之人）持守永恒不变的根本大道。河上公（注家）说：圣人坚守上古流传下来的大道，以"一"（指道的本源）来统御万物，明白现在也应当回归这个"一"。王弼（注家）补充说：虽然世间有各种具体事物存在。 吕惠卿（注家）解释说：所谓古道，是指贯穿古今始终不变的永恒法则。正因为这个法则永恒不变，所以能够应对世间万千变化。要能追溯万物的最初起源，直到连"最初"这个概念都不存在的终极源头，才能真正明白万物本无来处，这样才算领悟了道的真谛。 唐玄宗（注家）说：能够知晓远古本源的状态，就是掌握了大道运行的纲领。河上公进一步解释：人若能明白上古本源就是"一"，就是懂得了大道的总纲。王弼指出：那个无形无名的存在（指道），是万物的根本。虽然时代变迁、风俗改变，但万事万物都要依靠这个根本才能正常运行。所以可以把握亘古不变的道，来应对当下的具体事物。上古虽然遥远，但道永远存在，因此在当下也能认知远古的本源。 吕惠卿总结说：道的纲领就是那个亘古不变的法则，也就是庄子所说的"无端之纪"（没有起始端绪的永恒法则）。 無端之紀也道徳眞經集註卷之二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/2/