--- title: "《道德真經集註(一)》卷4 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經集註(一)》卷4，据 Kanripo KR5c0093（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集註(一)》卷4 洞神部 · 卷 4 / 10 · 9,203 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0093）](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0093`](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0706` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 95,888 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—1 十卷（六、七、八卷原缺） 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0093）](https://github.com/kanripo/KR5c0093)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經集註(一)》卷4，据 Kanripo KR5c0093（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 4 / 10 道德眞經集註卷之四　　　　　靡四 明皇河上公王弼王雱註 ### 希言自然章第二十三 希言自然 明皇曰希言者忘言也不云忘言而云希 者明因言以詮道不可都忘悟道則言忘 故云希爾若能因言悟道不滯於言則合 自然矣○河曰希言者謂愛言也愛言者 自然之道○弼曰聽之不聞名曰希下章 言道之出言淡兮其無味也視之不足見 聽之不足聞然則無味不足聽之言乃是 自然之至言也○雱曰希與上篇聽之不 聞者同自然者不因物而然也希不與物 並而無所交感獨出於萬法之上故曰自 然故飄風不終朝驟雨不終日 明皇曰風雨飄驟則暴卒而害物言疾執 滯則失道而生迷○河曰飄風疾風也驟 雨暴雨也言疾不能長暴不能久也○雱 曰風雨者陰陽交感所爲飄驟者交感之 過所以不能乆孰爲此者天地 河曰孰誰也誰爲此飄風暴雨者乎天地 所爲天地尚不能久 河曰不終於朝暮也而况於人乎 眀皇曰天地至大欲爲暴卒則傷於物尚 不能乆以况於人執言滯教則害於道欲 求了悟其可得乎○河曰天地至神合爲 飄風暴雨尚不能使終朝至暮何况人欲 爲暴卒乎○弼曰言暴疾美興不長也故從事於道者 明皇曰故從事於道之人當不執滯言教 **白话解读** 这一章讲的是"少说话合乎自然"的道理。四位注家从不同角度解释了其中的深意。 唐玄宗（明皇）认为，"希言"不是完全不说，而是通过言语来领悟道法真谛后，就能超越言语的局限，达到与自然相合的境界。就像狂风暴雨虽然猛烈，但不会持续一整天，这是天地运行的规律。连天地这样强大的力量都不能让暴风雨长久，何况是执着于言语教条的人呢？所以真正修道的人应当不拘泥于言语。 河上公的注解更直白：少说话就是珍惜言语。狂风暴雨是天地所为，但连天地都不能让暴风雨从早到晚持续不停，人就更不应该追求那些激烈极端的行为了。 王弼从道家"大音希声"的角度解释：真正的道说出来是平淡无味的，看起来不起眼，听起来不悦耳，但恰恰是这种看似平淡的言语，才是最符合自然的至理名言。 王雱进一步阐释："希言"就像前文说的"听之不闻"，是超越具体事物的存在。风雨是阴阳二气交感的产物，过于剧烈的风雨（飘风骤雨）不能持久，说明任何过分的行为都难以长久。 综合来看，这章通过自然现象说明：修道要像自然一样平和，不要走极端。执着于激烈的言行就像狂风暴雨，看似强大却难以持久。真正得道之人懂得适可而止，顺应自然。 河曰從爲也人爲事當如道安靜不當如 飄風驟雨道者同於道 明皇曰體道忘言則同於道矣○河曰道 者謂好道人也同於道者所爲與道同○ 弼曰從事謂舉動從事於道者也道以無 形無爲成濟萬物故從事於道者以無爲 爲君不言爲教緜緜若存而物得其眞與 道同體故曰同於道○雱曰一本無下道 者二字德者同於德 明皇曰德者道用之名人能體道忘功則 其所施爲同於道用矣○河曰德謂好德 人也同於德者所爲與德同也○弼曰得 少也少則德故曰得也行得則與得同體 故曰同於得也失者同於失 明皇曰執言滯教無由了悟不悟則迷道 故自同於失矣○河曰失謂任己失人也 同於失者所謂與失同也○弼曰失累多 也累多則失故曰失也行失則失與失同 體故曰同於失也○雱曰一本德作得同於道者道亦得之 河曰與道同者道亦樂得之也同於德者德亦得之 河曰與德同者德亦樂得之也同於失者失亦得之 明皇曰方諸挹水陽燧引火類族辨物斷 焉可知○河曰與失同者失亦樂失之也 弼曰言隨行其所故同而應之○雱曰凡 人之生不待物而有所謂獨化者是也不 待物而有則固希而自然矣而失性者妄 有我體而從事於道故屈己以從道然則 **白话解读** 这段文字讨论的是修道者与"道"、"德"、"失"三种境界的关系。修道之人如果追求"道"的境界，行为应当像"道"那样安静自然，而不是像狂风暴雨般躁动不安。 理解"道"的人最终会与"道"合一。唐玄宗（明皇）解释说，真正体悟"道"的人会超越语言概念，达到与"道"同一的境界。河上公注解认为，爱好"道"的人，其行为自然与"道"相符。王弼（弼）进一步阐释，修道者的行为应当效法"道"无形无为的特性，以无为的方式成就万物，这样就能与"道"合为一体。 追求"德"的人会与"德"合一。"德"是"道"的具体表现。唐玄宗说，人若能体悟"道"而不居功，其行为就与"德"的作用一致。河上公认为爱好"德"的人，行为自然符合"德"。王弼则从另一个角度解释，"德"意味着有所节制，节制就能保有"德"。 迷失的人会与"迷失"合一。唐玄宗指出，执着于言语教条就无法真正觉悟，不觉悟就会迷失于"道"。河上公认为这是指固执己见而失去人性的人。王弼解释，过多的欲望和执着会导致迷失。 最后指出：与"道"相合的人，"道"也会接纳他；与"德"相合的人，"德"也会接纳他；与"迷失"相合的人，"迷失"也会成为他的归宿。就像用方诸（古代取水器）取水、用阳燧（古代取火器）取火一样，物以类聚的道理是很明显的。王雱（雱）补充说，人的本性本不需要外物而自然存在，但迷失本性的人妄自尊大，刻意追求"道"，反而失去了自然本性。 道爲之主而吾所謂其君者反臣於道矣 故從事於道者有此道德失之三等而同 歸於失此由不冥於希而立己待物離一 爲二而交感生患也信不足 河曰君信不足於下下則應君以不足也有不信 明皇曰執言滯教不能了悟是於信不足 也自同於失失亦樂失是有不信也○河 曰此言物類相歸同聲相應雲從龍風從 虎水流濕火就燥自然之類也○弼曰忠 信不足於下焉有不信也○雱曰降乎希 則失性命之常於信爲不足上於信不足 則下必至乎不信此又明修己治人皆嘗 用希 ### 跂者不立章第二十四 跂者不立 河曰跂進也謂貪權慕名進取功榮也則 不可乆立身行道也○弼曰物尚進則失 安故曰企者不立跨者不行 明皇曰跂舉踵而望也跨以跨夾物也以 喻自見求明明終不得何異夫跂求乆立 跨求行履乎○河曰自以爲貴而跨於人 衆共蔽之使不得行○雱曰不適其形之 常故失性之用自見者不明 明皇曰靈才揚己動而見尤故不明○河 曰人自見其形容以爲好自見所行以爲 應道殊不自知其形醜操行之鄙自是者不彰 明皇曰是己非人直爲怨府故不彰○河 曰自以爲是而非人衆共蔽之使不得彰 明自伐者無功 明皇曰專固伐取物所不與故無功○河 **白话解读** 这段话讲的是修道过程中容易出现的几种偏差。核心意思是说：如果一个人把"道"当作臣子来使唤（即不遵循自然规律，反而想主宰道），那么实际上他自己反而成了道的臣子（被欲望控制）。 修道之人常犯三种错误，最终都会导致偏离大道。这些错误都源于不能领悟"希"（道的玄妙状态），总是把自己和外界对立起来，分成主客二元，这样就会产生各种问题。 接下来用几个比喻说明： 踮着脚想站得更高的人，反而站不稳（比喻急功近利反而失去根本）。就像那些贪图权势、追求虚名的人，不可能长久保持德行。 叉开腿想走得更快的人，反而走不远（比喻违背自然规律）。就像自以为是的人，群众会共同抵制他。 具体表现为四种毛病： 自我表现的人反而看不清真相（就像总想展示自己聪明的人，一动就犯错）； 自以为是的人反而得不到彰显（总认为自己对别人错，结果招来怨恨）； 自我夸耀的人反而没有功绩（强行索取，别人不会认可）； 自我膨胀的人反而不能长久（就像《河上公注》说的，自己觉得了不起而轻视别人，大家就会联合抵制他）。 这些毛病的根源都在于违背了身体和本性的自然状态。就像《明皇注》说的，踮脚和叉腿都是不正常的姿势，所以站不久、走不远。修道也是如此，强求反而失去本性应有的作用。 曰所爲而自伐取其功美即失有功於人 也自矜者不長 明皇曰矜衒行能人所鄙薄故不長○河 曰好自矜大者不可以長乆其在道也曰餘食贅行 河曰贅貪也使此自矜伐之人在治國之 道曰賦斂餘禄食爲貪行○弼曰其唯於 道而論之若郤至之行盛饌之餘也本雖 美更可穢也本雖有功而自伐之故更爲 疣贅者也○雱曰皆在分外物或惡之 河曰此人在位動欲傷害故物無有不畏 惡也故有道者不處也 明皇曰自見等行於道而論是曰殘餘之 食疣贅之行凡物尚或惡之故有道之人 不處斯事矣○河曰言有道之人不居其 國也 ### 有物混成章第二十五 有物混成先天地生 明皇曰將欲明道立名之由故云有物言 有物混然而成含孕一切尋其生化乃在 天地之先生○河曰謂道無形混然而成 萬物乃在天地之前○弼曰混然不可得 而知而萬物由之以成故曰混成也不知 其誰之子故先天地生○雱曰道之中體 混然而成其視天地亦由一物耳而此特 云先天地者老氏將歛天下之散亂迷錯 而復之性本故且舉混成而已蓋由萬殊 而觀則此爲道之全而由道本以觀則雖 混成者猶散殊也目之爲物則明更有物 物之妙耳寂兮寥兮 雱曰混成無象獨立而不改 **白话解读** （解读《道德经》第二十四章相关内容） 喜欢自我夸耀的人，就像把别人的功劳据为己有，这样反而会失去真正的功绩。那些总是抬高自己的人，往往难以长久立足。从"道"的角度来看，这种行为就像吃剩的饭菜、身上长的赘瘤一样多余。 唐玄宗（明皇）解释说：炫耀自己才能的人会被众人轻视，所以难以长久。河上公注解道：喜欢自吹自擂的人不可能持久。这种人在治国理政时，就像贪得无厌地征收赋税、霸占俸禄一样令人厌恶。王弼（弼）进一步比喻：这种行为就像宴席上剩下的美食，原本美味却因多余而变得肮脏；又像人身上长的肉瘤，本来有功却因自夸变成了累赘。吕惠卿（雱）总结说：这些都是超出了本分的行为。 万物都会厌恶这样的人。河上公指出：这种人当权时总想伤害他人，所以没有谁不害怕厌恶他们。因此，真正得道的人绝不会这样做。唐玄宗说：自我表现等行为在"道"的标准下，就是残羹冷炙和多余肉瘤，连普通事物都会厌恶，何况是悟道之人呢。 （解读第二十五章开篇） 有个浑然天成的东西，在天地形成之前就已经存在。唐玄宗解释：这是说明"道"这个名称的由来。"有物"指某种浑然一体、包含孕育万物的存在，追溯其本源，它比天地更早出现。河上公说：这个无形的"道"浑然天成，万物都由它而生，存在于天地之前。王弼认为：这个说不清道不明的存在，万物都因它而形成，所以叫"混成"。不知道它是怎么产生的，只知道它先于天地存在。吕惠卿说：道的本体浑然一体，相比之下天地也不过是其中一物。老子之所以强调它先于天地，是为了引导世人从纷乱迷失中回归本性，所以暂且用"混成"来描述。从万物差异的角度看，这是道的全体；而从道本身来看，即便是浑然一体的存在也显得分散。称之为"物"，是为了说明还有更精妙的造化存在。 它寂静无声，空旷无形（寂兮寥兮）。吕惠卿解释：这个混成之物没有具体形象，独自存在永不改变。 河曰寂者無音聲寥者空無形獨立者無 匹雙不改者君子常○弼曰寂寥無形體 也無物之匹故曰獨立也返化終始不失 其常故曰不改也○雱曰混成之體常而 不易周行而不殆 河曰道通行地無所不入在陽不燋記陰 不竊無不貫穿不危殆○雱曰混成之用 也萬物由我以生死我常制其命敦能危 之可以爲天下母 明皇曰有物之體寂寥虚靜妙本湛然常 寂故獨立而不改應用遍於群有故周行 而不危殆而萬物資以生成彼其茂養之 德故可以爲天下母○河曰道育養萬物 精氣如母之養子○弼曰周行無所不至 而免殆能生全大形也故可以爲天地母 也吾不知其名 弼曰名以定形混成無形不可得而定故 曰不知其名也字之曰道 河曰我不見道之形容不知當何以名之 見萬物皆從道所生故字之曰道也○弼 曰夫名以定形字以稱可言道取於無物 而不由也是混成之中可言之稱最大也强之名曰大 明皇曰吾見有物生成隱無名氏故以道 生表其德字之曰道以包含目其道而名 曰大○河曰不知其名强曰大者高而無 上羅而無外無不包容故曰大也○弼曰 吾所以字之曰道者取其可言之稱最大 也責其字定之所由則繫於大大有繫則 必有分有分則失其極矣故曰强爲之名 **白话解读** 这段经文描述了"道"（道教核心概念，指宇宙本源和终极真理）的本质特征。首先说道是寂静无声、空虚无形的，独自存在而没有匹配的对象，永恒不变。它遍布宇宙运行不息却永不衰竭，就像王弼注解说的：道没有具体形体，不与任何事物匹配所以称为"独立"；它始终循环变化却保持恒常，所以叫"不改"。 接着解释道的运行状态：它贯通天地万物，在阳气中不会枯焦，在阴气中不会消亡，贯穿一切而不受危害。吕惠卿（雱）补充说，万物都依赖道而生灭，道始终掌控着它们的命运，所以没有什么能危害到它。正因为道能滋养万物，就像母亲哺育孩子，所以被称为"天下母"。 经文提到无法给道确切命名，因为它没有具体形态。勉强用"道"来称呼它，是因为看到万物都由它产生。"道"这个称呼是最大的，但即便用"大"来命名也显得勉强，因为真正的道超越一切名相。唐玄宗（明皇）的注解指出：道生成万物却不显露名号，所以用"道"来彰显它的德性，用"大"来形容它包容一切的特性。河上公的注解补充说：道至高无上、无所不包，所以称为"大"。王弼进一步说明：之所以用"道"来命名，是因为这是最宏大的可称呼之名，但任何命名都会限制道的无限性，因此这些称呼都是勉强的说法。 曰大○雱曰道譬萬物則無乎不周可謂 大矣雖然大名既立全體已虧大曰逝 河曰其爲大非若天常在上非若地常在 下乃復逝去無常處所也○弼曰逝行也 不守一大體而已周行無所不至故曰逝 也○雱曰大則有用逝者周行攖物功用 著矣逝曰遠 河曰言遠者窮乎無窮布氣天地無所不 通也○雱曰道之爲用無所不極可謂遠 矣而去本亦遠矣此謂混成而已若道之 至則非遠非近也遠曰反 明皇曰妙用無方强名不得故自大而求 之則逝而往矣自往而求之則遠不及矣 若能了悟則反在於身心而證之矣○河 曰言其遠不越絶乃復在人身也○弼曰 遠極也周無所不窮極不偏於一所故曰 遠也不隨於所適其志獨立故曰返也○ 雱曰有爲有形復歸於無事無物往來不 窮終則有始也故道大天大地大王亦大 明皇曰因其所大而明之得一者天地王 也天大能覆地大能載王大能法地則天 行道故云亦大○河曰道大者包羅諸天 地無所不容也天大者無所不蓋也地大 者無所不載也王大者無所不制也○弼 曰天地之性人爲貴而王是人之主也雖 不職大亦復爲大與三匹故曰王亦大也 雱曰天地能體道故皆大王者在帝皇之 下人道之至處凡老氏之說言道之中體 **白话解读** 这里讲的是"道"（宇宙本源和运行规律）的四个特性：大、逝、远、反。 首先说"大"，道就像无边无际的雾气，包容万物无所不包，确实称得上广大。但一旦用"大"这个概念来形容它，就已经局限了它的完整本质。 接着说"逝"，道不像天空永远在上，也不像大地永远在下，它流动变化没有固定形态。就像河上公（汉代道学家）说的，道运行不固守一处，而是周流遍布所有地方。 再来看"远"，道的运行范围无穷无尽，它的能量遍布天地无所不通。但王雱（宋代学者）指出，道的作用虽然无所不及，但过度追求外在的"远"反而会远离道的本源。真正的道超越远近的分别。 最后是"反"，唐玄宗解释说，道的玄妙作用无法用语言描述。从"大"去追寻会流逝，从"逝"去追寻会远去，只有回归身心才能体悟。河上公说看似遥远的道其实就在人自身。王弼（魏晋玄学家）补充说，道虽然周遍无穷却不偏执一处，始终保持独立本性，最终回归本源。就像有形万物终将回归无形，循环往复没有穷尽。 所以道是伟大的，天、地、王（统治者）也同样伟大。天伟大在能覆盖万物，地伟大在能承载一切，王伟大在能效法天地之道。河上公说，道包容天地，天覆盖一切，地承载所有，王统御万民。王弼特别指出，虽然人类在天地间很渺小，但君王作为人道代表，能与天地并列为"大"。王雱认为，天地能体现道所以伟大，君王处于人道最高位，这些都是老子学说中对道的中道体现。 未盡絶際姑盡性而已王以歸往爲名能 盡人之性則人歸之矣猶百谷之宗江海 也盡性則體道故示大域中有四大 弼曰四大道天地王也凡物有稱有名則 非其極也言道則有所由有所由然後謂 之爲道然則是道稱中之大也不若無自 之大也無稱不可得而名曰域也道天地 王皆在乎無稱之内故曰域中有四大者 也○雱曰道之中體因物而名故未離域 中而王處一焉 明皇曰王者人靈之主萬物繫其興亡將 欲申其鑒戒故云而王居其一欲警王令 有所法謂下文也○河曰八極之内有四 大王居一也○弼曰處人主之大也○雱 曰一本云王居其一焉人法地 河曰人當法地安靜和柔也種之得五穀 掘之得甘泉勞而不怨也有功而不置也 雱曰言王舉人之盡性者此復言人者明 王德止於人事人性自具王德也地法天 河曰天湛泊不動施而不求報生長萬物 無所收取天法道 河曰道清靜不言陰行精氣萬物自成也道法自然 明皇曰人謂王也爲王者先當法地安靜 既爾又當法天運用生成既生成已又當 法道清靜無爲令物自化人君能爾者即 令道法自然之性○河曰道長生自然無 所法也○弼曰法謂法則也人不違地乃 得全安法地也地不違天乃得全載法天 **白话解读** 宇宙中存在四种至高无上的存在（四大）：道、天、地、王（统治者）。万物都有名称和称谓，但这并非它们的终极本质。所谓"道"是万物产生的根源，但一旦有了具体称谓，就变成了有限的概念。真正的大道是超越名称的，无法用语言描述，所以称为"域中"（宇宙之中）。道、天、地、王都存在于这个超越名相的境界中，因此说宇宙中有四大，而统治者（王）就是其中之一。 统治者作为万民之主，其行为关系到万物的兴衰。这里特别强调统治者要效法大地的品格：大地安静柔和，播种能收获五谷，挖掘能得甘泉，默默承载万物而不抱怨，养育众生却不居功。这其实是在说，统治者的德行应当像大地一样包容无私。 大地则要效法天的品格：天运行不息却显得宁静淡泊，滋养万物却不求回报，让一切自然生长而不强取豪夺。天又要效法道的品格：道清静无为，通过无形的精气（生命能量）运行，让万物自然生成发展。 而道本身则效法"自然"——这里的自然不是指自然界，而是指"本来如此、自己如此"的状态。对于统治者而言，首先要学习大地的安稳厚重；其次要效法天的运行化育；最后要达到道的清静无为，让百姓自然教化。当人君能做到这些时，就是在效法道的自然本性。所谓"效法"，就是遵循其规律：人不违背大地法则才能安居，地不违背天时才能承载万物。 也天不違道乃能全覆法道也道不違自 然方乃得其性法自然者在方而法方在 圓而法圓於自然無所違也自然者無稱 之言窮極之辭也用智不及無知而形魄 不及精象精象不及無形有儀不如無儀 故道相法也道法自然天故資焉天法於 道地故則焉地法於天人故象焉所以爲 主其一者主也○雱曰自然在此道之先 而猶非道之極致假物而言則此四者如 以次相法而至論則四者各不知其所始 非有先後莊子曰季眞之莫爲接子之或 使在物一曲佛氏曰非因非縁亦非自然 自然者在有物之上而出非物之下此說 在莊佛之下而老氏不爲未聖者教適其 時而言不悖理故也使學者止於自然以 爲定論則失理遠矣不可不察也 ### 重爲輕根章第二十六 重烏輕根 明皇曰重者制輕故重爲根○河曰人君 不重則不尊治身不重則失神草木之華 輕故零落根重故長存也靜爲躁君 明皇曰靜者制動故靜爲君○河曰人君 不靜則失神治身不靜則身危龍靜故能 變化虎躁故夭虧也○弼曰凡物輕不能 載重小不能鎮大不行者使行不動者制 動是以重必爲輕根靜必爲躁君也是以君子終曰行不離輜重 明皇曰輜車也重者所載之物也輕躁者 貴重靜亦由行者之守輜重故失輜重則 **白话解读** 天地运行不会违背道的规律，这样才能完整地覆盖万物。道本身也不会违背自然的本性，它总是顺应着自然的法则——方的物体就遵循方的规律，圆的物体就遵循圆的规律，完全不会违背自然。所谓"自然"，是超越言语描述的终极状态。 用智巧比不上保持无知的状态，形体比不上精微的气象，精微的气象又比不上无形的本质。有具体形态的不如无形态的，所以道是效法自然的。天取法于道，地取法于天，人取法于地，它们都以"一"（道的本源）为主宰。 王雱（北宋学者）认为自然在道之前就存在，但这还不是道的最高境界。如果借助具体事物来说明，道、天、地、人这四者是依次效法的关系；但从根本上看，四者没有先后之分。庄子提到季真主张"无为"，接子主张"有为"，这都是对事物片面的理解。佛教讲"非因非缘亦非自然"。真正的自然是超越具体事物的，老子的学说虽然不如庄子、佛教那样深入，但正适合当时教化众生的需要。如果学者把"自然"当作终极真理，反而会偏离真正的道理。 第二十六章讲"重是轻的根本"： 厚重是轻浮的根本。唐玄宗注解说：厚重能制约轻浮，所以是根本。河上公解释说：君主不庄重就没有威严，修身不庄重就会失去精神。就像草木的花朵轻浮所以容易凋落，根茎厚重所以能够长存。 安静是躁动的主宰。唐玄宗注解说：安静能制约躁动。河上公解释说：君主不安静就会失去精神，修身不安静就会危害生命。龙因为安静所以能变化，虎因为躁动所以早亡。王弼注解说：凡是轻的东西不能承载重的，小的不能镇住大的。要让不动的制约运动的，所以厚重必定是轻浮的根本，安静必定是躁动的主宰。 因此君子整天行走都不离开载重的车辆。唐玄宗注解说：辎重车装载着重要物资。就像重视轻躁的人需要保持安静，行者要守护好辎重车，失去辎重就会陷入危险。 遭凍餒好輕躁則生禍亂○河曰輜靜也 聖人終日行道不離其靜與重也○弼曰 以重爲本不離○雱曰行以輕爲速而必 籍輜重以自給遠而違之則必因於中道 矣雖有榮觀燕處超然 明皇曰人君者守重靜故雖有榮觀當須 燕爾安處超然不顧○河曰榮觀謂宫闕 燕處后妃所居也超然遠避而不處也○ 弼曰不以經心之也○雱曰雖有榮觀在 前必得燕處之處乃能安身此明躁靜之 義如何萬乘之主 河曰如何者疾時主傷痛之辭萬乘之主 謂王者而以身輕天下 眀皇曰如何者傷嘆之辭也天下者大寳 之位也言人君如何以身從欲輕用其身 令亡其位乎○河曰王者至尊而以其身 行輕躁乎疾時王奢恣輕淫也○雱曰人 主以天下爲根不可以一身故輕之輕則失臣 河曰王者輕淫則失其臣治身而淫則失 其精躁則失君 明皇曰君輕易則人離散故失臣臣躁求 則主不齒故失君○河曰王者行躁疾則 失其君位治身躁疾則失其精神也○弼 曰輕不眞重也失本爲喪身也失君謂失 君位也○雱曰臣一作本 ### 善行章第二十七 善行無轍迹 明皇曰於諸法中失了眞性行無行相故 云善行如此則心與道冥故無轍迹可尋 求也○河曰善行道者求之於身不下堂 **白话解读** 这段经文主要讲的是治国修身要稳重沉静的道理。 古代君王如果贪图享乐、轻率急躁，就会招致祸乱。河上公（注经者）解释说，真正的圣人整天都在践行大道，始终保持着内心的宁静和稳重。王弼（另一位注经者）补充说，要以稳重为根本，不能偏离这个原则。吕惠卿（雱）则用行军打仗来比喻：虽然轻装前进速度快，但必须依靠辎重部队保障后勤，如果远离辎重，就可能在半路陷入困境。 经文提到"虽有荣观，燕处超然"，意思是说：即使有华丽的宫殿（荣观指宫阙），也要像燕子筑巢那样安然自处，超脱物欲。唐玄宗解释说，君主保持稳重宁静，面对奢华享受也要淡然处之。河上公认为这指的是后妃居所，君主应当远离这些享乐。王弼说不要把这些放在心上，吕惠卿则强调人必须找到安身立命之处，这说明了躁动与宁静的深刻道理。 接着用"万乘之主"（拥有万辆战车的君主）来反问：作为天下至尊的君主，怎么能为了个人欲望而轻率地对待天下呢？唐玄宗感叹说，天下是至宝之位，君主若放纵欲望、轻率行事就会失去权位。河上公批评当时君主奢侈放纵，吕惠卿指出君主应以天下为根本，不能因个人原因轻忽天下。 最后指出轻率的危害：君主轻浮就会失去臣子（河上公补充说修身放纵会损耗精气），急躁就会失去君位（唐玄宗解释君主轻率臣子就会离散，臣子急躁君主就会疏远）。王弼说轻率就不够稳重，失去根本就是丧失自身，失去君位。吕惠卿提到有的版本把"臣"写作"本"。 这段后面开始讲"善行章"，说真正的善行不会留下痕迹（唐玄宗解释这是指心与道相合，所以无迹可寻），河上公说善于行道的人反求诸己，足不出户就能悟道。 不出門故無轍迹○弼曰順自然而行不 造不始故物得至而無轍迹也○雱曰體 神則周行而無迹且聖人不得已而有行 則常不使迹著於世恐民之遷其德耳莊 子所謂行而無迹者是善言無瑕謫 明皇曰能了言教不爲滯執遣象求意理 證言忘故於言教中無瑕疵謫過○河曰 善言謂擇言而出則無瑕疵非過於天下 弼曰順物之性不别不折故無取謫可得 其門也○雱曰巵言日出出不以心故言 滿天下而實未嘗言何瑕謫之有善計不用籌算 明皇曰能了諸法本無二門一以貫之不 生他見故無勞用文自非天下計無計相 非善而何○河曰善以道計專者則守一 不移所計不多則不用善策而可知也 弼曰因是乎數不假形也○雱曰一生二 二生三自此以往巧曆不能計唯冥於一 相不墮諸數則身外無物物來即了何假 籌算乎一本作善計無籌策善閉無關揵而不可開 明皇曰兼忘言行不入異門心無逐乎境 無起心之累雖無關揵其可開乎○雱曰 藏於不得遯而閉之以無外則閉外無物 敦能開之易所謂退藏於密者類此夫如 是則神不能窺其迹况得其門而入哉善結無繩約而不可解 明皇曰體了眞性本以虚忘若能虚忘則 心與道合雖無繩索約束其可解而散乎 **白话解读** （解读采用自然段落形式，直接进入正文） 真正懂道的人不出门就能知晓天下事，所以不会留下车辙痕迹。王弼解释说，顺应自然规律行事，不刻意造作开端，万物自然达成目标而不留痕迹。吕惠卿（雱）补充说，体悟大道的人行动如同神明周流，根本不留痕迹。即使圣人不得已要行动，也会刻意不让痕迹显露于世，这是为了避免百姓盲目效仿而失去本真。就像庄子说的"行走却不留足迹"那样。 最高明的言论没有漏洞可挑剔。唐玄宗（明皇）认为，真正领悟言教本质的人不会固执于表面文字，能透过现象把握真意，最终连言语本身都忘却，所以他的言论毫无瑕疵。河上公指出，善于说话的人字斟句酌，自然没有过失。王弼则说，顺应事物本性而不强行分辨，别人自然找不到指责的把柄。吕惠卿用"巵言"（自然流露的言语）作比喻——这种话发自无心，即便说遍天下也像从未开口，哪会有差错呢？ 最精妙的计算根本不用算筹。唐玄宗解释，明白万法归一之理的人，不会产生偏执见解，自然不需要繁琐计算。河上公认为，用道来谋划的人专注守一（保持纯一境界），考虑的事情很少，不用复杂策略也能明白。王弼说这是顺应事物本然之数，不需要具体工具。吕惠卿进一步阐释：从道生一、一生二、二生三开始，再精密的历算都无法计量，唯有与道合一、超脱数目概念，才能瞬间明了万物，哪还需要算筹呢？ 最高明的关闭不用门闩却打不开。唐玄宗说，当人完全忘却言语分别，心境不追逐外境时，即便没有物理门闩，谁能打开这种境界？吕惠卿引用《周易》"退藏于密"的说法，认为将心灵收敛到极致时，外界事物根本无法侵入，连神灵都找不到踪迹，何况入门呢？ 最牢固的捆绑不用绳索却解不开。唐玄宗指出，真正体悟本性虚寂的人，心灵与道相合，即便没有实物绳索捆绑，这种契合也永远不会消散。 河曰善以道結事者乃可結其心不如繩 索可得解也○弼曰因物自然不設不施 故不用關揵繩約而不可開解也此五者 皆言不造不施因物之性不以形制物也 雱曰以己信結天下之信孰能解之是以聖人常善救人 河曰聖人所以常教人忠孝者欲以救人 性命故無棄人 河曰使貴賤各得其所也○弼曰聖人不 立形名以檢於物不造進向以殊棄不肖 輔萬物之自然而不爲始故曰無棄人也 不尚賢能則民不爭不貴難得之貨則民 不爲盜不見可欲則民心不亂常使民心 無欲無惑則無棄人心常善救物 河曰聖人所以教民順四時以救萬物之 殘傷故無棄物 明皇曰是以聖人常用此五善之教以教 之故無棄者○河曰聖人不賤石而貴玉 視之如一○雱曰聖人體盡無窮以神爲 用故能有此五善然後能贍足一切使小 以成小大以成大各遂其宜也夫五善存 乎其身而因餘以爲人而其效至於人物 無棄可謂至德也已蓋聖人所爲救人亦 不使遷其性而已故雖有言行而泯然無 迹且常定于一不以計數亂其心以至於 閉之結之莫非在宥其唯則聖人所以救 人之道簡矣蓋持之在身而實所以救人 也一本無常善救物已下八字是謂襲明 明皇曰密用曰襲五善之行在於忘遣忘 **白话解读** 这段经文主要讲圣人如何用"道"来治理和教化百姓。河上公（汉代道教思想家）解释说，善于用"道"来处理事务的人，能够真正打动人心，这比用绳索捆绑更有效。王弼（魏晋玄学家）补充说，顺应事物自然本性，不强行干预，反而能达到无法解开的效果。 圣人总是善于救助他人，通过教导忠孝之道来保全人的性命，使不同阶层的人各得其所。王弼指出，圣人不设立条条框框来限制人，也不刻意区分贤愚，而是辅助万物自然发展。如果不推崇贤能，百姓就不会争斗；不看重稀有物品，就不会有盗窃；不显露诱惑，民心就不会混乱。 河上公说，圣人教导百姓顺应四季变化来保护万物免受伤害，对待石头和宝玉一视同仁。王雱（宋代学者）认为，圣人自身具备五种善行（指前文提到的五种治理方式），能够满足一切需求，使万物各得其所。圣人的救助方式就是不改变人的本性，虽然有所作为却不留痕迹，始终专注于"道"的根本。 最后提到"袭明"（暗中运用智慧），唐玄宗解释这是指五种善行要在忘却人为造作的状态下自然呈现。整段强调圣人治理的关键在于顺应自然、不强行干预，使人和物都能按照本性发展。 遣則無迹故云密用密用則悟了故謂之 明○河曰聖人善救人物謂襲明大道也 雱曰襲如楊襲之襲聖人之在天下不敢 自見其明明見則事物畢彰民必離本非 善救之道矣如上五事皆襲明也故善人不善人之師 河曰人之行善者聖人即以爲人師○弼 曰舉善以師不善故謂之師矣不善人善人之資 明皇曰師法也資取也善人可師法不善 人可取以役使也○河曰資用也人行不 善聖人猶教導使爲善得以給用也○弼 曰資取也善人以善齊不善以善棄不善 也故不善人善人之所取也○雱曰善人 有不善人然後善救之功著故曰資不貴其師 河曰獨無輔也不愛其資 明皇曰此章深旨教以兼忘若存師資未 爲極致今明所以貴師爲存學相學相既 空自無所貴所以愛資爲存教相於教忘 教故不愛資貴愛兩忘而道自化○河曰 無所使也○雱曰聖人吉凶與民同患故 强立師資之名假爲善救之德要而極之 則道通爲一孰爲師資然則非但我不愛 資而已又能使天下忘我也所以能至於 天下忘我者亦以五善而已雖智大迷 河曰雖自以爲智言此人乃大迷惑○弼 曰雖有其智自任其智不因物於其道必 失故曰雖智大迷○雱曰智者有知有知 則能見有物之理而不知無物之妙故道 **白话解读** 这里讲的是圣人如何智慧地教化世人。圣人救助万物时遵循"袭明"（暗中运用智慧）之道，就像杨袭（古代一种隐蔽的服饰）那样不露痕迹。圣人治理天下时，不会刻意彰显自己的智慧，因为过分显露反而会让百姓迷失本性，这不是真正的救世之道。 关于善人与不善人的关系：善人可以成为不善人的老师，不善人也可以成为善人的借鉴资源。但圣人教化时主张"兼忘"（超越对立）的境界——既不执着于老师的身份，也不执着于学生的资质。因为真正的道是超越这种二元对立的。 那些自以为聪明的人，其实陷入了更大的迷惑。因为他们只看到事物的表面道理，却领悟不到"无物之妙"（道的玄妙本质）。真正的智慧在于顺应自然之道，而不是单凭个人才智。 妙至此智者大迷是謂要妙 明皇曰師資兩忘是謂玄德凡俗不悟以 爲大迷故聖人云雖知凡俗以爲大迷以 道觀之是謂要妙○河曰能通此意是謂 知微妙要道 ### 知其雄章第二十八 知其雄守其雌 雱曰雄動雌靜靜則不離於眞但靜而已 則非道之全故至人以雌爲常而常知雄 也爲天下谿 河曰雄以喻尊雌以喻卑人雖自知尊顯 當復守之以卑微去雄之强梁就雌之柔 和如是則天下歸之如水流入深谿也○ 雱曰谿以下而資納流通守雌則能以虚 靜受一切法而不滯於物故曰爲天下谿 此盡性者爲天下谿常德不離 河曰人能謙下如深谿則德常在不復離 於己○雱曰常德分定而不遷道之在我 者也不離者一於性分内而不外復歸於嬰兒 明皇曰雄者忠於用牡故知其雄則當守 其雌謙德物歸是爲天下谿谷則眞常之 德不離其身抱道含和復歸於嬰兒之行 矣○河曰復當歸志於嬰兒惷然而無所 知也○弼曰雄先之屬雌後之屬也知爲 天下之先者必後也是以聖人後其身而 身先也谿不求物而物自歸之嬰兒不用 智而合自然之智○雱曰嬰兒含和守一 欲慮不萌性之本眞渾而未散德厚之至 乃同於初若然者可名於大矣孟子曰大 人不失其赤子之心知其白守其黑 **白话解读** 这里讲的是道家修行中"知雄守雌"的深刻道理。最精妙的智慧在常人看来反而像是大糊涂，但这正是修道的核心要诀。 唐玄宗（明皇）解释说，真正的修行要超越师徒分别的执着，达到"玄德"境界。普通人不懂这个道理，觉得这是糊涂话，但用道的眼光看，这才是最精妙的。 河上公注解指出，明白这个道理就是懂得了微妙的关键之道。第二十八章讲"知雄守雌"的智慧：知道刚强的力量，却安守柔弱的姿态。王雱解释说，雄代表动，雌代表静。单纯追求静不是完整的道，得道之人以柔静为常态，但始终明白刚强的道理。 河上公进一步解释：雄比喻尊贵，雌比喻谦卑。人即使身处尊位，也要保持谦卑态度，舍弃强势，保持柔和，这样天下人就会像溪水归入深谷般归附。王雱补充说，溪水因为处于低位才能容纳百川，守雌的人能以虚静之心接纳万物而不被束缚。 河上公说，人能像深谷般谦下，德行就能常驻不离。王雱解释"常德"是天赋的本性，保持本性不向外追逐就是"不离"。 唐玄宗说，知道刚强却安守柔弱，保持谦德，就能像婴儿般纯真。河上公说这是要回归婴儿那种天真无知的自然状态。王弼指出，雄代表争先，雌代表居后，圣人懂得退后反而能领先的道理。溪谷不刻意追求，万物自然归附；婴儿不用智巧，却合乎自然智慧。王雱最后说，婴儿保持着纯一的本性，欲望杂念不生，德行淳厚如同回归本源，这就是孟子说的"大人不失赤子之心"的境界。 关于"知其白守其黑"，这是同样的道理：虽然明白光明正大的道理，却甘愿处在暗昧的位置。 雱曰黑者北方之色靜不足以言之聖人 建一切法非守黑則無以爲本相彼春夏 發於玄冬此其驗也爲天下式 河曰白以喻昭昭黑以喻默默人雖自知 昭昭明白當復守之以默默如闇昩無所 見如是則可爲天下法式則德常在○弼 曰式模則也烏天下式 雱曰至人以聖爲天下法聖者體之中故 也常德不忒 河曰人能爲天下法則德常在於己不復 差忒○弼曰忒差也○雱曰經於事業者 遠大則疑於有忒而適時應物如天運寒 暑時之自然而心無積怒故不差忒也復歸於無極 明皇曰能守雌靜常德不離德雖明白當 如暗昩如此則爲天下法式常德應用曾 不差違德用不窮故復歸於無極忒差也 河曰德不差忒則長生乆壽歸身於無窮 極也○弼曰不可窮也○雱曰大而化之 之謂聖化則日襌而無窮故無窮者聖之 體也從體起用還歸其本知其榮守其辱 雱曰聖人至此等切相去未歸本德之 至極未如是所以體神也古之道術有殘 形壞衣自處污下以高教者義同於此爲天下谷 河曰榮以喻尊貴辱以喻污濁如己之有 榮貴當守之以污濁如是則天下歸之如 水流入深谷也○雱曰谷一虚一盈而能 應一切故象神神者充塞無外有之不得 用之不窮者是蓋守辱精也精故能神唯 **白话解读** 这里讲的是道家"知白守黑"的修行智慧。黑色象征北方（在五行中代表水与静），圣人建立各种法则时，如果不能守住这种静默本源，就像春夏的生机都源自寒冬的潜藏一样，就失去了根本。 "为天下式"是说圣人以"守黑"作为天下的法则。河上公（汉代注疏家）解释说：白色代表显扬，黑色代表静默。人即使内心明白，也要保持外表糊涂的样子，像在黑暗中什么都看不清，这样才能成为天下的楷模。王雱（宋代学者）补充说：圣人以"守中"（保持中道）为根本法则。 "常德不忒"指保持恒常的德行不出差错。河上公认为遵循这种法则，德行就能长久保持；王雱则比喻说就像四季运行那样自然，心中没有积怨就不会出错。唐玄宗（明皇）注解强调：守住柔静之德，看似糊涂实则明白，这样德行运用就不会枯竭，最终回归到"无极"（道的无限境界）。 "知其荣守其辱"讲的是圣人的处世智慧。王雱指出古代修道者常故意穿破衣、处低位来教化世人。河上公用比喻说明：知道荣耀却甘居卑下，就像深谷能容纳百川，看似空虚却能应对一切变化。这种"守辱"的功夫达到精微境界，就能与"神"（道的妙用）相通，充满天地却不可捉摸，用之不竭。 这段核心是讲圣人通过"守黑""守辱"的修养，达到与道合一的境界。各种注解从不同角度说明：外表看似愚昧实则内含光明，甘居卑下却能包容万物，这种看似矛盾的修行正是回归道体的途径。 精可以入神烏天下谷常德乃足 河曰足止也人能爲天下谷德乃止於己 雱曰降神一等則於性爲不足故道至體 神乃眞盡性復歸於樸 明皇曰德雖尊榮常守卑辱物感斯應如 谷報聲虚受不窮常德圓足則復歸於道 矣樸道也○河曰復當歸身於質樸不復 爲文飾○弼曰此三者言常反終後乃德 全其所處也下章反者道之動也功不可 取常處其母也○雱曰樸以喻性之質性 能成萬法而不主一器故曰樸去神至矣 而未嘗離樸也蓋至人從性起用大於守 氣聖於制法神於體神要其極也復歸乎 性而已樸散則爲器 河曰萬物之樸散則爲器用也若道散則 爲神明流爲日月分爲五行也○雱曰既 歸於樸樸復爲器終則有始道之常也聖人用之則烏官長 明皇曰含德内融則復於樸常德應用則 散而爲器既涉形器必有精麤故聖人用 之則爲群材之官長矣○河曰聖人升用 則爲百官之元長也○弼曰樸眞也眞散 則百行出殊類生若器也聖人因其分散 故爲之立官長以善爲師不善爲資移風 易俗復歸於一也○雱曰帝王體樸以治 散而知政則但爲官長而已故大制不割 明皇曰聖人用道大制群生暄然似春蒙 澤不謝動植咸遂曾不割傷○河曰聖人 用之則以大道制御天下無所傷割治身 **白话解读** 这里讲的是修道者通过返璞归真来达到与道合一的境界。"精可以入神"说的是将精气修炼到极致就能通神，就像江河汇入大海那样自然。 "为天下谷"（指像山谷般虚怀若谷）的人，他的德性才会完满。河上公解释说，人若能像山谷般虚怀若谷，德性就会常驻己身。王雱补充说，如果降低神明境界就会损伤本性，所以修道要回归本源。 "复归于朴"（回归本真状态）是说明德性虽然尊贵，但要常保谦卑。唐玄宗注解道，德性圆满时就像空谷回响，虚怀若谷才能无穷尽地接受，最终回归大道。"朴"就是道的本质状态。河上公说这是要回归质朴本性，不追求表面修饰。 "朴散则为器"说的是本源的道分散化生万物。河上公解释，就像道分散成为神明、日月、五行（金木水火土）等具体存在。王雱认为这是道的循环规律，从本源到具体，周而复始。 圣人运用这个道理来治理天下。唐玄宗说，内在保持德性就能回归本真，外在运用德性就能治理万物。河上公比喻说圣人就像百官的首领。王弼指出，本真之道分散为各种具体事物后，圣人就设立官长来引导教化，使社会重归和谐。 最后"大制不割"说的是圣人用大道治理天下，就像春风化雨般自然，不会伤害万物。河上公解释说，圣人用大道治理天下，就像高明的工匠制作器物不会留下刀痕那样不着痕迹。这都是在讲顺应自然、无为而治的治国之道。 則以大道制情欲不害精神也○弼曰大 制者以天下之心爲心故無割也○雱曰 以道爲制者因道之勢而適其自然故雖 制而無宰割之迹此篇白黑榮辱之句義 甚奥遠言不勝盡讀者其致意焉 ### 將欲章第二十九 將欲取天下 河曰欲爲天下主也而烏之者 河曰欲以有爲治民○弼曰爲造爲也吾見其不得已 明皇曰天下者大寳之位也有之者必待 曆數在躬若暴亂之人將欲以力取而爲 之主者老君戒云吾見其不得已○河曰 我見其不得天道人心已明矣天道惡煩 濁人心惡多欲○雱曰至人體神合變與 物爲一雖兼制天下而未常有有故能從 容無爲而業無不濟糠粃土苴將陶鑄帝 王若夫塊然有己以己遇物則雖六尺之 身運轉妨滯若將不容而乃况天下之大 歟取者取物是其有我爲者造作是其有 爲有己有爲之人方且存乎憂患之間而 何暇治人乎天下神器 弼曰神無形無方也器合成也無形以合 故謂之神器也○雱曰唯體盡無窮其應 無方者能用之以無爲不可爲也 河曰器物也人乃天下之神物也神物好 安靜不可以有爲治○雱曰有意於爲則 有己有物矣爲者敗之 明皇曰大寳之位是天地神明之器謂爲 神器故不可以力爲也故曰爲者敗之此 **白话解读** 这段文字主要讲的是治理天下的道理，核心思想是应该顺应自然之道，而不是强行作为。 老子认为，想要治理天下的人（"将欲取天下"），如果试图用强力手段或人为干预（"有为治民"），最终都会失败（"吾见其不得已"）。因为天下是神圣的存在（"神器"），就像无形的神明一样，不能靠蛮力掌控。那些强行作为的人（"有为之人"），反而会陷入困境，连自己都顾不过来，更别说治理天下了。 几位注释家进一步解释道： - 王弼说，真正的治理应该以天下人的心为心，不强行分割（"无割"）。 - 吕惠卿（雱）认为，顺应道的人能根据道的趋势自然行事，虽然看似在治理，却没有强制的痕迹。 - 唐玄宗（明皇）指出，帝位是神明授予的（"历数在躬"），暴虐之人想靠武力夺取是不可能成功的。 文中还提到，至人（得道之人）能与万物合一，看似无为却能成就一切。相反，固执己见的人（"块然有己"），连自己的身体都协调不好，更别说治理天下了。 最后强调，天下这个"神器"喜欢安静，不能强行干预（"不可为也"），刻意作为必定失败（"为者败之"）。这体现了道家"无为而治"的核心政治理念。 戒姦亂之臣○河曰以有爲治之則取其 質性執者失之 明皇曰曆數在躬已得君位而欲執有斯 位陵虚神主天道禍淫亦當令失之此戒 帝王也○河曰强執教之人則失其情實 生於詐僞也○弼曰萬物以自然爲性故 可因而不可爲也可通而不可執也物有 常性而造爲之故必敗也物有往來而執 之故必失矣凡物或行或隨 河曰上所行下必隨之也或歔或吹 河曰歔温也吹寒也有所温必有所寒也或强或羸 河曰有所强大必有所羸弱也或載或隳 明皇曰欲明爲則敗執則失故物或行之 於前或隨之於後或呴之使暖或吹之使 寒扶之則强折之則弱有道則載事無德 則隳廢○河曰載安也隳危也有所安必 有所危明人君不可以有爲治國與治身 也○雱曰聖人心超有無不物於物故陰 陽交代而我法不遷茍爲有有則物與爲 敵萬變糾錯不可勝圖矣故獨行於前而 不知隨者在後如形影之不舍歔之欲温 而不知吹者之已至如寒暑之相生知强 而已則羸者有時而來知載而已則隳者 應手而至此皆造化之大情朝暮之常態 而有有者不知由己不了故有此患而更 與爲競夫如是則雖介然一物之微而憂 患之大已充塞天壤安能操神器而不累 乎是以聖人去甚去奢去泰 **白话解读** 这里讲的是治国和修身的道理。君王如果强行用人为手段治理国家（有为），反而会失去根本。就像万物都有自然运行的规律，可以顺应却不可强行控制。如果硬要违背自然规律行事，必定会失败；固执地抓住不放，反而会失去。 世间万物都有对立统一的关系：有前行就有跟随，有温暖就有寒冷，有强大就有衰弱，有安稳就有危险。比如前面有人走，后面自然有人跟随；吹热气温暖的同时也会带来寒气；扶持能使事物强大，摧折就会使之衰弱；遵循道义就能安稳，失去德行就会倾覆。 圣人（指得道之人）明白这些道理，所以不会执着于任何一端。他们超越有无对立，不被外物束缚。如果非要强求某种状态，反而会引发对立面：追求温暖时寒气已悄然来临，自以为强大时衰弱随即出现，获得安稳的同时危机也在酝酿。这些都是天地运行的自然规律，就像昼夜交替一样平常。 所以真正有智慧的人会避免极端、奢侈和过度。他们明白过分追求反而会招致祸患，就像手里捧着珍贵器物（神器）却因此忧心忡忡。最好的做法是顺应自然，去除过分的欲望和行为，保持中道平衡。无论是治理国家还是修养身心，这个道理都适用。 明皇曰聖人睹或物之行隨知執者之必 失故去其過分爾○河曰甚謂貪淫聲色 奢謂服飾飲食泰謂宫室臺榭去此三者 處中和行無爲則天下自化○弼曰凡此 諸或言物事逆順反覆不施爲執割也聖 人達自然之至暢萬物之情故因而不爲 順而不施除其所以迷去其所以惑故心 不亂而物性自得之也○雱曰聖人心合 於無以酬萬變方其爲也不以經懷如鏡 應形適可而止分外之事理所不爲彼有 有者妄見諸相矜己樂能爲之不已故事 輒過分此由不知行隨歔吹强羸載隳之 **白话解读** 唐玄宗（即唐明皇）解释说：圣人观察到万物运行规律，明白执着强求的人必定会失去，所以要舍弃那些过度的行为。河上公（汉代道家学者）注解道："甚"指的是沉迷声色享乐，"奢"说的是讲究服饰饮食，"泰"是指追求豪华宫室楼台。远离这三种过度行为，保持中和状态，顺应自然而为，天下就能自然化育。 王弼（魏晋玄学家）补充说：所有这些现象都是事物顺逆交替的自然规律，不必强行干预。圣人通达自然法则，理解万物本性，所以遵循规律而不妄为，顺应形势而不强加。消除迷惑人心的因素，去除扰乱本性的干扰，这样内心就不会混乱，万物也能自然展现其本性。 吕惠卿（北宋学者，字雱）进一步阐释：圣人的心灵与虚无之道相合，能应对万般变化。当他们有所作为时，也不把这些事放在心上，就像镜子映照物体一样自然。做事恰到好处就停止，分外之事从不去做。而那些执着于"有"的人，总是被表象迷惑，自以为是地不断作为，结果往往过度。这是因为他们不懂得如同呼吸强弱、承载轻重这些自然现象的反复规律。 反復故爾道徳眞經集註卷之四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0093/juan/4/