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title: "《道德真經集註(二)》卷6 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經集註(二)》卷6

洞神部 · 卷 6 / 18 · 8,167 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：18 卷，约 140,509 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—106 十八卷（釋文一卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0095）](https://github.com/kanripo/KR5c0095)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
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## 卷 6 / 18

道德眞經集註卷之六　　　　　已一

宋鶴林彭耜纂集

### 曲則全章第二十二

曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑是以聖人抱一爲天下式

碧虚子陳景元曰聖賢之士鈎深致遠廓

然見獨而蟠曲才能未嘗顯耀者故欲遠

害而全身也故曰曲則全聰逹明察曉辨

諸物有大功業立大名聲心直如猛矢志

端如朱絃常枉己屈伏而不自伸者此則

大直之士也故曰枉則直人以謙卑爲本

易曰地道變盈而流謙蓋設象而會意也

夫陵原川谷之變高下之不常也川谷窪

下則水流而滿之陵原高峻則雨剥而頽

之人之謙下則衆仰德而歸之以致其光

大也夫自尊則衆毁而辱及之以致其危

亡也故曰窪則盈且人有賢才而能支離

其德弊薄其身则衆共樂推而其道日新

矣故曰弊則新夫少者簡易之謂也易曰

易則易知簡則易從易簡而天下之理得

矣西升經曰子得一萬事畢又曰丹書萬

卷不如守一故曰少得則夫多者博學之

謂也莊子曰文滅質博溺心列子曰路多

岐則亡羊學多方則喪道庚桑子曰萬人

操弓共射一鵰鵰無不中萬物章章以害

一生生無不傷經曰多言數窮不如守中

此並戒其多也故曰多則惑道生一一者

道之子謂太極也太極即混元也亦太和

純一之氣也又無爲也夫聖人抱守混元

**白话解读**

这一章讲的是看似矛盾实则相通的处世智慧。弯曲反而能保全自己，就像竹子遇风会弯腰但不易折断；暂时委屈自己反而能走得更远，就像河流遇到阻碍会绕道却最终汇入大海。低洼的地方自然会被水填满，破旧的东西反而能焕发新生。

碧虚子陈景元（宋代道士）解释说：真正有智慧的人往往深藏不露，看似笨拙实则保全自身。就像《易经》说的，大地之道就是削平高的填补低的。山谷低洼处水流自然汇聚，高山峻岭反而容易被风雨侵蚀。人若谦卑，众人就愿意归附；若自高自大，反而招致祸患。

拥有才能却表现得笨拙，大家反而乐意推举他；保持简单朴素，德行反而日益更新。就像《易经》说的，简单才容易明白，简约才容易跟随。《西升经》也说：把握住最根本的"一"（道），胜过读万卷书。

知识太多反而会迷惑心智。《庄子》说华丽的文采会掩盖本质，博学可能淹没本心。《列子》比喻说岔路太多容易迷路，学得太杂反而失去方向。就像万箭齐发射一只大雕，雕必被射中；万物纷繁都在消耗生命，生命终会受伤。所以多说话不如保持静默。

"道"生出的"一"就是太极（宇宙本源），也叫混元之气，是最纯粹的能量。圣人就是持守着这个最根本的"一"，作为应对天下的法则。

純一之道者謂復太古無爲之風也經曰

天得一以清地得一以寧莊子曰天無爲

以之清地無爲以之寧以此可明矣自曲

則全下六事尚有對治之迹此云抱一無

爲可以兼包之故爲天下式

潁濱蘇轍曰聖人動必循理理之所在或

直或曲要於通而已通故與物不迕故全

也直而非理則非直也循理雖枉而天下

之至直也衆之所歸者下也雖欲不盈不

可得矣昭昭察察非道也悶悶若將弊矣

而日新之所自出也道一而已得一則無

不得矣多學而無以一之則惑矣抱一者

復性者也蓋曲則全枉則直窪則盈弊則

新少則得多則惑皆抱一之餘也故以抱

一終之

臨川王安石曰方則易挫曲以應之此所

以能全也直則易折故枉以待之此所以

能直也海者常處於卑而爲百川之所委

故窪則盈無春夏之榮華秋冬之彫落故

弊則新少者復本則得矣多者有爲則惑

矣

王雱曰至人冲虚其行如水無心於物不

與物忤故常全也此篇大旨與莊子養生

主相類

陸佃曰蓋其周旋動止於物無忤與之俱

往故謂之曲物之變也而天理之在我終

於完而無缺故謂之全

達眞子曰己雖全也常自以爲曲所以求

全不已則卒至於全矣是則所謂曲則全

也己雖直也常自以爲枉所以求直不已

**白话解读**

这段讲的是道家"抱一无为"的核心思想。老子认为，天地之所以清明安宁，正是因为遵循了"一"（道）的自然法则而不刻意作为。庄子也说过，天因无为而清明，地因无为而安宁。

苏辙解释说，圣人行事必定遵循天理，有时看似曲折实则通达。真正的直不是表面上的直，而是合乎天理的直。就像低洼处自然能蓄满水，破旧的东西反而能焕发新生。掌握"一"这个根本，就能明白万物之理；如果学得太多而不归于一，反而会困惑。"抱一"就是回归本性，看似曲折实则周全，看似弯曲实则正直，看似低洼实则充盈，看似破旧实则新生。

王安石用比喻说明：方形容易被折断，圆形却能保全；直线容易折断，弯曲反而能持久。大海因为处于低位，所以能容纳百川；没有四季荣枯的执着，才能获得真正的新生。少取反而能得，贪多反而迷惑。

王雱补充说，得道之人像水一样虚静自然，不刻意对抗外物，所以能保全自身。这个道理与庄子《养生主》的思想相通。

陆佃指出，随顺外物变化而不强求，看似曲折却最终能保全天理完整。达真子总结说：即使已经很完善了，仍要觉得自己不足，这样才能持续进步；即使已经很正直了，仍要保持谦逊，这才是"曲则全"的真谛。

則卒至於直矣是則所謂枉則直也猶德

雖盈也常自以爲不足則若其窪知雖新

也常自以爲不明則若其弊以若窪之心

不已其求則卒至於盈是則所謂窪則盈

也以若弊之心不已其求則卒至於新矣

是則所謂弊則新也少則約多則詳以道

散則適於多道聚則歸於少是以少則得

得其道也多則惑惑其道也是以聖人抱

一爲天下式抱一則不離於道爲天下式

陳象古曰一者不繁不亂可以曲可以全

可以枉可以直可以窪可以盈可以弊可

以新可以少可以得可以多可以惑夫小

者大之端暗者明之漸理當然也故聖人

抱一於數則有增於象則有容不自滿假

先見未萌天下若取以爲式則人人合於

道矣

葉夢得曰曲則全窪則盈少則得理也即

其體而言之也枉則直弊則新多則惑勢

也極其變而言之也曲則不忤故全窪則

不滿故盈少則不夸故得此理之必至者

也枉非以求直而枉之極必直弊非以求

新而弊之反必新多非以求惑而多之罪

必惑此勢之不得不然者也理勢之相成

或更爲終始或迭爲得失紛然其不可窮

而聖人獨能濟之不與之俱變者抱一也

前言魂魄之合而曰抱一者一之存乎己

者也今言理勢之雜而曰抱一者一之總

乎物者也一則萬法之所從出故以爲天

下式

**白话解读**

这段文字在讲道家"抱一"（持守根本之道）的智慧。弯曲的东西反而能保全，低洼的地方自然会被填满，少取反而能获得更多。这些都是自然规律的本质。而看似歪斜的会变直，破旧的东西会更新，贪多反而会迷惑，这些都是事物发展变化的必然趋势。

老子说，圣人（得道之人）通过持守"一"这个根本原则来作为天下的法则。"一"就是道，它既简单又包容万象：既能弯曲也能保全，能低洼也能充盈，能破旧也能更新，能少取也能多得。小的东西蕴含着大的开端，黑暗处藏着光明的萌芽，这是自然之理。

叶梦得进一步解释：弯曲不冲突所以能保全，低洼不盈满所以能被填注，少取不夸耀所以能获得，这是必然的道理。弯曲不是为了变直，但弯曲到极点自然变直；破旧不是为求更新，但破旧到极点必然更新；贪多不是为求迷惑，但贪多必然导致迷惑，这是不可逆转的趋势。

理与势（规律与趋势）相互成就，有时互为始终，有时交替得失，变化无穷。而圣人能超脱这种变化，就是因为他持守"一"这个根本。前面说的"魂魄相合"是指内在的"一"，这里说的"理势相杂"是指统御万物的"一"。"一"是万法的根源，所以能成为天下的法则。

黃茂材曰世皆曲吾與之爲曲故能保其

全人皆枉吾與之爲枉故能養其直莫不

欲盈也孰自處於窪吾能窪乃所以爲盈

莫不欲新也孰自期於弊吾能弊乃所以

爲新爲道日損損則少其入道也近故得

爲學日益益則多其去道也遠故惑曰全

曰直曰盈曰新曰得曰惑散之則六斂之

則一通乎一萬事畢又何有於六乎故曰

聖人抱一爲天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭

御註曰不蔽于一己之見則無所不燭故

明不私于一己之是而惟是之從則功大

名顯而天下服故彰人皆取先己獨處後

曰受天下之垢若是者常處于不爭之地

孰能與之爭乎

碧虚子陳景元曰此四事皆無爲之職夫

聖人無爲何嘗顯見己之才能則天下自

然稱其明矣故曰不自見故明河上公曰

聖人雖明不以自見千里之外乃因天下

之目以視之故能明達夫能用天下之目

者亦不自顯見之意也音訓雖異而其旨

略同矣且聖人虚靜何嘗自是而非人蓋

彼我都忘則天下自然稱其是而其德彰

矣故曰不自是故彰且聖人恬澹何嘗自

伐取其德美則天下自然稱其功業矣故

曰不自伐故有功且聖人寂寞何嘗自矜

大其賢貴則天下自然稱其有道而長存

矣故曰不自矜故長

**白话解读**

黄茂材说：世人都弯曲自己来迎合世俗，我也跟着弯曲，这样才能保全自己；世人都扭曲本性，我也跟着扭曲，这样才能培养正直。人人都想追求圆满，但有谁愿意主动处于低洼处？我能保持低洼，反而是真正的圆满。人人都贪图新鲜，但有谁愿意主动接受破旧？我能安于破旧，反而是真正的新鲜。

修道的过程是每天减损欲望，减损得越多，离道就越近；而求学的过程是每天增加知识，增加得越多，反而离道越远，容易迷惑。"全"、"直"、"盈"、"新"、"得"、"惑"这六个概念，分开看是六种状态，合起来其实是一个整体。明白了这个根本道理，万事万物都能通达，何必执着于这六种分别呢？所以说圣人持守大道，成为天下的典范。

不自我表现反而能显明，不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能建功，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没人能与他相争。

御注解释说：不被自己的成见蒙蔽，就能明察一切；不固执己见而遵从真理，就能功成名就、天下归服。人人都争先，圣人却甘居人后，承受世人的误解。这样的人永远处于不争的境界，谁还能与他相争呢？

碧虚子陈景元说：这四件事（明、彰、功、长）都是无为的体现。圣人无为而治，从不刻意表现自己的才能，天下人自然称赞他的明智。河上公补充说：圣人虽然明察秋毫，却不自恃聪明，而是借助天下人的眼睛来观察，所以能明达事理。能善用天下人眼光的，本身就没有自我表现的意思。各家注解的表述虽有不同，但大意是相通的。

圣人保持虚静，从不自以为是、否定他人。当忘掉彼此分别时，天下人自然认同他的正确，德行自然彰显。圣人恬淡寡欲，从不夸耀自己的美德，天下人自然称赞他的功业。圣人甘于寂寞，从不自视甚高，天下人自然推崇他的贤德而使其长存。

潁濱蘇轍曰不自見不自是不自伐不自

矜皆不爭之餘也故以不爭終之

臨川王安石曰不自見乃無所不見故常

明不自是乃無所不是故常彰不自伐則

善不喪故有功不自矜則不有能故能可

乆矣夫惟不爭故天下莫能與之爭者書

曰汝惟不矜天下莫與汝爭能

達眞子曰如自見其全則以爲全足於己

更不求其全由是故全或至於不能明如

自是其直則以爲直足於身更不求其直

由是故直或至於不能彰唯不自見其全

也常以爲求全之不足若是則全終至於

明也唯不自是其直也常以爲求直之不

足若是則直終至於彰也推此二類凡有

於己者皆不自足於己如雖有功也不自

伐其功故得其有功己雖長也不自矜其

長故能得其長蓋聖人不自滿假凡在於

此也

葉夢得曰見字當讀爲見乃謂之象之見

夫惟得一故雖晦其迹不自見而反明雖

藏其用不自是而反彰不伐而有功不矜

而能長亦由前之爲曲全窪盈者天下之

理同也是以復終之以夫唯不爭故天下

莫能與之爭以爲萬物之變非吾所能執

及其既定物亦莫能與我競此不爭之效

也雖萬物無不可爲爭心苟存則雖一法

無所容措

黃茂材曰至人之處於世未嘗有我也無

我故不自見不自是不自伐矜夫然故與

**白话解读**

苏辙（颍滨先生）说：不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不骄傲自满，这些都是"不争"的表现，所以用"不争"作为总结。

王安石（临川先生）解释道：不刻意表现自己，反而能看清一切，所以总能保持明智；不自以为是，反而能明辨是非，所以总能彰显真理；不自我夸耀，善行就不会丧失，所以能真正建功；不骄傲自满，就不会自恃才能，所以才能长久。《尚书》说"只要你不自夸，天下就没人能与你争能"。

达真子进一步阐述：如果总觉得自己已经很完美，就会停止追求完善，这样反而会失去真正的明智；如果总认为自己很正直，就会停止追求正直，这样反而无法彰显真正的正直。只有不满足于现状，持续追求完善和正直，最终才能达到真正的明智和彰显。推而广之，对于自身的一切优点都不应自满——即使有功也不自夸，才能保持功绩；即使有长处也不骄傲，才能保持优势。圣人之所以为圣人，就在于他们永不自我满足。

叶梦得从字义上解释："见"字应理解为显现。得道之人虽然隐藏行迹不自我表现，反而更显光明；虽然不显露才能不自以为是，反而更显彰明。不夸耀反而有功，不骄傲反而能长久。这与前面所说的"曲则全，洼则盈"是同样的道理。万物变化无常，人若执着于争竞，反而处处受限；若能保持不争的心态，万物都无法与之相争。

黄茂材总结说：得道之人在世上处世，心中没有"自我"的概念。正因为无我，所以能做到不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不骄傲自满。

物無爭而物亦莫與之爭方舟而濟於河

有虚船來觸舟雖有惼心之人不怒天下

孰能與之爭乎不自見而明不自是而彰

不自伐矜有功而長亦其自然之理夫何

容心古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之

御註曰聖人其動若水以交物而不虧其

全其應若繩以順理而不失其直知窪之

爲盈無亢滿之累知弊之爲新無夸耀之

迹若性之自爲而不知爲之者致曲而已

故全而歸之可以保身可以盡年而不知

其盡也是謂全德之人豈虚言哉

碧虚子陳景元曰夫聖人獨抱守純一無

爲何嘗更有爭競之心哉經曰含德之厚

比於赤子毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏

蟲獸尚爾况於人乎然而上古有此曲全

之語豈今日之寓言哉人能行之誠有全

德之美而歸之于身此再三勸勵之深㫖

也

潁濱蘇轍曰世以直爲是以曲爲非將循

理而行於世則有不免於曲者矣故終篇

復言之曰此豈虚言哉誠全而歸之夫所

謂全者非獨全身也内以全身外以全物

物我兼全而歸復於性則其爲直也大矣

葉夢得曰知此則循其本而反之所謂曲

則全者豈虚言哉吾誠先得其全而後歸

於道則由枉而下爲可知矣

黃茂材曰醉者之墜車雖疾不死骨節與

人同而犯害與人異其神全也全於酒猶

若是况全於天乎古之至人天以其全付

**白话解读**

这段经文讲的是道家"不争"和"曲则全"的智慧。老子用生动的比喻说明：当一个人不与万物相争时，万物也不会与他相争。就像空船撞上你的船，即使脾气暴躁的人也不会发怒。不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能长久，这是自然之理。

历代注释家对此有深入解读：

1. 宋徽宗（御注）认为圣人像水一样行动，顺应万物而不损伤自身完整性；像墨线一样应对，遵循天理而不失正直。知道低洼处终将充盈，就不会骄傲；明白破旧终会更新，就不炫耀。这种自然无为的状态，就是"全德"境界。

2. 陈景元（碧虚子）指出圣人保持纯真无为，像婴儿般纯朴，连毒虫猛兽都不伤害他。上古流传的"曲则全"道理绝非虚言，认真践行就能获得完整德性。

3. 苏辙（颍滨）补充说世人常误认为直来直往才是对的。其实真正的"全"不仅是保全自身，还要保全外物，达到物我两全的境界，这样回归本性的"直"才是大智慧。

4. 叶梦得强调要追溯根本，先获得完整本性再回归大道，自然明白委曲求全的真谛。

5. 黄茂材用醉酒者坠车不伤的比喻，说明精神完整的状态具有保护作用。醉酒时尚且如此，何况与天道完全合一的上古真人。

核心要义是：通过谦卑柔顺、不与物争的处世态度，最终能达到物我两全的圆满境界。这不是空谈，而是经过验证的生命智慧。

之還以其全歸之

### 希言自然章第二十三

希言自然

御註曰希者獨立于萬物之上而不與物

對列子所謂疑獨是也去智與故循天之

理不從事於外故言自然

碧虚子陳景元曰希者疏也易曰吉人之

辭寡

涑水司馬光曰知道者不言而諭故曰自

然

潁濱蘇轍曰道之出口淡乎其無味視之

不足見聽之不足聞用之不可既此所謂

希言矣

臨川王安石曰多言數窮故希言則自然

陸佃曰夫物莫能使之然亦莫能使之不

然者謂之自然

道眞仁靜先生曹道冲曰言教出則爲迹

未能因於物情故聖人行不言之教任自

然之理

達眞子曰道不可聞故聽之不聞則名曰

希希者冥其聲之謂也

葉夢得曰此章明言不足以得道欲得道

者必即道以求之而道之不行世始有方

術之士各以其一曲詼詭譎怪違理而叛

道雖幸或見不旋踵而亡矣

清源子劉驥曰聽之不聞名曰希希言則

聽乎無聲而無聲之中獨聞和焉故自然

也故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天地尚不能乆而况於人乎

御註曰天地之造萬物風以散之委衆形

之自化雨以潤之任萬物之自滋故不益

生不勸成而萬物自遂于天地之間所以

長且乆也飄驟則陰陽有繆戾之患必或

使之而物被其害故不能乆

**白话解读**

老子在《道德经》这一章中强调"少说话才符合自然之道"。多位古代注释家对此有精辟见解：

宋徽宗（御注）解释说："希"是指超然独立于万物之上，不陷入具体事物的对立中。就像《列子》说的"疑独"状态，要摒弃智巧和人为造作，遵循自然规律，不刻意干预外界，所以说是"自然"。

陈景元（碧虚子）认为"希"是稀少的意思，引用《易经》说：有德之人言语简洁。司马光指出：真正明白大道的人不用多说就能使人领悟，这就是自然。

苏辙（颍滨）说：大道说出来平淡无味，看也看不见，听也听不到，但用起来却无穷无尽，这就是"希言"的境界。王安石则从反面论证：话说多了容易陷入困境，所以少言才合乎自然。

曹道冲（道真仁静先生）解释说：言语教化会留下人为痕迹，不能顺应万物本性，所以圣人施行"不言之教"，遵循自然之理。达真子进一步阐释：大道无法用耳朵听见，所以称为"希"，意思是消解了声音的执着。

接下来老子用自然现象作比喻：狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。这些都是天地所为，连天地制造的极端现象都不能持久，何况人的妄为呢？宋徽宗注解指出：天地化育万物，用和风细雨让万物自然生长，不强行干预，所以能长久。而狂风暴雨是阴阳失调的表现，必然带来伤害，所以不能持久。

这段文字通过"少言"这个具体事例，揭示了道家"自然无为"的核心思想：减少人为干预，顺应自然规律，才是长久之道。

碧虚子陳景元曰形之大者莫過乎天地

氣之廣者莫極乎陰陽陰陽相激天地交

錯尚不能崇朝終日何况人處天地之間

不似毫末之在馬體乎而敢縱愛欲任喜

怒趣取速亡不亦悲乎

潁濱蘇轍曰陰陽不爭風雨時至不疾不

徐盡其勢之所至而後止若夫陽亢於上

陰伏於下否而不得泄於是爲飄風暴雨

若將不勝然其勢不能以終日古之聖人

言出於希行出於夷皆因其自然故乆而

不窮世或厭之以爲不若詭辭之悅耳怪

行之驚世不知其不能久也

道眞仁靜先生曹道冲曰飄風驟雨謂不

常也而况人心豈能常也

葉夢得曰夫言之不足尚如此

黃茂材曰道無可言自然而已自然則乆

飄風驟雨非其自然故不能終朝日况於

人乎人法地地法天天法道道法自然其

所法也回轉而及自然自然之功豈易到

哉故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之

碧虚子陳景元曰從爲也順也言人爲事

當從順于道希言愛氣永保天和豈可若

飄風驟雨而不乆長也

潁濱蘇轍曰孔子曰苟志於仁矣無惡也

故曰仁者之過易辭志於仁猶若此而況

志於道者乎苟從事於道矣則其所爲合

於道者得道合於德者得德不幸而失雖

**白话解读**

碧虚子陈景元说：世间最大的形体莫过于天地，最广大的气莫过于阴阳。当阴阳二气相互激荡、天地运行交错时，尚且不能持续一整天，何况人处在天地之间，渺小得就像马身上的一根毫毛？如果还敢放纵爱欲、任性喜怒，追求那些速亡之道，岂不是太可悲了吗？

颖滨苏辙说：当阴阳和谐不争时，风雨就会按时到来，不急不缓，直到自然之势穷尽才停止。若是阳气在上过盛，阴气在下郁结不通，就会形成狂风暴雨，看似来势汹汹，其实连一天都维持不了。古代圣人的言论看似平淡，行为看似平常，都是顺应自然之道，所以能持久不衰。世人却嫌弃这些太普通，不如诡辩之辞悦耳，不如怪异行为惊人，却不知这些都不能长久。

道真仁静先生曹道冲指出：狂风暴雨之所以不能持久，正是因为它们不合常道。人心若像这样反复无常，又怎能保持恒常呢？

叶梦得补充说：言语的力量尚且如此有限（何况其他）。

黄茂材阐释道：真正的道无法用言语完全表达，关键在于自然。顺应自然就能长久，狂风暴雨违背自然，所以连一天都维持不了，何况人呢？人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。这个循环最终回归到自然，但自然的境界岂是轻易能达到的？

所以追随道的人：符合道的就得到道，符合德的就得到德，偏离道的就得到偏离的后果。与道相合的，道也会接纳他；与德相合的，德也会接纳他；与偏离相合的，偏离也会跟随他。

碧虚子陈景元解释"从事"就是顺应、遵循的意思。人做事应当顺应大道，少说话、保养元气，才能永葆天然和谐。怎能像狂风暴雨那样不能持久呢？

颖滨苏辙引用孔子的话：立志于仁的人就不会作恶。所以说仁者的过失容易改正。立志于仁尚且如此，何况立志于道的人呢？只要真心追随道，那么符合道的就得道，符合德的就得德，即使偶尔失误（也是修行必经的过程）。

失於所爲然必有得於道德矣

道眞仁靜先生曹道沖曰聖人從事於自

然之道不强物情道者同於道有道者可

與語道德者同於德謂彼此俱造於德則

可與語於德也失者同於失鵂鶹與梟皆

以夜爲晝則難與辨其謬失也

葉夢得曰非失之云能得道也因其失而

正之亦可以得乎道也

黃茂材曰道至大也有從事於此道則同

於道德則同於德失則同於失譬之海廣

無不容大無不納物之在其中也無不各

得其欲故道者曰吾得之德者曰吾得之

失者曰吾得之失既以爲失矣又焉得曰

失道而後德則德也者非失而得之乎失

德而後仁則仁也者非失而得之乎失仁

而後義失義而後禮則義與禮也者非失

而得之乎夫是謂之大同信不足有不信

碧虚子陳景元曰仙道貴生鬼道貴終蓋

各以類應也是以信乎道者得其道信乎

德者得其德不信于道輕忽于德故道亦

不應德亦無稱舉之天下豈有信之者哉

潁濱蘇轍曰不知道者信道不篤因其失

而疑之於是益以不信夫惟知道然後不

以得失疑道也

達眞子曰信道足則於道無不信也信德

足則於德無不信也

陳象古曰言亂而理寡故人不之信

黃茂材曰至道甚微信者寡不信者多老

子重言及此憫世人之愚而欲其信也歟

跂者不立章第二十四

**白话解读**

道真仁静先生曹道冲说：圣人遵循自然之道行事，不强行改变万物的本性。所谓"同于道"，是指修道者与大道相合，这样的人才能与之谈论大道；"同于德"是指双方都达到德的境界，才能共同探讨德。就像猫头鹰这类夜行性动物把黑夜当白天，很难让它们明白昼夜的分别。

叶梦得解释说：并非说失去才能得道，而是通过修正错误也能通向大道。黄茂材打了个比方：大道如同浩瀚海洋，无所不包。追求道的人与道相合，修德的人与德相合，迷失的人也与迷失相合。就像万物在海中各得其所，修道者说"我得到了"，修德者说"我得到了"，迷失者也说"我得到了"。失去道之后追求德，这德不正是从失去中获得的吗？失去德后追求仁，这仁不也是从失去中获得的吗？接着失去仁而求义，失去义而求礼，这些不都是通过失去才得到的吗？这就是所谓的大同境界。

关于"信不足有不信"，碧虚子陈景元指出：仙道注重生命，鬼道注重终结，这是物以类聚的道理。相信道的人能得道，相信德的人能得德。那些轻视道德的人，自然得不到道的回应和德的称许，天下人也不会信任他们。

苏辙认为：不了解道的人信念不坚定，因为失败就怀疑道，结果更加不信。只有真正明白道的人，才不会因得失而动摇对道的信心。达真子补充说：对道的信念充足，就不会怀疑道；对德的信念充足，就不会怀疑德。

陈象古指出：言语混乱而道理贫乏，自然难以取信于人。黄茂材感叹：至高的大道其实很平常，但相信的人少，怀疑的人多。老子反复强调这点，正是痛心世人的愚昧，希望他们能够醒悟。

关于"跂者不立"这一章（第二十四章），说的是踮脚站立难以持久，暗示强求反而达不到目的。这延续了前文"自然无为"的思想，说明违背自然规律的刻意追求终将失败。

跂者不立跨者不行

御註曰違性之常而冀形之適難矣

碧虚子陳景元曰冒進之夫跂望非分欲

求寵榮雖苟得之有若延頸舉踵何能久

立乎

涑水司馬光曰心有所屬故不能兩存

潁濱蘇轍曰人未有不能立且行者也苟

以立爲未足而加之以跂以行爲未足而

加之以跨未有不喪失其行立者彼其自

見自是自伐自矜亦若是矣

道眞仁靜先生曹道冲曰跨謂不内不外

跨其兩端不一于道也

達眞子曰跂者非立之常跨者非行之常

而皆性之强矯非動之自然者也

黃茂材曰跂而欲立必不能立跨而欲行

必不能行

程大昌曰足之履地爲立跂則騰竦以爲

高隨足力所及而更迭以進是之謂歩跨

則展布以示闊貪新失故且將並其能行

能步者而失之自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰餘食贅行

御註曰泰色淫志豈道也哉故於食爲餘

於行爲贅

碧虚子陳景元曰棄餘之食適使人惡附

贅之形適使人醜

涑水司馬光曰皆外競而内亡

黃茂材曰自見其見不可與明自是其是

不可與彰伐者無功矜者不長此皆性外

事

程大昌曰露才揚己之謂自見曰子既已

知則爲自是誇其勞者爲自伐眩其能者

爲自矜凡此數者不獨足己自當又且廣

**白话解读**

踮着脚想站得更高的人反而站不稳，跨大步想走得更快的人反而走不远。就像那些急于求成的人，总想得到超出本分的东西，就算暂时得到了，也像踮脚伸长脖子一样难以持久。

司马光说人心一旦执着于某个目标，就难以兼顾其他。苏辙指出人本来都能正常站立行走，但如果觉得平常站立不够就踮脚，觉得平常走路不够就跨大步，反而会失去原本的能力。那些自我表现、自以为是、自夸功劳、骄傲自满的人，都是同样的道理。

曹道冲解释说"跨"是指摇摆不定，既不专注内在也不关注外在，不能坚守道的原则。达真子认为踮脚和跨步都不是自然的姿态，是强行扭曲本性的举动。黄茂材总结说：想靠踮脚站得更高注定失败，想靠跨步走得更快必然跌倒。

程大昌详细分析：正常站立是脚掌着地，踮脚则是勉强抬高；正常走路是交替迈步，跨步却是刻意拉开步伐。这种贪图表面形式的行为，反而会让人失去原本的行走能力。

至于自我炫耀的人看不清真相，自以为是的人得不到彰显，自夸功劳的人反而无功，骄傲自满的人难以长久。这些行为在修道者眼中，就像吃剩的饭菜和身上的赘瘤一样多余。

陈景元比喻说：剩饭让人恶心，赘瘤让人嫌丑。司马光指出这些都是外在争竞导致内在空虚。黄茂材补充：执着于自我见解的人无法明白真理，固执己见的人不能彰显真道。程大昌具体说明：炫耀才能叫"自见"，固执己见叫"自是"，夸耀功劳叫"自伐"，卖弄本事叫"自矜"。这些行为不仅让人自我满足，还会不断膨胀。

己造大課其所有甚狹而無助故不明不

彰無功不長物或惡之故有道者不處也

碧虚子陳景元曰凡物尚惡之况有道之

士乎

葉夢得曰智之不眀未必皆能惡也故曰

物或惡之惟有道者不處豈必知道而後

能辨也

程大昌曰見是伐矜有道者不肯指以爲

居也

### 有物混成章第一一十五

有物混成先天地生

御註曰氣形質具而未相離曰渾淪合於

渾淪則其成不虧易所謂太極者是也天

地亦待是而後生故云先天地生然有生

也而非不生之妙故謂之物

碧虚子陳景元曰至理湛然而常存故謂

之有物眞道萬泒而莫分故謂之混成然

而混成不可得而知萬物由之以生故曰

有物混成也先天地生者道之元也經曰

吾不知誰子象帝之先莊子曰夫道在太

極之先而不爲高在六極之下而不爲深

先天地生而不爲乆長於上古而不爲老

此皆標道之大體也

潁濱蘇轍曰夫道非清非濁非高非下非

去非來善惡混然而成體其於人爲性故

曰有物混成此未有知其生者蓋湛然常

存而天地生於其中耳

陳象古曰混成大道之喻也道無定象天

地有形因道而生故先天地之義昭矣

葉夢得曰易曰易有太極是生兩儀則生

兩儀者易也然不直言易而設爲太極於

中者蓋言易之生物不可以正名故假太

**白话解读**

那些自以为是、夸大其能的人，他们所拥有的其实非常狭隘，得不到他人帮助。这样的人既不能明察事理，也无法彰显德行，更难以建立长久功业。连天地万物都厌恶这种品行，所以真正得道（指领悟宇宙规律、道德真谛）的人绝不会这样做。

碧虚子陈景元（宋代道士）解释说：连普通事物都厌恶这种行为，何况是修道之人呢？叶梦得（宋代学者）补充道：不明智的人未必都能意识到这种行为的可憎，所以说"万物都厌恶它"。只有真正得道者才懂得远离，这并非必须通晓大道才能辨别。程大昌（宋代儒者）认为：那些炫耀自夸的行为，得道者根本不屑一顾。

关于"有物混成"这一章（指《道德经》第二十五章）：在天地形成之前，就存在着浑然一体的本源。御注（帝王注解）解释说：当气、形、质三种元素交融未分时称为"浑沦"（宇宙未分化的原始状态），这种完整状态就是《易经》所说的"太极"。天地也是由此而生，所以说它先于天地存在。虽然它确实存在，却又超越具体存在，因此称之为"物"。

陈景元进一步阐释：终极真理清澈恒常，所以说是"有物"；真实大道包含万物流变却不可分割，所以称为"混成"。这个混成状态无法用认知把握，万物却都因它而生。所谓"先天地生"，指的是道的本原。《道德经》说"我不知道它是谁的孩子，好像在上帝之前就存在"，《庄子》也说"道在太极之前不算高，在六合之下不算深，先于天地不算久，长于上古不算老"，这些都是描述道的根本特性。

苏辙（号颍滨，宋代文学家）认为：道既不清也不浊，不高也不低，不来也不去，善恶浑然一体。对人而言就是本性，所以说"有物混成"。没人知道它如何产生，它只是永恒存在，天地就在其中诞生。陈象古（宋代学者）比喻说：混成是对大道的形容。道没有固定形态，天地却有形质，正是道孕育了天地，所以"先天地"的含义就很明显了。

叶梦得引用《易经》"易有太极，是生两仪"指出：产生阴阳两仪的是"易"（变化之理），但不说"易"而用"太极"这个中间概念，是因为"易"化生万物难以直接命名，所以借用"太极"来表述。

極以見則易與太極固未之有分也謂太

極爲生兩儀則有易居其上謂太極爲生

於易則未見太極之有間故寄之曰有則

易爲無也老子曰有物混成先天地生則

天地生於混成而混成者亦自有所生也

然不顯言其生而虚生生者於上亦以生

生者不可以正名

黃茂材曰有物果何物也先天地而生天

地者也

林東曰有物混然而成則包含萬象圭角

不露皆所以想像道之體質也必也先天

地而生言是道之有自來也遠矣或以爲

道在太極之先則非止在天地先也亦言

其來也遠之意寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母

御註曰寂兮寥兮則不涉于動不交于物

湛然而已大定持之不與物化言道之體

利用出入往來不窮言道之用萬物恃之

以生

碧虚子陳景元曰杳冥空洞無象無質故

曰寂寥大塊卓然無物可比妙道廓然何

物偶對故曰獨立物雖千變萬化出生入

死而妙道未嘗遷故曰不改且道之用也

散則冲和之氣遍于太無斂則精純之物

藏于黍粟周流六虚應用不窮故曰周行

而不殆夫物無大小皆仰於道得之則全

離之則殞生之成之咸有所賴故曰可以

爲天下母

潁濱蘇轍曰寂兮無聲寥兮無形獨立無

匹而未嘗變行於群有而未嘗殆俯以化

育萬物則皆其母矣

**白话解读**

这里讨论的是"太极"（宇宙的本源）与"易"（变化规律）的关系。说太极生出阴阳两仪时，易就存在于太极之上；如果说太极是从易中产生的，却又看不到太极与易之间有间隔。所以勉强说"有"的时候，易其实是"无"的状态。

老子说的"有物混成，先天地生"是指天地是从混沌中产生的，而这个混沌本身也有其来源。但老子没有明确说出它的起源，而是用"生生者"这样虚化的表述，因为真正的创造者是无法确切命名的。

黄茂材问：这个"物"究竟是什么？是比天地更早存在的本源。林东解释说，这个混沌之物包含万象却不显露棱角，正是用来形容"道"的本质。说它先于天地存在，表明道的由来极其久远。有人认为道在太极之前就存在，这不仅是说道比天地更早，更强调其起源的深远。

"寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母"这段描述道的特点：寂静无声（寂）、空旷无形（寥），独一无二且永不改变（独立不改），循环运行永不停息（周行不殆），能成为化育万物的母体（天下母）。

御注解释说：寂静空旷表示不涉及运动，不与其他事物相交，保持清澈安定的状态（湛然）。大道保持自身不被外物改变（不與物化），这是道的本体；它能无穷尽地出入往来于万物之中（利用出入），这是道的作用。万物都依赖它才能生存。

碧虚子陈景元进一步阐释：道深远空洞，没有形象和实质（无象无质），所以称为寂寥。它卓然独立，没有任何事物能与之相比（无物可比），广阔无边没有任何对应物（何物偶對）。虽然万物千变万化有生有死，但道本身从未改变（未嘗遷）。道的作用展开时，和谐之气（冲和之氣）充满整个虚空（遍于太無）；收敛时，精纯的本质（精純之物）隐藏在微小如黍米的事物中。它周流于上下四方（六虚），应用无穷无尽。无论大小事物都仰赖于道，得到道就能完整，失去道就会消亡，万物的生成都依赖它，所以说道是"天下母"。

苏辙（颖滨）的解读是：寂表示没有声音，寥表示没有形体。道独立无匹却永不改变（無匹而未嘗變），运行于万物中却永不疲乏（行於群有而未嘗殆）。它向下化育万物，所以是万物之母。

達眞子曰致虚極則曰寂廣遠極則曰寥

此有物混成之體也

陳象古曰母取其始生萬物也

葉夢得曰寂寥之中獨立而周行者彼亦

不過動靜之兩間爾學者多不能明寥之

義與寂同爲靜非也古者謂大風之聲爲

寥吹萬竅而怒號者寥能覆之則安得爲

靜乎寂言靜也寥言動也惟寂故能獨立

而不改惟寥故能周行而不殆此其所以

能母天下者也吾不知其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反

御註曰運而不留故曰逝應而不窮故曰

遠歸根曰靜靜而復命故曰反道之中體

方名其大則遍覆包含而無所殊易所謂

以言乎遠則不御也動者靜作者息則反

復其道不離乎性易所謂以言乎邇則靜

而正也

碧虚子陳景元曰凡物之大皆有邊際惟

道之大無窮無極往無涯畔故云大曰逝

愈逝愈遠莫究其源故云逝曰遠雖遠出

八荒之外逐之不逮而收視反聽湛然於

方寸之間若鑑之明應而不藏故云遠曰

反反復也

潁濱蘇轍曰道本無名聖人見萬物之無

不由也故字之曰道見萬物之莫能加也

故强爲之名曰大然其實則無得而稱之

也自大而求之則逝而往矣自往而求之

則遠不及矣雖逝雖遠然反而求之一心

足矣

道眞仁靜先生曹道冲曰不可名字而强

**白话解读**

达真子说，达到极致的虚空状态叫做"寂"，达到极致的广阔状态叫做"寥"。这两种状态就是"有物混成"（指道）的本体。

陈象古解释说，"母"指的是道作为创生万物的本源。叶梦得进一步阐述：在寂寥的境界中，道独立运行且周遍万物，其实不过是在动静两种状态之间变化。很多学者不明白"寥"的含义，把它和"寂"都理解为静止，这是不对的。古人把大风的声音称为"寥"，当风吹过各种孔穴发出怒号时，"寥"能够覆盖这些声音，这怎么能说是静止呢？"寂"指静止，"寥"指运动。正因为"寂"，道才能独立永恒不变；正因为"寥"，道才能周行不息。这就是道能成为天下万物之母的原因。

道无法用具体名称来定义，勉强称之为"道"，又勉强用"大"来形容。"大"意味着运行不止（逝），"逝"意味着无边无际（远），"远"意味着最终返归本源（反）。

宋徽宗的御注解释说：运行不止所以称为"逝"，应化无穷所以称为"远"，归根复命所以称为"反"。道的本体广大无边，包容一切而没有差别。从远处看它运行不息，从近处看它又回归本源的静止状态。

碧虚子陈景元说：普通事物再大也有边际，唯有道的大无穷无尽。它往无限远处延伸（逝），越行越远无法追溯源头（远），但又能收摄回来，如同明镜般映照万物而不留痕迹（反）。

苏辙认为：道本来没有名称，圣人看到万物都遵循它，所以称它为"道"；看到没有什么能超越它，所以勉强用"大"来形容。其实道是无法确切描述的。从"大"推求就会看到它运行不止（逝），从"逝"推求就会看到它无边无际（远），但反过来在自心中就能完全体悟。

道真仁静先生曹道冲指出：道无法用名称定义，只能勉强描述。

名曰道也道非大小既强名之不可不謂

之大矣逝者往也道不止於大又能逝而

遍於萬物既以謂逝則無往不周雖曰遠

未嘗離本故曰返

清源子劉驥曰不可得而名故吾不知其

名以其萬物之無不由也故字之曰道以

其萬物之莫能加也故强爲之名曰大自

大而求之則測之益深窮之益遠故曰逝

自逝而求之則在太極之先而不爲高在

六極之下而不爲深故曰遠雖遠至六合

之外無窮無盡然反求諸己不離乎方寸

之中故曰反

林東曰字曰道强名曰大然其實則無得

而稱之也不特如是其大大則直塊然一

物矣大而又能逝逝而遠遠而又反則非

泛然無統虚無荒唐之說甚矣反之一宇

見大道之道與吾儒不隔蠅翼或者不可

以老氏孔子差殊觀也故道大天大地大王亦大域中有四大而王處一焉

御註曰道覆載天地者也天無不覆地無

不載王者位天地之中而與天地參故亦

大

碧虚子陳景元曰王者黔黎之首不敢與

天地道爲比故云亦也域中有四大者謂

道天地王也域者限域也夫道大包宇宙

細入秋毫或超象外或處域中自地而上

皆屬于天蒼蒼之謂也天在地外地處天

内王者人倫之尊居九州之間此皆處于

域中故曰域中有四大也而又王者參天

地之道而秉萬物之權於四大之中預其

**白话解读**

"道"这个名称是勉强起的，因为道本身无所谓大小。既然要给它命名，就不得不称之为"大"。所谓"逝"就是运行不息的意思，道不仅广大无边，还能运行不息遍布万物。既然说它运行不息，那就没有它达不到的地方。虽然说道很遥远，但从未离开根本，所以又说它会返归本源。

清源子刘骥解释说：因为无法确切命名，所以我不知道该怎么称呼它。由于万物都从它而生，就勉强用"道"这个字来指代；因为万物都无法超越它，所以勉强命名为"大"。从"大"的角度去探究，会发现越深入测量就越深远，所以说它"逝"（运行不息）。从"逝"的角度去追寻，会发现它在太极之前不算高，在六极之下不算深，所以说它"远"。虽然遥远到天地之外无穷无尽，但返观自身，它就在方寸之心间，所以说"反"（返归本源）。

林东补充说：勉强用"道"字命名，又勉强称为"大"，但其实它无法用语言准确描述。不仅广大无边，而且能运行不息；不仅运行不息，还能返归本源。这并非虚无缥缈的空谈。"反"这个字说明大道之理与儒家思想只隔着一层薄纱，不应该把老子和孔子的思想对立看待。

所以说：道大、天大、地大、王也大。宇宙中有四大，而君王居其一。

宋徽宗注解：道包容承载着天地。天覆盖万物，地承载万物，君王位于天地之间，与天地并立，所以也称之为"大"。

碧虚子陈景元解释说：君王作为百姓之首，本不敢与天地大道相提并论，所以说"亦大"。"域中四大"指的是道、天、地、王。"域"指有限的范围。道既广大包含宇宙，又细微入秋毫，既超越形相之外，又存在于有限之中。从地面向上都属于天（苍天），地处于天之外，天又包含地内。君王是人伦至尊，居于九州中央，这些都存在于有限范围内，所以说"域中有四大"。而君王能参悟天地之道，执掌万物之权，所以在四大之中占有一席之地。

一焉莊子曰莫神於天莫富於地莫大於

帝王帝王之德配天地故曰王居其一焉

穎濱蘇轍曰由道言之則雖天地與王皆

不足大也然世之人皆知三者之大而不

信道之大也

道眞仁靜先生曹道冲曰無不化育故曰

大無不覆燾故曰大無不持載故曰大人

者三才之一非君何以統制域者謂限制

之名雖有名而無邊際之實範圍萬物者

也凡言天則造物可知矣凡言地則成物

可知矣凡言王則人道可知矣靈秀智力

莫出於人而王統之大也

清源子劉驥曰王亦大者王指人心而言

之經所謂心爲國主五藏王是也人心潜

天而天潜地而地俛仰之間再撫四海恍

惚之際經緯萬方亦可謂大矣故域中有

四大而王處一焉此使人知自貴自愛而

不陷溺其良心也人法地地法天天法道道法自然

碧虚子陳景元曰此戒王者當法象二儀

取則至道而天下自然治矣夫王者守雌

靜則與陰同德其所載無私是法地也又

不可守地不變將運剛健則與陽同波其

所覆至公是法天也復不可執天不移將

因無爲則與道同體其所任物咸歸自然

是法道自然此謂王者之法天地則至道

也非天地道之相法也宜察聖人垂教之

深旨不必專事其空言而已矣

潁濱蘇轍曰故以實告之人不若地地不

**白话解读**

庄子说，没有比天更神奇的，没有比地更富饶的，没有比帝王更伟大的。帝王的德行与天地相配，所以说帝王是"四大"之一。

苏辙（颖滨先生）从道的角度指出，即便是天地和帝王，在道面前都算不上真正的大。但世人只知道天地帝王这三者的伟大，却不相信道才是最伟大的。

曹道冲（道真仁静先生）解释说，道能化育万物所以称为大，能覆盖一切所以称为大，能承载万物所以称为大。人是天地人三才之一，没有君主就无法统御疆域。虽然"域"这个名称有限制的意思，但实际上它无边无际，包含万物。说到天就能明白造物主，说到地就能明白生成万物，说到帝王就能明白人道。人的灵秀才智最为出众，而帝王统领众人，所以也称得上大。

刘骥（清源子）认为，帝王之所以为"大"，是指人心而言。就像经典所说"心是身体的主宰，五脏的君王"。人心能体察天意，天意又蕴含在地理中，俯仰之间就能抚慰四海，恍惚之际就能经纬万方，这也可以说是大了。所以宇宙中有四大，帝王占其中之一，这是要让人懂得自我珍重，不要迷失本心。

"人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然"这段话，陈景元（碧虚子）解释说这是在告诫帝王应当效法天地，取法至高无上的道，天下自然就能治理好。帝王若能持守柔静，就与地的阴柔之德相同，像大地那样无私承载，这就是效法地；但也不能固执不变，需要像天那样刚健运行，像天那样至公无私地覆盖万物，这就是效法天；更进一步要不执着于天的运行，要顺应无为，与道同体，让万物都回归自然状态，这就是效法道的自然。帝王这样效法天地，就是达到了至高的道。要注意天地和道之间不是互相效法的关系，应当体察圣人教诲的深意，不必拘泥于字面意思。

苏辙（颖滨先生）补充说，所以要用实在的道理告诉人们：人不如地，地不如天，天不如道，道就是自然。

若天天不若道道不若自然然使人一日

復性則此三者人皆足以盡之矣

道眞仁靜先生曹道冲曰人與地近形著

而位分故法則於地而知剛柔之分地靜

而承順法則於天清明剛健崇高至極而

未能混於無形故法於道也道無可法自

然而已

達眞子曰道也者固無所法也以其相因

而相成相繼而相用固若其法爾王者能

盡人道以人道之施爲則應於地故人法

地也以地道之化養則應於天故地法天

也以天之運用則應於道故天法道也以

道之充塞則應於自然故道法自然也然

則有物混成之初信以爲

**白话解读**

老子在这里阐述了"人法地，地法天，天法道，道法自然"的修行次第。曹道冲（北宋著名道士）解释说：人类生活在大地上，形体显现而地位分明，所以首先要效法大地的特性，明白刚柔相济的道理。大地安静而承载万物，需要效法天的特性；天虽清明刚健、至高无上，但仍有形迹可循，所以需要进一步效法道的特性。而道本身无形无象，只能效法"自然"的状态。

达真子（宋代道士）进一步阐释：道本身不需要效法任何事物，但万物相互依存、相生相成，看起来就像有规律可循。君王若能完全践行人道，其行为就与大地相应（人法地）；大地滋养万物的功能与天相应（地法天）；天的运行规律与道相应（天法道）；而道的存在状态完全顺应自然（道法自然）。这种层层递进的关系，最终指向那个在混沌中生成万物、作为天地根源的"道"。

天下之母矣道德眞經集註卷之六

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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