--- title: "《道德真經集註(二)》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經集註(二)》卷7，据 Kanripo KR5c0095（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集註(二)》卷7 洞神部 · 卷 7 / 18 · 7,556 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0095）](https://github.com/kanripo/KR5c0095)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0095`](https://github.com/kanripo/KR5c0095)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0707` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：18 卷，约 140,509 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—106 十八卷（釋文一卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0095）](https://github.com/kanripo/KR5c0095)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經集註(二)》卷7，据 Kanripo KR5c0095（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 7 / 18 道德眞經集註卷之七　　　　　　已二 宋　鶴　林　彭　耜　纂　集 ### 重爲輕根章第二十六 重爲輕根靜爲躁君 御註曰重則不摇奪而有所守故爲輕根 靜則不妄動而有所制故爲躁君 潁濱蘇轍曰凡物輕不能載重小不能鎮 大不行者使行不動者制動故輕以重爲 根躁以靜爲君 臨川王安石曰輕者必以重爲依躁者必 以靜爲主 葉夢得曰重輕在身必有所本故以根言 之靜躁在心必有所制故以君言之木之 生自拱把至合抱必有根焉然後枝葉有 所賴不深其根而豐其末末勝則本必拔 矣故身不可以不重心之物爲火炎上而 善縁炎上則愈進善縁則莫知己非有以 制之則必熾躁者動而不知守者也故心 不可以不靜 黃茂材曰輕躁之人不可進於道重則其 本固故爲輕根靜則其主安故爲躁君是以君子終日行不離輜重 御註曰靜重以自持則失之者鮮君子終 日行不離輜重是以履畏途而無患 碧虚子陳景元曰輜屏車也又大車也 道眞仁靜先生曹道冲曰輜重謂保身之 寳隨而資用不可須臾離也 達眞子曰如君子雖終曰行不離輜重者 蓋非輜重則不可行是則輕本於重也 清源子劉驥曰君子之處己貴乎重靜戒 乎輕躁故終日行不離輜重謂如輜車之 重不敢容易其行 **白话解读** 这一章讨论的是"重"与"轻"、"静"与"躁"的关系。宋代多位学者对此进行了注解。 厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。就像物体太轻就承载不了重物，太小的东西镇不住大的东西。行走需要根基，控制动作需要主宰。所以轻浮要以厚重为根，躁动要以宁静为主。 王安石说：轻浮的东西必须依靠厚重，躁动的状态必须以宁静为主导。叶梦得用树木作比喻：从幼苗到合抱大树，必须扎根深厚，枝叶才能繁茂。如果根基不深却追求枝叶茂盛，最终会导致根本动摇。人心也是如此，不能没有稳重。就像火性向上燃烧，如果不加以控制就会越烧越旺；躁动的人往往行动不知节制，所以内心必须保持宁静。 黄茂材指出：轻浮躁动的人难以领悟大道。厚重能使根本稳固，所以成为轻浮的根基；宁静能使心神安定，所以成为躁动的主宰。 因此，君子即使整天在外行走，也不会离开载重的车辆（比喻持守稳重）。保持内心的宁静稳重，就很少会失误。就像带着载重车辆行路，即使走在危险道路上也能平安无事。 陈景元解释"辎重"是指屏车或大车。曹道冲认为这是指护身的宝物，需要随身携带片刻不离。达真子说君子之所以行走不离辎重，正是因为没有了稳重就无法前行，这正说明轻浮要以厚重为根本。刘骥总结说君子立身处世贵在稳重宁静，警惕轻浮躁动，所以就像载重的车辆一样，行动时不敢轻率随便。 雖有榮觀燕處超然 御註曰榮觀在物燕處在身身安然後物 可樂 道眞仁靜先生曹道冲曰雖有榮盛可觀 之事不能移其志游觀榮樂無所係著 清源子劉驥曰榮觀在物燕處在己不以 物易己不以美害生超然自得於物外取 足於身而已如何萬乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君 御註曰天下大物也有大物者懔乎若朽 索之馭六馬故不可以身輕天下不重則 不威故失臣不倡而和則犯分故失君 潁濱蘇轍曰輕與躁無施而可然君輕則 臣知其不足賴臣躁則君知其志於利故 曰輕則失臣躁則失君 臨川王安石曰臣者佐也君者主也靜爲 動之主重爲輕之佐輕而不知歸於重則 失於佐矣動而不知反於靜則失其主矣 王雱曰人主以天下爲根不可以一身故 輕之 陳象古曰王者治天下之大當守其重處 其靜以鎮輕浮以杜僭躁不可以欲之所 縱身之所貪輕忽妄動而忘治天下之道 清源子劉驥曰歎人不知貴愛其身殘生 傷性動之死地是猶處萬乘之尊居大寳 之位輕身躁動不顧天下者也輕則妄動 故失臣躁則擾民故失君聖人重而不輕 靜而不躁所以無爲而天下功 黃茂材曰君子終日行不離輜重是其能 持重也雖有榮觀晏處超然是其能守靜 也奈何萬乘之主而以身輕天下人身中 **白话解读** 即使身处繁华盛景之中，也要像燕子归巢般保持超然心态。皇帝（御注）解释说：荣华富贵是外在事物，安然自处才是根本，只有身心安宁才能真正享受外物之乐。 曹道冲（道真仁静先生）补充说：即便面对令人艳羡的荣华景象，真正修道者也不会动摇心志。他们游览繁华却不受束缚，享受安乐却不生贪恋。刘骥（清源子）进一步阐释：外在荣华属于物质世界，内心安宁才是自我修养。修道者不会用外物改变本性，不会因美好事物损害生命，而是超脱物欲，在尘世之外获得自在，只求身心满足。 接下来讨论君王治国之道：为什么拥有万辆战车的君主，反而轻率地对待天下？轻率就会失去臣子，急躁就会丧失君权。皇帝（御注）指出：天下是至重之物，治理天下就像用腐朽的缰绳驾驭六匹骏马，必须时刻警惕，绝不能轻举妄动。君主若不够庄重就失去威严（失臣），若不先倡导就要求附和则违背本分（失君）。 苏辙（颍滨）认为：轻率和急躁都不可取。君主轻率，臣子就知道他靠不住；臣子急躁，君主就明白他贪图私利。王安石（临川）从动静关系分析：臣子辅助，君主主导。静是动的主宰，重是轻的辅助。若轻率不知回归稳重，就失去辅助；若躁动不知返归宁静，就丧失主导。 王雱强调：君主应以天下为根基，不可因个人原因轻视天下。陈象古指出：治理天下的王者应当持守稳重、保持宁静，以此压制轻浮、杜绝僭越急躁，不可放纵欲望、贪图享乐而轻举妄动，忘记治世之道。 刘骥（清源子）感叹世人不懂珍爱自身，残害生命、损伤本性，自寻死路。就像位居万乘之尊的君主，却轻率躁动不顾天下安危。轻率导致妄动而失去臣子，急躁引发扰民而丧失君权。圣人持重不轻率、守静不躁动，因此能无为而治、成就天下。 黄茂材总结：君子日常行事始终稳重（如同行军不离辎重），面对繁华也能安然超脱。可惜有些君主却轻率对待天下——这里暗示人身如同小天下，同样需要慎重对待。 自有一天下萬乘之主指心爲言君者心 也臣者肺爲相傅之官肝爲將軍之官膽 爲中正之官膻中爲臣使之官倉庫官脾 胃是也傳道官大腸是也受盛官小腸是 也作强官腎是也三焦者决瀆之官膀胱 者州都之官失君心亂失臣五臟六腑亂 ### 善行章第二十七 善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌筭善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解 潁濱蘇轍曰乘理而行故無迹時然後言 故言滿無口過萬物之數畢陳於前不計 而知安用籌筭全德之人其於萬物如母 之於子雖縱之而不去故無關而能閉無 繩而能約 臨川王安石曰不疾而速不行而至故無 轍迹巵言日出和之以天倪因之以曼衍 故無瑕謫六合之内萬物之間不能逃其 數故不用籌筭萬物不得其門而入故無 關楗而不可開 達眞子曰善行者以道爲行者也以道爲 行故行於内而不行於外是以善行無轍 迹善言者以道爲言者也以道爲言故言 於正而不言於邪是以善言無瑕謫也善 計者以道爲計者也以道爲計故計於心 而不計於物是以善計不用籌筭也心處 於道不爲外物之所入是以善閉無關楗 而不可開也心聚於道不爲外物之遷離 是以善結無繩約而不可解也 清源子劉驥曰以其不爲而爲故善行無 **白话解读** 这里讲的是人体五脏六腑与治国之道的对应关系。心就像一国之君，肺如同宰相辅佐君主，肝好比统兵的将军，胆担任公正的判官，膻中（心包区域）是传达命令的使者，脾胃如同管理仓库的官员，大肠负责传送物资，小肠承担收纳工作，肾是力量的源泉，三焦疏通水道，膀胱则像地方行政官。如果君主（心）昏乱，整个国家（身体）就会陷入混乱。 接下来解释《道德经》第二十七章中"善行"的含义： 真正高明的行动不会留下痕迹，就像苏辙说的：顺应天理行事自然不着痕迹。恰到好处的言语不会有纰漏，就像王安石说的：像流水般自然的言辞能与天道相合。真正的智慧不需要算筹，因为万物规律了然于心。 达真子进一步解释：以道行事的人，行动发自内心而不刻意表现，所以不留痕迹；以道说话的人，言语正直不偏邪，所以没有过失；以道谋划的人，用心体察而不依赖外物计算。心与道合一，外物不能侵扰，所以不需要门闩也能关闭；心专注于道，不被外物动摇，所以不用绳索也能系牢。 刘骥总结说：正因为不刻意作为而自然作为，所以高明的行动才不留痕迹。这就像母亲对待孩子，看似放任却始终不离不弃，因此不需要约束也能自然维系。 轍迹之可尋以其道之出口故善言無瑕 謫之可累以其通於一而萬事畢故善計 不用籌筭以其形全精復非愛欲所能誘 故善閉無關楗而不可開以其神凝氣定 雖天地不能犯故善結無繩約而不可解 黃茂材曰行不違道故無轍迹言不失中 故無瑕謫善計不用籌筭一可以知萬也 何用籌筭善閉無關楗而不可開其精固 而不泄也何用關楗善結無繩約而不可 解者陰陽之氣自然相合也何用繩約一是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明 御註曰襲者不表而出之襲明則光矣而 不曜 碧虚子陳景元曰常善者謂藴其常道善 達自然之理也襲明者聖人密用其常道 而能明悟任物也 潁濱蘇轍曰彼方執筭以計設關以閉持 繩以結其力之所及者少矣聖人之於人 非特容之又善救之我不棄人而人安得 不我歸乎救人於危難之中非救之大者 也方其流轉生死爲物所蔽而推吾至明 以與之使暗者皆明如燈相傳相襲而不 絶則可謂善救人矣 葉夢得曰常之爲言無時而不然也救之 爲言迫而後應之不迫則不强施也 清源子劉驥曰非特聖人有是心也人物 皆有之方其以偽喪眞以物易性則固有 之眞性暗而不明鬱而不發聖人常善救 之而無棄使之歸根復命收視返聽室虚 **白话解读** 车轮留下的痕迹之所以能够追寻，是因为道路本身会显现出来。真正高明的言语没有瑕疵可挑剔，因为它是从道中自然流露的。善于谋划的人不需要计算工具，因为他把握了根本规律就能通晓万事。形体完整、精神充沛的人不会被欲望诱惑，所以善于关闭的人不需要门闩却无人能开，这是因为他心神凝聚、气息安定，连天地都不能干扰。善于捆绑的人不用绳索却无法解开，因为这是阴阳二气的自然融合。 黄茂材解释说：行为不违背道，所以不会留下痕迹；言语不偏离中道，所以没有过失。真正的智者不需要筹算，掌握了"一"就能知晓万物。真正的封闭不需要门闩，是因为精气固守不泄。真正的结合不需要绳索，是阴阳自然相合的结果。 因此，圣人总是善于救助人，所以没有可抛弃的人；总是善于利用万物，所以没有可废弃的物品。这就是所谓的"袭明"（暗中承袭大道的光明）。宋徽宗注解道："袭"是不张扬地承袭，这种光明虽然存在却不耀眼。 陈景元（碧虚子）认为："常善"是指持守恒常之道，通达自然之理。"袭明"是圣人暗中运用恒常之道，能够明悟并顺应万物本性。 苏辙（颍滨）说：那些执着于用算筹计算、设关卡封闭、拿绳索捆绑的人，能力实在有限。圣人对人不仅是包容，更善于救助。我不抛弃别人，别人怎会不归附于我？在危难中救人还算不上真正的救助，当人们在生死轮回中被外物蒙蔽时，用我的光明照亮他们，让黑暗都变成光明，像灯火相传永不熄灭，这才称得上善于救人。 叶梦得指出："常"意味着任何时候都如此；"救"是说在对方需要时才回应，不强迫施与。刘骥（清源子）补充说：不仅圣人有此心，人和物都具备这种本性。当人们因虚伪丧失本真、被外物改变本性时，固有的真性就会隐没不显。圣人总是善于救助，不抛弃任何人与物，帮助他们回归本原、恢复本性，收敛外放的感官，回归内心的虚静。 而純白生宇定而天光發如燈之明相傳 襲而不絶故是謂襲明 黃茂材曰凡此皆人身中物修之而至爲 之而成經曰恍兮惚其中有物人誰不具 此物迷而不知爾聖人善救之無棄人亦 無棄物使之自明而已故謂襲明故善人不善人之師不善人善人之資 御註曰資以言其利有不善也然後知善 之爲利 碧虚子陳景元曰故立天子置三公此將 以教不善之人也故曰善人不善人之師 設有不善之人善人亦資取役使以漸化 導之經曰善者吾善之不善者吾亦善之 得善信者吾信之不信者吾亦信之得信 此以德化攝伏不善人爲資給役用也 達眞子曰善人者得此五善之人也不善 人者失此五善之人也得此五善之人可 以救其不善故善人不善人之師也失此 五善之人故善人取以爲戒故不善人善 人之資也然則不善人因其善人之襲己 則得其師善人因其不善人之襲己則得 其資是皆因襲而明也 清源子劉驥曰善人者因其善而師之故 不善人之師不善人者因其不善而改之 故善人之資 林東曰善人爲善可師也見不善而不爲 之是可資也不貴其師不愛其資雖智大迷是爲要妙 御註曰天下皆知善之爲善斯不善已善 與不善彼是兩忘無容心焉則何貴愛之 有此聖人所以大同於物道之要妙不睹 **白话解读** 当心灵纯净到极致时，内在的智慧之光就会像明灯一样自然显现，这种光明能够代代相传永不熄灭，这就是所谓的"袭明"（传承光明）。 黄茂材解释说，这些其实都是人体内本来就具备的潜能。通过修炼可以达到，《道德经》说"恍恍惚惚中却有真实存在"，人人都具备这种本性，只是常人迷失而不知。圣人善于拯救众生，不抛弃任何人或事物，只是帮助人们自我觉醒，所以称为"袭明"。 善良的人是不善之人的老师，不善之人也是善人的借鉴。御注解释说"资"意味着从中获得教益。正因为有不善存在，才更显出善良的可贵。 碧虚子陈景元认为，设立天子、三公等职位，就是为了教化不善之人。善良的人可以用自身行为感化不善者，正如经文所说"善良的人我善待他，不善良的我也善待他"。用德行感化不善之人，使他们成为可用之才。 达真子进一步解释，"善人"是指具备五种美德的人，"不善人"则是缺失这些美德的人。善人能够拯救不善者，所以是老师；不善者可以作为反面教材，所以是借鉴。双方相互影响：不善者效仿善人就得到老师，善人观察不善者就获得警示，这都是通过相互影响而明悟真理。 清源子刘骥说，因为善人的善行值得学习，所以是不善者的老师；因为不善者的过失可供改正，所以是善人的借鉴。 林东补充道，善人的善行可为人师表，看到不善行为而不去效仿，这就是借鉴的价值。如果不尊重老师、不珍惜借鉴，即使聪明也会陷入大迷惑，这是非常重要的奥妙。 御注最后指出，当天下人都知道什么是善时，不善就出现了。真正悟道者能超越善恶分别，保持无心状态，这就是与大道合一的要妙所在。 衆善無所用智七聖皆迷無所問途義協 于此 碧虚子陳景元曰夫聖人雖游心於自得 之場不可不立其師資也雖立師資復恐 貴尚其師憐愛其資泥於陳迹不至遠達 故再舉不貴其師不愛其資者夫人雖因 師之發蒙尋其至理岀自天性是曰獨化 故伯樂不能馭駑駘爲騏騮良匠不能伐 樗櫟爲棟梁將使人忘其企慕然後可造 至道之極故列子之師老商友伯高而得 風仙既而曰不知夫子之爲我師若人之 爲我友不知風乘我耶我乘風耶内外盡 矣此眞忘其師資者也聖人雖知小夫執 滯言教必以此言大爲迷謬然而垂訓上 士使彼我俱忘乃至言要妙之道也 潁濱蘇轍曰聖人無心於教故不愛其資 天下無心於學故不貴其師聖人非特吾 忘天下亦使天下忘我又曰聖人之妙雖 智者有所不諭也 達眞子曰苟不貴其師則不善者不知修 不愛其資則已善者不知戒若是則雖有 智者亦入於大迷矣况其不智乎然能以 是推之則得其道之要妙也 黃茂材曰以善爲師以不善爲資貴其師 猶爲人情所同愛其資是何心哉至人淡 然無所貴愛善者吾善之不善者吾亦善 之雖有智者於此大迷是謂要妙 ### 知其雄章第二十八 知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲 **白话解读** 这里讲的是修道之人对待"师"与"资"（指师徒关系中的师父与弟子）应有的超然态度。陈景元（碧虚子）说，圣人虽然内心已达到自在境界，但仍需要确立师徒传承。不过如果过分尊崇师父或溺爱弟子，反而会被传统束缚难以通达大道。 就像伯乐无法把劣马训练成千里马，巧匠不能把杂木雕成栋梁，真正的修道者要超越对师徒形式的执着。列子（道家代表人物）拜老商为师、与伯高为友而修成"风仙"（御风而行的仙人境界），后来却说分不清是师父教导他还是风在承载他，这种浑然忘我的状态才是最高境界。 苏辙（颍滨先生）认为，圣人教化不留痕迹，所以不会偏爱弟子；天下人求学也不刻意尊崇某位老师。圣人不仅让自己忘掉天下，也让天下忘掉自己。这种玄妙境界，连智者都难以完全领悟。 达真子补充说，如果不尊重老师，不善之人就不知修行；不爱护弟子，行善者就不知警醒。但若能超越这种执着，就能掌握道的精要。 黄茂材进一步阐释：以善者为师，以不善者为鉴。常人难免尊师爱徒，但得道者超然物外，对善与不善都一视同仁。这种看似矛盾的智慧，正是大道的玄妙之处。 接下来"知其雄"章（《道德经》第二十八章）讲的是：深知雄强却安守雌柔，像山涧般包容，就能保持纯真如婴儿；明白光明却甘处暗昧，作为天下的楷模，永恒的德性就不会偏离，回归到混沌未分的状态。 天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸 御註曰雄以剛勝物雌柔靜而已聖人之 智知所以勝物矣而自處于柔靜萬物皆 往資焉而不匱故爲天下谿谿下而流水 所赴焉蓋不用壯而持之以謙則德與性 常合而不離是謂全德故曰常德不離復 歸於嬰兒氣和而不暴性醇而未散嬰兒 也孟子曰大人者不失其赤子之心白以 况德之著黑以况道之復聖人自昭明德 而默與道會無有一疵天下是則是效樂 推而不厭故爲天下式正而不妄信如四 時無或差忒若是者難終難窮未始有極 也故曰常德不忒復歸於無極書於洪範 言王道曰歸其有極老氏言爲天下式者 復歸於無極極中也有極者德之見于事 以中爲至無極者德之復于道不可致也 爲天下谷谷虚而能受應而不藏德至於 此則至矣盡矣不可以有加矣故曰常德 乃足樸者道之常體復歸於樸乃能備道 夫孤寡不穀而王公自以爲稱故抱樸而 天下賔 碧虚子陳景元曰雄尊顯也强梁也先也 雌卑微也柔弱也退也夫有道之士知己 之尊顯出人之先縱之則强梁生而禍患 至矣乃處身卑微守其柔弱謙退下位而 天下歸服其德如水之流入深谿既心宇 如谿是能保其常德不離于身去剛躁之 **白话解读** 这段经文主要讲的是道家"守柔处下"的处世智慧。老子用"雌雄"作比喻：雄代表刚强、抢先，雌代表柔弱、退让。圣人虽然知道如何取胜，却主动选择柔静谦下的态度，就像溪谷能容纳百川，万物自然归附而不会枯竭。 保持这种谦和之德，人的本性与天德就能始终相合，如同婴儿般纯真——气息平和而不暴躁，心性醇厚而不散乱。孟子说的"大人不失赤子之心"也是这个道理。圣人内心光明却与道默默相合，行为端正如四季运行般准确无误，这种境界深远无限（称为"无极"）。 "谷"象征虚空包容的品德，达到这种境界就圆满了。"朴"指道最本真的状态，回归质朴才能完整体现道。就像君王自称"孤寡"这种谦称，反而能赢得天下归心。 陈景元补充解释：雄代表尊贵强势，雌代表卑微柔弱。有道之人明白，若逞强争先会招致祸患，所以主动保持谦卑柔弱的姿态。这样天下人就会像水流归溪般自然归附，远离刚强急躁，守住永恒的美德。 欲心復性歸于嬰兒也嬰兒者諭其怕然 淳和是非都泯也谿者水注川曰谿有道 之士知己之心字如谿由虚室生白昭昭 明了乃守其淵默持之自晦使光而不曜 此可爲天下之法式矣人既模楷法式者 是見其常德無所差忒德不差忒將與道 冥極也極者言其深不可窮極也人所歸 服而模楷法式是己之尊榮在民之先當 守其卑辱持勝自污而受衆垢若此則天 下歸心如水之投于深谷夫器量如谷是 内德充足德充而無名則復歸于道樸也 樸者謂隱材器而藏用也谷者水注谿曰 谷 潁濱蘇轍曰雄雌先後之及我者也白黑 明闇之及我者也榮辱貴賤之及我者也 夫欲先而惡後欲明而惡闇欲貴而惡賤 物之情也然而先後之及我不若明闇之 切明闇之及我不若貴賤之深古之聖人 去妄以求復性其性愈明則其守愈下其 守愈下則其德愈厚其德愈厚則其歸愈 大蓋不知而不爲不若知而不爲之至也 知其雄守其雌知性者也知性而爭心止 則天下之爭先者皆將歸之如水之赴谿 莫有去者雖然譬如嬰兒能受而未能用 也故曰復歸於嬰兒知其白守其黑見性 者也居闇而視明天下之明者皆不能以 形逃也故衆明則之以爲法雖應萬物而 法未嘗差用未能窮也故曰復歸於無極 **白话解读** 这段文字讲的是修道之人应该回归婴儿般纯净自然的状态。婴儿比喻的是那种毫无杂念、浑然天真的境界，所有是非对立的观念都已消融。就像溪水自然流向江河，得道之人明白自己的心境要像溪谷般虚空，内心清净才能产生智慧光明。 真正有修为的人会守住深沉静默的状态，虽然内心光明却不刻意显露，这种境界可以成为天下的典范。当人们都以这种德行为楷模时，就能体现恒常不变的德性，与大道完全契合。所谓"极"就是指道的深奥无穷。当众人真心归附效法时，修道者反而要保持谦卑，甘居下位承受世间的污浊，这样天下人心就会像水流向深谷般自然归附。 内在的德性如同山谷般虚怀若谷，当德性充沛到超越名相时，就回归到道的本真状态。"朴"指的是隐藏才能、不刻意彰显的作用。苏辙（号颍滨）补充说：世间雄强与柔弱、先后、黑白、荣辱、贵贱等对立概念都是外在的牵绊。虽然人们本能地追求显达、光明和尊贵，但圣人明白这些执着会蒙蔽本性。 修道者越是明心见性，就越要守住谦下的位置；越是德性深厚，就越能包容广大。这比懵懂无知的状态更高明，是明知可为却保持无为的境界。知道雄强的道理却安守柔弱，这是真正明白本性的人，当争竞之心止息时，天下争先的人都会自然归附。但这种状态就像婴儿，能够接纳万物却不会刻意作为。知道光明的道理却安守暗昧，这是洞见本性的人，在暗处反而能看清一切光明事物的本质，成为万物的法则却永不偏差。所以说最终要回归到无始无终、无穷无极的道体之中。 知其榮守其辱復性者也諸妄已盡處辱 而無憾曠兮如谷之虚物來而應之德足 於此純性而無雜矣故曰復歸於樸 達眞子曰蓋性復於嬰兒然後造於無極 造於無極然後反於樸固其入道之序也 德之不離然後不忒德之不忒然後乃足 固其入德之序也爲衆有所歸若其谿然 後爲天下式既爲天下式則萬善爲一己 之所容然後爲天下谷固其所至之序也 蓋有常性然後有常德有常德然後有常 道其序也 清源子劉驥曰天一生水在人爲精陰中 之陽也故謂之雄地二生火在人爲神陽 中之陰也故謂之雌知其雄者保其精也 守其雌者存其神也純素之道唯神是守 守而勿失與神爲一虚無自然也身之虚 而萬物至心之無而和氣歸如水之注谿 不召而自來故爲天下谿爲天下谿則德 與性合而不離故常德不離復歸於嬰兒 嬰兒者居不知所爲行不知所之所以俗 人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶故 知其白守其黑也知白守黑則慧而不用 實智若愚定慧相資智恬交養守道之精 杳杳冥冥守道之極昏昏默默鍊虚無之 體成自然之眞與天地合其德與日月合 其明故爲天下式爲天下式則德與性合 而無差忒故常德不忒復歸於無極無極 者無窮無極同於大通與道爲一聖人體 **白话解读** 知道什么是荣耀却甘愿处于卑微，这是在回归本性。当所有虚妄念头都消除后，即使身处卑微也不觉得遗憾，心胸开阔得像空旷的山谷。万物来了就自然应对，德行在这里达到完满，本性纯净没有杂质，所以说这是回归到最质朴的状态。 达真子（修道者称号）说：人的本性先要回归到婴儿般的纯净状态，才能达到无极（道的本源）境界；达到无极境界后，才能返璞归真，这是修道的顺序。德行不偏离正道，才能没有差错；德行没有差错，才算真正圆满，这是修德的顺序。就像溪流汇聚成河，最终成为天下的典范。成为典范后，万般善行都融于自身，就像山谷容纳万物，这是修行的必然过程。保持恒常的本性，才能有恒常的德行；有恒常的德行，才能体悟恒常的大道，这是修道的次序。 清源子刘骥（道教真人）解释道：天一生水（宇宙生成理论），对应人体就是"精"（生命能量），属于阴中的阳气，所以称为"雄"；地二生火对应人体就是"神"（精神意识），属于阳中的阴气，所以称为"雌"。知道什么是雄，就是要保养精气；守住雌性，就是要存养精神。纯净的修道方法，关键在于守住精神，保持不失，与精神合而为一，达到虚无自然的境界。身体虚空时万物自然来归，心灵空无时和气自然聚集，就像水流入溪谷，不用召唤自然而来，所以能成为天下的溪谷。成为天下溪谷，德行与本性就融合不分离，恒常的德行不会丧失，回归到婴儿状态。婴儿的特点是：安居时不知要做什么，行动时不知要去哪里。所以世人看起来聪明，我独自显得糊涂；世人精明计较，我独自浑浑噩噩。这就是知道光明却安守黑暗的境界。 知道光明而安守黑暗，就是有智慧却不滥用，看似愚钝实则大智。定力与智慧相互滋养，心智恬淡自然修养。守住大道的精华，进入幽深玄妙的境界；守住大道的极致，达到混沌静默的状态。修炼虚无之体，成就自然真性，与天地德行相合，与日月光明相应，所以能成为天下的典范。成为天下典范后，德行与本性完全融合没有偏差，恒常的德行不会出错，回归到无极境界。无极就是无穷无尽，与大道相通，与道合一。圣人就是体悟这种境界的人。 道之眞不以物易己不以美害生雖有榮 觀燕處超然大白若辱盛德容貌若愚故 知其榮守其辱也知榮守辱則納污藏垢 無所不容如谷之虚無所不納故爲天下 谷爲天下谷則反歸眞空與道合體故常 德乃足復歸於樸樸者道之大全謂如混 沌之始樸一元之初生也 黃茂材曰夫道虚無恬淡清靜無爲超然 出於群物之上謂之雄可也何以爲雌謂 之白可也何以爲黑謂之榮可也何以爲 辱蓋道欲退藏非有所眩耀於世雖知其 雄乃自處以雌雖知其白乃自處以黑雖 知其榮乃自處以辱故能爲天下谿可以 行也爲天下式可以法也爲天下谷可以 容也夫道至大求之者多各從其所入爲 天下谿常德不離復歸於嬰兒孰爲嬰兒 非道乎此自其德之不離而入於道者也 爲天下式常德不忒復歸於無極孰爲無 極非道乎此自其德之不忒而入於道者 也爲天下谷常德乃足復歸於樸孰爲樸 非道乎此自其德之乃足而入於道者也 惟道難言言之不足至於再三又使其音 韵句讀相類可以誦咏於口而不忘老子 之意所以開示後人何其詳且至耶樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不割 御註曰形而上者謂之道形而下者謂之 器有形名焉有分守焉道則全天與人合 而爲一器則散天與人離而爲二道之全 **白话解读** 道的真谛不会因外物改变自身本质，也不会因美好事物损害生命本性。虽然世间有繁华景象，但得道之人安居时超然物外。最纯净的白看起来像被玷污，最高尚的品德外表显得愚钝。所以真正明白荣耀的人反而安守卑微，懂得荣耀却甘居卑下，就能包容一切污秽与缺陷，如同空旷的山谷无所不容。 成为天下的虚谷（象征包容），就能返归真空境界与道融为一体。此时永恒的德性才真正圆满，回归到最原始的纯朴状态。"朴"指的是道的完整状态，就像天地初开时的混沌元气，是万物最本初的样貌。 黄茂材解释说：道本身虚无恬淡、清净无为，超然于万物之上。可以说它是刚强的（雄），为何又说是柔弱的（雌）？可以说它是光明的（白），为何又说是黑暗的（黑）？可以说它是荣耀的（荣），为何又说是卑下的（辱）？这是因为大道总是隐藏自身，不在世间炫耀。虽然知道刚强却安处柔弱，知道光明却甘居黑暗，知道荣耀却守住卑下，所以才能成为天下的溪谷（象征谦下），让众人效法，包容万物。 大道至大，求道者众多，各自从不同途径进入：做天下的溪谷能使德性永驻，回归婴儿般纯真；做天下的楷模能使德性不偏，回归无极境界；做天下的虚谷能使德性圆满，回归本初的纯朴。这些都是通过不同修行方式与道相合。 大道难以言说，老子反复用类似句式强调，就是为了让后人容易记诵理解。当原始纯朴状态分化，就形成具体器物。圣人运用这个原理设立官长制度，所以最完善的管理体系（大制）不会割裂道的整体性。宋徽宗御注指出：无形无相的是道，有形有相的是器。道完整时天人合一，器分散时天人就分离了。 聖人以治身道之散聖人以用天下有形 之可名有分之可守故分職率屬而天下 理此之謂官長易曰知微知彰知柔知剛 萬夫之望與此同義 碧虚子陳景元曰夫復於道樸則渾淪窅 冥視之不見聽之不聞此乃體冥眞理者 也若於治道則當散而爲器河上公曰萬 物之樸散則爲器用若道散則爲神明流 爲日月分爲五行也夫人眞心之散則爲 念慮念慮一動則百行彰而庶事生庶事 者材器也故聖人就其材器因其賢能而 用爲百官之元長故能大制群物任之自 然而不割傷也 潁濱蘇轍曰聖人既歸於樸復散樸爲器 以應萬物譬如人君分政以立官長亦因 其勢之自然雖制而非有所割裂也 陸佃曰樸者言其合也器者言其離也渾 則合合則爲樸割則離離則爲器器者樸 之反也故聖人割而用之則爲官長故大 制不割 劉槩曰大制不割謂長而不宰是也蓋無 爲而用天下則大制不割矣大制者小以 成小大以成大吾以爲之宰守雌未及乎 守黑守黑未及乎守辱守辱則玄之又玄 道眞仁靜先生曹道冲曰舊曾自註曰制 度之大者無裁割之迹有山東劉正叟者 以道冲此言說於王雱雱乃註在經中今 復别註曰大制天地之造物也物自隨性 而成不煩裁制也 達眞子曰凡制物以割者使然也今大制 **白话解读** 圣人在修身养性时，道是完整统一的；但在治理天下时，道就会分散体现在具体事物中。世间万物都有各自的名称和特性，可以划分界限来管理。所以圣人设立官职、统领下属，天下就能得到治理，这就是设立官长的道理。《易经》说："既能洞察隐微，又能明察显著；既能运用柔和，又能施展刚强"，这样的圣人自然成为万民景仰的对象，与这里讲的道理相同。 陈景元（道号碧虚子）解释说：当回归道的本源时，它是混沌幽深的，看不见、听不着，这是体悟大道真谛的境界。但在治国之道上，道就要分散为具体的制度方法。河上公曾说：万物的本源分散就成为具体器物，道分散就化为神明，流变为日月，分化成五行。人的真心一旦分散，就产生各种念头，念头一动，各种行为就显现，各种事务就产生。这些具体事务都需要相应的才能来处理。所以圣人根据各人的才能，任用贤能之士担任百官首领，这样就能很好地管理万物，顺其自然而不强加干涉。 苏辙（号颖滨）说：圣人回归道的本源后，又把本源分散为具体方法来应对万物。就像君主分设官职来管理国家，也是顺应自然趋势，虽然有所规划但并非强行割裂。 陆佃解释说："朴"指的是道的整体合一，"器"指的是具体分离的事物。混沌就是合一，合一就是朴；分割就是分离，分离就成为器。器物是朴的反面。所以圣人通过合理分割来任用人才，设立官长，因此最高明的制度不会造成伤害。 刘槩认为"大制不割"就是说统领而不主宰。以无为的态度治理天下，就是最高明的制度。这种制度让小的自然成就小的，大的自然成就大的，不强行干预。保持柔弱不如保持混沌，保持混沌不如保持谦卑，达到极致的谦卑就进入了玄妙的大道境界。 曹道冲（道号仁静先生）曾自注说：最高明的制度没有刻意雕琢的痕迹。山东的刘正叟曾向王雱转述这个观点，王雱就把它收入经注中。现在再补充说明：最高明的制度就像天地造化万物，万物都按照本性自然形成，不需要人为裁制。 达真子总结说：一般制度是通过分割来强制实现的，但最高明的制度（大制）却不需要这样。 天下而不割則道任乎自然矣 陳象古曰樸散爲器有用有形之至也官 長治爲器之主也總其器之大小任其材 之長短入用則合任過則離皆自然之道 也豈假聖人强力以割之哉 黃茂材曰樸者道也渾然而已散則爲器 聖人體道而用之物莫尊於道故爲官長 夫以道制天下者何用割爲 ### 將欲章第二十九 將欲取天下而爲之者吾見其不得已 碧虚子陳景元曰已死也老子以謂非徒 失道必見其不得死 潁濱蘇轍曰聖人之有天下非取之也萬 物歸之不得已而受之其治天下非爲之 也因萬物之自然而除其害耳若欲取而 爲之則不可得矣 黃茂材曰取天下者湯武是也使湯武取 天下而欲爲之其不能得亦可見矣一人 之身爲物之所侵寇者甚多欲取其身於 聲色紛擾之塗置於清靜自得之場而乃 爲之則是自亂也 程大昌曰因其理之當然循而行之不敢 參以己意是之謂以天下爲天下而非己 之敢任也若屈當然之理而自出操縱是 取天下而爲之者也故知其决不能遂也 不得已者欲取而不遂也天下神器不可爲也爲者敗之執者失之 碧虚子陳景元曰七竅鑿而混沌死鞭策 威而馬力竭豈非爲者敗之乎而又執而 不移自謂聖治非惟喪於至理亦將自失 其眞故曰執者失之 **白话解读** 这段话讲的是道家"无为而治"的核心思想。老子认为，治理天下要遵循自然之道，不能强行干预。 陈象古解释说，就像木头（樸）自然分解成各种器具一样，治理天下也要顺应万物的本性。好的管理者会根据器具的大小、材料的特性来使用它们，用得上就合在一起，不合适就分开，这都是自然规律，不需要圣人强行分割。 黄茂材进一步说明，"樸"就是道的本体，浑然一体。圣人遵循道来治理万物，因为道是最尊贵的，所以能成为管理者。既然用道来治理天下，何必还要强行分割呢？ 在第二十九章中，老子说：想要夺取天下并强行治理的人，我看他是达不到目的的。陈景元解释，这样不仅会失去道，还会自取灭亡。苏辙认为，圣人得到天下不是靠夺取，而是万物自然归附，他治理天下也不是强行作为，而是顺应自然规律消除祸害。 黄茂材举例说，像商汤、周武王这样的明君，如果强行治理也会失败。就像一个人被外物干扰，想要在声色纷扰中强行追求清净，反而会自我混乱。 程大昌总结说，应该遵循自然规律行事，不能掺杂个人意志。如果违背自然规律强行操控，就是"取天下而为之"，注定会失败。"不得已"就是指想要夺取却达不到目的。 最后陈景元用寓言说明：给混沌凿七窍它就会死，用鞭子驱使马匹就会耗尽马力，这就是强行作为的后果。如果还固执己见，自以为是圣明之治，不仅会丧失真理，还会失去本真。所以说，固执的人终将失去一切。 潁濱蘇轍曰凡物皆不可爲也雖有百夫 之聚不循其自然而妄爲之必有齟齬不 服者而况天下乎雖然小物寡衆蓋有可 以力取而智奪者至於天下之大有神主 之不待其自歸則叛不聽其自治則亂矣 清源子劉驥曰天下神器謂天地神明之 器人之形體法象天地化契陰陽乃神器 也游心於淡合氣於漠順物自然無容私 焉而天下治將欲取天下而爲之則以人 滅天以故滅命吾見其不得已黃帝南望 而元珠遺七竅始鑿而混沌死故不可爲 也爲則有敗執則有失 黃茂材曰天下神器不可爲也不可執也 至於人身獨非神器乎目何爲而視耳何 爲而聽乎足何爲而動皆其神爾古之人 能養其神超然獨存謂之神人是豈可爲 可執也歟故物或行或隨或嘘或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰 御註曰萬物之理或行或隨若日月之往 來或嘘或吹若四時之相代或强或羸若 五行之王廢或載或隳若草木之開落役 于時而制于數固未免乎累唯聖人爲能 不累於物而獨立乎萬物之上獨往獨來 是謂獨有獨有之人是謂至貴故運神器 而有餘裕物態不齊而吾心常一又聖人 覩萬物之變遷知滿假之多累故無益生 無侈性無泰至游乎券内而已若是則豈 有爲者之敗執者之失乎故曰繁文飾貌 **白话解读** 苏辙（颍滨）认为：世间万物都不能强行改变。就算是一个小群体，如果不遵循自然规律而强行干预，必然会产生抵触和不服，更何况治理天下呢？虽然在小事上或许可以用武力征服或用智谋夺取，但面对广大的天下（这里"天下"指整个世界或国家），有神明在暗中主宰——不等它自然归顺就强取必定引发反叛，不让它自然运行就会导致混乱。 刘骥（清源子）解释道："天下神器"指的是天地神明所掌管的器物。人的身体结构效法天地，变化契合阴阳，本就是神圣的器物。应当让心境保持淡泊，气息与虚空相合，顺应万物自然规律，不掺杂私心，这样天下自然太平。如果强行夺取天下来满足私欲，就是用人为破坏天道，用刻意违背天命。我看这种做法注定失败。就像黄帝向南眺望时遗失了玄珠（比喻自然本真），当给混沌（传说中无七窍的神）凿开七窍后它反而死亡，说明强行干预终将适得其反。 黄茂材进一步说：天下这个神圣器物既不能强行改变也不能把持。难道人的身体不也是神圣器物吗？眼睛为什么能看？耳朵为什么能听？脚为什么能行动？都是内在的神明在作用。古代修道者能涵养这种神明，超然独立于万物之外，称为"神人"。这种境界岂是强求或把持能达到的？ 因此万物各有特性：有的前行有的跟随，有的缓慢有的急促，有的强健有的柔弱，有的成就有的毁坏。所以圣人（指得道之人）会摒弃极端、奢侈和过度的行为。宋徽宗（御注）解释说：万物运行的规律如同日月交替、四季轮转、五行（金木水火土）兴衰、草木枯荣，都受制于时令和定数。唯有圣人能超脱外物牵累，独立于万物之上保持内心恒定。圣人看到万物变迁，明白过分追求终成负累，所以不过度养生、不放纵欲望、不追求极致，只在自然限度内悠游自在。这样怎会有强求者的失败和执着者的损失呢？所以说那些繁复的修饰都是多余的。 無益于治 碧虚子陳景元曰此八事謂外物不可必 也甚奢泰皆過當越分因兹甚奢泰致其 爲之故老氏之特垂深戒 潁濱蘇轍曰陰陽相盪高下相傾大小相 使或行於前或隨於後或呴而暖之或吹 而寒之或益而强之或損而羸之或載而 成之或隳而毁之皆物之自然而勢之不 免者也然世之愚人私己而務得乃欲拒 而違之其禍不覆則折唯聖人知其不可 逆而順以待之去其甚去其奢去其泰使 不至於過而傷物而天下無患矣此不爲 之至也堯湯之於水旱雖不能免而終不 至於敗由此故也易之泰曰后以財成天 地之道輔相天地之宜以左右民三陽在 内三陰在外物之泰極矣聖人懼其過而 害生故財成而輔相之使不至於過此所 謂去甚去奢去泰也 臨川王安石曰安於所安則能去甚以儉 爲寳則能去奢以不足自處則能去泰矣 陳象古曰此過常踰分之謂也如是者何 由爲之執之不知其要故也 清源子劉驥曰譬如萬物之理有行則有 隨有嘘則有吹有强則有羸有載則有隳 物之變化何常之有唯聖人體道之常無 古無今與道爲一而合於自然去甚去奢 去泰則體道之自然而養其心矣 黃茂材曰凡物或行而前或隨而後或嘘 之則煖或吹之則寒或其勢强或其力羸 **白话解读** 碧虚子陈景元说，这八件事指的是外在事物不能强求，过分奢侈放纵都会超出本分。因为过度奢侈导致这些行为，所以老子特别提出深刻告诫。 颍滨苏辙解释道：阴阳互相激荡，高低相互依存，大小彼此影响。有的走在前面，有的跟在后面；有的哈气让人温暖，有的吹气使人寒冷；有的增益使人强壮，有的减损让人衰弱；有的承载促成事物，有的摧毁破坏事物。这些都是事物的自然规律，形势发展的必然结果。但世上的愚人只顾私利，总想抗拒违背这些规律，结果不是遭灾就是失败。只有圣人明白不能违逆，而是顺应对待，去除极端、去除奢侈、去除过度，使事物不至于过分而受伤害，这样天下就没有祸患了。这就是"无为"的最高境界。尧和汤面对水旱灾害时，虽然不能完全避免，但最终不会导致大灾难，正是因为这个道理。 《易经》泰卦说：君主通过调节来成就天地之道，辅助天地运行规律来治理百姓。三阳在内、三阴在外，事物达到极盛状态。圣人担心过度会带来危害，所以进行调节辅助，防止走向极端。这就是去除过分、奢侈和过度。 临川王安石认为：安于所处的安稳状态就能去除极端，以俭朴为宝就能去除奢侈，自觉保持不足的心态就能去除过度。 陈象古指出：这些都是超出常规、逾越本分的行为。之所以会这样，是因为抓不住根本要领。 清源子刘骥比喻说：就像万物运行的道理，有前行就有跟随，有呼气就有吹气，有强盛就有衰弱，有承载就有毁坏。事物的变化哪有固定模式？唯有圣人能体悟道的永恒，不分古今，与道合一而合乎自然。去除极端、奢侈和过度，就是体悟道的自然规律来修养心性。 黄茂材总结说：万物或前行或跟随，或温暖或寒冷，或强势或衰弱，这些都是自然规律的表现。 或始而載載安也盛也或終而隳其行也 其嘘也其强也其載也近於太過其隨也 其寒也其羸也其隳也近於不及是以聖 人去甚去奢去泰務適其中而已經曰多 言數窮不如守中 程大昌曰甚也奢也泰也則不可不去而 未至於已甚已奢已泰則置之勿論曹參 從蓋公學黃老而曰不擾獄市以爲獄市 奸人之所容也而擾之則奸人無所容也 **白话解读** 这段话讲的是为人处世要把握适度原则。开头描述了几种极端状态：有些人一开始做事很安稳顺利，后来却逐渐衰败；有些人勉强支撑，做事太过用力；有些人随波逐流，又显得太过消极。这些要么太过，要么不及，都不是理想的状态。 所以圣人（指有智慧的人）会避免三种极端：过分（甚）、奢侈（奢）、过度（泰），而追求恰到好处的"中道"。正如经典所说：话说得太多反而容易陷入困境，不如保持中正平和。 宋代学者程大昌解释说：对于已经达到"甚、奢、泰"程度的极端行为，必须去除；但那些还没达到极端程度的行为，可以暂时搁置不必苛责。他举了汉代曹参（西汉丞相）的例子：曹参跟随盖公学习黄老之学（道家思想），主张不要过分干预狱市（监狱和集市），因为那里难免会有奸诈之人存在。如果过度整治，反而会让这些人无处容身，引发更大的混乱。 这段内容出自《道德真经集注》第七卷，主要阐释道家"守中"的处世智慧，强调治理和修身都要避免极端，保持适度。 道德眞經集註卷之七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/7/