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title: "《道德真經集註(二)》卷9 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經集註(二)》卷9

洞神部 · 卷 9 / 18 · 5,428 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：18 卷，约 140,509 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—106 十八卷（釋文一卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0095）](https://github.com/kanripo/KR5c0095)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經集註(二)》卷9，据 Kanripo KR5c0095（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0095/juan/9/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 9 / 18

道德眞經集註卷之九　　　　　　巳四

宋　鶴　林　彭　耜　纂　集

### 大道汎兮章第三十四

大道汎兮其可左右

御註曰汎然無所繫故動靜不失往來不

窮左之右之而無不可

碧虚子陳景元曰汎汎兮滿乎太空而無

所繫著者其惟道之體乎或可于左或可

于右皆逢其原而無所不周者其惟道之

用乎

潁濱蘇轍曰汎兮無可無不可故左右上

下周旋無不至也

王雱曰汎然不定一物故用之無所不通

葉夢得曰易曰一陰一陽之謂道易之言

道以陰陽而老氏之獨曰萬物負陰而抱

陽則爲之陰陽者誰乎故於此特以左右

見之左陽也右陰也大道汎兮其無所倚

故自陰而之陽則可以左自陽而之陰則

可以右

林東曰一說以左右爲佐佑說老氏書有

輔萬物之自然是也萬物恃之以生而不辭功成不居

潁濱蘇轍曰世有生物而不辭者必將名

之以爲己有世有避物而不有者必將辭

物而不生生而不辭成而不有者惟道而

已

臨川王安石曰萬物之資貸以生則亦恃

之而不辭矣功成而不居巍巍乎其有成

功蕩蕩乎民無能名是也

道眞仁靜先生曹道冲曰萬物雖繁道皆

以無爲之妙而成之不以其多而拒之裁

成萬物不以爲能

陳象古曰不言己之能生也不自有其成

功也

**白话解读**

这段主要解释《道德经》第三十四章中"大道泛兮其可左右"的含义。几位注释者从不同角度阐述了道的特性：

大道（宇宙本源规律）像水一样广泛流动，不受任何束缚，可以向左也可以向右。宋代皇帝御注解释道就像水一样自由流动，动静自如，往来无穷，左右皆可。陈景元说大道充满整个太空却不依附任何事物，无论左右都能找到它的本源，无处不在。苏辙认为大道无所不可，能向各个方向自由运行。

王雱指出大道不固定于某一事物，所以能贯通一切。叶梦得引用《易经》的阴阳概念，认为左代表阳，右代表阴，大道不偏倚任何一方，能在阴阳之间自由转换。林东提出另一种理解，认为"左右"指辅助，就像老子说的"辅助万物自然发展"。

后半段讲大道生养万物却不居功。苏辙说世间有两种存在：一种把创造的事物据为己有，一种逃避责任。而大道既创造万物又不占有。王安石说万物依赖大道生长，大道从不推辞；成就万物却不居功，就像巍峨高山成就伟大却默默无言。曹道冲强调大道用无为的方式成就万物，不因繁多而拒绝，也不炫耀能力。陈象古总结道既不夸耀自己的创生之功，也不占有成就。

葉夢得曰萬物由乎其間則恃之以生者

吾固不得辭非我也陰陽也及其功成吾

亦不得名之有矣名且不得而况於實乎

黃茂材曰萬物之生非道而何故不可得

而辭生物之功亦爲大矣功成而不居其

功衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣是以聖人終不爲大故能成其大

御註曰道復於至幽則小而與物辨顯於

至變則大而與物交與物辨故常無欲與

物交故萬物歸焉覆露乎萬物而不示其

宰制之功故不爲主鼔舞乎群衆而莫窺

其歸往之迹故不知主夫道非小大之可

名也云可名者道之及乎物者爾

碧虚子陳景元曰杜光庭曰聖人愛民恤

物巨細申恩若可名於小矣任物遂性歸

功於天又可名於大矣法道施化布德及

人鼔以淳和之風被以清靜之政忘功不

有不自尊高故其盛業可大聖德可乆以

其不爲大故能成此尊大矣修身之士汎

然無著若雲之無心水之任器可左可右

隨方隨圓不滯於常物來斯應鑒物斯廣

不均應用之心利物雖多不矜兼濟之德

仁逮蠢動未始爲私衆善歸宗不爲之主

是能彰非小非大之德無自尊自伐之稱

可以契上眞之大道矣

潁濱蘇轍曰大而有爲大之心則小矣

王雱曰有意於主則反與物對唯其主萬

**白话解读**

叶梦得说，万物都依赖道才能生存，但这并非我的功劳，而是阴阳二气自然运行的结果。等到万物生成后，我也不能把功劳归于自己。连名义上的功劳都不能占有，更何况实际掌控呢？

黄茂材指出，万物的生长都是道的体现，所以不能把功劳据为己有。生育万物的功德虽然伟大，但道在成就万物后却不居功。就像衣服覆盖万物却不自称主人，这种无欲无求的状态可以称为"小"；万物都归附于道却不知谁是主宰，这种包容性又可称为"大"。因此圣人始终不自以为伟大，反而能成就真正的伟大。

宋徽宗的御注解释说：道在幽微处显现时显得很小，能与万物区分；在变化中显现时又显得很大，能与万物交融。因为与万物区分，所以显得无欲无求；因为与万物交融，所以万物都归附于它。道虽然滋养万物却不显露主宰的迹象，所以不充当主人；虽然激励众生却看不到归附的痕迹，所以不被察觉为主宰。道本身不能用大小来衡量，这里说的大小只是道在万物中的表现。

碧虚子陈景元和杜光庭认为：圣人关爱百姓、体恤万物，无论大小都施与恩泽，这可以说是"小"；让万物顺其自然，把功劳归于上天，这又可以说是"大"。效法道的规律施行教化，用淳朴和谐的风气感染人，以清静无为的政策治理天下，不居功自傲，所以能成就伟大而持久的事业。修身养性的人应该像浮云无心、清水随器那样自在，能屈能伸，随遇而安。虽然帮助了很多事物，却不自夸功德；仁爱普及万物，却不出于私心；各种善行归于道，却不自居主宰。这样才能体现道既非小也非大的特性，避免自高自大的评价，从而契合至高无上的大道。

苏辙补充说：如果自以为伟大而刻意表现，反而显得渺小。王雱指出：刻意想要当主宰，反而会与万物形成对立。只有不刻意主宰万物，才能真正成为万物的归依。

物而未嘗有意乃所以充塞無外而莫能

離夫道之爲物方其小也未嘗不大方其

大也未嘗離小但觀者各得其迹而已要

而言之非小非大不可言傳可以意得自

大則有其大有其大則小矣唯其非大而

强名以大則眞大也

道眞仁靜先生曹道冲曰不自爲大終爲

萬物之宗不自爲先終爲天地之祖

陳象古曰物由道生不自爲主其施甚廣

無欲觀妙乃道之幾可名於小其樸若全

萬物歸己之恩不自恃其功冲而用之物

莫能測故可名爲大

黃茂材曰道無大小自吾無欲以觀之則

謂之小自物不知所主以觀之則謂之大

聖人體此以游於世豈不爲大乎然未嘗

有自大之心

### 執大象章第三十五

執大象天下往往而不害安平泰

御註曰象如天之垂象無爲也運之以健

無言也示之以文聖人之御世處無爲之

事行不言之教而民歸之如父母故曰執

大象天下往陰陽和靜鬼神不擾群生不

傷萬物不夭民雖有智無所用之何害之

有安則無危亡之憂平則無險陂之患泰

者通而治也

臨川王安石曰大象者道之喻執其大則

爲萬物之所歸向吾能順性命之理受之

而不逆故往而不害能安則能平能平則

能泰善安然後至於平平然後至於泰也

道眞仁靜先生曹道沖曰無象者大象也

**白话解读**

道这个东西，看似渺小却无所不包，看似宏大又不离细微。人们观察道时，往往只能看到它的某个侧面。说到底，道既不能说是小也不能说是大，无法用言语完全表达，只能用心去体会。如果刻意强调道的宏大，反而会局限它的本质；正因为道不刻意彰显宏大，勉强用"大"来形容它，这才是真正的宏大。

曹道冲（道号仁静先生）说：道从不自诩伟大，却成为万物的本源；不争先后，却是天地的始祖。

陈象古解释说：万物由道而生，道却不自居主宰。它的作用无处不在，当人摒弃欲望观察道的奥妙时，可以称之为"小"；当它保持完整本性时，万物都蒙受其恩泽却不居功，作用深远不可测度，这时又可称之为"大"。

黄茂材认为：道本身没有大小之分。当我们放下欲望观察时，觉得它很精微；当万物不知其主宰时，又觉得它很宏大。圣人领悟这个道理处世，难道不是很伟大吗？但他们从不自以为是。

第三十五章讲"执守大道"：把握住大道的根本法则，天下人都会归附而不受伤害，达到安宁、平和、通泰的境界。

皇帝注解道："大象"就像天象运行，看似无为却充满力量，不言不语却显现规律。圣人治理天下也是如此，以无为的态度处事，用不言的方式教化，百姓自然像亲近父母般归附。阴阳调和，鬼神不扰，万物安康，百姓虽有智慧也无处施展，哪会有危害呢？安宁就没有危亡之忧，平和就没有险阻之患，通泰就是顺畅和谐。

王安石说："大象"是对道的比喻。把握住道的根本，就能成为万物的归向。若能顺应生命本真的规律，接受而不违逆，就能达到无害的境界。先有安宁才有平和，有了平和才能通泰。

曹道冲指出：真正的"大象"是没有具体形象的。

母之於子也未有母處而子不往就之也

物來附德猶子歸母不害其所利則相蓄

養和平而安泰也

達眞子曰大象者道之象也然道不可執

聖人體之固若其執爾聖人體道則爲天

下之所歸故曰執大象天下往往者歸往

之謂也莫足以傾則曰安莫足以險則曰

平莫足以否則曰泰

葉夢得曰大象猶大物也恍惚之間有物

有象其藏深矣不可名以大執而示物然

後其大者見焉天下始得從之而往吾雖

受之而未嘗見其有物則雜然共處各安

其性命之情並行而不相悖固未有能害

之者也是以不失其居則安不違其分則

平不逆其情則泰

清源子劉驥曰象者物之始見去道未遠

故以喻道大象者無象之象虚無之眞也

身之虚而萬物至心之無而和氣歸故執

大象天下往經所謂太虚内神六合朝眞

亦此之謂也以至萬物之精華無極之物

皆來歸之注焉而不滿酌焉而不竭利而

不害爲而不爭故往而不害安平泰安則

安於性命之情平則定乎内外之分泰則

交通成和而上下與天地同流也

黃茂材曰道本無象孰得而執然必有主

之者故天下往焉往者謂其無往而不在

也太古之時有羲黃在上天下之民含哺

而嬉鼓腹而游無日不在乎道之中可謂

安平泰矣又豈有害者哉

**白话解读**

母亲和孩子的关系，从来没有母亲在某个地方而孩子不主动靠近的。万物都会依附于有德之人，就像孩子回归母亲怀抱一样，只要不损害它们的利益，就能相互滋养，保持和谐安宁的状态。

达真子（道家学者）解释说："大象"是道的显现形式。但道本身是无法被强行抓住的。圣人领悟了道的本质，看起来好像掌握了道，其实只是顺应自然。正因为圣人遵循大道，天下万物都自然归附，所以说"执掌大道，天下归心"。"往"就是归附的意思。没有什么能动摇这种状态就叫"安"，没有什么能造成危险就叫"平"，没有什么能破坏就叫"泰"。

叶梦得（宋代学者）认为，"大象"就像最宏大的存在。在似有若无之间，确实存在某种本质，它深藏不露，无法用"大"来简单定义。只有放下执念去观察，才能见到真正的宏大。天下万物才开始追随它。我们虽然接受道的滋养，却看不见具体形态，万物各自按照本性存在，互不干扰，所以不会互相伤害。保持本真就能安定，遵循本分就能平和，顺应本性就能安泰。

清源子刘骥（道教真人）说："象"是事物最初显现的状态，离道还不算远，所以用来比喻道。"大象"是没有具体形象的"象"，是虚无中的真谛。身体保持虚空，万物自然来归；心境保持虚无，和气自然聚集。所以掌握了大象之道，天下就会归附。经书上说的"太虚（宇宙本源）内含神明，天地四方朝拜真道"，就是这个意思。连万物的精华、无极（无限）的存在都会来归附，像注入却不会满溢，像舀取却不会枯竭，有利无害，有为不争。所以归附道就不会受伤害，能达到安、平、泰的境界——"安"是安于本性，"平"是内外协调，"泰"是上下贯通，与天地自然融为一体。

黄茂材（道家学者）指出：道本来没有形象，谁能真正抓住它呢？但必定有主导它的存在，所以天下万物都归向它。"往"是说它无处不在。上古伏羲黄帝时代，百姓含着食物嬉戏，拍着肚子游玩，无时无刻不生活在道中，这才是真正的安平泰，又怎么会有伤害呢？

樂與餌過客止道之出言淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既

碧虚子陳景元曰此舉諭也夫音樂之和

人必爲之少留饌餌之美客必爲之暫止

樂之佚也耳滿而過焉餌之飫也舌味而

爽焉客之止也主倦而厭焉夫法之初興

民皆親之譽之及其弊也則民畏之侮之

莊子曰仁義先王之蘧廬也止可以一宿

而不可以乆處覯而多責此言法之用也

隨世污隆滯而乆之理必敗矣既敗豈有

往而不害者哉既受其害則奚足言其安

平泰也夫樂佚餌飫則過爽隨焉大法一

弊則畏侮彰焉若夫道之出口淡然無味

所謂信言不美也清靜無爲則民樂其性

故含哺鼓腹而遊乎混茫則不知其所之

矣豈有和悦之聲甘美之味而審聽咀嚼

哉

潁濱蘇轍曰作樂設餌以待來者豈不足

以止過客哉然而樂闃餌盡彼將舍之而

去若夫執大象以待天下天下不知好之

又况得而惡之乎雖無臭味形色聲音以

悅人而其用不可盡矣

臨川王安石曰夫五味之於口五音之於

耳世皆沉溺而不知反者以其悅之於口

耳之間也唯道之於口則非味而常淡然

耳惟其不悅於味而視道之無味不悦於

聲而視道之無聲則視之不足見聽之不

足聞而其用不可盡矣

道眞仁靜先生曹道冲曰樂者音樂也餌

**白话解读**

这里用音乐和美食作比喻来说明"道"的特点。悦耳的音乐让人驻足聆听，美味的食物让过客停下品尝，但音乐听久了耳朵会疲劳，美食吃多了舌头会麻木，客人待久了主人也会厌烦。就像世间法度刚建立时百姓拥护，时间久了就会产生弊端，让人畏惧厌弃。庄子说仁义就像先王的临时驿站，只能短暂停留不可久居，否则就会招致责难。

而"道"则完全不同，它说出来平淡无味，看起来不显眼，听起来不悦耳，但它的作用却无穷无尽。真正的道不靠甜言蜜语（信言不美），清静无为让百姓安居乐业，就像远古时代人们吃饱肚子自在游玩，根本不需要刻意追求悦耳的声音和美味的食物。

苏辙补充说：音乐停了美食吃完，客人就会离开；但执守大道（大象）来对待天下，天下人虽不知其美好，更不会厌恶它。虽然没有诱人的色香味来取悦人，但它的作用永远不会穷尽。

王安石进一步解释：世人沉迷五味五音，是因为它们能取悦感官。唯有道入口无味，入耳无声，正因不追求感官享受，所以看起来不显眼，听起来不悦耳，但它的妙用却永不枯竭。

曹道冲总结说：音乐（乐）和美食（饵）只能暂时吸引人，而大道看似平淡却蕴含永恒价值。这个比喻生动说明了世俗享受与永恒之道的本质区别。

者飲食也既就而歸附樂所以和其心食

所以養其形内外得所雖過客亦留而不

去而况其素來處者惟道深遠乆大其言

簡淡初聞甚淡乆之味在其中矣非玄覽

莫能見非聽幽莫能聞雖無近利乆而用

之始知無盡

黃茂材曰張樂設餌過客且止聲色嗜欲

之能悦人如此若夫道出於口則無味視

於目則無色聽於耳則無聲然人能得而

用之其用無窮豈外物可比哉

### 將欲歙之章第三十六

將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲取之必固與之

御註曰此聖人所以履霜而知堅冰之至

碧虚子陳景元曰此一章先賢解之多端

皆不條理其說或引孔子曰可與適道未

可與權或引國家權變爲辭近乎縱横之

說此乃與陰符天機合矣在乎高識變通

者密用爾

潁濱蘇轍曰未嘗與之而遽奪則勢有所

不極理有所不足勢不極則取之難理不

足則物不服然此幾於用智也與管仲孫

武何異聖人之與世俗其迹固有相似者

也聖人乘理而世俗用智乘理如醫藥巧

於應病用智如商賈巧於射利

臨川王安石曰天下之人常爲陰陽轉徙

而不知反故欲張者必歙欲强者必弱知

雄之爲動而當守其雌知白之爲明而當

守其黑故處之以歙則天下之張皆歸之

而不爲彼之所歙持之以弱則天下之强

**白话解读**

这段经文主要讲了两层意思：

第一部分以饮食作比喻：音乐能愉悦心灵，食物能滋养身体。当内外都得到满足时，连过路的人都会驻足停留，更何况那些本来就常住的人。大道（指道教根本真理）虽然深远广大，但它的表述却简单平淡。初听觉得索然无味，但细细体会就能发现其中深意。没有玄妙的洞察力就看不见，不静心聆听就听不到。虽然不能带来眼前利益，但长期修持就会发现它取之不尽。

黄茂材补充说：音乐和美食能让过客停下，声色欲望能这样取悦人。但大道说出口没有味道，看起来没有颜色，听起来没有声音。然而人若能领悟并运用它，其效用是无穷的，岂是外在事物能比的？

第二部分讲"将欲歙之"的道理（歙指收敛、收缩）：想要收缩它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废除它，必先振兴它；想要夺取它，必先给予它。

御注解释说这是圣人见微知著的能力。陈景元指出历代对此解释很多，但都不够系统。有人认为这与孔子说的"可与适道，未可与权"（可以共同追求道，但不一定能共同权衡）相似，也有人用国家权变来解释，近乎纵横家的说法。其实这与《阴符经》的天机相合，需要高明者灵活运用。

苏辙认为：没有给予就突然夺取，力量会不够充分，道理会不够完备。力量不充分就难以夺取，道理不完备就难以服人。但这近乎用智谋，与管仲、孙武的做法有什么区别？圣人与世俗之人的行为表面相似，但圣人顺应天理，世俗之人运用智谋。顺应天理就像医生对症下药，运用智谋就像商人追逐利益。

王安石说：世人常被阴阳变化牵着走而不懂回头。所以想要扩张必先收敛，想要强大必先示弱。明白雄健是动的表现，就该守住雌柔；知道白是明的象征，就该守住黑暗。所以用收敛的态度处世，天下的扩张都会归附于你，而不会被别人收敛；保持柔弱的状态，天下的强大都会汇聚而来。

皆歸之而不爲彼之所弱

道眞仁靜先生曹道冲曰故知機者謹密

也

陳象古曰張極必歙强極必弱興極必廢

與極必奪自然之理也

清源子劉驥曰物盛則衰物極則反乃消

息盈虚之常理也日中則昃月滿則虧曰

月尚爾况其他乎此天之道

黃茂材曰凡物有歙有張有弱有强有廢

有興有奪有子造化者未嘗容心於其間

如日月寒暑相爲往來當其張也必有歙

之者焉當其强也必有弱之者焉當其興

也必有廢之者焉當其與也必有奪之者

焉是謂微明

御註曰其未兆爲微而其理甚著賢人覩

而衆莫知

涑水司馬光曰知微之明

臨川王安石曰非見機者不能與於此

達眞子曰自其張之微而明其有歙自其

强之微而明其有弱

黃茂材曰此理雖明達之者少故謂微明

林東曰人當見微而知著是謂微明柔之勝剛弱之勝强

潁濱蘇轍曰聖人知剛强之不足恃故以

柔弱自處天下之剛强方相傾相軋而吾

獨柔弱以待之及其大者傷小者死而吾

以不校坐待其斃此所謂勝也雖然聖人

豈有意爲此以勝物哉知勢之自然而居

其自然耳

達眞子曰剛勝柔强勝弱形器之然也柔

之勝剛弱之勝强道用之然也

清源子劉驥曰剛强所以勝人勝人則有

時而力屈柔弱所以自勝自勝則吾往而

不勝

**白话解读**

事物发展到极致就会转向反面，这是自然规律。就像弓弦拉得太满必定会松驰，势力强盛到顶点必然走向衰弱，兴旺至极终将衰败，给予太多反而会招致剥夺。日月运行到正午就会西斜，月亮圆满后就开始缺损，连天体运行尚且如此，何况人间万事呢？

几位修道者对此有深刻见解：曹道冲认为能察觉事物微妙变化的人往往谨慎周密；陈象古指出极端状态必然引发反向运动；刘骥用"物极必反"概括这是阴阳消长的永恒法则；黄茂材则比喻这如同四季轮回般自然，在强盛时已暗藏衰退的种子，兴旺时已孕育衰败的征兆。

真正的高明在于见微知著。常人只能看到明显变化，智者却能从细微迹象预知趋势。就像看到事物扩张的苗头就预见其收缩，察觉强盛的端倪就料到衰弱。这种洞察力被称为"微明"——看似隐微实则明晰的智慧。

柔弱胜刚强的奥秘在于顺应自然。圣人明白刚强终有极限，所以保持柔弱姿态。当世人互相争斗消耗殆尽时，不争者反而得以保全。这不是刻意取胜，而是洞悉规律后的自然选择。刚强可以暂时压制柔弱，但柔弱能持久存在；形体上强者胜弱，但大道运行却是柔弱最终制胜。真正的胜利不在于征服他人，而在于超越自我局限。

黃茂材曰柔未嘗求勝剛也而剛者常不

能屈故曰柔勝弱未嘗勝强也而强者常

不能加故曰弱勝魚不可脱於淵國之利器不可以示人

御註曰淵者魚之所以藏其身利器者國

之所以制人吞舟之魚碭而失水則蟻能

苦之故不可脱于淵聖人能窮海内而無

智名威服萬物而無勇功而天下治

碧虚子陳景元曰國家之權謀泄漏于民

下則小夫得以玩弄况奸雄乎

潁濱蘇轍曰魚之爲物非有爪牙之利足

以勝物也然方其托於深淵雖强有力者

莫能執之及其脱淵而陸則蠢然一物耳

何能爲哉聖人居於柔弱而剛强者莫能

傷也非徒莫能傷也又將以全制其後此

不亦天下之利器也哉魚惟脱於淵然後

人得制之聖人惟處於柔弱而不厭故終

能服天下此豈與衆人共之者哉

臨川王安石曰魚之爲物深潜退伏而藏

於深淵之中而不可脱於淵聖人之利器

常隱於微妙而不可離於樸也

道眞仁靜先生曹道冲曰淵者魚之所以

存身脱則有鈎網之患道者人之所以生

失者必有禍患之憂又利於國之器藏而

以息盜機豈可示於外也

葉夢得曰聖人之於天下也蓋亦有運之

者焉而不可以示人謂之利器吞舟之魚

蕩而失水則螻蟻得而制之脱淵之病也

是故聖人藏其用而不盡古者謂是爲神

**白话解读**

黄茂材解释说：柔软的东西从来不会主动去战胜刚强，但刚强的东西往往无法使柔软屈服，所以说"柔弱胜刚强"。弱小的东西也不会刻意去战胜强大的，但强大的力量常常无法压制弱小，所以说"弱能胜强"。

就像鱼儿不能离开深水，国家的核心权力也不能随便展示给人看。这里用鱼和深渊作比喻：深渊是鱼儿藏身的地方，国家权力是统治的根本。就像能吞下船只的大鱼一旦搁浅，连蚂蚁都能伤害它，所以不能离开保护自己的环境。圣人（指得道的统治者）能够治理天下却不显露智谋，威慑万物却不使用暴力，这样天下自然太平。

陈景元（道号碧虚子）补充说：如果国家的权谋策略泄露给百姓，普通人都会玩弄手段，更别说那些奸雄了。

苏辙（号颍滨）进一步解释：鱼本身没有锋利的爪牙可以自卫，但当它藏在深水里，再强壮的人也抓不住它；一旦离开水上了岸，就只是个任人宰割的蠢物。圣人安守柔弱的状态，不仅能让刚强势力无法伤害，还能反过来掌控全局——这才是最高明的"利器"。就像鱼只有离开水才会被人抓住，圣人正因为始终保持柔弱姿态，最终反而能统领天下。这种智慧怎能随便告诉普通人呢？

王安石（临川人）说：鱼的天性就是深潜水底藏身，不能离开深渊；圣人治理天下的方法也总是隐微难测，但始终不离根本大道（"朴"指道的本质）。

曹道冲（道号道真仁静先生）指出：深渊是鱼生存的依靠，离开就会遭遇渔网钓钩；大道是人安身立命的根本，失去就会招来灾祸。对国家有利的武器要藏好，才能消除盗贼的邪念，怎能随便展示？

叶梦得总结说：圣人治理天下自有其方法，但不能公开示人，这就是所谓的"利器"。就像能吞船的大鱼一旦离水，蝼蚁都能制服它，这就是脱离根本的祸患。所以圣人总是深藏不露，古人称这种境界为"神妙"。

（注：这段各家注释都在阐释《道德经》"柔弱胜刚强"的思想，通过鱼和深渊的比喻，说明治国安身都要守住根本、藏而不露的道理。"利器"指治国权谋或根本方法，"朴"指道的质朴本性）

故曰神而化之使民宜之自伏羲至于文

王因時之變立成器以爲天下利使斯民

由之而不知者皆是物也是以民可使由

之不可使知之雖吾孔子亦云不知是而

一二以暴之則民必有伺其間而奪之者

此三代而下所以詐僞萌生而卒無以勝

之者歟

黃茂材曰庖丁爲文惠君語解牛之妙提

刀而立爲之四顧爲之躊躇滿志善刀而

藏之文惠君曰吾聞庖丁之言得養生焉

由此觀之魚豈可脱於淵國之利器豈可

以示人魚脱於淵必制於人國之利器示

人必奪於人皆非善刀而藏之者也

林東曰魚脱於淵而處陸則死人不可以

舍福而趨禍國之利器以示人則謀動干

戈而有傷乎物則亦取禍之道

### 道常無爲章第三十七

道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自化

碧虚子陳景元曰夫道之常也湛寂不動

故曰無爲應物而動物皆自用故曰無不

爲夫侯王若能常以虚爲心亦以無爲身

持守而不撓者故萬物將自從其化也經

曰我無爲而民自化

黃茂材曰道惟無爲故能無不爲若其有

爲則其爲也然矣侯王守此可以使萬物

化萬物之化非道敦能然今云將自化者

生而不有爲而不恃衣被萬物而不爲主

也歟化而欲作吾將鎮以無名之樸

潁濱蘇轍曰聖人以無爲化萬物萬物化

**白话解读**

这段文字融合了多位道家学者对《道德经》的注解，主要阐述了"无为而治"的政治智慧和"藏器于身"的处世哲学。

古代圣贤从伏羲到周文王，都根据时代变化创制器物来便利百姓，让民众自然而然地使用却不深究其中原理。就像孔子说的，如果强行用暴力手段让民众明白道理，反而会引发投机取巧的行为，这就是夏商周之后欺诈虚伪盛行的原因。

黄茂材用庖丁解牛的故事说明：就像熟练的厨师解牛后把刀擦拭干净收藏起来，治国者也应当懂得韬光养晦。鱼儿离开水就会被人捕捉，国家的重要权谋如果轻易示人就会被他人夺取。林东补充道，这就像人不能放弃福分去招惹灾祸，展示武力只会引发争斗伤害万物，最终招致祸患。

《道德经》第三十七章说"道"永远保持无为的状态却成就一切。陈景元解释：道的常态是寂静不动的（湛寂不动），所以称为"无为"；但能顺应万物而变化，所以又"无不为"。统治者若能保持虚静之心，万物自然会被感化。黄茂材进一步说明：正因为道不刻意作为，才能无所不为。统治者遵循这个原则，万物就能自然化育，这种化育之力只有道才能实现。

苏辙（颍滨）注解：圣人用无为来感化万物。当万物开始产生欲望时，就用"无名之朴"（指道最原始质朴的状态）来安抚。就像母亲用母乳安抚婴儿，圣人用道的质朴来安定民心。

之始於無爲而漸至於作譬如嬰兒之長

人偽日起故三代之衰人情之變日以益

甚方其欲作而上之人與天下皆摩故其

變至有不可勝言者苟其方作而不爲之

動終以無名之樸鎮之庶幾可得而止也

道眞仁靜先生曹道冲曰既化而泰民性

過於泰則動作流蕩復以無名之樸鎮靜

之民不可得而名狀之矣故定

達眞子曰化而欲作道之散也無名之樸

道之聚也以樸則無名固知化者有名也

以化而欲作固知樸者不作也由是知鎮

以無名之樸者使有名復歸於無名有作

復歸於無作蓋以反本之謂也

清源子劉驥曰性靜謂之神神靜則萬化

安心動謂之情情動則萬化亡非陰陽賊

之心則使之也故吾將鎮以無名之樸天

眞之性道之大原不可得而名故以樸爲

喻鎮以無名之樸者必靜必清守性之眞

惟寂惟寞體道之原居杳冥之内在恍惚

之中離形去智不識不知物我兼忘與道

爲一無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

御註曰易曰乾道變化各正性命乾道變

化則無爲也各正性命則不欲以靜天下

將自正也以道治天下至於各正性命此

之謂治之至

潁濱蘇轍曰聖人中無抱樸之念外無抱

樸之迹故樸全而用大苟欲樸之心尚存

於胸中則失之遠矣

葉夢得曰靜者盡性而至命者也夫然天

**白话解读**

这段经文主要讨论"无为而治"的思想，以及如何用"无名之朴"来安定人心。几位道家学者从不同角度阐释了这个概念：

最初的状态是自然无为的，就像婴儿慢慢长大一样。但随着人为造作越来越多，就像夏商周三代衰落时那样，人心变得越来越复杂。当这种变化刚开始时，如果统治者能够用"无名之朴"（指道的本真状态）来安定人心，或许就能止住这种趋势。

曹道冲认为，当百姓生活过于安逸时，行为就会放纵，这时需要用"无名之朴"来使他们回归平静。这种状态难以用语言描述，但确实存在。

达真子指出，"化而欲作"是道的分散状态，而"无名之朴"是道的凝聚状态。用朴来安定，就是让有名回归无名，让造作回归无为，这叫做"返本"。

刘骥认为，心性安静就是"神"，神静则万物自然生长；心动就是"情"，情动则万物消亡。要用"无名之朴"来保持天真的本性，这是道的本源。保持这种状态需要清净寂寞，忘却自我，与道合一。

最后提到，当连"无名之朴"的念头都没有时，就能真正达到清净，天下自然归于正道。就像《易经》说的"乾道变化，各正性命"，这是治理的最高境界。

苏辙补充说，真正的圣人心中没有刻意保持朴素的念头，外表也没有刻意表现朴素的痕迹。如果心里还想着要保持朴素，那就离道很远了。

叶梦得总结说，静修就是要穷尽本性而达到天命。

下不期而自正矣莊周曰正正者不失其

性命之情其知靜哉

清源子劉驥曰莊子所謂抱神以靜形將

自正經所謂我好靜而民自正皆此之謂

也

黃茂材曰樸雖無名若存諸念則是未能

無欲也古之至人非特於物也無欲其於

道也亦無所欲淡然自守清靜無爲天下

各自正其性命而已吾何欲焉

**白话解读**

庄子说，真正达到"正"的境界的人，不会违背生命本真的性情。这种境界就是懂得保持内心的宁静。

清源子刘骥解释说，庄子所说的"抱持精神保持宁静，形体自然就会端正"，和《道德经》里讲的"我喜好清静，百姓自然就会端正"，说的都是同一个道理。

黄茂材进一步阐释：虽然"朴"（指道的本真状态）没有具体名称，但如果心里还存着"朴"的念头，那就说明还没真正达到无欲的境界。古代那些修养极高的人，不仅对物质没有欲望，就连对"道"本身也没有刻意的追求。他们只是淡然地守住本心，保持清静无为的状态，让天下万物各自按照本性自然发展而已。这样的人，哪里还会有什么欲望呢？

（这段注释通过三位学者的解读，层层深入地阐释了道家"无为而治"的核心思想：真正的端正不是刻意追求，而是通过保持内心的清静无为，让万物自然回归本真状态。）

道德眞經集註卷之九

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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