--- title: "《道德真經注疏》卷1 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經注疏》卷1，据 Kanripo KR5c0098（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經注疏》卷1 洞神部 · 卷 1 / 8 · 7,731 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0098）](https://github.com/kanripo/KR5c0098)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0098`](https://github.com/kanripo/KR5c0098)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0710` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：8 卷，约 75,365 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—274 八卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0098）](https://github.com/kanripo/KR5c0098)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經注疏》卷1，据 Kanripo KR5c0098（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 1 / 8 道德眞經注䟽卷之一　信一 吴　郡　徵　士　顧　歡　述 注謂經術政教之道也非常道 注非自然長生之道常道者當以無爲養 神無事安民含光藏暉滅迹匿端不可稱 道也○䟽道以虚通爲義常以湛寂得名 所謂無極大道衆生正性也而言可道者 即是名言謂可稱之法也雖復稱可道宜 隨機愜當而有聲有說非眞常凝寂之道 也常道者不可以名言辯不可以思慮知 妙絶希夷理窮恍惚故知言象之表方契 凝常眞寂之道可道可說者非常道也名可名 注謂富貴尊榮高世之名也非常名 注非自然常在之名也常名者當如嬰兒 之未言鷄子之未分明珠在蚌中美玉處 石間内雖昭昭外如頑愚也○䟽名者教 也前言可道盛明於理今言可名次顯於 教眞理既絶於言象至教亦超於聲說理 既常道不可道教亦可名非常名欲明理 教教理不一不異也然至道深玄不可涯 量非無非有不斷不常而義有抑揚教存 漸頓所以立常以破可故言可道非常道 至論造極處無可無不可故玉京經云無 可無不可思與希微通無名天地之始 注無名者謂道也道無形故不可名始者 道吐氣布化出於虚無爲天地本始也○ 王曰道雖無名要能吐氣布化出於虚無 與天地萬物作於本始也○䟽始本也虚 **白话解读** 这段经文主要解释《道德经》开篇"道可道，非常道；名可名，非常名"的含义。顾欢（南朝齐梁时期著名道士）通过注解和疏解，阐述了道教的核心概念。 首先解释"可道"与"常道"的区别：能用言语表述的"道"（可道），只是指具体的政治教化方法；而真正的永恒之道（常道）是超越言语的，需要通过无为来修养精神，默默安定百姓，隐藏光芒不显露，这才是不可言说的真道。常道无法用语言描述，也不能通过思考来认知，它超越一切形象概念。 "可名"与"常名"的区分也类似：世俗的功名利禄（可名）都是暂时的；永恒的"名"（常名）就像婴儿尚未说话、鸡蛋尚未孵化、珍珠藏在蚌中、美玉隐于石间那样，内在光明但外表朴素。 接着解释"无名天地之始"：这个"无名"就是指"道"，它没有具体形象所以无法命名。"始"表示道从虚无中产生元气，化生万物，成为天地的本源。虽然道本身无名，但它能生化万物，是天地万物的根本起源。 这段文字强调真正的道超越语言和思维，是宇宙万物的终极本源，需要通过无为、内敛的方式来体悟。 無至道陶甄萬物二儀三景何莫由斯故 指此無名爲物之本無名足可言說明矣有名萬物之母 注有名謂天地天地有形位有陰陽有柔 剛是其名也萬物母者天地含氣生萬物 長大成熟如母之養子也○䟽母有名迹 也重玄之道本自無名從本降迹稱謂斯 起所以聖人因無名立有名寄有名詮無 名者方欲子育衆生令其歸本慈悲鞠養 有同母義○顧曰有名謂陰陽無名謂常 道常道無體故曰無名陰陽有分故曰有 名始者取其無先母者取其有功無先則 本不可尋有功則其理可說謂陰陽含氣 禀生萬物長大成熟如母之養子故謂之 母常無欲以觀其妙 注妙要也言人常能無欲則可以觀大道 之要要謂一也一出布化名道贊叙明是 非也○節解曰謂守虚無也○䟽妙精微 也觀照察其己也言人常能無欲無爲至 虚至靜者即能近鑒己身之妙道遠鑒至 理之精微也常有欲以觀其徼 注徼歸也常有欲之人可以觀世俗之所 歸趣也○御曰人生而靜天之性感物而 動性之欲也若常守清靜解心釋神反照 正性則觀乎妙本矣○䟽言人不能無爲 恬淡觀妙守眞妄起貪求肆情染滯者適 見世境之有未體即有之空所以不察妙 理之精微唯睹死生之歸趣前明無名有 名之優劣此顯有欲無欲之勝負○張曰 **白话解读** 至高无上的"道"就像陶匠塑造陶器那样创造万物，天地日月（二仪三景）的运行都遵循这个法则。这个不可名状的"无"就是万物的本源，它无法用语言完全描述。 "有名"指的是天地，它们有具体的形态和位置，包含阴阳、刚柔等对立属性。之所以称天地为"万物之母"，是因为天地蕴含元气，滋养万物生长成熟，就像母亲哺育孩子一样。从玄妙的本源（无名）显现为具体现象（有名），各种名称概念由此产生。圣人通过设立名称来阐释无名的道，就像母亲养育众生使其回归本源。 保持无欲无求的状态，就能体察道的精微奥妙（妙）。人若能保持虚静无为，既能洞察自身的本性，也能领悟宇宙的终极真理。这里的"妙"指道的核心本质，也就是"一"，这个"一"化生万物并规范是非对错。 当人产生欲望时，就只能看到现象世界的表象（徼）。如果沉迷欲望、追逐外物，就只会看到生死轮回的表象，而无法领悟"有"背后的空性本质。这段通过对比"无名"与"有名"、"无欲"与"有欲"，展现了修道境界的高低差异。 （注：文中"二仪"指天地，"三景"指日月星；"重玄"是道教重要哲学概念，指超越有无对立的终极真理；"禀生"指万物承受天地元气而生成） 上達之人取舍情夷清虚無欲神情照察 得道之微妙也此兩者同出而異名 注兩者謂有欲無欲也同出者同出人之 心也異名者所名各異也無欲者長存有 欲者亡身○䟽夫所觀之境唯一能觀之 智有殊二觀既其不同徼妙所以名異同謂之玄 注玄者天也言有欲之人與無欲之人同 受氣於天也○䟽玄者深遠之義亦是不 滯之名有無二心原乎一道同出異名異 名一道謂之深逺深遠之玄理歸無滯既 不滯有又不滯無二俱不滯故謂之玄玄之又玄 注天中復有天也言禀氣有厚薄得中和 滋液則生賢聖得錯亂濁厚則生貪淫也 䟽有欲之人唯滯於有無欲之士又滯於 無故說一玄以遣雙執又恐行者滯於此 玄今說又玄更祛後病既而非但不滯於 滯亦乃不滯於不滯此則遣之又遣故曰 玄之又玄○顧曰雖同禀氣於天蓋人有 高卑氣有清濁天彌高彌清地逾卑逾濁 人禀得清氣者則爲賢智禀得濁氣者則 爲凡愚賢智無欲觀見其妙凡愚有欲觀 見其徼自然有此衆妙之門 注能知天中復有天禀氣有厚薄人能除 情去欲守於中和是謂知道之門也○䟽 門法門也前以一中之玄遣二偏之雙執 二偏之病既除一中之藥還遣唯藥與病 一時俱消此乃妙極精微窮理盡性豈唯 **白话解读** 修行达到高层次的人，能够超脱世俗欲望，保持内心清净虚无的状态，这时精神就能明澈地观照万物。这就是领悟大道精微奥妙的境界。 "有欲"和"无欲"这两种状态都源自人心，只是名称不同。无欲能使人长生久视，有欲则会导致身心消亡。人们观察世界的角度不同，所以对事物微妙之处的理解也有差异。 这种统一性称为"玄"（指深奥的宇宙本源）。无论是有欲之人还是无欲之人，都同样禀受天地之气而生。所谓"玄"，既是深远无穷的真理，也是超越有无对立的境界。有欲和无欲本同出一源，只是表现形式不同，最终都归于大道这个不执著于有无的深远真理。 "玄之又玄"是指天外还有更高层次的天。人禀受的天地之气有清浊厚薄之分：得到中和纯净之气的人会成为贤明圣哲，获得错乱浑浊之气的人则容易贪恋物欲。修行者既要超越对"有"的执着，又要避免陷入对"无"的偏执，通过层层破除执念，最终达到既不执着于事物，也不执着于"不执着"本身的大自在境界。 虽然人都禀受天地之气，但气有清浊之分：天越高越清，地越低越浊。禀受清气者成为贤智之人，能够无欲无求地体察大道奥妙；禀受浊气者成为凡愚之人，只能通过欲望观察事物表象。这些都是自然形成的差异。 这就是通向一切玄妙境界的门径。人若能去除私欲杂念，持守中和之道，就找到了认识大道的途径。就像治病用药，先用"玄"的中道破除"有""无"两种偏执，待病除之后，连这个"药"也要放下，达到物我两忘的至高境界。这种智慧精微玄妙，能穷尽天地万物的本质真理。 群聖之户牖抑亦衆妙之法門天下皆知美之爲美 注自揚己美使彰顯也斯惡已 注有危亡也○䟽天下者世間之總名也 美悦愛也上元經云諸天之下諸地之上 其中人物名曰世間言一切蒼生莫不耽 滯諸塵妄起美惡違其心者遂起憎嫌名 之爲惡順其意者必生愛染名之爲美不 知諸法即有即空美惡既空何憎何愛故 莊子云毛嬙麗姬人之所美魚見之深入 鳥見之高飛又云美者自美吾不知其美 也惡者自惡吾不知其惡也以斯而驗豈 有美惡哉故知世間執美爲美者此即惡 矣　顧曰一切衆生皆知耽美前境五欲 聲色等諸塵爲美美之不息必以身爲患 斯惡已皆知善之爲善 注有功名也斯不善已 注人所爭也○䟽凡鄙之流迷於眞理非 但耽淫聲色抑亦貪著名譽求名喪身利 己害物不知名善舉體虚妄故下文云名 與身孰親莊子云爲善無近名又云其所 矜惜無非名善是知矜名執善於理不臧 唯當忘善惡而居中方會無爲之致也○ 羅曰人之受形皆智愛形而貪名其所貪 惜無非名善此善無善不免諸苦名雖稱 遂何益於己有無相生 注見有而爲無也○䟽有無二名相因而 立推窮理性即體而空既知有無相生足 明萬法無實○王曰嗜欲爲有心清虚爲 無心難易相成 **白话解读** 这里讲的是道家对美丑、善恶等对立概念的深刻见解。所有圣贤领悟真理的门径，其实也是通往一切玄妙之道的法门。 世人总喜欢标榜什么是美，刻意突显自己认为美好的事物，这种做法本身就是一种丑恶。因为当人们执着于区分美丑时，反而会带来祸患。世间众生沉迷于外在的感官享受，把声色欲望当作美，这种无止境的追求最终会反噬自身。 同样地，当人们刻意标榜什么是善、追逐虚名时，这种行为本身就变成了不善。普通人往往沉迷于追求名誉，为了虚名不惜伤害自己、损害他人。真正的善应该超越这种表面的分别。庄子说"做善事不要追求名声"，过分执着于善名反而背离了道的本质。 有无、难易这些对立概念都是相互依存的。我们看到"有"的时候，其实已经隐含了"无"的概念；觉得事情困难，是因为有容易作为对比。深入探究就会发现，这些对立面本质上都是虚幻的。就像嗜欲代表"有"，清虚代表"无"，它们互为存在的前提。 真正悟道的人明白，美丑、善恶这些分别都是人为的执着。就像毛嫱、丽姬这些公认的美人，在鱼鸟眼中却避之不及。所以《庄子》说：自以为美的人，我不知道她美在哪里；自以为丑的人，我也不知道她丑在哪里。放下这些分别心，才能达到无为的境界。 注見難而爲易也○䟽空心慧觀無易無 難分别執情有難有易是知難易二法相 互而成○王曰抑性爲難從情則易抑易 從難則善舍難從易則凶凶悖外顯故曰 相成長短相形 注見短而爲長也○䟽以長形長則無長 以短比短則無短故曰長短相形而有也 王曰自是爲長非物爲短他亦自是而非 彼高下相傾 注見高而爲下○䟽傾奪也夫有高即有 下無下即無高何者夫以尺比寸尺即爲 高以丈比尺尺即爲下向者之高今之成 下故知高下竟無定相更相傾奪所以皆 空也音聲相和 注上唱下必和也○䟽夫宫商絲竹相和 而成推求性相即體皆空以况萬有虚假 亦然先後相隨 注上行下必隨○䟽夫以今望昔所以有 今以昔望今所以名昔而今自非今何能 有昔昔自非昔豈有今哉既其無昔無今 何先何後是知有先有後者三時相隨而 竟無實體○王曰終始相逐不相逺離如 積善餘慶積惡餘殃善惡行於前吉凶追 其後是以聖人治處無爲之事 注以道治也節解曰謂自然也○䟽聖人 者體道契眞之人也亦言聖者正也能自 正己兼能正他故名爲聖即此聖人慈悲 救物持無爲之妙法治有欲之蒼生所治 近指上文能治屬在於下仍前以發故云 **白话解读** 这段经文通过对比概念来阐述道家"相对相生"的核心思想。文中指出，难与易是相互依存的——保持内心空明（空心慧观）时本无难易之分，只有执着于分别心时才会产生难易的差别。就像王弼所说：克制本性是难的，顺从欲望是易的；选择难的能得善果，贪图易的会招灾祸。 长短高下也都是相对的概念。没有绝对的"长"，用尺来比寸显得长，用丈来比尺就显得短；此时的高下一刻可能就变成下。声音也是如此，宫商角徵羽（古代五音）需要相互配合才能成曲，但推究本质都是虚幻的。时间上的先后也一样，现在的"今"转眼就成了"昨"，根本不存在绝对的先后顺序。就像善恶报应，现在的行为会引来将来的果报。 所以得道之人（圣人）治理天下时，采取"无为"的方式——即顺应自然规律（道）来治理。这里的圣人是指那些已经体悟大道、内心纯真的人，他们既能端正自己，又能教化他人。用无为的妙法来治理有欲望的众生，这种治理方法承接了前文所说的相对相生之理。 是以聖人治又言聖人寂而動動而寂寂 而動無爲而能涉事動而寂處世不廢無 爲斯乃無爲即爲爲即無爲豈有市朝山 谷之殊拱默當塗之隔耶故云處無爲之 事也行不言之教 注以身帥導之○䟽妙體眞源絶於言象 雖復處寂而施化無方豈唯眞不乖應抑 亦語不妨默既出處語默其致一焉端拱 寂然而言滿天下豈曰杜口而稱不言哉 故莊子云言而足者則終日言而盡道言 而不足者則終日言而盡物萬物作焉 注各自動作而不辭 注不辭謝而逆止也○䟽萬物者一切群 生也作感動也始先也聖人無心有感斯 應譬彼明鏡方兹虚谷感而後應不爲物 先故莊子云常和而不唱也生面不有 注元氣生萬物而不有也爲而不恃 注道所施爲不恃望其報也○䟽恃怙頼 也大聖虚懷逗機利物自他平等物我兼 忘雖有大功終不恃賴忘其功也功成弗居 注功成事就退避不居其位○䟽覆載萬 物功格天地照燭蒼生光逾日月而推功 於物不處其德也夫唯不居 注夫唯功成不居其位也是以不去 注福德常在不去其身此言不行不可隨 不言不可知疾上六句有高下長短君開 一源下生百端百端之變無不動亂也○ 䟽夫者語端唯之言獨夫能造化天地亭 **白话解读** 圣人治理天下时，既能保持内心的虚静，又能在行动中展现活力。他们静时看似无为却能在世间行事，动时看似有为却始终不离虚静本性。这种境界说明无为与有为本是一体，无论在朝堂还是山林都没有差别，所以称为"处无为之事"。 圣人不靠言语说教，而是以身作则引导众生。他们虽然体悟了超越言语的真理本源，但在静默中依然能随机施教。真正的智慧不在于是否开口说话，庄子说：言语充足的人整天说话都在阐述大道，言语不足的人整天说话却只在谈论俗物。 万物自然生长运作，圣人不会强行干预。就像明镜和空谷，万物来感应就自然回应，但不会主动强求。元气化生万物却不占有，大道施恩于万物却不求回报。圣人心怀平等，利益众生却不居功自傲。 正因为他们不居功自恃，所以功德反而长存。如果刻意追求功名，就像打开欲望的源头，会引发百般纷乱。圣人的功德如同覆载万物、光照天地，却把功劳归于自然，所以才能永恒不灭。 毒含靈有大至功而推功於物者其唯聖 人乎只爲能忘其功而至功彌遠聖德斯 在是以不去不尚賢 注賢謂世俗之賢辯口明文離道行權去 質爲文也不尚者不貴之以禄不尊之以 官○御曰尚賢則有迹徇迹則爭興使民不爭 注不爭功名返自然也○䟽非謂君王不 尚賢人也直是人行撝謙先物後己不自 貴上而賤人也而言不爭者若人人自貴 而賤物則浮競互彰各各退己而先人則 爭忿自息故不爭也不貴難得之貨 注言人君不御珍好寳黄金棄於山珠玉 捐於淵使民不爲盜 注上化清淨下無貪人○節解曰謂邪氣 不來盜賊不入行一握固則邪氣去也○ 䟽難得之貨謂趙珠荆璧等物也若使普 天貴寳則盜賊斯生率土賤珍則濫竊不 起故言不盜不見可欲 注放鄭聲逺佞人○節解曰謂無爲也使心不亂 注不邪淫也○節解曰常存一也○䟽可 欲者即世間色聲等事可貪求染愛之物 也而言不見者非塗耳目以避之也妙體 塵境虚幻竟無可欲之法推窮根塵不合 故也既無可欲之境故恣耳目之見聞心 恒虚寂故言不亂也故西昇經云譬如鏡 中影可見不可取又云欲視亦無所見欲 聽亦無所聞前不爭不盜是别今不見可 欲是總遣三業及一切法也獨顯聖人虚 懷利物 **白话解读** 这段话讲的是圣人的境界和治国之道。圣人（道德修养达到最高境界的人）虽然对众生有莫大功德，却从不居功自傲，反而将功劳归于万物。正因为能忘记自己的功劳，他的功德反而更加深远，圣德永远不会消失。 关于"不尚贤"：这里说的"贤"是指世俗意义上的贤能，即那些能言善辩、背离大道、追求表面功夫的人。不推崇他们，就是不给他们高官厚禄。帝王如果过分推崇这类人，就会引发争名夺利的现象。让百姓不争，就是要回归自然本性。这不是说君王不该任用贤人，而是提倡谦逊退让、先人后己的品德。如果人人都能不自视甚高、不轻视他人，争斗自然就会平息。 关于"不贵难得之货"：指君王不贪恋珍宝，把黄金扔在山里，把珠玉丢在深渊。这样百姓就不会起盗心。如果天下人都追逐珍宝，盗贼就会滋生；如果大家都看轻珍贵之物，偷盗之事就不会发生。这里还提到修炼方法：坚持"一握固"（道教修炼时握拳固守元气的功法）可以驱散邪气。 关于"不见可欲"：要远离淫靡之音和谄媚之人，保持无为（顺其自然不妄为）的心态。这里说的"可欲"是指世间那些容易引发贪念的事物，如美色、音乐等。"不见"不是要闭目塞听，而是明白这些外物都是虚幻的。就像镜子里的影像，看得见却摸不着。前面说的"不争""不盗"是针对具体行为，这里则是从根本上消除贪欲，净化身心（三业指身、口、意三方面的行为），体现圣人虚怀若谷、利益众生的境界。 是以聖人治 注說聖人治國與治身也○節解曰謂治 身也虚其心實其腹 注除嗜欲去煩亂懷道抱一守五神也 御曰心不爲可欲所亂則虚矣○節解曰 虚其心無邪思也實其腹閉氣養精也○ 郭曰其惡改盡諸善自生懷道抱一淳和 内足實其腹也○䟽既外無可欲之境内 無能欲之心心境兩忘故即心無心也前 既境幻後又心虚雖復即心無心而實有 靈照乃言妙體虚寂而赴感無差而德充 於内故言實其腹也弱其志 注和柔謙讓不處權强也○御曰心虚則 志自弱也○䟽既内懷實智而外弘接物 處俗同塵柔弱退己也强其骨 注愛精重氣髓滿骨堅也○御曰腹實則 自然骨强也○顧曰骨以含精精散則骨 弱保精愛氣則其骨自强○䟽言聖人雖 復外示和光而内恒寂泊欲明動不傷寂 應不離眞故言强其骨也常使心無知無欲 注反樸守淳也○御曰無爭尚之知絶貪 求之欲也○䟽知者分别之名欲者貪求 之目言聖人常以空惠利益蒼生令倒置 之徒息分别之心舍貪求之欲也使知者不敢爲 注思慮深不輕言爲無爲 注不造作動因循也則無不治 注德化淳百姓安○䟽前既舍欲得無欲 復恐無欲之人滯於空見以無爲道而言 不敢爲者即遣無欲也恐執此不爲故繼 **白话解读** 圣人治理天下和修养身心是同样的道理。这里主要讲修身的方法。 首先要"虚其心"，意思是清除心中的嗜欲杂念，保持内心空明。具体来说，就是去除贪欲、消除烦恼，持守大道（道教根本真理），专注守一（集中意念），保养五脏之神（五脏对应的五种精神能量）。当心不被欲望扰乱时，自然就达到虚静状态。换句话说，心中没有邪念就是"虚其心"；而"实其腹"则是指通过闭气（调节呼吸）来滋养精气（生命能量）。 接着要"弱其志"，即保持柔和谦逊的态度，不争强好胜。内心充实智慧的人，对外待人接物反而会显得随和柔弱。同时要"强其骨"，这是指珍惜精气、重视元气（生命本源之气），使骨髓充盈、骨骼强健。圣人虽然外表随和，但内心始终保持清净，动静不伤本性，所以能真正强健根基。 要经常保持内心无分别、无贪求的状态，回归质朴本真。消除争强好胜的念头，断绝贪得无厌的欲望。这里的"知"指的是分别心，"欲"指的是贪求心。圣人用空明智慧利益众生，让迷失的人放下分别心，舍弃贪欲。 让那些自以为聪明的人不敢妄为，深思熟虑而不轻举妄动。行事要顺应自然，不刻意造作。这样就能达到无不治的境界——道德教化淳厚，百姓安居乐业。既要放下欲望达到无欲，又要防止执着于"无欲"的空见，所以用"不敢为"来破除对"无欲"的执着，再用"无为"来破除对"不敢为"的执着，最终达到真正的治理。 以不敢也治正也行人但能先遣有欲後 遣無欲者此則雙遣二邊妙體一道物我 齊觀境智兩忘以斯爲治理無不正也道沖而用之 注沖中也道匿藏名譽其用在中也一家 云道以沖和爲用故言沖也○節解曰沖 者一也謂一在身中常行之也或不盈 注或常也道常謙虚不盈滿也○節解曰 謂守自然也○䟽言聖人施化爲用多端 切當之言莫先中道故云道沖而用之此 則以中爲用也而言或不盈者向一中之 道破二偏之執二偏既除一中還遣今恐 執教之人住於中一自爲滿盈言不盈者 即是遣中之義淵兮似萬物之宗 注道淵深不可知也似爲萬物之宗祖也 䟽淵止水也以况聖人言止水能鑒於人 聖智能照萬法故大匠取則於止水衆生 宗極於聖人而言似者明無宗而宗宗不 定宗也故莊子云人莫鑒於流水而必鑒 於止水又云止水爲澄爲淵宗則大宗師之義挫其鋭 注挫止也鋭進也人欲鋭情進取功名當 挫止之法道不自見也解其忿 注忿結恨也當念道無爲以解釋之○節 解曰謂無恚怒也○疏既重玄行足自利 道員爲物宗師故此下明利他也體知物 境虚幻令進求之人息於貪競也而言解 忿者忿嗔怒也解釋散也夫忿懟生乎違 順違順起乎妄心聖人達違順之兩空體 **白话解读** 这段经文主要讲如何通过"双遣"的修行方法来体悟大道。修行者要先放下欲望（有欲），再放下刻意追求无欲的执着（无欲），这样就能超越两边对立的观念，真正领悟道的本质。在这种境界中，物我合一，智慧与境界都达到超脱状态，用这种方法来治理身心，没有不恰当的。 "道冲而用之"是说大道虽然虚空无形（冲指虚空、中和），但其作用无处不在。"冲"也可以理解为"一"，指人体内运行的根本元气。道永远保持谦逊虚怀的状态，不会自满。修行者应当效法道的这种特性，保持自然本性。 "渊兮似万物之宗"形容道像深渊一样深不可测，看似是万物的本源。就像静止的水能照见万物，圣人的智慧能洞悉一切。但用"似"字说明道其实没有固定的本源，这种本源是不确定的。 "挫其锐"是说要抑制急功近利的心态，不要刻意追求功名。"解其忿"指化解内心的怨恨愤怒。修行达到高深境界后，就能明白外界事物都是虚幻的，帮助他人放下贪欲竞争之心。愤怒源于得失心，得失心又来自妄念，圣人看透得失都是虚妄的。 这段文字教导修行者要通过"双遣"的方法，既放下欲望，又放下刻意追求无欲的执着，保持中道，最终达到物我两忘的境界。同时要抑制功利心，化解怨恨，认识到万物的虚幻本质。 妄心之非有故能誘導蒼生令歸眞實釋 散其懷而無嗔癡也和其光 注言雖有獨見之明當如闇昩不當以爚 亂人也○節解曰謂聖人爲道常和神光 也○䟽光智照也言聖人智慧光明與日 月而齊照而韜光晦迹共凡智相和聖德 潜被不耀於物故下文云光而不耀同其塵 注當與衆庶同其垢塵不當自别殊也○ 䟽塵則色聲等六塵也猶如世間塵土能 點穢净物聲色等法能污清行故名爲塵 也而言同者夫聖人降世晦迹應凡既韜 彼智光亦混兹塵穢聲色無别眼耳固同 處染不染所以爲異也湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出多言數窮不如守中谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道載營魄抱一能無離乎 缺注專氣致柔 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道者应当如何处世修行。大意是说： 修道之人要明白妄念并非真实存在，这样才能引导众生回归本真。要放下执着心，消除嗔怒和愚痴。 "和其光"的意思是：虽然修道者有独到的智慧，但要像普通人一样低调，不要用耀眼的光芒扰乱他人。圣人的智慧如同日月般明亮，却隐藏光芒，与常人和谐相处，不刻意显露自己的德行。 "同其尘"讲的是：圣人应当与大众共同生活，不刻意标榜自己的特殊。世间声色等诱惑就像尘土会污染清净之物，但圣人虽身处尘世却能保持内心纯净，这就是圣人与凡人的区别。 接下来描述道的特性：道看似虚无却真实存在，在天地之前就已存在。天地对待万物如同草扎的狗（指平等看待），圣人对待百姓也是如此。天地运作就像风箱（橐籥），看似空虚却永不枯竭，越是运作越能产生能量。 文中还提出重要修行原则：过多言语反而容易陷入困境，不如保持内心虚静。"谷神"（指道的玄妙作用）永恒存在，是天地万物的根源，看似微弱却永不枯竭。天地之所以长久，正是因为不刻意追求自身存在。 修道者应当效法这些特性：像水一样滋养万物而不争，甘居众人厌恶的低处；像圣人那样谦退反而能领先，不计较私利反而能成就自己。过分追求圆满不如适可而止，锋芒毕露难以长久，富贵骄纵会招致祸患，功成身退才是自然之道。 最后提到修行的核心要诀：要专注精神（营魄）保持身心合一，调节气息达到柔和状态。这些都是道家修身养性的重要方法。 注專精閉氣使不散亂則形體能應之而 柔順能如嬰兒乎 注能如嬰兒内無思慮外無政事則精神 不去也○節解曰謂抱行元氣不勞也大 道流布若嬰兒也○御曰能如嬰兒者無 所分别也專精沖和之氣所致○張曰以 爲專精一也氣氣息也致得也柔和也嬰 兒絶知見也夫氣聚而生氣散而死人當 專精愛氣得柔和之道然後能内息分别 外絶知道身不見身其身亦滅心不知心 其心亦寂故曰能如嬰兒○䟽專精也氣 道氣也致得也柔和也只爲專精道氣致 得柔和之理故如嬰兒之無欲也滌除玄覽 注當洗其心使清潔也心居玄冥之處覽 知萬事故謂之玄覽能無疵乎 注不淫邪也○䟽滌洗也除遣也覽察也 疵病也滌蕩六府除遣五情使神氣虚玄 故能覽察妙理内外清夷而無疵病也然 後身無所爲心無所取不爲有生不爲無 滅以此而用豈有疵病此明自利也愛民治國 注治身者愛氣則神全治國者愛民則國 安能無爲乎 注治身者呼吸精氣無令耳聞治國者布 德施惠無令下知也○䟽前既自利道員 此下應須接物接物之行莫先治國愛民 知分别智也慈悲覆養是曰愛民布政行 化名爲治國夫治國者須是淳樸教以無 爲杜彼奸邪塞兹分别如此則擊壤之風 **白话解读** 这段经文主要讲的是通过修炼达到婴儿般纯净无欲的状态，以及治国与修身相通的道理。 关于修炼部分，经文说要集中精神、调整呼吸，让气息不散乱，这样身体就能与之相应，变得柔顺。就像婴儿那样，内心没有杂念，对外界事物也不强加分别，这样精神就不会耗散。具体方法是专注守住元气（先天生命能量），不让它耗散，让大道自然流通全身。当人能做到气息专一，达到柔和状态，就能像婴儿一样没有分别心。因为人的生命靠气聚集而存在，气散则死亡，所以要专注保养元气，掌握柔和之道。这样就能做到内心停止分别判断，外在超脱认知局限，达到身心俱忘的境界。 关于"涤除玄览"，意思是清洗内心，使其纯净。心处在幽深玄妙之处，能观察认知万事万物，所以要清除各种杂念和欲望，使神气（精神能量）保持虚静空灵的状态。具体要清除五脏六腑的浊气，化解五种情欲，这样才能洞察玄妙道理，内外清净没有瑕疵。达到这种状态后，身体自然无为，心念不执着，超脱有无对立，这样修行就不会有过失。 治国与修身是相通的。修身要爱护元气，精神才能完备；治国要爱护百姓，国家才能安定。修身时要调息养气，让呼吸细微无声；治国时要广施恩德，让百姓感受不到刻意而为。前面讲的是自我修行成就，接下来要利益他人，最重要的就是治理国家、爱护百姓。真正的治国之道是用淳朴无为的方式教化百姓，杜绝奸诈邪恶，消除分别心，这样就能恢复上古淳朴的社会风气。 斯及結繩之政可追下文云以智治國國 之賊不以智治國國之德也明白四達 注言道明白如日月四達滿於天下八極 之外故曰視之不見聽之不聞彰布於十 方焕焕煌煌也能無知乎 注無有能知道滿於天下者○節解曰四 達爲知八方也閉心杜念萬世常存子能 行之通於上皇○䟽明以能照得名白以 潔素受稱四者四方達者無礙言聖人空 慧明白妙達玄理智無不照境無不通故 略舉四方足明八極且寂而能應所以四 達應不乖寂恒自無爲也○蔡曰識身命 財爲四達無知謂心無分别也天門開闔 注天門謂北極紫微宫開闔謂終始五際 也治身天門謂鼻孔開謂喘息也闔謂呼 吸也○王曰天有北極之星在紫微之内 宫内有五德之帝迭王故門有開闔闔則 爲否開則爲泰故春則青帝門開餘門皆 闔三時皆然終始五際謂五德廢興交代 之時時有開闔代有否泰聖人處之常能 守雌靜則不爲終始傾動治身天門謂鼻 口之門開謂喘息闔謂呼吸修生行人氣 息出入無令耳聞常能雌靜自得無爲之 道也能爲雌乎 注治身當如雌牝安靜柔弱治國應變和 而不唱也○䟽河上公本作天地夫天地 開闔謂劫運成壞也言聖人混迹二儀之 中不爲三灾所及雖劫有廢興而心恒虚 **白话解读** 这里讲的是古代结绳记事时期的治国之道。用智巧治理国家，反而会成为国家的祸害；不用智巧治国，才是国家的福泽。 "明白四达"说的是道就像日月一样光明，遍及天下八方。即使远到天地尽头，道虽然看不见听不着，却遍布十方世界，光辉灿烂。没有人能完全参透这充满天下的道。"四达"指的是通晓八方，只要关闭杂念、断绝妄想，就能永恒存在。修行者若能实践，就能与上古圣皇相通。这里的"明"指智慧照见，"白"指纯净无染，"四达"表示通达无碍。圣人以空明智慧彻悟玄妙真理，对一切境界都能明了通达。虽然只提到四方，其实包含八方，而且能在寂静中自然应对万物。 "天门开阖"中，"天门"指北极紫微宫（道教认为的天帝居所），"开阖"象征天地运行的周期。对修身而言，"天门"就是鼻孔，"开"是吸气，"阖"是呼气。北极星位于紫微宫内，宫中有五方天帝轮流主政，所以天门有开有合。开时象征通达，阖时象征闭塞，就像四季轮转：春天青帝（东方天帝）门开，其他门关闭，其他季节也是如此。"终始五际"指五行（金木水火土）更替的时期。圣人面对这些变化，总能保持柔静，不受兴衰影响。修身者要调节呼吸，出入气息要轻柔无声，保持雌柔安静，就能获得无为之道。 "能为雌乎"是说修身要像雌性那样安静柔弱，治国则要随机应变，保持和谐而不强出头。有的版本写作"天地开阖"，指的是宇宙成住坏空的劫运变化。意思是圣人虽然生活在天地间，却不会被三灾（火灾、水灾、风灾）波及。即使世界有兴衰变化，内心始终能保持虚空宁静。 靜故莊子云大浸稽天而不溺大旱金石 流土山焦而不熱也生之畜之 注道生萬物而畜養之生而不有 注道生萬物無所取有○郭曰氤氲合化 庶物從生顯仁藏用即有爲迹功不歸己 故曰不有○䟽言聖人自利道員利他德 滿故能生化群品畜養含靈故下文云道 生之德畜之物形之雖復陶鑄萬物亭毒 三才妙體眞空故無蒼生之可化爲而不恃 注道所施爲不恃望其報○䟽只爲無蒼 生之可化故施爲利物亦無恩造之可恃 也長而不宰 注道長養萬物大不宰割以爲器用○䟽 宰主也聖人長養群生實爲化主而忘功 喪我故云不宰○顧曰道則長而不宰聖 則宰而不割成就一切實爲化主而忘功 喪我故云不宰是謂玄德 注言道德玄冥不可得見欲使人心如道 也○張曰玄深遠也德上德也嘆此忘功 聖人冥於造化可謂深遠上德也玄德亦 天也爲而不恃合天之德也○䟽玄言深 遠德乃上德也嘆此忘功聖人冥於造化 可謂深玄上德也三十幅共一轂 注古者車三十輻法月之數也共一轂者 轂中有孔故衆輻共凑之治身者當除情 去欲使五藏空虚神乃歸之治國者寡能 總衆弱以扶强也○嚴顧等曰古有作車 象月之數月有三十日車有三十輻夫月 **白话解读** 庄子说过，洪水滔天也淹不着得道之人，大旱能把金石熔化、土山烤焦也热不到他们。这是形容悟道者超脱物质束缚的境界。 道（宇宙本源）创生万物并滋养它们，却从不占有。就像阴阳二气交融化生万物，各种生命自然涌现，道的仁德显现却又隐藏其作用，虽然有为却不着痕迹，功劳不归于己身。所以圣人效法道，圆满自利利他的德行，自然能化育众生、滋养万物。正如后文所说：道创生万物，德滋养万物，赋予形体。虽然道像陶匠塑造器物般创造万物，培育天地人三才，但其本质是空灵玄妙的，所以不会刻意去主宰教化众生。 道施恩万物却不求回报。正因为没有需要教化的对象概念，所以它利益万物时也不觉得自己有恩德可以依恃。道长久养育万物，却从不主宰控制它们。"宰"是主宰的意思。圣人养育众生，实质上是教化之主，却忘却功劳、消融自我，所以说不主宰。就像顾欢解释的：道是长久养育而不主宰，圣人是主宰却不割裂。虽然成就一切、实为教化之主，却忘记功劳、消融自我。 这就是最深远的德性（玄德）。道德深奥幽隐难以捉摸，是要让人心与道相合。张君房说："玄"指深远，"德"是最高德性。赞叹这种忘怀功绩的圣人，已与造化融为一体，可说是具有深远的上等德性。玄德也符合天道，施为而不自恃，与天德相合。 古代战车三十根辐条（三十幅共一轂），是效法月亮运行三十天的周期。众多辐条汇聚于车毂（轂）中心的孔洞，象征治国修身之理：修身者应当清除情欲，使五脏空虚，精神才能归位；治国者要善于聚合弱小力量来扶持强大。严君平、顾欢等人解释说，古人造车取法月数——月有三十日，车有三十辐。月亮... 之懸天流行不息車之輾地亦運載無停 是故古車以象月也共一轂者既三十日 共一月亦三十輻共一轂欲明諸教雖多 同歸一理一理雖少能總諸教治國論者 衆必宗寡弱以扶强故以一轂之寡總諸 輻之衆○䟽周禮考工記云三十輻象三 十日以成一月也當其無者箱轂内空也 故能運載蒼生也又車假名諸縁和合而 成此車細拆推尋遍體虚幻况一切諸法 亦復如是也當其無有車之用 注無謂空虚轂中空虚輪得轉行輿中空 虚人得載其上埏埴以爲器 注埏和也埴土也和土以爲食飲之器也當其無有器之用 注器中空虚故得有所盛受○節解曰謂 古人爲土器不燒鍊得水則敗爲不成器 也子欲爲道不入室依時鍊形者則爲俗 人必死也○䟽考工云埏和也埴粘也和 水土燒以成器器中空無故得盛受况聖 人心空故能容物○張曰土有器性和之 以爲器人有道性修之以成道鑿户牖以爲室 注謂作屋室也當其無有室之用 注言户牖空虚人得以出入觀視室中空 虚人得以居處是其用也○䟽穿鑿户牖 以爲室屋室中空無故得居處况聖人心 空故能容物穿鑿户牖通人往來况根竅 虚通故能用而無滯車等三物其義相類 所以重出者車則動而不靜室則靜而不 **白话解读** 天上的日月星辰运行不止，地上的车轮转动不停。古人用车轮比喻月亮，三十根辐条汇聚于一个轮毂（车轴中心），就像一个月有三十天。虽然车轮的辐条很多，但都通向同一个轴心——这就像世间各种学说看似纷繁，其实都归于同一个根本道理。治国也是如此，众多百姓需要依靠少数贤明君主的引导，就像少数轴心能带动众多辐条转动。《周礼·考工记》记载，三十根辐条象征三十天组成一个月。车轮能转动，正是因为轮毂中间是空的；车厢能载人，也因为内部是空的。车子是由各种部件组合而成，仔细拆解就会发现它本质是虚幻的，世间万物也都是如此。 器物之所以有用，在于它的空无部分。比如揉和黏土做成器皿（埏埴：用水调和黏土），正因为中间是空的，才能盛装东西。古人说，未经烧制的土坯遇水就会瓦解，就像修道者若不按正确方法修炼形体（鍊形：道教修炼身心的功夫），终究还是凡夫俗子。工匠调和黏土烧成器皿，器皿因中空而有用；圣人心境空明，所以能包容万物。泥土有成为器皿的潜质，经过加工才能成器；人本具道性（道性：与道相合的本性），通过修行才能得道。 建造房屋要开凿门窗，正因为室内空间是空的，人才能居住；门窗是空的，人才能进出观望。圣人心境空明如同房屋，能容纳万物；感官通畅如同门窗，能自由感知外界。车子、器皿、房屋这三样东西道理相通：车子代表动态运行，房屋代表静态容纳，两者共同展现了"无"（空虚）的妙用。 動器則亦動亦靜有此三異故重出之故有之以爲利 注物利於形器中有物室中有人恐其屋 破壞腹中有神畏其形消亡也○節解曰 謂有道也無之以爲用 注言虚空者可用盛受於物也故曰空虚 無形而能制有形也道者空虚也○節解 曰謂聖人守一行自然無所用也○䟽無 賴有以爲利有藉無以爲用二法相假故 成車等也言聖人必須以有資空以空導 有有無資導心不偏溺故成聖人之利用 也○顧曰利益也轂中有軸器中有食室 中有人身中有神皆爲物致益故曰有之 以爲利也然則神之利身無中之有有亦 不可見故歸乎無物神爲存生之利虚爲 致神之用明道非有非無無能致用有能 利物利物在有致用在無無謂清虚有謂 神明而俗學未達皆師老君全無爲之道 道若全無於物何益今明道之爲利利在 用形 **白话解读** 这里讲的是"有"和"无"的辩证关系。器物（指具体事物）运动时既包含动也包含静，这种双重特性需要特别说明。 "有"之所以有价值，在于它能带来实际功用。就像器物有了形体才有用途，房屋里住着人才有意义，否则空屋子容易损毁；人体内有神明（指精气神）存在，形体才不会消亡。《节解》解释说，这就是道的体现。 "无"的作用在于它能包容万物。虚空看似无形，却能容纳有形之物。道本身就像虚空一样。《节解》进一步说，圣人（得道之人）持守"一"（道的本源），顺应自然，看似无所作为。 "有"和"无"相互依存才能发挥作用。就像造车需要实体部件和虚空部分配合。圣人明白要借助"有"来充实"空"，用"空"来引导"有"，不偏执于任何一方，才能成就圣人的妙用。 具体来说：车轴使车轮转动，器皿能盛放食物，房屋供人居住，身体承载精神，这些都是"有"的益处。但精神对身体的作用虽存在却不可见，近乎"无"。精神维持生命，虚空让精神发挥作用。 道既不是纯粹的"有"也不是纯粹的"无"——"无"能产生作用，"有"能利益万物。利益体现在"有"中，作用产生于"无"。"无"指清净虚空，"有"指神明作用。世俗学问不理解这点，片面学习老子"无为"之道。若道完全虚无，怎能利益万物？实际上道之利益在于通过形体发挥作用，虚无的作用在于容纳万物。 無之爲用以虚容物故也道德眞經注䟽卷之一 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0098/juan/1/