--- title: "《道德真經玄德纂疏》卷12 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 16 段、DeepSeek 8 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經玄德纂疏》卷12，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經玄德纂疏》卷12 洞神部 · 卷 12 / 20 · 12,344 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 16 段、DeepSeek 8 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0099`](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0711` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：20 卷，约 200,976 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—357 二十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經玄德纂疏》卷12，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 12 / 20 道德眞經玄德纂䟽卷之十二　　　可三 唐　玄　宗　御　註　并　䟽 河上公　嚴君平　李榮　註 西　華　法　師　成　玄英䟽 濛　陽　强　思　齊　纂 上士聞道章第四十一(上士章所以/次前者前章) (明應道虚玄本迹俱妙故次此章即/明上士能悟非下士所聞今就此章) (義開三别第一明三人聞道機性不/同第二辨體道之人韜光匿耀第三) (嘆道功能/生成庶品) 第一明三人聞道機性不同(夫道設/三科人) (稟萬品自有高飛天路萬里壓於鵬/雲自有跼迹泥丘百年埋於蟻垤愚) (者調下賢人氣高故海畔有逐臭之/夫漢閣有含香之士上智勤行于道) (下流拊掌笑之迷於清泉恒游濁水/嗚呼風雨如晦何不思之鷄鳴既其) (不勤相鼠如何知醜/三等差異在於斯耶)上士聞道勤而行之 御註了悟故勤行也○御䟽上智之士深 識洞鑒聞道權則微明實則柔弱聞斯行 諸曾不懈怠故云勤而行之○河上公曰 上士聞道勤苦竭力而行也○榮曰信道 彌篤强行有志寒暑變而不革其心金石 銷而不移其操始終常一確乎不拔勤行 也○成䟽上機之士智慧聦達一聞至道 即悟萬法皆空所以勤苦修學遂無疑怠中士聞道若存若亡 御註中士可上可下故疑疑則若存若亡 **白话解读** 这段经文出自唐代《道德真经玄德纂疏》第四十一章，主要讲不同根器的人听闻"道"后的不同反应。原文通过对比上士、中士、下士三种人的表现，说明悟道需要相应的慧根和努力。 唐玄宗在注释中指出，上等根器的人听闻大道后能深刻领悟，所以会勤奋修行。成玄英进一步解释，这类人智慧通达，一听闻至高无上的道就能领悟万物皆空的真谛，因此能不畏艰苦地修学，从不懈怠。河上公和李荣补充说，上士信道极深，意志坚定，即使寒暑变迁、金石销熔也不会改变操守，始终如一地勤修。 中等根器的人听闻道后，态度犹豫不决。唐玄宗注解认为这类人可上可下，心存疑虑，所以对道的态度模棱两可，时而记得时而遗忘。这种若即若离的状态，反映出中士对道的理解还不够透彻坚定。 这段文字通过对比，强调真正的修道需要像上士那样具备深刻领悟力和坚定意志，而不是像中士那样摇摆不定。文中提到的"万法皆空"是佛教术语，指一切现象都是因缘和合、虚幻不实的，这里被用来解释道的本质。 ○御䟽中庸之士明昧未分聞說妙道或 信或否謂明則若存而信奉謂昧則若亡 而疑貳未果决志故曰若存若亡○河上 公曰中士聞道治身以長存治國以大平 欣然而存之退見財色榮譽或於情欲而 復亡之也○榮曰素絲無恒逐玄黄而改 色中士不定隨好惡而異心聞眞道存身 以安國則存道而忘俗見財色悅性以娱 情則存俗而忘道也○成䟽中機智闇照 理不明雖復聞道未能妙悟若斂情歸道 即時得空心纔涉世塵即滯於有境與奪 不定故云存亡下士聞道大笑之 御註迷而不信故笑之也○御䟽下士識 不及理聞道不信謂爲虚誕則嗤笑之亦 由章甫致賤於越人和璞見遺於楚國故 莊子云曲士不可以語於道爾○河上公 曰下士貪狠多欲見道柔弱謂之恐懼見 道質樸謂之鄙陋故大而笑之也○榮曰 心迷得失知近不知遠情昏眞偽識淺不 識深但悅塵垢之小行反笑清虚之大道 也○成䟽下機之人根性愚鈍聞眞道玄 遠至言宏博心既不悟謂爲虚誕遂生誹 謗撫掌笑之不笑不足以爲道 御註不爲下士所笑不足以爲玄妙至道 ○御䟽至道幽玄深不可識明而若昧理 反常情所以致笑若不爲下士所笑未曰 精微乃是淺俗之法不足以爲道以道非 代間法故爲凡愚所笑是以爲妙道也○ **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》白话解读** **中士闻道：若存若亡** **经文大意：** 处在中间层次的人，聪明与糊涂还没分清。听到微妙之道，有时信、有时不信；好像还在，又好像没了，拿不定主意，所以说「若存若亡」。 **注疏补充：** - **御疏：** 这种人智慧明暗未分，听了道，觉得有道理就信，觉得玄乎就疑，始终下不了决心。 - **河上公：** 中士若用道来修身、治国，会一时欣然接受；一退下来见到财利、美色、名誉，或被情欲牵动，又把道丢在一边，所以说「存」又说「亡」。 - **荣：** 像素丝随染料变颜色，中士没有定见，随好恶改心意。听到真道、能安身治国时就「存道忘俗」；一见财色悦性就「存俗忘道」。 - **成疏：** 中等人机巧有余、对理不明，虽闻道却不能彻悟。一时收心向道，心能空明；一涉世事，又落在有相境里。在「与道」和「随俗」之间摇摆，所以说是「存亡」不定。 **下士闻道大笑之** **经文大意：** 最下等的人听了道，会哈哈大笑。 **注疏补充：** - **御疏：** 他们识见不够，不信道，以为虚妄，就嘲笑。就像穿章甫冠在越国被看不起，和氏璧在楚国被当石头扔掉；庄子说「曲士不可以语于道」。 - **河上公：** 下士贪狠多欲，见道柔弱觉得可怕，见道质朴觉得鄙陋，所以大笑。 - **荣：** 心在得失里打转，只见近不见远；真假不分，识见浅。只喜欢尘世里的小聪明，反而嘲笑清净无为的大道。 - **成疏：** 根性愚钝的人，觉得真道太远、言说太大，心里悟不了，就当成胡说，诽谤、拍掌大笑。 **不笑不足以为道** **经文大意：** 如果不被下士嘲笑，就不足以称为「道」。 **注疏补充：** - **御疏：** 不被下等之人嘲笑，还不能算玄妙至极之道。 - **御疏（续）：** 至道幽玄、深不可测，表面像暗昧，又违背常人常情，所以会招笑。若连下士都不笑，那多半是浅俗之法，算不上真道。道本不是世间寻常之法，常被凡夫愚者嘲笑，正因如此，才显出它是妙道。 **小结：** 这段是在讲老子「上士勤行、中士若存若亡、下士大笑」的层次：中士摇摆不定，下士不信而笑；而「不笑不足以为道」——真道往往逆俗、遭笑，被笑反而说明它不是迎合俗情的浅法。 河上公曰不爲下士所笑不足以爲道○ 榮曰道深甚奥下士之所難知微妙玄通 下愚故非易識今笑之不能令眞使混濁 適足彰道之清遠也○成䟽不爲凡人所 笑不足稱爲聖道建言有之 御註建立也將欲立言明此三士於道不 同也○御䟽建立也將立言以釋上士勤 行之道中士存亡之致下士所笑之由有 之者指下明道等也○河上公曰建設也 道設言已有道當如下句○榮曰物情不 一取舍異心聖人設法無教無不教凡情 向背有不信之也○成䟽建立也言上士 所行之道建在下文有之即明道等文是 也 第二明體道之人韜光匿耀明道若昧 御註明道若昧進道若退夷道若類上士 勤行於明若昧於進若退於夷若纇故中 士疑之而下士大笑爾○御䟽明照了也 昧昏闇也謂道德修行之人以昧養明遺 形去智而實明了故云若昧言上士勤行 於明若昧下士不達是以笑之中士初聞 明道故若存後聞如昧故若忘爾○河上 公曰明道之人若闇昧無所見也○榮曰 智無不周明也光而不耀昧也○成䟽昧 闇也照達眞道之人晦迹同俗不顯其明 若愚闇也進道若退 御䟽進道之人内心不起外事都忘功名 日損大成若缺下士觀之似如退敗○河 上公曰進取道者若退不及也○榮曰聞 **白话解读** 河上公说：如果不被下等士人所嘲笑，就不足以称为道。 荣说：道深奥玄妙，下等士人难以知晓。道微妙玄通，下愚之人因此不易认识。如今被嘲笑，并不能使真道变得浑浊，反而更能彰显道的清远高洁。 成疏说：如果不被凡人所嘲笑，就不足以称为圣道。 **建言有之** 御注说：建立，就是将要立言阐明这三种士人对道的不同态度。 御疏说：建立，就是将要立言来解释上士勤行之道、中士存亡之理、下士所笑之由。"有之"就是指下面所说的明道等内容。 河上公说：建立，就是道已经设立言说，应当如下文所说。 荣说：人情不一，取舍异心。圣人设立法则，无教而不教。凡情向背，有不相信的。 成疏说：建立，就是上士所行之道，建立在下文"有之"即明道等文句中。 **第二 明体道之人韬光匿耀** **明道若昧** 御注说：明道若昧，进道若退，夷道若类。上士勤行于明若昧、于进若退、于夷若类，所以中士疑惑，而下士大笑。 御疏说：明是照了，昧是昏暗。道德修行之人以昧养明，遗形去智，而实际上却很明了，所以称为若昧。说的是上士勤行于明若昧，下士不通达所以嘲笑，中士初闻明道所以若存，后来听闻如昧所以若忘。 河上公说：明道之人如同昏暗，无所看见。 荣说：智无不周是明，光而不耀是昧。 成疏说：昧是暗。照达真道之人晦迹同俗，不显其明，如同愚暗。 **进道若退** 御注说：进道之人内心不起，外事都忘，功名日损，大成若缺。下士观之，好似退败。 河上公说：进取道的人，如同退却不及。 荣说：闻 道勤行進也大成若缺退也○成䟽大學 之人不見其迹内雖進修外若其退夷道若類 御䟽夷平也類絲之不匀者夫識心清淨 塵欲不生坦然平易與物無際而外若絲 之有纇然○河上公曰夷平也大道之人 不自殊别若多比類也○榮曰緬平一等 夷道也和光同塵若類也○成䟽夷平也 證太平等道修行之人知一切衆生與己 同體不見愚智之别等差一類也此義河 成李三家所解即爲類字上德若谷 御註虚縁而容物也○御䟽言勤行之士 謂之上德德用光備則無不含容故云若 谷○河上公曰上德之人若深谷不耻垢 濁○榮曰無不容也○成䟽勝上道德之 人與太虚等量故能包容萬物若彼空谷 也本亦作俗字者言亦能忘德不異囂俗 也大白若辱 御註純潔而含垢也○御䟽白純凈也辱 塵垢也得純凈之道者晦迹同塵故稱若 辱而實純白獨全備爾○河上公曰大潔 白之人若污辱不自彰顯也○榮曰麤而 不穢大白也混而似濁若辱也○成䟽白 潔靜也辱污染也言大潔白高行之人和 光同塵不曜於物故能混迹揚波若污辱 也故東方先生云潔其道而穢其迹即斯 義也廣德若不足 御註大成而執謙也○御䟽言至人德無 不被廣也守柔用謙故常若不足也史記 **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》白话解读** **“大成若缺”与进退之道** 道家讲：修道重在勤行、向内精进，可外表上却像“有所欠缺”、像在退让。成疏解释说：大德之人行事不留张扬的痕迹——内心一直在修持，对外却像在后退、在收敛，这正是“大成若缺”的意思。 **夷道若类（平坦之道，却像参差不齐）** “夷”是平易、平等；“类”在这里不是简单的“种类”，而是像丝线不均匀、有粗有细那样，看起来并不齐整。 御疏说：心识清净、欲望不起的人，内心坦然平易，与万物没有隔阂；但在外在举止上，却可能像丝线有纇（粗节）一样，显得不那么“光滑体面”。 河上公说：合于大道的人不刻意标新立异、把自己和众人隔开，表面上好像和一般人没什么两样。 荣注强调：与道相夷（平）、一等无差，和光同尘，所以像“类”——混同于众。 成疏则从“平等道”说：修行的人知道一切众生与己同体，不拿愚智高下把人分开，一视同仁。河上公、成疏、李（注本）等所解的“类”，就是这个“同等、齐同”之义。 **上德若谷（上德像空谷）** 御注：虚谦而能容纳万物。 御疏说：勤行的人称为“上德”；德业圆满、光明周遍，无所不含，所以像山谷一样——空而能容。 河上公：上德之人像深谷，不以污秽为耻，什么都容得下。 荣：无所不容。 成疏：上等道德之人与太虚等量，能包容万有，如空谷。另有作“俗”字的版本，是说也能“忘德”，不摆清高，与世俗无异。 **大白若辱（至洁好像玷污）** 御注：至纯而能含垢。 御疏：“白”是纯净；“辱”是尘垢。得纯净之道的人，晦迹同尘，所以称作“好像受辱”，其实是纯白独全。 河上公：至洁白的人好像污辱在身，却不自我炫耀。 荣：粗而不秽是大白；和光同尘、混同浊象，像“辱”。 成疏：白是洁净，辱是污染。高洁行人与光同尘，不炫耀于外，故能混迹浪中，像被玷污。东方朔所谓“洁其道而秽其迹”，就是这个意思。 **广德若不足（德行广大却像不够）** 御注：功业已成仍守谦退。 御疏说：至人之德广被一切，却守柔用谦，所以常常显得“好像还不够、还要再修”。 **阅读提示** 这一组都在讲《道德经》“反者道之动”的辞章：真圆满像有缺、真平易像不整齐、真上德像低谷、真洁白像含垢、真广德像不足。各家注疏共同指向：内实充盈，外示谦退、和同、不露——不是虚伪，而是与道相应的处世与修养姿态。 曰良賈深藏若虚君子盛德容貌若愚○ 河上公曰德行廣大之人若愚頑不足也 ○榮曰大滿若沖也○成䟽廣大也言懷 大德之士體道虚忘故内智有餘而外若 不足老子傳云良賈深藏若虚大德容貌 若愚建德若偷 御註立功而不衒也○御䟽建立也偷盗 也言建立陰德之人潜修密行如彼盜竊 常畏人知故曰若偷○河上公曰建設道 德之人若可偷引使空虚也○榮曰潜行 密被○成䟽偷盗也言建立大德之人藏 名隱迹如彼偷竊不用人知故上經云猶 若畏四鄰質眞若渝 御註淳一而和光也○御䟽眞淳一也渝 變改也言道德行人其德淳一而無假飾 若可渝變與物同波而和其光也○河上 公曰質樸之人若五色有渝淺不明也○ 榮曰渝變也性無染濁體實常存質眞也 忘死生合變化若渝也○成䟽質實也渝 變也言素實體眞之士寂而動眞而應變 見無常故若渝也大方無隅 御註不小立圭角也○御䟽方正也隅角 也夫砥礪名節以作廉隅此爲束教之人 非曰大方之士磨而不磷在涅不淄大方 也而能和光同塵不自殊異無隅也故曰 大方無隅○河上公曰大方正之人無委 曲廉隅○榮曰寰㝢有象有方也至道無 形無隅也○成䟽隅角也言體道大智方 **白话解读** 真正精明的商人会把珍宝深藏起来，看起来好像一无所有；德行高尚的君子虽然内在修养深厚，外表却显得愚钝无知。（河上公注解说：德行广大的人看起来就像愚笨迟钝的样子。荣法师解释：最充盈的状态反而显得空虚。） 建立功德要像偷东西一样隐蔽。（唐玄宗御注：建立功业却不炫耀。御疏解释说：建立阴德的人暗中修行，就像小偷行窃时害怕被人发现。河上公说：修养道德的人好像可以被轻易引导而显得空虚。成玄英解释：真正有德行的人隐藏名声、掩盖行迹，就像小偷不愿被人知晓，所以《道德经》前文说"好像害怕邻居发现"一样。） 质朴纯真的人看起来反而善变。（御注解释：内心纯粹却能随和处世。御疏说：修行道德的人本性纯一而不做作，看似随波逐流，实则保持内在光明。河上公认为：质朴的人就像五色混杂显得浅淡不明。荣法师说：纯真的本性不受污染，虽然体悟永恒真理，却能顺应生死变化。成玄英解释：真正悟道的人静时寂然不动，动时随机应变，所以看起来好像变化无常。） 最方正的形体反而没有棱角。（御注：不刻意显露锋芒。御疏说：那些刻意标榜名节、故作清高的人，只是被教条束缚的凡夫。真正的大道之士就像美玉磨不薄、染不黑，能与世俗和谐相处却不失本性，所以没有棱角。河上公说：真正方正的人不会刻意表现棱角。荣法师认为：宇宙万物都有形貌方位，但至高大道无形无相。成玄英解释：悟得大智慧的人虽然方正，却不会显露锋芒。） 雅之人因循順物不守節操不立隅角所 謂上達節也大器晚成 御註且無近功○御䟽備物之用曰器以 晚故能成大是以上士勤行積功而證得 之於漸非一朝一夕故曰晚成○河上公 曰大器之人若九鼎瑚璉不可卒成也○ 榮曰積習生常美成在乆故知修行非一 朝一日可以致也○成䟽瑚璉九鼎非一 朝可成喻大學之人豈近心能證必須累 劫修研方致虚極即任公子釣魚是也大音希聲 御註不飾小說○御䟽夫道能應衆音大 音也聽之無聲希聲也以况聖人開闡一 乗則法音廣被待感而應故曰希聲○河 上公曰大音猶雷霆待時而動喻常愛炁 希言也○榮曰鴻鐘應節而鳴玄教隨機 而作也○成䟽希猶無也至道大音寂乎 無聲自本降迹而聲無聲也故師曠聽之 而不聞瓊音震乎宇宙欲明即迹即本故 言大音希聲也大象無形 御註故能應萬類也○御䟽夫涉形器者 則滯於一方矣唯大象之道本無形質隨 感而應能狀衆形故曰大象無形○河上 公曰大法象之人質樸無形容也○榮曰 大象無形道隱無名虚無羅於有象故言 大象大象無象故曰無形形不可睹故言 道隱絶於稱謂故曰無名也○成䟽大道 之象象而無形無形而形無形也離朱視 之莫見其形也色象遍乎虚空欲明即有 **白话解读** **白话解读** **雅之人**：性情温雅的人，能顺着事物自然之理而行，不死守教条，也不刻意标新立异、处处棱角分明——这就是所谓“上达”的节度（高明而通达的处世分寸）。 **“大器晚成”** 帝王注说：不贪图眼前的小功。 疏义：道能回应一切，器物之用叫“器”。因为慢、因为久，才能成就大的东西。上士（德行高深的人）勤修实行、积功累德，证悟是渐进的，不是一朝一夕，所以叫“晚成”。 河上公：成大器的人，像九鼎、瑚琏（古代重要礼器），不能一下子就铸成。 荣注：习惯久而成自然，美成在长久，可知修行不是一天两天就能到头。 成疏：瑚琏、九鼎不是一朝可成；比喻学大道的人，不能指望短期内就证入虚极，须累劫修习钻研——就像任公子钓鱼那样，要耐得住久。 **“大音希声”** 帝王注：不靠花言巧语、小道文章。 疏义：道能应万音，最大的“音”是道之音；听却近乎无声，叫“希声”。圣人阐扬一乘大法，法音广被，待缘感而发，所以说是希声。 河上公：大音像雷霆，待时而动；比喻常养爱气、少言寡语。 荣注：洪钟应节而鸣，玄教随机缘而施。 成疏：“希”近乎无。至道之大音，本自寂然无声；从本而下为迹，在迹上仍是无声。师旷（古代善听音者）也听不见；琼音震动宇宙，是要说明：迹与本一体，故言大音希声。 **“大象无形”** 帝王注：因此能应万类。 疏义：落在有形器物上，就拘于一隅；只有“大象”之道本无形质，随感而应、能现众形，所以叫大象无形。 河上公：效法大象的人，质朴而无容貌可拘。 荣注：大象无形，道隐无名；虚无却涵摄一切象，所以说大象；大象本无可执之像，故说无形；形不可睹，故说道隐、不可名状。 成疏：大道之“象”，有象而无固定形；无形而能显形。离朱（古代明目者）也看不见其形；色象遍满虚空，是要说明：有迹无迹本是一体，故言大象无形。 **小结**：这三句都在说同一件事——**最高的道与德，往往不张扬、不速成、不执形**；真修行与真器用，都在**久、淡、无形**里慢慢成就。 而無故云大象無形也道隱無名 御註不彰功用○御䟽目其通生則强謂 之道忘其功用隱無名氏欲用名以言詔 體而妙本無象則體不可名故曰道隱無 名也○河上公曰道潜隱使人無能指名 也○成䟽至道妙本幽隱窈冥非形器之 所測量豈名言之能詮辯 ### 第三嘆道功能生成庶品 夫唯道善貸且成 御註雖隱無名氏而實善以沖和妙用資 貸萬物且成熟之○御䟽此結道之功用 夫嘆也唯獨也貸施與也嘆美此道雖復 無名無氏無形無聲獨能布氣施化貸施 萬物且成熟之故曰善貸且成○河上公 曰成就也言道善禀貸人精氣且成就之 也○榮曰夫進而若退進無進也若退而 進退無退也明若昧非明也昧若明非昧 也至眞之道非進非退非明非昧無色無 聲無形無名雖復無名亦何名而不立雖 復無象亦何象而不見是故布氣施化貸 生於萬有爲而不恃付之於自然也○成 䟽貸借也獨此無名之道有大慈悲故能 俯救衆生借其善力亭毒群品生化三才 種種方便趣令成就也 道生一章第四十二(道生章所以次/前者前章明大) (道權應善貸生成故次此章即明所/生之物無由次第就此一章義開三) (别第一明權道應化生物所由第二/顯出物情勸修中順第三廣辨柔弱) (爲學/之先) **白话解读** **经文大意** **“大象无形”** 所以说：最大的形象没有固定形状。 **道隐无名** **御注**：道不张扬自己的功用。 **御疏**：所谓“其通生则强”的道，忘却自身功用，隐没而无名。想用“名”来说它的体，而妙本又无象，体就不可名，所以说**道隐无名**。 **河上公**：道潜藏隐微，使人无法指认其名。 **成疏**：至道的妙本幽隐窈冥，不是形器所能测量，也不是名言之所能诠释。 **第三叹道功能：生成万物** **夫唯道，善贷且成** **御注**：虽隐无名，却实在善于以冲和妙用资助、施与万物，并且使它们成熟。 **御疏**：这是归结、赞叹道的功用。夫，发语词；唯，独；贷，施与。赞叹此道虽无名无氏、无形无声，唯独能布气施化、资助万物并使之成熟，故云善贷且成。 **河上公**：成，成就。道善于禀受、施与人精气，并使之成就。 **荣曰**：进而若退——进而无进，若退而进退无退；明若昧——非明，昧若明非昧。至真之道非进非退、非明非昧，无色无声、无形无名；虽无名，何名不立？虽无象，何象不见？故能布气施化，资生于万有，为而不恃，付之于自然。 **成疏**：贷，借也。唯独此无名之道有大慈悲，能俯救众生、借其善力、亭毒群品、生化三才，以种种方便令其成就。 **章次与结构（道生章第四十二）** **道生一章第四十二** （道生章所以次前章：前章明“大”；道权应、善贷生成，故次此章，即明所生之物无由次第；就此一章义开为三：） 一、明权道应化生物所由 二、显出物情，劝修中顺 三、广辨柔弱为学之先 第一明權道應化生物所由(夫一炁/裁成理) (貫希夷之妙三清首出義歸沖寂之/眞或駕雲龍而游大羅視之不見或) (振簫鼓而升寳界聽之不聞虚淡出/於人間靜默超於象外雖千乗萬騎) (老君適於罽賔亦勤而不行天尊坐/於黎土則知生三吹萬負陰抱陽皆) (有納於弘和眞/妙定之巨力也)道生一一生二二生三三生萬物 御註道生一一生二二生三一者沖氣也 言道出沖和妙氣於生物之理未足又生 陽氣陽氣不能獨生又生陰氣積沖氣之 一故云一生二積陽氣之二故云二生三 爾三生萬物陰陽含孕沖氣調和然後生 成故云三生萬物○御䟽道者虚極之神 宗一者沖和之精氣生者動出也言道動 出和氣以生於物然於應化之理由自未 足更生陽氣積陽氣以就一故謂之二也 純陽又不能生更生陰氣積陰就二故謂 之三也三生萬物者陰陽交泰沖氣化醇 則遍生庶彙也此明應道善貸生成之義 爾○河上公曰道生一道始所生者一也 一生二一生陰與陽也二生三陰陽生和 清濁三氣分爲天地人也三生萬物天地 人共生萬物也天施地化人長養之○榮 曰道生一虚中動氣故曰道生元氣未分 故言一也一生二清濁分陰陽著也二生 三運二氣三才三生萬物圓天覆於上方 **白话解读** **白话解读** **一、本章主旨：明道、权变、应化与万物由来** （一气裁成万物之理） 冲和玄妙之气贯通希夷之境；三清尊神首出，其义归于冲虚寂静之真。或驾云龙游于大罗天，视之不见；或振箫鼓升于宝界，听之不闻。虚淡出于人间，静默超乎象外。虽千乘万骑，老君也曾适至罽宾，却勤而不行；天尊坐于黎土，则知“生三、吹万、负阴抱阳”，皆纳入弘和真妙定之大力之中。 **二、经文** 道生一，一生二，二生三，三生万物。 **三、御注** “道生一，一生二，二生三”——“一”指冲气。 是说：道先动出冲和妙气以生物，仅此仍不足，又生阳气；阳气不能单独成物，又生阴气。冲气积而为“一”，故说“一生二”；阳气积而为“二”，故说“二生三”。此后阴阳含孕、冲气调和，方生成万物，故说“三生万物”。 **四、御疏** 道，是虚极之神宗；“一”，是冲和之精气。“生”，是动而出。 言道动出和气以生万物，于应化之理仍嫌未足，故更生阳气；阳气积而就“一”，谓之“二”。纯阳又不能独生，更生阴气；阴气积而就“二”，谓之“三”。“三生万物”，指阴阳交泰、冲气化醇，于是遍生各类生灵。此段阐明应道善贷、生成之义。 **五、河上公注** 道生一：道始所生者为“一”。 一生二：一生出阴与阳。 二生三：阴阳生和气，清浊三气分为天、地、人。 三生万物：天、地、人共生万物；天施、地化、人长养。 **六、荣曰** 道生一：虚中动气，故言道生元气；元气未分，故言“一”。 一生二：清浊分、阴阳显。 二生三：运转二气，成三才（天、地、人）。 三生万物：圆天覆上，方地载下，人在其中，万物由此而生。 **用语简释（首次出现者）** 用语简要说明希夷无声无象，语出《庄子》等，形容道体幽微三清道教最高三尊，常指元始、灵宝、道德天尊大罗道教天界最高层之一罽宾古西域国名，传说老子西行所至黎土与天尊应化、教化人间相关之说法冲气阴阳未分前的中和之气三才天、地、人 地載于下人主統於中何物不生也○成 䟽一元氣也二陰陽也三天地人也萬物 一切有識無情也言至道妙本體絶形名 從本降迹肇生元氣又從元氣變生陰陽 於是陽氣清浮升而爲天陰氣沈濁降而 爲地二氣升降和氣爲人有三才次生萬 物欲明道能善貸次第列之 第二顯出物情勸修中順萬物負陰而抱陽沖氣以爲和 御註萬物得陰陽沖氣生成之故故負抱 陰陽含養沖氣以爲柔和○御䟽言物之 生也旣因陰陽和氣而得成全當須負荷 陰氣懷抱陽氣愛養沖氣以爲柔和故廣 成子告黄帝曰我守其一以抱其和故我 修身千二百歳矣而形未嘗衰是知元氣 沖和群生所賴也老君舉此者明人既禀 和氣以生則氣爲生本人當固柔和守雌 弱此存本也○河上公曰萬物負陰而抱 陽萬物無不負陰而向陽回心而就日沖 氣以爲和萬物中皆有元氣得以和柔若 胸中有藏骨中有髓草木中有空虚與氣 通故得乆生也○榮曰陽氣熱孤亦不能 生物陰氣寒單亦不足成形故因大道以 通之借沖氣以和之所以得生也○成䟽 萬物負陰而抱陽負背也抱向也陽生也 陰死也言一切萬物有識無情莫不背陰 向陽好生惡死然惡死不遂免死好生未 嘗得生聖人愍之故此下爲說長生之術 **白话解读** 大地承载着万物，人类居于天地之间，哪有什么东西不能生长呢？这里讲的是宇宙生成的顺序：最初是混沌未分的元气（道的最初显现），然后分化出阴阳二气，接着形成天地人三才，最后衍生出包含一切有情众生和无生命体的万物。至高无上的道本身无形无相，但从本源逐渐显现，首先生出元气，元气又演化出阴阳。阳气清轻上升成为天，阴气重浊下沉成为地，阴阳二气交融产生中和之气，这才有了人。天地人三才具备后，万物才得以化生。这段文字是为了说明"道"如何循序渐进地滋养万物。 万物都包含着阴阳两种对立的属性，通过"冲气"（阴阳交融的中和之气）达成和谐统一。唐玄宗注解道：万物都是依靠阴阳二气的交融才得以生成，所以内在同时具备阴阳两种属性，并涵养着调和二者的中和之气。广成子（传说中的仙人）曾对黄帝说："我持守纯一之道，抱守中和之气，所以修身一千二百年形体不衰。"这说明元气中和的状态是生命存在的根本。老子提到这点，是要说明人既然禀受和气而生，就应当保持柔和的性情，像雌性那样柔顺谦下，这才是保全生命本源的道理。 河上公（汉代注老学者）解释说：万物无不背负阴而面向阳，就像草木都向着太阳生长。万物内部都存在调和阴阳的元气，所以能保持柔韧的生命力——就像动物胸腔里有脏器，骨骼中有髓质，草木茎干中有通气孔道，正是这些结构让气息流通，生命得以延续。李荣（唐代道士）补充说：单独的阳气太热，单独的阴气太寒，都不能孕育生命，必须通过大道的运行，借助冲气来调和，万物才能生成。 成玄英（唐代重玄学派代表）进一步阐释："负"是背负，"抱"是面向，阳象征生命，阴象征死亡。一切生命都本能地趋向生机、逃避死亡，但凡人逃避死亡却难逃一死，向往长生却不得其法。圣人怜悯众生，所以下文将传授长生的要诀。这里特别指出，修道者应当通过调和阴阳的修炼方法，回归生命本真的和谐状态。 也沖氣以爲和沖中也和順也言人欲得 不死者必須處心中正謙和柔弱此則長 生也故下文云剛强者死之徒柔弱者生 之徒是也 第三廣辨柔弱爲學行之先人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱 御註萬物皆以沖和之氣爲本而沖氣和 柔守本者當須謙卑守柔弱故王公至尊 而稱孤寡不穀者以謙柔爲本故也○御 䟽沖氣柔弱爲生之本故舉王公謙卑以 敦其本孤寡不穀不善之名非尊榮之稱 人所惡之而王公以爲名者謙之至也言 王公爲風化之主存亡所繫天下具瞻若 不崇尚謙柔以安社稷則物所不歸故取 謙柔爲本以致巍巍之功也○河上公曰 孤寡不穀者不祥之名而王公以爲稱者 處謙卑法空虚和柔也○榮曰抱沖和之 氣無好無惡失一元之道有愛有憎但敦 富貴之名不悅孤寡之稱唯有道王公卑 以自牧義存謙退以此爲名也○成䟽孤 獨鰥寡乃不善之事以此爲惡人之常情 而王公貴人用斯自牧足明貴以賤爲本 高以下爲基以勸修行之人必須處心謙 順故物或損之而益益之而損 御註自損者人益之自益者人損之故朝 宗者善於下謙弱者德之柄孤寡爲稱不 亦宜乎○御䟽故者仍上之辭也損貶毁 也言王公稱孤寡以自毁損則爲百姓樂 推尊敬而事之而致益也或益之而損者 **白话解读** **白话解读** **冲气以为和** “冲”指中和，“和”指和顺。意思是：人若想长生不死，必须让内心中正、谦和、柔弱，这样才能长生。所以下文说“刚强者死之徒，柔弱者生之徒”——刚强的人走向死亡，柔弱的人走向生存。 **第三：广辨柔弱为学行之先** **“人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称”** 万物都以冲和之气为本；能守冲气、守柔弱的人，必须谦卑、守柔弱。所以王公虽至尊，却用“孤寡不谷”这类谦辞自称——以谦柔为本。 **御注**：冲气柔弱是生的根本，故举王公谦卑为例。孤寡不谷本是不善、不祥之名，非尊荣之称，常人所恶，而王公却用来自称，是谦之至。王公为风化之主，天下所仰，若不崇尚谦柔以安社稷，则物不归附，故取谦柔为本，以成巍巍之功。 **河上公**：孤寡不谷是不祥之名，王公却以为称，是效法谦卑、空虚、和柔。 **荣曰**：抱冲和之气，无好无恶，不失一元之道；虽有爱憎，但敦富贵之名，不悦孤寡之称——唯有道的王公，以卑自牧，义在谦退，故以此为名。 **成疏**：孤独鳏寡本是不善之事，以此为恶是人之常情，而王公贵人用来自牧，足明“贵以贱为本，高以下为基”，以劝修行之人必须处心谦顺。 **“故物或损之而益，或益之而损”** **御注**：自损则人益之，自益则人损之。故“朝宗者善于下”，谦弱是德之柄，以孤寡为称，不亦宜乎？ **御疏**：故，承接上文。损，贬毁。王公自称孤寡以自毁损，百姓乐推尊敬而事之，于是得益。或“益之而损”者…… 若王公貴寵其身居上而驕則下人離散 而致損也書曰滿招損謙受益斯之謂也 ○河上公曰故物或損之而益引之不得 推讓必還或益之而損夫增高者崩貪富 貴者致患○榮曰有道以富貴而稱孤寡 損也謙光日新益也無德虚貴自以爲益 材下位高必至傾覆損也○成䟽謙卑柔 弱損己濟物物必歸之故生道獲全矜誇 傲誕益己凌物物必挫之故致危敗危敗 是損全生是益損益之驗其義盡然故言 損之而益益之而損也人之所教亦我義教之 御註老君云人君所欲立教教人者當以 吾柔弱謙虚之義以教之○御䟽人謂人 君也人君爲政教之首一國之風繫乎一 人而化故老君昌言之曰人君欲行言教 以化人者當須用我沖虚柔弱之義以教 之也○河上公曰人之所教謂衆人所以 教去弱爲强去柔爲剛我亦教之言我教 衆人使去强爲弱去剛爲柔也○榮曰人 間所行之教理歸仁義事在剛强然剛强 者死之類仁義者道之華亦我義教之者 欲使去剛强而存柔弱遠仁義而安道德 也亦言聖人是於能教衆生是於所教以 能教所縁教得宜義者宜也○成䟽言俗 人儒教亦尚謙柔我之法門本崇靜退然 儒俗謙柔猶懷封執我之靜退貴在虚忘 所以爲異也强梁者不得其死 **白话解读** **白话解读** **关于居上而骄与谦受益** 若是王公贵族宠惯自己、身居高位却骄傲，下面的人就会离散，从而招致损害。古书说：自满会招来损害，谦虚会得到好处，说的就是这个意思。 **河上公说**：所以事物有时被减损反而得益——你推让、不肯独占，好处终会回到你身上；有时被增益反而受损——堆得太高就会崩塌，贪求富贵就会招来祸患。 **荣说**：有道的人虽处富贵之位，却以“孤寡”自居，这是损（减损自我）；谦和之光日日更新，这是益。无德的人虚享富贵、自以为在增益，才能配不上地位却居高位，必然倾覆，这是损。 **成疏说**：谦卑柔弱，减损自己来济助万物，万物必归附于他，所以在道上得以保全；矜夸傲诞，增益自己来凌驾万物，万物必挫败他，所以招致危败。危败就是损，保全生命就是益。损与益的应验，道理就是这样，所以说“损之而益，益之而损”。 **“人之所教，亦我教之”** **御注（老君）**：人君打算立教、教化百姓时，应当用我（老子）所讲的柔弱、谦虚之义来教人。 **御疏**：这里的“人”指人君。人君为政教之首，一国风气系于一人而化。所以老君明白地说：人君若想施行言教来感化众人，必须运用我（老子）所说的冲虚、柔弱之义来教导。 **河上公说**：“人之所教”指众人平常所教的——教人去掉柔弱、追求刚强，去掉柔顺、追求刚硬。“我亦教之”指我也这样教——我教众人去掉刚强、回归柔弱，去掉刚硬、回归柔顺。 **荣说**：世间通行的教化，道理上归于仁义，行事上偏向刚强；但刚强属于死的一类，仁义是道的浮华。这也是“我义教之”的意思：要人离开刚强、守住柔弱，远离仁义、安于道德。也说圣人善于教化众生，所教与能教相称，教得合宜，“义”就是合宜。 **成疏说**：世俗人和儒家也崇尚谦柔，我的法门本以静退为贵。儒俗的谦柔仍带着执著，我的静退贵在虚忘，所以与彼不同。 御註强梁之人動與物抗求益而損物或 擊之故不得其死○御䟽强梁謂剛暴屈 强之人也强暴之人失養生之要必自夭 其天數不得壽終而死注云動與物抗物 或擊之者抗敵也物擊之者易益卦上九 辭云莫益之或擊之○河上公曰强梁者 謂不信玄妙皆叛道德不從經教尚勢任 力不得其死者爲天之所絶兵刃所伐王 法所殺不得以命終也○嚴曰强秦以專 制而滅大漢以和順而昌强梁者失道剛 躁者失神安得存矣○榮曰强梁者不得 其死吾將以爲教父不從君父之命不順 聖人之教貪榮而守勝尊己以凌人强梁 也違科犯法不盡天年中道而夭不得其 死也物皆合道聖人無不設教凡情失理 化主所以與言由仁義之華彰道德之實 因强梁之性演柔弱之法父本也以强梁 爲教之本也○成䟽强梁者不得其死吾 將以爲教父强梁猶剛躁也父始也言强 梁之人必當夭折不得依天命壽終而死 老君雖復闡法多端妙教法門匪一而每 說柔弱爲善剛强爲惡以此切當將爲學 道之先吾將以爲教父 御註吾見强梁者亡柔弱者全故以此柔 弱之教爲衆教之父○御䟽父本也此一 句結修學之元老君舉强梁者亡以之爲 誡表柔弱者全以之爲勸以爲教父者父 爲子本言吾將此柔弱之教爲衆教之本 **白话解读** 强暴刚硬之人行事常与万物相抵触，本想求益却反受其损，甚至遭到打击，因此不能寿终正寝。 **御注**：强梁之人，指刚暴、倔强之人。强暴之人失去养生之要，必然夭折，不能寿终而死。注云"动与物抗，物或击之"，抗即对抗，物击之，如《易经·益卦》上九辞所言"莫益之，或击之"。 **河上公注**：强梁者，指不信玄妙、背离道德、不从经教、崇尚权势武力之人，不得寿终而死，为天所绝，遭兵刃所伐、王法所杀，不能以命终也。 **严遵注**：强秦以专制而灭亡，大汉以和顺而昌盛。强梁者失道，刚躁者失神，岂能长久存世？ **荣颐注**：强梁者不得寿终，老子说"吾将以为教父"。不服从君父之命，不顺从圣人教化，贪荣守胜、以己凌人，这就是强梁。违科犯法，不能享尽天年，中道而夭，不得寿终。万物皆合于道，圣人无不设教。凡情失理，教化之主所以与之言说，以仁义之华彰道德之实，因强梁之性演柔弱之法。父即根本，以强梁为教之根本也。 **成玄英疏**：强梁者不得寿终，老子说"吾将以为教父"。强梁即刚躁，父即根本。言强梁之人必当夭折，不能依天命寿终而死。老君虽阐法多端，妙教法门不一，而每每以柔弱为善、刚强为恶，以此切当，将为学道之先。 **吾将以为教父** **御注**：我见强梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教为众教之父。 **御疏**：父即根本，此一句总结修学的根本。老君举强梁者亡以为诫，表柔弱者全以为劝。以为教父者，父为子本，言我将以此柔弱之教为众教之本。 如子之於父故云以爲教父○河上公曰 父始也老子以强梁之人爲教戒之始也 天下之至柔章第四十三(天下章所/以次前者) (前章明柔弱之教爲學道之先故次/此章重顯柔弱之能無爲之益就此) (章内文有三重第一舉譬明柔勝剛/劣第二明柔弱之行能入無間第三) (明結嘆無爲是希有之教) 第一舉譬明柔勝剛劣(夫五才并用/唯水德之靈) (長四大分形乃至柔之最勝馳騁天/下奔突堅强八月槎至識君平之在) (蜀三秋偶泛誠孟嘗之入秦河彭所/以昭昭清流於焉湛湛水之有鑒道) (也無心混沌所以能生柔弱借/之爲喻酌不可竭斯近道乎)天下之至柔馳騁天下之至堅 御註天下之至柔者正性也若馳騁代務 染雜塵境情欲充塞則爲天下之至堅爾 ○御䟽夫人之正性本自澄清和氣在躬 爲至柔也若馳騁情欲染著世塵爲聲色 所誘則正性離散爲至堅也○河上公曰 至柔者水也至堅者金石也水能貫堅入 剛無所不通也○嚴曰道能馳騁經綸天 地萬物也○榮曰有象之至柔者水也無 形之至柔者道也水至柔而能消金穿石 破彼堅强道至柔而能遺彼忘我破兹固 執言人若能鑒之於水體之於道足能洞 之於人我經之於丘山微妙玄通都無滯 **白话解读** 这段经文主要阐释了老子"柔弱胜刚强"的思想。经文开头用父子关系作比喻，说明老子将刚强之人作为教化戒律的开端（教父即教化之始）。 接下来重点分析"天下之至柔"这一章。前一章讲柔弱之道是修道的首要原则，这一章进一步说明柔弱的功效和无为的益处。内容分为三层：首先用比喻说明柔弱能战胜刚强，其次讲柔弱行为能渗透无间隙之处，最后赞叹无为是罕见的至高教化。 最柔弱的莫过于水，它能在坚硬的金石中穿行无阻。人的本性原本清净柔和（正性），但如果追逐世俗欲望，被声色诱惑，就会变得顽固刚强。水虽然柔弱却能穿透金属、消磨山石；大道虽然无形无象，却能破除人的固执。如果人能像水一样柔顺，体悟大道，就能通透无碍地处理人际关系，面对任何艰难险阻。 这里用水的特性比喻道的本质：水看似柔弱却无所不通，大道看似虚无却无所不包。修道者应当效法这种柔而不弱的特性，保持本性的清净，不被外物所染。 礙此謂馳騁之至堅也○成䟽至柔水也 至堅金也馳騁是攻擊貫穿之義也言水 至柔能攻金石之堅喻無爲至弱能破有 爲之累故下文云天下柔弱莫過於水而 攻堅强者莫之能先 第二明柔弱之行能入無間無有入無間 御註無有入無間吾是以知無爲之有益 無有者不染塵境令心中一無所有無間 者道性清凈妙體混成一無間隙夫不爲 可欲所亂令心境俱靜一無所有則心與 道合入無間矣故聖人云吾見身心清淨 即能合道是知有爲之教不如無爲爾○ 御䟽無有者謂人了悟諸法一無所有則 返歸正性與道合同入無間矣無間道也 入謂與同也以道爲無間者明道性清凈 混然無際而無間隙也○河上公曰夫無 有謂道也道無形質故能出入無間通神 明濟群生○嚴曰神明在身出入無間無 爲之益也○榮曰水無有礙道無有形有 間無處不入○成䟽間隙也言顚倒之流 空見爲有達觀之士即有而空故言無有 也有爲麤䟽故有隙無爲微密故無間既 而即有即無故能入無間之妙理也吾是以知無爲之有益 御䟽吾者老君自稱也此章亦通誡人君 以無爲化理天下故老君云吾見衆生正 性柔弱及乎馳騁奔競則至堅强若使照 了心境一無所有即合道矣是知清凈無 **白话解读** 这段经文通过水和金的对比，来阐释道家"柔弱胜刚强"的核心思想。最柔弱的反而能攻克最坚硬的，就像水虽然至柔，却能穿透坚硬的金属和石头。这比喻"无为"看似最弱，却能破除"有为"带来的种种束缚。 经文进一步解释"无有入无间"的深意。"无有"指内心不执着于任何外物，保持纯净空明；"无间"指道性本身清净圆满，没有任何间隙。当人不受欲望扰乱，达到心境俱静的境界，就能与道合一，进入无间隙的圆满状态。所以圣人说：当身心清净时就能与道相合，这证明"有为"的教化不如"无为"自然。 几位注释家从不同角度阐释：河上公认为"无有"就是道本身，因为道没有形质，所以能自由出入任何间隙；严君平强调神明在身时，无为的益处自然显现；成玄英指出执着于"有"是凡夫的颠倒见，觉悟者能在"有"中见"空"，这种即有即无的智慧才能领悟无间隙的妙理。 最后老子自称，这一章也是告诫君主应以无为之道治理天下。众生的本性原本柔弱，但因追逐外物而变得强硬。若能观照内心达到空明，就能与道相合。由此可知，清净无为的益处确实不可思议。 爲理國理身有益於人也以此推之有爲 之教不及無爲之有益也○河上公曰吾 見道無爲而萬物自化成是以知無爲之 有益於人也○榮曰道無形物得成聖無 爲人得化此乃是無爲之益○成䟽柔能 破剛無能遣有是以知無爲之教大益脩 行之人 第三明結嘆無爲是希有之教不言之教無爲之益天下希及之 御註言天下衆教少能及之者○御䟽至 道無言物以之生聖人無爲化以之清即 不恃立言然後成教天下希及之者言九 流百氏希有能及無爲之教者也又云自 非體道之君莫之能及故曰希也○河上 公曰不言之教法道不言師之以身也無 爲之益法道無爲治身則有益精神治國 則有益萬民不勞煩也天下希及之天下 謂人主也希能有及道無爲無爲之治治 身治國者同○嚴曰有聲之聲聞於百里 無聲之聲動於無外言之所言者異類不 通不言之言陰陽化天地感且道德不言 而天地成天地不言而四時往復也○榮 曰不言之教無爲之益前稱無爲之益未 知何曰無爲行不言之教教即忘言任因 循之事事即無事君安於上臣悅於下此 無爲之益也天下希及之得有爲者多及 無爲者少也○成䟽所謂不言非關杜口 在理旣即有即無在教亦即言即默故名 不言之教即有即無故名無爲之益益既 **白话解读** **经文大意** **论治国、治身：** 以“无为”有益于人为理，由此推知：有为的教化，不如无为更有益。 **河上公：** 我见道无为而万物自化，故知无为有益于人。 **荣：** 道无形而物得成，圣无为而人得化——这便是无为的益处。 **成疏：** 柔能破刚，无能遣有，故知无为之教大有益；修行之人当明此理。 **第四十三章结叹：无为是希有之教** **经文：** 不言之教，无为之益，天下希及之。 **御注：** 天下各种教化，少有能及此者。 **御疏：** 至道无言，万物因之而生；圣人无为，化而天下清。并非依赖立言才成教化，天下少有能及“无为之教”的；又说：若非体道之君，莫能及之，故称“希”。 **河上公：** “不言之教”——法道不言，以身为师；“无为之益”——法道无为，治身则益精神，治国则益万民、不劳烦。“天下希及之”——天下指人主，少有能及道之无为、无为之治者；治身治国其理相同。 **严：** 有声之声闻于百里，无声之声动于无外；言之所言，异类不通；不言之言，阴阳化、天地感。且道德不言而天地成，天地不言而四时往复。 **荣：** 前文称无为之益，尚未点明何谓无为。“行不言之教”——教即忘言；“任因循之事”——事即无事。君安于上、臣悦于下，此是无为之益。天下希及之——有为者多，及无为者少。 **成疏：** 所谓“不言”，不是闭口不说话，而是理上“有即无”；在教上“亦言亦默”，故名不言之教。理上“有即无”，故名无为之益。益既希有，故天下希及。 不益而益而教豈不教而教哉斯乃盡性 窮理蓋世之談世間名教罕能逮者故天 下希及之 名與身孰親章四十四(名與身孰親/章所以次前) (者前章嘆美柔弱爲道之樞機故次/此章明知足舍貪是修眞之要術就) (此章内文有三重第一假設三問科/簡得失第二明耽著名利損智敗身) (第三明知足捨/貪可以長乆) 第一假設三問科簡得失(夫天地有/形乃東西) (而傾缺陰陽含質信母子之殂亡故/問曰名身孰親得亡孰病故伯夷高) (道去君位於首陽武仲潜名脱塵蒙/於潁水周公爵官而不受伊堯讓帝) (而見辭四子蹈無爲之風二士屈饑/貧之辱何者名位虚假揚雄有赤族) (之談富貴傷軀孔子發白雲之嘆甚/愛大費多藏厚亡聖人眞言誠宜大) (誡/也)名與身孰親 御註名者實之賔代人徇名以亡身設問 誰親欲令去功與名而全其眞○御䟽此 以名較量身也孰誰也詳問云夫以矜徇 功名保養身命兩者既畢誰者與全眞保 年之道爲親乎傷代人不能忘名以存身 爾○河上公曰名遂身則退也○榮曰名 與身孰親身與貨孰多得與亡孰病名者 外之稱譽貨者俗之財帛身爲忠孝之本 抑亦道德之基理須外名利存身神反無 爲修至道而弱喪者不反逐欲者失眞遂 **白话解读** 这段经文主要讨论名声、财富与生命本真的关系。老子通过三个对比性的问题来引导人们思考：名誉与生命哪个更珍贵？生命与财富哪个更重要？获得与失去哪个更有害？ 首先指出，天地万物都有消亡之时，阴阳变化终会带来死亡。历史上伯夷、叔齐放弃王位隐居首阳山，武仲隐姓埋名在颍水边生活，周公辞去官职，尧帝禅让帝位，这些圣贤都选择了淡泊名利的生活。相反，过分追求名利就像扬雄说的会招致灭族之祸，孔子也感叹富贵会伤害身体。经文强调：越是贪爱某物损耗越大，积累越多损失越重，这是圣人留下的真诚告诫。 唐玄宗注解道：名声只是实相的附属品，世人却为虚名牺牲生命。老子设问就是要人们放下功名，保全生命本真。河上公补充说：功成名就时就该隐退。李荣进一步解释：名誉是外在的赞誉，财富是世俗的财物，而身体才是践行忠孝、修养道德的根本。修道之人应当超越名利，存养身心，回归无为的自然之道。那些迷失本性追逐欲望的人，最终都会丧失真我。 这段文字通过历史典故和对比论证，揭示过分追求名利对生命的危害，主张知足寡欲的修行态度。其中"甚爱大费，多藏厚亡"成为道家著名的警句，说明贪得无厌反而会导致更大损失。 爲名以殺身因財而害己迷淪者衆聖人 憫之故詳問云爲得名得利爲病爲失名 失利爲病俗得名利爲善而得之則身亡 失之爲惡亡之則已立得失病利誰能定 乎亡失也○成䟽身内也實也名外也賔 也孰誰也世皆求外喪内貪名亡實何者 夫令譽方名本爲身者也身既爲名致死 名竟何所施爲老君愍兹顚倒故問之名 之與身誰是汝親乎而汝貪名忘身耶以 斯校量親䟽可見故莊子云伯夷死名於 首陽之下身與貨孰多 御註徇名者將以求財財得而亡身設問 敦多欲令擲玉毁珠以全其和○御䟽多 者可貴重之意也言身與貨兩者既别誰 可貴耶云此者欲令悟身爲多不貴於貨 也注云擲玉毁珠者莊子外篇之辭也○ 河上公曰財多則害己身也○成䟽夫資 貨者本爲我身迷惑之徒喪身徇貨故老 君責言汝去貨存身利多耶聚貨喪身利 多耶故莊子曰盜跖死利於東陵之上得與亡孰病 御註問得名貨與亡名貨孰者病其身也 ○御䟽此總問二句得名貨與亡名貨誰 爲病耶得名貨則亡身存身則亡名貨歷 然殊致爲病可知而迷倒之徒莫之先覺 故後文詳答之爾○河上公曰好得利則 病於行也○成䟽夫多貪得財必喪己少 欲亡貨則存身然則得是喪己之徵亡是 **白话解读** 这段经文主要讨论人们为了追求名声和财富而迷失本性的问题，老子对此深感忧虑。 名声本是身外之物，世人却常常为了虚名而牺牲真实生命。老子反问：名声和生命，哪个才是你真正应该珍视的？就像庄子说的伯夷为名节饿死在首阳山下，这样的牺牲值得吗？ 关于财富与生命的关系，经文指出：追逐财富往往会导致生命受损。老子质问：是积累财富重要，还是保全生命重要？庄子也提到盗跖为利死在东陵之上，这都是贪财害命的例子。 最后讨论"得"与"失"哪个更有害。得到名利却失去生命，或者放弃名利而保全生命，哪一种才是真正的病态？贪婪地获取财富必然损害自身，少欲知足反而能保全生命。因此，"得"往往是丧失自我的征兆，而"失"反而是存养生命的体现。 这些论述都在提醒人们不要被外在的名利所迷惑，要认清生命的真正价值。 存身之驗喪己可以爲病存身可以爲藥 世人翻以得爲遇以亡爲病者不亦謬乎 故教主云得之與亡定誰是病耶 第二明耽著名利損智敗身是故甚愛必大費多藏必厚亡 御註甚愛名者必勞神非大費乎多藏貨 者必累身非厚亡乎○御䟽此兩句總答 前問甚愛必大費者此答名與身敦親費 猶損也親猶愛也甚愛名者矯企情性損 費心神所愛既甚所費彌大矣多藏必厚 亡者此答身與貨敦多藏貨既多其亡亦 厚劍玉賈害譬諸懷璧詩書發冢只爲含 珠唯貨之損可爲殷鑒○河上公曰甚愛 必大費甚愛色者費精神甚愛財者遇禍 患所愛者少所亡者多故言大費也多藏 必厚亡生多藏於府庫死多藏於丘墓生 有攻劫之憂死有掘冢探柩之患○榮曰 是故甚愛必大費爲名以殺身斯大費多 藏必厚亡爲財以傷己斯厚亡○成䟽是 故甚愛必大費費損也爲是義故甚愛名 譽之人必大於勞形怵心費神損智此句 解名也多藏必厚亡 御䟽夫多藏賄於府庫者必有劫盜之患 非但喪失財物亦乃害及己身其爲敗亡 禍必深厚故書云匹夫無罪懷璧其辜莊 云大儒臚傳曰青青之麥生於陵陂生不 布施死何含珠爲於是以金鎚控其頤徐 别其頰無傷口中珠是也此一句解貨 第三眀知足舍貪可以長乆 **白话解读** **白话解读** **一、得失与“病”** 论“保身”的效验：丧失本真、迷失自我，可以视为一种“病”；而懂得保全自身、不损本性，则可以视为“药”。世人却常常颠倒：把有所得当成灾祸，把有所失当成大病——岂不荒谬？所以老子（教主）才问：**得与失，究竟哪一个是真正的“病”？** **二、耽著名利，损智败身** 因此说：**过分贪爱，必有大耗费；囤积过多，必有厚亡失。** **唐玄宗御注：** 过分贪爱名声，必劳神伤神，难道不是“大费”吗？过多积蓄财物，必拖累身心，难道不是“厚亡”吗？ **御疏（疏解）：** 这两句总答前面的疑问。“甚爱必大费”，是针对“名与身孰亲”——“亲”即“爱”。过分贪爱名声的人，矫揉造作、违背本性，耗费心神；爱得越深，耗费越大。“多藏必厚亡”，是针对“身与货孰多”——藏货越多，失去时就越惨重。佩玉怀璧而遭害，诗书之士因含珠（陪葬）而遭掘墓，都是因货招祸的鉴戒。 **河上公注：** 甚爱必大费——甚爱女色则费精神，甚爱钱财则遇祸患；所贪爱者少，所丧失者多，故说“大费”。多藏必厚亡——活着多藏于府库，死了多藏于丘墓；生时有遭劫之忧，死时有被掘棺之患。 **荣子注：** 甚爱必大费，为名为身而大耗费；多藏必厚亡，为财伤己而厚亡失。 **成疏：** 甚爱必大费，“费”即损耗。因此过分贪爱名誉的人，必大大劳形怵心、费神损智（此句解“名”）。 **三、多藏必厚亡（续）** **御疏：** 把贿赂、财物大量藏在府库，必有盗劫之患；不但失掉财物，还会伤及自身，败亡之祸必深且厚。《尚书》说“匹夫无罪，怀璧其辜”；《庄子》里大儒被肢解，传说“青青之麦生于陵陂，生不布施，死何含珠”——于是有人用金锤控其颐、徐别其颊，只为取口中珠。这就是因藏货而招祸。此句是在解“货”。 **四、知足舍贪，方可长久** （本段标题点出主题：知足、放下贪求，才能长久安身；与上文的“甚爱”“多藏”相对，具体经文若在下文，仍沿此义理解即可。） 知足不辱知止不殆可以長乆 御注知足者不甚愛知止者不多藏既無 辱殆故可長乆○御䟽辱損累也殆危亡 也夫不邇聲名知足也不殖貨財知止也 知足故名當其實而無過分之累知止故 貨不多藏而無貪求之害旣不辱不殆乃 可長存而乆壽也○河上公曰知足不辱 知足之人絶利去欲不辱於身也知止不 殆知可止則止財利不累於身聲色不亂 於耳目則終身不危殆也可以長乆人能 知止足則福禄在己治身者神不勞治國 者民不擾故可長乆○榮曰知足不辱不 分外以求名遠耻辱也知止不殆不非理 以窺財無危殆也可以長乆外之以名利 遠之於危殆理國可以長存修身可以乆 視○成䟽知足不辱體知財賄虚假守分 不貪清廉知足故無耻辱此一句結貨知 止不殆既悟名譽非眞所以止而不著全 身遠害故無危殆上經云名亦既有夫將 知止此句結名可以長乆知止於名知足 於貨亡名亡利可長乆 大成若缺章第四十五(大成章所以/次前者前章) (舉知足知止於修學之道未圓故次/此章顯大滿大成以示虚妄行就此) (一章義開三别第一泛辨五大爲學/行楷模第二舉譬明躁劣靜勝第三) (結釋靜/之功能) 第一泛辨五大爲學行楷模(夫自造/洪爐載) **白话解读** 懂得满足就不会招致屈辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样才能长久保持安稳。 这里解释"知足"就是不过分贪爱，"知止"就是不积聚太多财物。没有屈辱和危险，自然能够长久。所谓"辱"是指损害和拖累，"殆"是指危险和灭亡。不追求虚名就是知足，不囤积财富就是知止。知足的人名实相符，不会有过分的负担；知止的人不聚敛财物，就不会有贪求带来的祸害。既不受辱又不遇险，就能长久生存。 河上公（注家）说：知足的人远离利益和欲望，不会使自身受辱。知道该停就停，财物不会拖累身体，声色不会扰乱耳目，就能终身不遇危险。懂得适可而止的人，福禄自然常在。修身的人精神不劳累，治国的人百姓不受扰，所以能长久。 荣先生（注家）说：知足就不会受辱，因为不追求分外之名就能远离耻辱；知止就不会危险，因为不贪图非分之财就能避开危难。远离名利和危险，治国可以长治久安，修身可以延年益寿。 成玄英（注家）解释说：知足不受辱，是明白财物虚妄，安守本分不贪求，清廉知足所以没有耻辱。知止不危险，是懂得名誉不真实，所以适可而止不执着，保全自身远离祸害。前面经文说"名亦既有，夫将知止"，就是告诫要知止于名、知足于财，放下名利才能长久。 （接下来说明）第四十五章"大成若缺"章之所以放在这里，是因为前一章讲知足知止的修行方法还不够圆满，所以用这一章来说明真正圆满的境界在于保持虚静。本章分三部分：首先列举五种"大"作为修行典范，其次用比喻说明躁动不如虚静，最后总结虚静的功能。第一部分先总体说明五种"大"是修行的楷模。 (鰲山而稱大陶甄妙匠亘鵬域而成/高盡包一氣之中視之如缺總括七) (重之内用之若沖則知象帝氤氲鑒/虚空於掌握至精恍惚藏海宇於心) (田堅玄步之而不窮大撓推之而莫/得清凈之風遐扇則九五無爲安徐) (之道廓然則萬姓咸遂/大成之器理會於斯)大成若缺其用不弊 御註學行大成常如玷缺謙則受益故其 材用無弊時○御䟽凡曰學人功行大成 衆德圓備常自虚忘有如玷缺如是則用 不窮也道德大成之君亦復如是等天地 生育之功齊日月照臨之德所成理大故 曰大成然不恃其成有如玷缺以斯爲用 用則無窮也○河上公曰大成若缺謂道 德大成之君若缺者滅名藏譽如毀缺不 備也其用不弊其用心如是則無弊盡時 ○榮曰道圓德備名曰大成猶如不足故 云若缺然大壑酌之而不竭明鏡應之而 忘疲不弊也○成䟽言行業大成就之人 能忘其成故雖大成如似缺少不足也只 爲忘其成故終日作用而得無弊損是以 莊子云小成隱道也夫成者不缺缺者不 成而今成而似缺者忘缺忘成故也不見 成異缺故如缺而實成不見缺異成故大 成而似缺也謂目光也閉目内觀致神明 也若月之缺而復盛故曰缺大盈若沖其用不窮 御註禄位盈滿常若沖虚儉不傷財故所 **白话解读** 经典：《道德真經玄德纂疏》 经文： （像巨鳌背负的山岳般宏大，妙匠陶铸的器范横贯如大鹏所及的疆域而成其崇高；尽包一气之中，看上去却似有缺损；总括在七重之内，运用起来却如虚空冲和。由此可知“象帝”般混沌氤氲，在掌握中照鉴虚空；至精恍惚，在心田里藏纳海宇。坚行玄妙之步而不穷，大挠推转而不可夺取。清净之风远扇，则九五之尊行无为、安徐之道；廓然开阔，则万姓皆得其所。大成之器的道理，就在于此。） **大成若缺，其用不弊** **御注**：学问与德行修到大成，常像有玷缺一样谦退，谦则能受益，所以材用不会败坏穷尽。 **御疏**：凡是学道之人，功行大成、众德圆备，却常自处虚忘，好像有缺损不足。这样则运用不会穷尽。道德大成的君主也是如此：等齐天地生育之功、日月照临之德，所成之理极大，故称“大成”；却不自恃其成，有如玷缺，以此为用，则用无穷。 **河上公曰**：大成若缺，指道德大成的君主像有缺一样，隐名藏誉，如同毁缺而不自以为完备；其用心如此，则无所弊尽。 **荣曰**：道圆德备，名为大成，却好像仍不足，故云“若缺”。然大壑舀之而不竭，明镜应之而不疲，用不弊也。 **成疏**：言行功业大成之人能忘其成，故虽大成却像缺少、不足，只因忘其成，终日运用而无所弊损。庄子说“小成隐道”。成者本不缺，缺者本不成；今成而似缺，是忘缺、忘成：不见成异于缺，故如缺而实成；不见缺异于成，故大成而似缺。此谓目光：闭目内观以致神明，如月有缺而复盈，故曰“缺”。 **大盈若冲，其用不穷** **御注**：禄位盈满，常像冲虚一样；俭约而不伤财，故所 用不窮○御䟽沖虚也窮匱也此明聖人 禄位充盈恭儉自牧不爲盈滿故若沖虚 所謂有若無實若虚故其運用而無窮匱 也○河上公曰大盈若沖謂道德大盈滿 之君也如沖者貴不敢驕富不敢奢其用 不窮其用心如是則無窮盡也○榮曰四 達有是而俱照六通無幽而不燭斯大滿 也不以照爲照不以盈爲盈若沖也用不 以心故無極也○成䟽沖虚也窮盡也言 道德大盈滿足之人能忘其滿故雖滿如 似空虚無物也只爲忘滿沖虚故能利用 無竭也夫滿者不虚虚者不滿今滿而虚 者欲明忘滿忘虚故能即虚即滿滿而若 虚也大直若屈 御註直而不肆故若屈也○御䟽直正也 屈曲也前四句兼明體用此下三句但出 其體不書其用略文以見義類可知也夫 潔己而垢人舉直而措枉小直也不執是 以辨非不正己而矯物大直也曲隨物宜 故云若屈也注云直而不肆下章經文也 ○河上公曰大直謂修道法度正直如一 如屈者不與俗人爭如可屈折謂平肩正 身元一流行○榮曰㝠同正道大直也以 欲從人若屈也○成䟽屈曲也大直質素 之人不顯直相故能混迹同塵委曲隨物 故若屈也是知直躬小直也大巧若拙 御註巧者傷於分外故若拙也○御䟽矜 粉繪之工騁鈎繩之妙小巧也因材致用 **白话解读** **白话解读** **大直若屈** **御注：** 直而不肆，所以像屈。 **御疏：** “直”是正，“屈”是曲。前面四句兼说体与用；下面三句只出“体”、不写“用”，略去文字而义类可推。洁己而垢人、举直而措枉，是小直；不执是以辨非、不正己而矫物，是大直。曲随物宜，所以说“若屈”。注里“直而不肆”见下章经文。 **河上公曰：** “大直”指修道法度正直如一，却像屈——不与俗人争，像可以屈折，指平肩正身、元一流行。 **榮曰：** 冥同正道为大直；以欲从人，像屈。 **成疏：** “屈”是屈曲。大直、质素之人不显直相，故能混迹同尘、委曲随物，故“若屈”。由此知：直躬是小直。 **大巧若拙** **御注：** 巧往往伤在分外，所以像拙。 **御疏：** 矜粉绘之工、骋钩绳之妙，是“小巧”。（大巧则）因材致用…… 任物成功不失其宜大巧也無所裁割不 見其工似若樸拙爾莊子稱造化刻雕衆 形而不爲巧○河上公曰大巧謂多才術 也如拙者示不敢見其能○榮曰匠成萬 物大巧也似不能爲若拙也○成䟽匠成 萬物爐錘群生有大功巧而忘巧用晦迹 同凡故若拙莊子云刻雕衆形而不爲巧 是知工倕小巧也大辯若訥 御註不飾小說故若訥也○御䟽合譬飾 辭結繩竄句小辯也行不言之教辯雕萬 物窮理盡性大辯也至言去言無所抑揚 如謇訥爾○河上公曰大辯智無疑也如 訥者無口辭○榮曰談天暢理大辯也言 即無言如訥之也○成䟽妙能剖析眞宗 詮量玄極者所言不能言也不同世間口 才捷利故若蹇訥也莊子云不言之辯亦 云大辯不言是知楊墨小辯也 第二舉譬眀躁劣靜勝躁勝寒靜勝熱 御註於躁勝者寒寒薄也於靜勝者熱熱 和也故若屈者大直清靜者爲正節躁勝 寒謂形動則津液流注○御䟽此舉喻以 示教也以執成者必敗持滿者必傾故聖 人功濟天下見大成其如缺所以無弊位 尊萬乗視盛位其若沖所以不窮也恐人 不曉故寄陽氣動靜以喻之躁動也勝極 也言春夏陽氣發於地上萬物因之以生 陽氣動極則寒寒則萬物由之以衰死以 明躁爲死本盛爲衰源喻功成不缺者必 **白话解读** **白话解读** **大巧若拙** 顺应万物而成其功，不失各物之宜，这叫“大巧”。表面上好像无所裁割、看不出精巧，显得笨拙朴实。庄子说：造化雕刻万形，却不自以为巧。 河上公：大巧指多才艺、多术法；像笨拙，是表示不敢显露本事。成玄英疏：工匠成就万物是大巧，却好像不能为、像笨拙。庄子所谓“雕刻众形而不为巧”，可知工倕只是小巧之工。 **大辩若讷** 御注：不修饰花言巧语，所以像言语迟钝。成疏：合譬饰辞、结绳窜句是小辩；行不言之教、辩析万物、穷理尽性是大辩。至言去掉言辞，无所抑扬，像口吃讷涩。河上公：大辩是智慧无疑，像讷是无口辩之才。成疏：能妙析真宗、衡量玄极，所言是“不能言”的那种，不同于世间口才捷利，故像蹇讷。庄子云“不言之辩”，又说大辩不言，可知杨墨之流只是小辩。 **第二举譬：明躁劣、静胜** **躁胜寒，静胜热** 御注：在“躁能胜”的一面是寒——寒是薄、冷；在“静能胜”的一面是热——热是和、暖。故屈者是大直，清静者为正。节“躁胜寒”谓形动则津液流注。 成疏：此以比喻示教。执成必败、持满必倾，故圣人功济天下而见大成若缺，故无弊；位尊万乘而视盛位若冲，故不穷。恐人不晓，故借阳气动静来喻：躁是动，胜是极。春夏阳气发于地上，万物因之而生；阳气动到极点则转寒，寒则万物衰死——以明躁为死本、盛为衰源，喻功成而不自满者必能长久。 （后文若还有“静胜热”等句，结构相同：静极则生热，热则万物由衰而复，以明静为生本、守柔为正。） 敗持盈不沖者必傾有爲剛躁者必死靜 勝熱者謂秋冬陽氣靜於黄泉之下靜極 則熱熱和氣發生也萬物因之以生生託 靜而起故知靜爲生本亦爲躁君取喻大 成大滿由能缺能沖所以無弊無窮而致 生爾夫能無爲清凈者則趣生之本此勸 人當務靜以祈生不當輕躁而赴死○河 上公曰躁勝寒勝極也春夏陽氣躁疾於 上萬物盛大極則寒寒則零落死亡也言 人不當剛躁也靜勝熱秋冬萬物靜於黄 泉之下極則熱熱者生之源也○榮曰陰 陽二氣遞相爲用陽氣躁而熱陰氣靜而 寒陽氣盛則熱勝而寒劣陰氣盛則靜勝 而躁劣此則氣序遷移互爲勝劣夫大成 若缺大滿若沖則盛無盛也其用不弊其 用不窮則衰無衰也不盛不衰不寒不熱 遺成而不敗忘勝而無劣也○節解靜勝 熱謂其無爲則精神守一成䟽躁陽也靜 陰也勝極也言四時運轉陰極陽生陽極 陰起陰起故一切凋落陽生故庶物咸盛 喻靜是長生之本躁是死滅之元以勸學 之人去躁歸靜也又解云從本降迹即躁 勝寒息迹歸本即靜勝熱以明動寂適時 也 第三結釋靜之功能清靜爲天下正 御䟽此結眀前義也夫聖人有以觀陽氣 之進退知躁爲趣死之源靜爲發生之本 理人事育群生持本以統末以務清靜之 **白话解读** **经典：《道德真经玄德纂疏》** **经文：** 持盈而不冲泄的，必倾覆；妄为刚躁的，必走向死。所谓“静胜热”，是说秋冬时节阳气静伏于黄泉之下；静到极点则转为热，热和则气生发，万物依此而生。生依托于静而起，故知静为生的根本，也为躁之主宰。可喻：大成若缺、大满若冲，因能缺、能冲，所以无弊、无穷而致生。能无为、清净者，便趋向生之本。这是劝人务静以祈生，勿轻躁而赴死。 河上公说：躁胜寒，是胜到极点。春夏阳气在上躁疾，万物盛大到极点则寒，寒则零落死亡，故人不当刚躁。静胜热，秋冬万物静于黄泉之下，到极点则热，热是生的源泉。 荣曰：阴阳二气递相为用。阳气躁而热，阴气静而寒。阳气盛则热胜寒劣，阴气盛则静胜躁劣，这是气序迁移、互有胜劣。大成若缺、大满若冲，则盛中无盛，其用不弊、不穷，则衰中无衰；不盛不衰、不寒不热，遗成而不败，忘胜而无劣。 节解：“静胜热”谓其无为则精神守一。成疏：躁为阳，静为阴，胜为极。四时运转，阴极阳生，阳极阴起；阴起则一切凋落，阳生则庶物咸盛。喻静是长生之本，躁是死灭之元，劝学人去躁归静。又一解：从本降迹即躁胜寒，息迹归本即静胜热，以明动寂须适时而用。 **第三结：释静之功能** **清静为天下正** 御疏：此结明前义。圣人观阳气进退，知躁为趣死之源、静为发生之本，理人事、育群生，持本统末，以务清静。 道則可爲天下之正爾○河上公曰能清 能靜則爲天下長持身正則無終已時也 ○榮曰爲陰陽之所寒熱者未清也爲生 死之所流動者不靜也明聖人生死無變 於己寒熱不累於身清靜也有輪轉處生 死皆爲耻也無輪轉絶生死爲天下正○ 成䟽清虚寧靜可以自利利他以正治邪 故爲天下正此則結釋靜勝躁劣之義也 ○節解謂得道入深山清靜以守自然則 爲眞人 **白话解读** **白话解读** **总述：** 道，就可以成为天下所依的正道、标准。 **河上公说：** 能清心、能守静，就能长久做天下的表率；修身持正，就没有穷尽、没有终结的时节。 **荣注说：** 被阴阳寒热所牵动的，还算不上“清”；在生死里流转不停的，还算不上“静”。圣人于己不因生死而变，于身不因寒热而累，这才叫清静。有轮回转动之处，生死都是可羞之事；没有转动、断绝生死轮回，才是天下的正道。 **成玄英疏：** 清虚宁静，既能自利，也能利人；以正治邪，所以能成为天下的标准。这是在收束、解释“静胜躁”这层意思。 **节解：** 指得道之人入深山，以清静守自然，便成为真人（得道之人）。 道德眞經玄德纂䟽卷之十二 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/12/