--- title: "《道德真經玄德纂疏》卷13 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 16 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 14 段、DeepSeek 2 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經玄德纂疏》卷13，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經玄德纂疏》卷13 洞神部 · 卷 13 / 20 · 8,108 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 16 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 14 段、DeepSeek 2 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0099`](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0711` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：20 卷，约 200,976 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—357 二十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經玄德纂疏》卷13，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 13 / 20 道德眞經玄德纂䟽卷之十三　　　可四 唐　玄　宗　御　註　并　䟽 河上公　嚴君平　李榮　註 西　華　法　師　成　玄英䟽 濛　陽　强　思　齊　纂 天下有道章第四十六(天下有道章/所以次前者) (前章舉靜躁兩行勝負不同故次此/章顯有道無道優劣亦異就此章内) (文有四重第一眀有道之君無爲虚/靜第二明無道之主躁競貪求第三) (明廣顯躁競之心咎釁深重第/四示知足之美以勸修行人) 第一明有道之君無爲虚靜(夫道體/幽玄神) (功不宰天地得之而靜默群聖契之/而晏然風不鳴條帝堯稱之於邑穆) (雨不破塊虞舜致之於太平是以周/之克商致華陽而牧馬湯之勝桀遂) (桃野以閑牛五帝之與三皇并風淳/而化美則知有凱還條邑之師故有) (道之代却走馬以糞田無道之年競/戎駒於郊野大聖垂訓豈虚言矣)天下有道却走馬以糞也 御註天下有道之主無爲化行既不貪求 故無交戰屏却走馬之事人得糞理田園 ○御䟽却屏去也糞謂理田也天下有道 謂以道爲理無爲化行守在四夷疆場無 事不必多貪土地以困黎元所以屏却兵 革走馬之事人得俶載南畝以糞理田園 也○河上公曰天下有道謂人主有道也 却走馬以糞糞者糞田也兵甲不用却走 **白话解读** **《道德真经玄德纂疏》卷十三·第四十六章「天下有道」白话解读** 本章接在上一章讲「静」与「躁」孰胜之后，用来对照：有道的时代和无道的时代，差别在哪里。全章分四层：第一层说有道之君无为、虚静；第二层说无道之主躁竞、贪求；第三层说躁竞带来的灾祸有多深；第四层说「知足」的好处，劝人修行。 **第一层：有道之君无为、虚静** 道的本体幽玄，神的功用不显；天地因道而静默，历代圣人因道而安然。风不鸣条，帝尧因此称「穆」；雨不破块，虞舜因此致太平。所以周灭商后，马还华山放牧；汤胜桀后，牛在桃野闲养。五帝、三皇风淳化美，可知有凯还条、师还邑之时，才有「有道」的年代——战马退回田里拉粪；无道之年，却在郊野争驰戎马。大圣这样垂训，不是空话。 **唐玄宗注：** 天下有道之主，以无为化民，又不贪求，所以没有交战、没有「屏却走马、人去粪田」那些事。 **唐玄宗疏：** 「却」是屏去；「粪」指治田。天下有道，即以道治国、无为化行，守在四夷，疆场无事，不必多贪土地、困累百姓，所以不用兵革战马，百姓可以按时在南亩耕作，用粪肥田。 **河上公注：** 天下有道，指人主有道；却走马以粪，粪就是肥田。兵甲不用，战马退回，用来拉粪种田。 （你给的正文到「河上公曰……却走」为止；若还有严君平、李荣、成玄英等各家疏文，可继续贴出，我按同样体例译下去。） 馬以治農田治身者却陽精以糞其身○ 榮曰君上有道除奔命之馬臣下無爲糞 乗田之業修眞者去馳騁之浮情糞身神 以道德務學者絶飄蕩之懈惰糞心靈以 藝文○成䟽言有道之君莅於天下干戈 靜息偃武修文宇内清夷無爲而治故能 却馳走之馬以糞農畝治身者却六根兵 馬以道糞心故孟子云人皆以糞糞其田 而莫知以學糞其心也 第二明無道之主躁競貪求天下無道戎馬生於郊 御註天下無道之君縱欲攻取故兵戎士 馬寄生於郊境之上爾○御䟽郊者交也 謂交境之際拒守之地也言天下無用道 之君則荒塞有不賔之虜故兵戎軍馬生 育於郊境之上謂乆而不還也○河上公 曰天下無道謂人主無道也戎馬生於郊 戰伐不止戎馬生於郊境之上乆不遺也 ○嚴曰人之生也懸命於君君之建也懸 命於人君有道而萬姓昌宗廟顯君無道 而宗廟傾萬民喪自然之應○榮曰生起 也不用道而修文專飾兵而用武四郊多 壘五兵斯起戎馬生於郊也理不内明心 王無道馳六識之馬遍萬境之中得失紛 紜是非交爭○成䟽郭外曰郊無道之人 臨於海内禽荒色荒四方不靜多貪境土 好行征伐遂使軍戎兵馬出生郊外治身 者言躁競之夫心不懷道縱於六根兵馬 馳騁塵境之中内不覽眞恒縁外物故云 **白话解读** **白话解读** **（上承“却走马以粪”一章）** **荣曰：** 君主行正道，就停掉奔命征战的战马；臣下守无为，就专心务农。**修真的人**舍弃驰骋在外的浮荡情欲，用**道**来滋养身心；**务学的人**断绝飘荡懈怠，用学问来滋养心灵。 **成疏曰：** 有道之君治理天下，干戈止息、偃武修文，天下清静无为，所以能把奔驰的战马收回，用来耕田施肥。**治身**也一样：收回六根（眼耳鼻舌身意）的“兵马”，以道滋养内心。所以《孟子》说：人人都知道用粪肥田，却不知道用学习来滋养心灵。 **第二段：说明无道之君躁竞贪求** **经文：** 天下无道，戎马生于郊。 **御注：** 无道的君主放纵欲望、攻伐他国，于是兵马滋生在边境郊野。 **御疏：** “郊”指交界、边防之地。无道之君不用道，边塞就有不臣服的外敌，兵马在边境繁殖，长期征战不归。 **河上公曰：** “天下无道”指人主无道；“戎马生于郊”指战乱不止，战马在边境出生、久不归还。 **严曰：** 百姓性命系于君主，君主建置系于百姓。君有道则百姓昌盛、宗庙显赫；君无道则宗庙倾覆、万民丧亡——这是自然之应。 **荣曰：** “生”即生起。不用道而修文饰兵、专用武力，四郊多垒、五兵四起，戎马生于郊。从义理上说，心不内明，人主无道，六识之马驰骋万境，得失纷纭、是非交争。 **成疏曰：** 城外叫郊。无道之人君临海内，荒于禽色，四方不宁，贪求疆土、好行征伐，于是军戎兵马生于郊外。**治身**而言：躁竞之人心中不怀道，放纵六根兵马驰骋尘境，内不观照真常、攀缘外物，故云“戎马生于郊”。 **要点对照** 治国治身有道：却战马、粪农亩却六根之马、以道粪心无道：戎马生于郊、征战不归躁竞：六识驰境、不内观真常 生郊也天下有道却走馬以糞天下無道 戎馬生於郊謂午也正陽之精生於午午 者馬也故心欲東則東欲西則西欲南則 南欲北則北心有四門能知四方晝夜所 見夜寐則夢心中有道則正氣流行支體 滋潤髪膚玄長故却走馬以糞之心無道 則生淫亂戎馬四走於郊邪脉致以害身 故曰戎馬生於郊 第三明廣顯躁競之心咎釁彌重罪莫大於可欲 御註心見可欲爲罪大○御䟽犯法爲罪 貪求爲欲言戎馬生郊之罪由人君貪求 土地見土地可欲欲心興動將貪求此罪 之大者故云罪莫大於可欲○河上公曰 好色淫也○榮曰罪莫大於可欲禍莫大 於不知足咎莫甚於欲得有道之人遺情 去欲罪禍自除無識之徒縱性任心殃咎 斯至善積成禍幽顯咸亨惡積成殃存亡 俱累罰止一身罪也下及子孫禍也上悞 祖先咎也○成䟽罪摧也言爲苦之所摧 逼也可欲境也言前境美麗稱可欲心故 言可欲也然境能逼心是起罪之縁以戒 修行人不可染境也故云不見可欲使心 不亂禍莫大於不知足 御註求取不已爲禍大也○御䟽禍害也 神不祐也夫亡敗之禍縁何而來由貪土 地求而無厭不知止足致神道不祐而嬰 禍害人之有過過非一途貪之爲禍禍之 大也○河上公曰富貴不能自禁止也○ **白话解读** **一、戎马生于郊** 「戎马生于郊」说的是马。午是正阳之气所生之时，午对应马。所以心想要往东就往东，往西就往西，往南、往北都可以——心有四门，能感知四方，这是白天清醒时的状态；夜里睡觉就会做梦。 若心中有道，正气流行，四肢百骸润泽，头发皮肤乌黑光亮，所以能把战马收回，用来拉粪肥田。若心中无道，就会生出淫乱，就像战马在郊野四处奔窜；邪脉上涌，损害身体，所以说「戎马生于郊」。 **二、第三段：显明躁竞之心，罪过更重** **罪莫大于可欲** 御注：心见可欲，罪就大。 御疏：犯法为罪，贪求为欲。戎马生于郊这类罪过，根源在人君贪求土地、见地可欲、欲心发动。贪求土地，是罪中之最大者，故说「罪莫大于可欲」。 河上公：好色淫也。 荣曰：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫甚于欲得。有道之人遗情去欲，罪祸自除；无识之徒纵性任心，殃咎随之。善积成福，幽显皆亨；恶积成殃，存亡俱累。罚止一身是罪，下及子孙是祸，上误祖先是咎。 成疏：罪是被苦所逼迫。可欲是境，指前境美好，称为可欲，心为之所动。境能逼心，是起罪的缘，用来告诫修行人不可染着境界。故说「不见可欲，使心不乱」。 **祸莫大于不知足** 御注：求取不止，祸就大。 御疏：祸是害，神不保佑。败亡之祸从何而来？因贪土地、求而无厌、不知止足，致神道不佑而遭祸害。人的过失不止一种，贪是祸之大者。 河上公：富贵而不能自禁止。 **白话总述（对应经文「天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊」及疏义）** 天下有道时，战马解甲，回去拉粪肥田；天下无道时，战马却在郊野繁殖、四处驰突。 疏家以「午」配马、以心喻君：心若有道，正气充盈，身安体健，自然能「却走马以粪」——不用武力争战。心若无道，淫乱邪脉丛生，如同战马在郊外失控，伤身害命，此即「戎马生于郊」。 进而论罪祸：最大的罪，在于心见可欲、贪求土地；最大的祸，在于不知足、求取无已。境能动心，是修行之大忌，故老子说「不见可欲，使心不乱」。有道者去欲，罪祸自消；纵欲任心者，殃及自身、子孙与祖先。 成䟽禍即罪之深重者也言心貪前境不 知厭足害人損物爲罪日深非唯灾及一 身亦乃禍延三族咎莫甚於欲得 御註殃咎之大莫大於欲必令皆得則禍 深故爾○御䟽咎殃咎也夫貪冒之雄欲 心增侈得之不已而又求之非道得之則 不旋踵自招殃咎不亦宜乎可欲謂欲而 未得初起貪心罪輕於禍不知足者得而 更須禍重於罪莫甚於欲得者謂已得欲 心尚無厭足則咎之爲過斯甚於禍也○ 河上公曰欲得人利物且貪也○成䟽咎 考責也欲得之心略無涯際其爲咎責莫 甚於此校量深淺禍重咎輕欲備顯物情 故其彰三釁也 第四示知足之美以勸行人故知足之足常足矣 御註物足者非知足心足者乃知足也心 若知足此足則常足矣○御䟽以結有道 之君也言有道之君無欲廣大不貪土地 故於本分而知足則爲天下樂推身安國 理此知足之足乃至交讓而常足也注云 物足者非知足心足者乃知足也謂足在 於心不在於物循涯守分雖少而多有欲 無厭雖多亦少爾○河上公曰故知足之 足守眞根也常足矣無欲心也○榮曰除 可欲則外無所求清本性則内無所之故 言知足動皆合道事無不足之足也無不 足之時常足也○成䟽守分不貪於行使 足恒無闕少故言常足欲明貪競之類遭 **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》白话解读** **成疏（成玄英疏义）说：** “成疏”里的灾祸，指的是罪过深重。意思是：心里贪恋外物、不知满足，伤害他人、损害财物，罪过一天比一天深；不只灾祸落到自己身上，还会祸延三族（父族、母族、妻族）。 **咎莫甚於欲得** （没有比“贪求必得”更重的灾祸） **御注：** 殃祸之中，没有比“欲望”更大的；若一定要什么都得到，祸就深了，所以这样说。 **御疏：** “咎”就是殃祸。贪求之人，欲心越来越大；得到了还不罢休，还要再求。用不正当手段去求，就算得到了也很快就会自取殃祸，难道不是理所当然吗？ - **可欲**：想要而还没得到，刚起贪心，罪过比灾祸轻。 - **不知足**：已经得到了还要更多，灾祸比罪过重。 - **莫甚於欲得**：已经得到了，心里仍不满足，这种“咎”（责罚、祸患）比一般的灾祸还严重。 **河上公说：** “欲得”是想占别人的东西、财物，而且贪。 **成疏：** “咎”有考责、责罚的意思。欲得之心几乎没有边际，由此招来的责罚，没有比这更重的。比较深浅：祸重、咎轻；这样写是为了把人情说透，所以文中三次用“甚”字来强调。 **第四：示知足之美，以劝行人** （说明知足的好处，劝人照此而行） **故知足之足，常足矣** **御注：** 外物够不够用，不算知足；心里知足，才叫知足。心若知足，这种“足”就能长久保持。 **御疏：** 这是总结“有道之君”的意思：有道之君不求广大、不贪土地，在本分内知足，天下乐推、身安国治；这种知足之足，乃至能互相谦让而常足。注里说“物足非知足，心足乃知足”，指“足”在于心、不在于物：守本分、守界限，虽少也觉多；贪而无厌，虽多也觉少。 **河上公说：** “知足之足”是守住真根（本性）；“常足”是无欲之心。 **荣（注者）说：** 去掉可欲，对外无所求；清净本性，对内无所贪。所以说知足：一举一动合于道，就没有“不足”的足；没有不足的时候，就是常足。 **成疏说：** 守本分、出行不贪，就常不缺；所以说“常足”。也是要说明：贪竞一类人，会遭到灾祸。 **说明：** 本篇是在讲《道德经》里“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”“知足不辱，知止不殆，可以长久”等句，用御注、御疏、河上公、成玄英等多家解释串起来，核心就是：贪求和“必得”招祸招咎，守心知足才常足。 遇禍殃知足之人恒居安泰先貧後樂故 述此文 不出戶章第四十七(不出户章所以/次前者前章明) (正辨有道之人知足不知足者無道/故次此章即明有道者照而不由於) (心無道者由心而不能照就此一章/義開三别第一明聖人虚鑒照不由) (心第二明凡人由心而不能照/第三重結虚照之人寂而能動) 第一明聖人虚鑒照不由心(夫大聖/不作至) (人無心産清濁之兩形何曾有物鼓/山河之二炁不見神功歷衆口而無) (言坐虚心而自得故不出户天下咸/知豈同周穆迎方空射瑶池之宴秦) (皇觀日虚稱鞭石之威足迹雖歷於/九荒控馭徒疲於八駿廣窺户牖視) (聽增迷我之大/聖不出而見也)不出户知天下 御註不出户知天下不窺牖見天道垂拱 無爲不出教令於户外是知理天下之道 人事和則天象順故不煩窺牖而天之道 可知○御䟽有道聖君無爲而理言教不 出於户外淳風自洽於寰區此可謂知理 天下之道爾又解云人君善教天下應之 以善則不煩出户而天下可知故易曰君 子出其言善千里之外應之况其邇者乎 此之謂矣○河上公曰聖人不出户以知 天下者以己身知人身以己家知人家所 以見天下也矣○榮曰觀之以道則理無 **白话解读** **《道德真经玄德纂疏》白话解读** **述此文** 知足的人即使遭遇祸殃，也常能安泰；先贫后乐，故如此说。 **不出户章第四十七**（接续前章。前章讲有道与无道；本章专论“有道者照而不由心”。全章分三：一、圣人以虚鉴照、不由心；二、凡人由心而不能照；三、再结“虚照之人寂而能动”。） **第一：圣人虚鉴照，不由心** 大圣人“不作至人”，无心而产清浊两形，何曾有物？鼓动山河二气，不见神功；历众口而无言，坐虚心而自得。故不出户，天下皆知——岂同周穆王迎方、空射瑶池之宴，秦皇观日、虚称鞭石之威？足迹虽历九荒，控驭徒疲八骏；广窥户牖，视听愈迷。我之大圣，不出而见也。 **不出户，知天下。** **御注：** 不出户而知天下，不窥牖而见天道；垂拱无为，不出教令于户外，即知理天下之道。人事和则天象顺，故不必窥牖，天之道可知。 **御疏：** 有道圣君无为而治，言教不出户外，淳风自洽寰区，可谓知理天下之道。又一解：人君善教，天下以善应之，则不必出户而天下可知。故《易》曰：君子出其言善，则千里之外应之，何况近处？此之谓也。 **河上公曰：** 圣人不出户而知天下，是以己身知人身、以己家知人家，所以见天下也。 **荣曰：** 以道观之，则理无远近。 **说明：** “不出户知天下”出自《道德经》第四十七，玄德纂疏用“虚鉴”“不由心”对照凡夫“由心不能照”，并引帝王远游、窥牖多事为反例，说明圣人内照即知天下，不必外求。 不達照之以智則事無不知所謂不行而 知者也○成䟽户者謂知覺攀縁分别等 門也有道之人虚懷内靜不馳心於世境 而天下之事悉知此以眞照俗也不窺牖見天道 御䟽天人相應精氣交通人君爲政以德 則象緯以之不迷威侮五行陰陽由其舛 候故書云休徵則肅時雨若咎徵則蒙恒 風若是知行發於己象著于天豈俟窺牖 然後知哉易曰言行君子之所以動天地 也○河上公曰天道與人道同天人相通 精氣相貫人君清靜天氣自正人君多欲 天氣煩濁吉凶利害皆由於己也○榮曰 二景麗天五星耿漢寧須窺牖方始見乎 内明窺牖者穿鑿求解也天道者自然之 理也不假筌蹄得魚兔無勞言教悟至理 此不窺牖見天道也○成䟽窺覘視也牖 根竅也天道自然之理也隳體坐忘不窺 根竅而眞心内朗睹見自然之道此以智 照眞也户通來去譬從眞照俗窗牖内明 喻返照眞源也 第二明凡人由心而不能照其出彌遠其知彌少 御註若不能無爲假使出令彌遠其知理 天下之道彌少也○御䟽此明失道之君 也不能處無爲而恭己將欲申教令以化 人令出彌遠既失無爲所知政理更爲微 少○河上公曰謂去其家觀人家去其身 觀人身所觀益遠所知益少也○榮曰迹 周於宇宙未識山川覽遍於經籍寧知至 **白话解读** **白话解读** **〔照智与“不行而知”〕** 若不用通达的智光去照察，反而能事事了然——这就是所谓**不行而知**（不必靠外在行动、造作，内心已能照见）。 **成疏**解释：**户**比喻觉知攀缘、分别等种种“门”；有道之人虚心内静，心不向世俗境缘奔驰，天下事却都能知晓——这是以**真照**照见世俗。 **不窥牖而见天道** **御疏**：天人相应、精气交通；人君以德为政，则星象纬宿不致迷乱，若侮慢五行、阴阳失序，便生灾祸。故经书说：休兆则肃敬、时雨如应；咎兆则蒙昧、恒风异变。知行发于己、天象显于外，何须倚窗窥探才可知？**《易》**云：言行，君子之所以动天地也。 **河上公**：天道与人道相通，精气贯连。人君清静，天气自正；人君多欲，天气烦浊——吉凶利害皆由己心。 **荣曰**：二景丽天、五星耿汉，何须窥牖才见内明？**窥牖**指穿凿求解；**天道**是自然之理。不假筌蹄（工具、手段）而得鱼兔（实理），不劳言教而悟至理——此即不窥牖而见天道。 **成疏**：窥是探视，牖是窗孔；天道即自然之理。毁体**坐忘**（守一忘身、与道冥合的静坐），不窥孔窍而真心内朗，便见自然之道——以智照真。户喻往来通塞，譬从真照俗；窗牖内明，喻返照真源。 **第二节：说明凡人由心而不能照** **其出弥远，其知弥少** **御注**：若不能无为、却假意发令，令出愈远，则理天下之道愈少。 **御疏**：此明失道之君：不能处无为而恭己，却欲申教令以化人；令出愈远，既失无为，所知政理愈微少。 **河上公**：谓离家观人家、去身观人身——所观愈远，所知愈少。 **荣曰**：迹周宇宙而不识山川，览遍经籍而不知至理。 **说明**：本篇为历代注家（御注、御疏、河上公、荣、成疏等）叠释**《道德经》**“不出户知天下”“不窥牖见天道”“其出弥远其知弥少”等句，核心在**内照、无为、以德感天**，与向外追逐、穿凿求解相对。 理此謂無知也○成䟽顚倒之夫不能照 理其出心逐境彌遠而無厭其知淺近闇 昧而少鑒 第三重結虚寂照之人寂而能動是以聖人不行而知 御註不出户故云不行無爲淳樸而知爲 理之道○御䟽此覆釋不出户而知天下 也無事無爲教令不出故云不行近取諸 身遠知來物故我無爲而人自化豈待言 教出户然後謂之知乎○河上公曰聖人 不上天不入淵能知天地者以心知之也 ○榮曰獨悟○成䟽不行者心不縁歷前 境而知者能體知者法必竟空寂譬懸鏡 高堂物來斯照照而無心也故莊子云聖 人不由心而照之乎此一句解不出户知 天下不見而名 御註不窺牖故云不見人和天順而能名 其太平也○御䟽此覆釋不窺牖而見天 道也夫鶴嗚則子和行感而天動原小可 以知大審己可以知物元吉所召存乎其 人則太平之化可得而言爾何必窺見然 後名乎故云不見而名○河上公曰上好 道下好德上好武下好力聖人原小以知 大察内以知外也○榮曰玄覽也○成䟽 不見者了知諸法虚幻無可見之物也而 名者能正名百物垂迹顯教也不見而名 不應而應名而不見應而不應也此一句 解不窺牖見天道也不爲而成 御註不爲言教而天下化成也○御䟽此 **白话解读** 这里讲的是"无为之知"的道理。那些心智颠倒的人，无法看清事物的本质，他们的心思总是追逐外境，越追越远却永不满足，他们的认知浅薄狭隘，昏暗不明而缺乏洞察力。 真正得道的人能达到三重境界：虚静、寂然、明照。他们虽然静寂却能自然感应万物。所以圣人不需要亲身经历就能知晓一切。就像不必出门也能了解天下事，因为保持无为淳朴的状态，自然能领悟大道之理。这就像镜子高悬，万物自然映照其中，镜子本身却无心去照。 圣人不需要亲眼看见就能明白事物的本质。就像鹤鸣自然有和声，小的征兆可以推知大的变化，审视自身就能了解万物。太平盛世的教化，在于人心的感召，何必非要亲眼看见才能明白？这就是"不见而名"的道理。 圣人不需要刻意作为就能成就一切。他们不用言语教化，天下自然得到感化。这就是"无为而成"的境界。这种境界就像明镜照物，虽然映现万物却不执着；虽然垂示教化却不刻意。 總結不出不窺之義也夫以上有所爲下 必有擾今聖人凝神端扆玄默廟堂君無 爲人無事百姓家給萬化自成○河上公 曰上無所爲則下無事家給人足萬物自 化而成就也○榮曰自然就也○成䟽不 爲者凝神寂泊妙絶於有爲也而成者能 施化群品成就學人此明寂而動也 爲學日益章第四十八(爲學章所以/次前者前章) (正明凡聖二心縁照差異故次此章/即明道俗兩學損益不同就此一章) (義分三别第一明道俗兩學損益有/殊第二辨次第虚妄以階玄極第三) (明有事無事/得失不同) 第一明道俗雨學損益有殊(夫希夷/理靜混) (沌義深開妙鍵而難思扇玄門而聽/入其旨博其趣微堂堂稱象帝之先) (湛湛爲大羅之士天書照耀見八角/之垂芒玉宇葳蕤總一乗之標榜豈) (比俗學日益奢浮張芝墨池不出樊/籠之户揚雄書閣終纏生死之津不) (能日損有爲乃/更墻面之甚也)爲學曰益爲道日損 御註爲學者日益見聞爲道者日損功行 益見聞爲修學之漸損功行爲悟道之門 是故因益以積功忘功而體道矣○御䟽 爲修爲也損忘損也言初修學者日求聞 見以爲益因益爲道則忘遺功行以爲損 所以者何夫爲學者無不初則因學以知 道修功而補過終則悟理而忘言遺功而 **白话解读** **【承上章】** 总结的是**不出户、不窥牖**那一章的意思：在上位者若有所作为，下位者必受扰乱。如今圣人凝神端坐、玄默于庙堂，君主无为、百姓无事，家家富足、万化自成。 **河上公**说：上位无所作为，则下位无事，家给人足，万物自然化育而成就。 **榮**说：自然成就的意思。 **成疏**：**不为**指凝神寂泊，妙绝于有为；**而成**指能施化群品、成就学人——这是说明**寂而能动**。 **为学日益**（第四十八章，又称**为学章**） 承接前章：前章正明凡圣二心、缘照差异，故次此章，即明道俗两学损益不同，全章义分三别： 一、明道俗两学损益有殊 二、辨次第虚妄以阶玄极 三、明有事无事得失不同 **第一别：明道俗两学损益有殊** 希夷之理静、混沌之义深，开妙钥而难思，扇玄门而难入；其旨博、其趣微，堂堂如象帝之先，湛湛如大罗之士。天书照耀，见八角垂芒；玉宇葳蕤，总一乘之标榜——岂是俗学**日益**、奢浮张芝墨池不出樊笼之户，扬雄书阁终缠生死之津？不能日损有为，乃更**墙（增）**面之甚也。 **为学曰益，为道日损** **御注**：为学者日益见闻，为道者日损功行。益见闻是修学的渐阶，损功行是悟道的门径；故因益以积功，忘功而体道。 **御疏**：**为**指修为，**损**指忘损。初修学者日求见闻以为益；因益而为道，则忘遗功行以为损。何以故？为学者无不初则因学以知道、修功以补过，终则悟理而忘言、遗功而体道。 去執故注云益聞見爲修學之漸蓋言其 初損功行爲悟道之門蓋言其終也○河 上公曰爲學日益謂政教禮樂之學也日 益者情欲文飾日以益多也爲道日損道 謂自然之道日損者情欲文飾日以消損 也○嚴曰去知也不知之知知之祖也不 教之教教之宗也神明所因天地之師也 ○榮曰爲學日益增之以卷軸長之以見 聞利之以名聲加之以嗜欲也爲道日損 行不言之教文理雙忘體虚玄之道物我 同遣爲無爲則百爲兼喪事無事則萬事 都損豈唯驕盈奢侈也○成䟽爲學日益 爲修營也學俗學也言修世俗學之人銳 情分别故累欲日增也爲道日損爲道猶 修道也言修道之人虚夷恬淡所以智德 漸明累惑日損也 第二辨次第虚妄以階玄極損之又損之以至於無爲 御註損之又損之以至於無爲無爲而無 不爲爲學者積功行爲道者忘損之雖損 功行尚有欲損之心兼忘此心則至於泊 然無爲方彼鏡象而無不應故無不爲爾 ○御䟽損之者謂損爲道者之功行也又 損之者謂除忘功行之心也斯則前損忘 迹後損忘心心迹俱忘可爲造極造極則 至於無爲○河上公曰損之又損之損情 欲又損之所以漸去之也以至於無爲當 恬然如嬰兒無所造爲也○榮曰舍有歸 無損者也有去無忘又損之也理冥眞寂 **白话解读** **白话解读** **开篇注释** **去执**（放下执着）的注释说：减少见闻，是修学的渐进过程；减少功行（修行功夫），是悟道的入门。这是说其初始阶段。 **河上公**（汉代著名《道德经》注释家）说： **"为学日益"**：指政教礼乐方面的学习。日益，是指情欲和文饰一天天增多。 **"为道日损"**：道，指自然之道。日损，是指情欲和文饰一天天消减。 **严**（严遵，晋代道士）说： 去知（去除智巧），不知之知才是知的根本；不教之教才是教的宗旨。这是神明所依凭的，天地的老师。 **荣**（荣法师）说： **为学日益**：增加卷轴（书籍），增长见闻，追求名声，增添嗜好欲望。 **为道日损**：施行不言之教，文理双忘，体悟虚玄之道，物我同遣。做到无为，则百般有为都丧失；做到无事，则万般事务都减少。岂止是骄盈奢侈而已！ **成疏**说： **为学日益**：为修营（经营修炼）之意，学的是世俗之学。说修习世俗学问的人，锐意分别情识，所以欲望一天天增加。 **为道日损**：为修道之意。说修道的人虚夷恬淡，所以智慧德行渐明，累惑（烦恼）一天天减少。 **第二：辨别次第虚妄，以登玄极** **"损之又损，以至于无为"** **御注**（唐玄宗御注）： 损之又损，以至于无为。无为而无不为。为学者积功行，为道者忘损之。虽然损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，则至于泊然无为。方彼镜象而无不应对，故无不为。 **御疏**（唐玄宗御疏）： 损之者，指损为道者之功行；又损之者，指除忘功行之心。如此则前损忘迹，后损忘心，心迹俱忘，可为造极。造极则至于无为。 **河上公**说： **损之又损之**：损情欲，又损（损念），所以逐渐去除。以至于无为：应当恬然如婴儿，无所造作。 **荣**说： 舍有归无，是损；有去无忘，又是损。理冥真寂。 **核心要义总结**： 这段话讲的是修道与为学的根本区别： 为学为道日益增加日损减少增长见闻、欲望消减情欲、执着分别情识虚夷恬淡 最终目标是**损之又损**，连"想要损"的念头也忘掉，达到**无为**的境界——像镜子一样，本身无动作，却能映照万物，无所不为。 至無爲也○成䟽爲學之人執於有欲爲 道之士又滯無爲雖復深淺不同而二俱 有患今欲治此雨執故有再損之文既而 前損損有後損損無二偏雙遣以至於一 中之無爲無爲而無不爲 御註絶德與道合則無所不施無所不爲 ○御䟽夫有爲則有礙有礙則有所不爲 今既無爲無爲則無礙故能無所不爲也 此謂契道則應用而周普也故上卷云道 常無爲而無不爲也○榮曰夫欲去有累 所以歸無爲而惑者聞無爲兀然常拱手 以死灰爲大道土塊爲至心恐其封執無 爲不能懸解故云無爲而無不爲也無爲 而無不爲非無爲也有爲而歸無爲非有 爲也此則爲學爲道道學皆忘唯動與寂 寂動俱息也○成䟽至寂而動即體而用 故無所不爲也上卷云道常無爲而無不 爲 第三明有事無事得失不同取天下常以無事 御註無爲無事天下歸懷故可取天下○ 御䟽此勸人君行無爲也取猶攝化也攝 化天下必須無爲無事無事則下人不擾 無爲則百姓自安以斯臨莅于何不可所 言常者無事御物不可斯須離也○河上 公曰取治也治天下常當以無事不當勞 煩也○榮曰取天下常以無事及其有事 不足取天下取攝也忘則無舍無不舍用 則有可有不可若以無爲攝天下無有而 **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》白话解读** **一、论“至无为”** **成疏：** 求学的人执着于“有为、有欲”；修道的人又卡在“无为”上不动。虽然深浅不同，但两边都有毛病。所以要治这两种偏执，经文才有“再损”的说法：先损掉对“有”的执着，再损掉对“无”的执着，两边都放下，才能归到“一”——真正的“无为”。 **二、“无为而无不为”** **御注：** 绝德与道合一，便无所不施、无所不为。 **御疏：** 有为就会受阻，受阻就有些事做不到。如今既然无为，无为就没有阻碍，所以能无所不为。这就是与道契合，运用周遍。上卷也说：“道常无为而无不为。” **荣曰：** 想摆脱负担才归向无为，但有人一听“无为”就呆坐着，把死灰当大道、土块当至心，怕他们死守无为、不能灵活解脱，所以又说“无为而无不为”。 “无为而无不为”并不是另一种有为；“有为而归无为”也不是还在有为里打转。这样为学、为道、道学都可放下，动与寂、寂与动都能息下来。 **成疏：** 达到至寂而能动，是体用一如，所以无所不为。上卷：“道常无为而无不为。” **三、有事与无事：得失不同** **经文：** 取天下常以无事。 **御注：** 以无为、无事，天下归心，所以可以取得、治理天下。 **御疏：** 这是劝君主行无为。取，就是摄受、化育天下；要化育天下，必须无为、无事。无事则下民不受扰，无为则百姓自安。以此临莅天下，有什么不可以？所谓“常”，是一刻也不可离开无事、无为来御物。 **河上公曰：** 取，就是治。治天下应当常以无事为本，不可烦劳扰动。 **荣曰：** “取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”取、摄都是收摄、治理的意思。能忘则无所不舍、无所不舍；能用则有所可、有所不可。若以无为来摄天下，则“无有”而可；若执于有事，就不足以取天下。 不可皆可也若以有事取天下無有而得 可皆不可也○成䟽取攝化也言攝取宇 内蒼生令其歸善者常以無事無爲而化 之也雖復應物施爲而心未嘗有事此即 動而寂也故莊子云敦弊弊焉以物爲事 乎及其有事不足以取天下 御註有事則煩勞勞煩則凋弊故不足以 取天下也○御䟽夫有事謂政令煩苛禁 網凝密令苛則人擾網密則刑煩百姓不 安四方離散欲求攝化不亦難乎故此有 事則不足以取天下矣○河上公曰及其 好有事則政教煩也民不安故不足以治 天下也取治也○榮䟽取攝也忘則無捨 無不舍用則有可有不可若以無爲攝天 下無有而不可皆可也若以有事取天下 無有而得可皆不可也○成䟽及其心未 虚忘以事爲事而有事者斯則事異無事 無事異事動異於寂寂乖於動如此之人 不足以攝化天下也 聖人無常心章第四十九(聖人無常/心章所以) (次前者前章明即事無事雖應無心/故次此章即顯聖人無心雨能赴感) (就此章内文有三重第一明聖人無/常心有感斯應第二明善救蒼生而) (無棄舍第三顯衆生/眈染故聖起慈悲) 第一明聖人無常心有感斯應(夫太/帝乗) (時面離方而設教眞君御物握乾軸/而安民鼓腹咸歌不荷皇王之帝力) **白话解读** **白话解读** **"不可皆可也。若以有事取天下，无有而得可，皆不可也。"** ——若用"有为"的方式去治理天下，反而什么都得不到；看似可行的办法，其实都行不通。 **成疏（成玄英注疏）说**：所谓"取"，就是摄化、教化。要让天下苍生归向善道，应当以"无事无为"来感化他们。虽然表面上要应物施为，但内心并不执着于事务——这就是"动而寂"的境界。所以庄子说：要敦厚地、专注地以物为事吗？ **"及其有事，不足以取天下。"** ——一旦内心有了执念、有了"事"，就不足以治理天下了。 **御注（唐玄宗注）说**：有事则烦劳，烦劳则凋敝，所以不足以取天下。 **御疏（唐玄宗注疏）说**："有事"指的是政令烦苛、禁令严密。法令苛刻则百姓不安，刑罚繁密则人心离散，想要求得天下归顺，不也很困难吗？所以"有事"就不足以取天下。 **河上公说**：如果君主好弄权术、多事扰民，政教就烦乱了，百姓不得安宁，所以不足以治理天下。"取"就是"治"。 **荣疏说**：忘则无所取舍，用则有所可为、有所不可。若以无为摄化天下，则无所不可；若以有事取天下，则无所可得——看似可行的，其实都不可行。 **成疏说**：如果内心不能虚忘，以事为事，有了执念，那就与"无事"相异——无事与有事、动与寂都乖离了。这样的人，不足以摄化天下。 **章题：圣人无常心（第四十九）** （接续前章"即事无事，虽应无心"，此章显明圣人无心而能赴感。） 此章分三重：第一，明圣人无常心，有感斯应；第二，明善救苍生而无弃舍；第三，显众生耽染，故圣人起慈悲。 **第一重：圣人无常心，有感斯应** 太上老君乘时而设教，真君御物以安民，百姓鼓腹而歌，不感皇王之力—— (披衿自咏豈知天地之深功十亂齊/驅見周家之化溢八元斯事酌堯代) (之風清故曰聖人無心股肱畢力爲/理日亂易節不傾乆自推移任玄功) (之濟物開赤心於天下爲欲化人/既同百姓之心匪惵惵之云乎)聖人無常心以百姓心爲心 御註聖人之心物感而應應在於感故無 常心心雖無常唯在化善是常以化百姓 心爲心爾○御䟽聖人虚忘物感斯應應 必縁感感既不一故應無常心心雖無常 義存慈救以百姓有不信不善之心故混 同用心而以化導故云無常心○河上公 曰聖人無常心聖人重改更貴因循若自 無心也以百姓心之所便因而從之○嚴 曰無心之心心之主也夫一人之身去心 則危者復寧用心則安者復亡若上含道 德之化下包萬人之心物無大小視心如 身去我情欲取人所安與人大同也○榮 曰君上無心於有爲任百姓之自化聖人 無情以分别逐萬有而感通○成䟽體道 凝淡虚懷絶慮心與太空均其寂泊故無 心也百姓衆生也然聖人無心有感斯應 應隨物感故以百姓心爲心既無心而應 亦不應應也 第二明善救蒼生而無棄舍善者吾善之 御註善者吾善之不善者吾亦善之德善 信者吾信之不信者吾亦信之德信欲善 信者吾因而善信之不信者吾亦以善信 **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》白话解读** **经文大意** （古人披襟自咏，岂知天地造化之深；十乱齐驱，可见周家教化之盛；八元齐用，可酌尧代之风清。故说：圣人无心，股肱尽力为理，日乱易节而不倾，久自推移，任玄功之济物，开赤心于天下，为欲化人，既同百姓之心，岂是“惵惵”之云乎。） **圣人没有固定的心，以百姓的心为自己的心。** **御注** 圣人之心随物而感，应在于感，故无常心。心虽无常，唯在化善，是常以化百姓心为心。 **御疏** 圣人虚忘，物感斯应，应必缘感，感既不一，故应无常。心虽无常，义在慈救：以百姓有不信、不善之心，故混同用心而以化导，故云“无常心”。 **河上公注** 圣人无常心：圣人重改更、贵因循，若自无心，以百姓心之所便因而从之。 **严注** 无心之心，心之主也。一人之身，去心则危者复宁，用心则安者复亡。若上含道德之化，下包万人之心，物无大小，视心如身，去我情欲，取人所安，与人大同。 **荣注** 君上无心于有为，任百姓之自化；圣人无情以分别，逐万有而感通。 **成疏** 体道凝淡，虚怀绝虑，心与太空均其寂泊，故无心。百姓即众生。圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓心为心；既无心而应，亦不应应也。 **第二：善救苍生而无弃舍** **善者，我以善对待；不善者，我也以善对待——这是德之善。信者，我以信对待；不信者，我也以信对待——这是德之信。**欲使善、信者因我而善信，不信者亦以善信化之。 **说明**：本节出自《道德经》第四十九章“圣人无常心，以百姓心为心”及“善者吾善之，不善者吾亦善之”等句，并集御注、河上公、严遵、荣颐、成玄英等诸家疏解，讲圣人无心、随感而应、以百姓心为心，以及善救、无弃的德善、德信。 教之令百姓感吾德善信也○御䟽此應 感之義也吾者聖人也善者回向正道之 心聖人奬之以進修以果其行使至夫吾 善之大善也○河上公曰百姓爲善聖人 因而善之○嚴曰善者吾善之不善者吾 亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信 之德信信誠實也感德以變其情也○榮 曰善者吾善之不善者吾亦善之得善若 有心分别有善有不善有善有不善不得 以爲善今既無心分别非唯善於善亦善 於不善亦善則與不善皆善是以謂之得 善也○成䟽善者吾善之不善者吾亦善 之得善善者爲無欲修學之士不善者謂 有爲滯境之人普以平等勝善教之令其 得善此則以百姓心爲心義也不善者吾亦善之德善 御註不善者謂習染增迷信邪背道聖人 亦以善道而汲引之德善者令化聖德而 爲善也○河上公曰百姓雖有不善者聖 人化之使爲善也信者吾信之 御䟽信謂聞道勤行心無凝執聖人應之 以至誠贊成其善以至於深信也○河上 公曰百姓爲信聖人因而信之○榮曰信 者吾信之不信者吾亦信之得信信順也 物情既有可有不可從事有順有不順不 得以俱順今聖人無可無不可皆可無順 無不順皆順是以名爲大順也○成䟽信 者吾信之不信者吾亦信之德信信謂聞 **白话解读** **白话解读** **【总述】** 圣人这样教化，是要让百姓感受到他的“德善”与“德信”。御疏说：这里讲的是“应感”——百姓有向善之心，圣人就勉励他们进修，使行为与道相合，达到“吾善”里所说的那种大善。 **河上公曰：** 百姓行善，圣人就随之以善相待。 **严曰：** “善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。” “信”指诚实。百姓感其德而改其情。 **荣曰：** “善者吾善之，不善者吾亦善之”叫作“得善”。若心里还有分别，就会分善与不善；一分善不善，就不能算真正的善。圣人无心分别，不仅对善人以善，对不善也以善，与不善也相善，这才叫“得善”。 **成疏：** “善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”——善者指无欲修学的士人，不善者指有为、滞于境界的常人；圣人用平等的“胜善”来教，使大家都得善。这就是“以百姓心为心”的意思。 **不善者吾亦善之，德善** **御注：** “不善者”指被习气染污、迷信邪说、背离正道的人；圣人仍用正道引导他们。“德善”是指感化他们，使化入圣德、转为行善。 **河上公曰：** 百姓里即使有不善的人，圣人也要教化他们，使他们向善。 **信者吾信之** **御注：** “信”指闻道后勤行、心中没有固执。圣人以诚相应，成全其善，直至深信。 **河上公曰：** 百姓守信，圣人就随之以信相待。 **荣曰：** “信者吾信之，不信者吾亦信之”叫作“得信”。事物本有可从与不可从、顺与不顺，不能一概都顺。圣人无可不可、无顺无不顺，皆能顺应，所以称为“大顺”。 **成疏：** “信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”——“信”指闻道之人；圣人以“德信”感化，不论信与不信，都引到信的境界。 經愛樂不信謂不樂道聞聖人以空行慈 悲平等救度不問信與不信皆令得益而 普發信心也故紫微夫人曰信者得失之 關鍵又經云信者學道之樞機也問曰聖 人無心有感必應不應不感不感不應者 故信者方教不信者不教而今信與不信 一種教之亦應感與不感一種皆應答曰 應有通有别如治在玄都玉京而恒救三 界此則通應善信是也至如胡人有感紫 炁西浮授尹生道德之徒此則别應若别 應則待别感通應則尋常慈照故上卷云 常善救人而無棄人 第三顯衆生耽染聖起慈悲不信者吾亦信之德信 御䟽不信謂强梁背教之人聖人亦以平 等正信而化導之令化聖人之德舍疑而 歸信也故云德信○河上公曰百姓爲不 信聖人化之使信也聖人在天下惵惵爲天下渾其心 御註聖人在理天下化引百姓常惵惵用 心令德善信而聖心凝寂德照圓明渾同 用心皆爲天下故云爲天下渾其心○御 䟽此明聖人混迹用心也惵惵憂勤也聖 人在宥天下統御寰區懽衆生不歸善信 故惵惵憂勤然聖人無心復何憂喜今所 言惵惵者皆爲天下百姓未能信善故聖 人混同於物而用其心也故云爲天下混 其心爾○河上公曰聖人在天下怵怵常 恐怖富貴不敢驕奢也爲天下渾其心言 **白话解读** **白话解读** **关于经文里「爱乐不信」** 「爱乐不信」，指心里并不以信道为乐、对道缺乏信心的人。圣人以虚怀、慈悲、平等之心救度众生，不问对方信不信，都设法令其得益，并广启信心。紫微夫人曾说：**信**，是得失的关键；经中又云：**信**，是学道的枢纽。有人问：圣人无心，有感则必应；不应即无感，无感即不应——那么「信」本是方教（针对性教化）的前提，不信者本不该教，如今信与不信却一视同仁地教，是否意味着「感」与「不感」也都一律有应？答：**应**有通、有别。如在玄都玉京治事而恒常救度三界，这是**通应**，善信之人即属此类。又如胡人有感、紫气西浮，授尹喜《道德经》之类，则是**别应**——别应须待别感，通应则是平常的慈照。故上卷说：常善救人而无弃人。 **第三：显众生耽染，圣起慈悲——「不信者，吾亦信之，德信」** **御注**：「不信」指强梁背教之人；圣人仍以平等正信化导，令其化入圣人之德，舍疑归信，故称「德信」。 **河上公**：百姓不信，圣人化之使信。 **「圣人在天下，惵惵；为天下，浑其心」** **御注**：圣人在位治天下，引导百姓时常**惵惵**（用心忧勤），使德善、诚信；圣心本身凝寂，德照圆明，与「用心」浑同——一切用心皆为天下，故云「为天下浑其心」。 **御疏**（阐明圣人混迹用心）：惵惵即忧勤。圣人在宥天下、统御寰区，忧众生未能归善、归信，故惵惵忧勤。圣人本无心，何有忧喜？今言惵惵，皆因天下百姓尚未信善，圣人混同于物而为天下用心，故云「为天下浑其心」。 **河上公**：圣人在天下**怵怵**（常怀戒惧），恐富贵不敢骄奢；「为天下浑其心」即此意。 聖人爲天下百姓渾濁其心若愚闇不通 ○嚴曰惵惵若恢恢言虚心以包萬方也 ○榮曰惵惵不住也凡情分别見善見不 善有信有不信聖人惵惵不住泛泛隨機 混其分别之心齊其是非之意也○成䟽 惵惵勤懽之貌也言無心赴感之聖人其 在天下也恒布大慈拯救蒼生恐其没溺 故惵惵而勤懼也爲天下混其心混混沌 沌無分别也言凡夫惑情滯境妄生去取 聖人欲混沌其心令無分别勤懼之義則 斯謂乎百姓皆注其耳目 御註百姓化聖德爲善故傾注耳目以觀 聽聖人○御䟽百姓被聖德而歸善仰淳 化而觀風故皆傾注耳目以觀聽取則於 聖人也○河上公曰注用也百姓皆用其 耳目爲聖人視聽○榮曰百姓不能以性 制情而乃縱心逐欲注耳目於聲色專鼻 口於香味因兹惛惑以此聾盲聖人逐病 行醫隨機闡教因心救物說己化他乃云 我止如嬰孩赤子不知聲色悅於耳目也 ○成䟽淫染滯也顚倒之徒迷没世境縱 恣耳目滯著色聲既而漂浪長流望返無 日聖人愍其迷甚故顯其病狀而六根之 中偏舉兩者欲明此二爲患最深故西昇 經云耳目色聲爲子留𠎝然舉此二根諸 根可悉爲文略故也聖人皆孩之 御註聖人念彼蒼生猶如慈母故凡視百 姓皆如嬰孩爾○御䟽百姓既傾注耳目 **白话解读** 圣人在天下对待百姓，要让他们的心浑沌、混沌，像愚钝、昏暗、不通事理一样。 严君平说：惵惵（勤勉谨慎）像恢恢（宽广），说的是以虚心包容天下万方。 荣子说：惵惵是不停留、不执着。凡夫有情分别，见善见不善、有信有不信；圣人惵惵不停留，泛泛随机缘应对，混同其分别之心，齐一其是非之意。 成玄英疏解说：惵惵是勤勉戒惧的样子。无心应感而赴世的圣人，在天下常布大慈、拯救苍生，唯恐他们沉溺，所以惵惵而勤惧。为天下而混其心，混混沌沌、没有分别。凡夫惑于情、滞于境，妄生去取；圣人欲混沌其心，使无分别，勤惧之义就在于此。 百姓都倾注耳目于圣人。 唐玄宗注：百姓被圣德感化而归善，仰淳化而观风，所以都倾注耳目以观听、取法于圣人。 河上公说：注就是“用”。百姓都用其耳目为圣人视听。 荣子说：百姓不能以性制情，反而纵心逐欲，把耳目注于声色，专鼻口于香味，因而昏惑，以至聋盲。圣人随病行医、随机阐教，因心救物、说己化人，于是说自己止如婴孩赤子，不知声色悦于耳目。 成玄英疏解说：淫染滞着。颠倒之徒迷没于世境，纵恣耳目、滞著色声，既而漂浪长流、望返无日。圣人悯其迷甚，故显其病状；六根之中偏举耳目，欲明此二为患最深。故《西升经》云：耳目色声为子留𠎝。然举此二根，诸根可悉，为文略故也。 圣人视百姓皆如婴孩。 唐玄宗注：圣人念彼苍生犹如慈母，所以凡视百姓皆如婴孩。 觀聽聖人聖人視之如慈母於赤子故云 皆孩之又解云百姓有分别之心聖人化 使從善令如嬰孩無所分别爾○河上公 曰聖人愛念百姓如蠕蟲赤子養之長之 而不責望其報也○成䟽衆生妄淫耳目 淪没愛河聖人勤懼慈救義同赤子哀其 無識如嬰兒之可愍道德眞 **白话解读** 这段经文讲的是圣人对百姓的态度。圣人看待百姓就像慈母对待婴儿一样充满关爱。经文说，百姓原本有各种分别心（指计较、区分高低贵贱等心态），但圣人通过教化引导他们向善，使他们回归到像婴儿那样纯真无染的状态。 河上公（汉代著名道经注释家）解释说：圣人爱护百姓就像对待幼小的虫子和婴儿，养育他们成长，却从不要求回报。 成玄英（唐代道士）的注解进一步说明：众生沉迷于感官欲望，沉沦在情爱之海中难以自拔。圣人怀着慈悲心勤勉救度，就像怜悯无知婴儿那样怜惜众生。这里提到的"爱河"是道教术语，比喻情欲如同令人沉溺的河流。 經玄德纂□卷之十三 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/13/