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title: "《道德真經玄德纂疏》卷3 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經玄德纂疏》卷3

洞神部 · 卷 3 / 20 · 8,920 字

## 来源、AI 说明与许可

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原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0099`](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0711`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：20 卷，约 200,976 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—357 二十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經玄德纂疏》卷3，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/3/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/3/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 3 / 20

道德眞經玄德纂䟽卷之三　　　　使三

唐　玄　宗　御　注　并　䟽

河上公　嚴君平　李　榮　註

西　華　法　師　成玄　英䟽

濛　陽　强　思　齊　纂

持而盈之章第九(持而章所以次前/者前章廣明無爲)

(上善虚己利他故次此章即顯有欲/下凡自貽伊譴欲爾去取所以次之)

(就此一章義開三别第一明執心有/欲多致傾危第二明富貴驕矜必遭)

(禍害第三謙柔/靜退方合天道)

第一明執心有欲多致傾危(夫天地/大爐神)

(功至象出明戒以指勸陳靜退以博/幽故曰月貞明不失虧盈之度山河)

(深峻格乎崩竭之灾况我凡軀敢持/盈滿頓足於聲色之地侈心於人我)

(之中飄飄善芽理無明而不見堂堂/惡志入有漏而恒安赤子悲鳴出三)

(宫而上訴白骨流洩歷九泉而莫知/愚夫一生倒置之甚眞言不察深乎)

(可/哀)持而盈之不如其已

御注執持盈滿使不傾失積財爲累悔吝

必生故不如其已已止也○御䟽持執也

盈滿也已止也言人心貪愛欲求取無厭

執守保持使令盈滿積財爲累悔吝必生

故聖人戒云不如休止○河上公曰盈滿

也己止也持滿必傾不如止○嚴曰污衆

趣時以致財貨財貨愈重神明愈耗財貨

累積以生患咎不如未盈而止者矣○榮

**白话解读**

**《道德真经玄德纂疏》卷三·第九章 白话解读**

本章紧接上一章“上善若水”。水虚己利人，本章则说：有欲的凡人若执持、贪满，必自招倾危，故论“去取”之道。全章分三层：一，执心有余、贪满易倾；二，富贵而骄必招祸；三，谦柔静退才合天道。

**一、执心有欲，多致倾危**

天地如大炉，造化功成，万象乃出。圣人于此示戒：指陈当戒之事，劝人守静退，以博幽深。月守常明，不失盈亏之度；山河虽深峻，亦有崩竭之灾。何况人身凡躯，竟敢持盈守满？顿足于声色之地，侈心于人我之间——善芽虽飘，无明则不见；恶志虽堂堂，入有漏则常安。赤子悲鸣，上诉三宫；白骨流泄，历九泉而不知。愚人一生颠倒至此，真言不察，实在可哀。

**二、“持而盈之，不如其已”——诸家注疏**

**唐玄宗御注：** 执持到盈满，想使物不倾失；积财成累，悔吝必生，故不如止住。

**御疏：** “持”是执守，“盈”是满，“已”是止。人心贪爱，取无厌足，执守保持，令其盈满，积财为累，悔吝必生，故圣人戒曰：不如休止。

**河上公：** 盈是满，已是止。持满必倾，不如止住。

**严君平：** 污己以从众、逐时势而聚财，财愈重则神明愈耗；财货累积生患咎，不如未盈而止。

**李荣：** （意同：贪积则耗神生咎，当止。）

**用语说明：**

- **三宫、九泉**：道教与民间信仰中上天曹、地下冥府之喻。
- **有漏**：仍受欲望执取所牵，未达无漏。
- **纂疏**：唐玄宗注《道德经》，成玄英疏，强思齐纂辑各家（河上公、严君平、李荣等）之说。

曰欹器滿而必傾奢侈滿而必敗若欲不

傾不敗唯有不驕不盈○成䟽持執也盈

滿也已止也言不能靜退謙虚恒欲執求

盈滿夸矜我大意在凌人必致傾危不如

止而勿行也故莊子云巵滿則傾危又書

云滿招損謙受益揣而鋭之不可長保

御注揣度鋭利進取榮名富貴必驕坐招

殃咎故不可長保也○御䟽揣量也鋭銛

利也凡情滯溺貪求榮利故揣量前事銛

利欲心鬼瞰人怨坐招殃咎故不可長保

也○河上公曰揣治也先揣治之後必棄

擲也○嚴曰砥心鋭志運籌策奢智能爵

尊名達身進神去安可長保也○榮曰尊

則議廉則挫鋭意出群爲人所辱難長保

也○成疏揣磨也鋭利也夫揣劍磨刀雖

利必損况勵己陵物寧不困乎又揣磨心

智唯欲貪求其爲傷害甚於戈戟物皆我

讎故不可長保○節解上揣者謂言語放

散下揣者謂精神放散言語放散者則致

兵革精神放散者則致頭白齒落

第二明富貴驕矜必遭禍害金玉滿堂莫之能守

御注此明盈難乆持之矣○御䟽假使贪

求不已適令金玉滿堂象既有齒而焚身

鷄故畏犧而斷尾且失不貪之寳坐貽致

寇之憂其以賈害豈云能守此覆釋持盈

也○節解謂炁血爲金精爲玉子能行一

上下開通腹中雷嗚支節相扶目光踴躍

**白话解读**

这段经文主要讲的是"满招损，谦受益"的道理。古人发现一种叫"欹器"的器具，装满水就会倾倒，用来比喻人如果骄傲自满、奢侈放纵，必然会招致失败。想要避免失败，就要保持谦虚谨慎的态度。

经文用几个生动的比喻来说明这个道理：打磨得过于锋利的刀剑反而容易折断，一个人如果锋芒太露、处处争先，最终难以长久保全自己。就像装满金银珠宝的屋子反而容易招来盗贼，富贵而骄傲的人必定会遭遇祸患。

文中列举了不同注解家的解释：有人认为这是告诫人们不要过分追求名利（御注），有人指出贪心会招致灾祸（御疏），河上公则说刻意经营的东西最终会被抛弃。成玄英的注解特别深刻，他说打磨心智来贪求利益，比刀剑伤人更甚，这样树敌众多怎能长久？

经文还从养生角度解释（节解）：言语放纵会导致冲突，精神涣散会加速衰老。最后用"金玉满堂"的典故再次强调，就像大象因珍贵象牙招来杀身之祸，人若贪得无厌，反而会引来灾祸，根本无法守住这些财富。从修炼角度看（节解），这里"金玉"暗指人体精气，提醒修行者要懂得节制。

與一相應也○河上公曰嗜慾傷神財多

累身○嚴曰夫金玉之與名勢身之與神

若冰之與炭勢不兩存名勢者神之穢財

利者身之害養神之穢積身之害損我之

所以成而益之所以敗財利曰益生炁日

盡莫之能守也○榮曰金玉無趾自爾流

行水火之灾莫之能却盜賊之來難可防

守是知貪而聚者失理也積而散者合道

也○成䟽欲甚神倦財富形勞身心既困

莫能守也又積不能散必招巨盜内懷憂

戚外周栖䟽身死財泮故莫之能守富貴而驕自遺其咎

御注此明鋭不可揣也驕猶心生故咎非

佗與○御䟽遺與也富則人求之故便欺

物貴則人下之故好凌人驕奢至而不期

殃咎來而誰與因驕獲咎驕自心生故云

自遺爾此覆釋揣鋭也○河上公曰夫富

當賑貧貴當憐賤而反驕恣必被禍患

嚴曰富貴而不驕易言而難行身愈尊貴

志愈高遠而富貴而驕猶炬得火舉眀愈

大炬眀愈盡可不慎乎○榮曰積貨不能

散乘貴以凌人咎自内生非自外得○成

疏咎釁也遺與也夫處富貴應須濟物不

能謙遜反更驕盈自致危亡豈關佗與○

節解謂富貴者多貪榮禄財賄不肯學道

然後身死身死不能保其官禄財貨也縱

積錢至天何益於身身死名滅也

第三謙柔靜退方合天道功成名遂身退天之道

**白话解读**

过度追求欲望会伤害精神，积累太多财富会拖累身体。就像金玉珠宝和名声权势，这些东西与人的身心关系，就像冰与炭火不能共存。名声权势会污染精神，财富利益会损害身体。滋养精神的却被污染，积累身体的却被损害——这就是为什么人越想成功反而越容易失败。财富看似能滋养生命，实则消耗元气，最终无法守住。

金银财宝没有脚却会自己流失，水火灾难无法阻挡，盗贼来袭难以防范。所以贪婪聚敛违背天理，懂得散财才是符合大道。欲望过盛会让精神疲惫，财富太多会使身体劳累，身心俱疲时就守不住财富。而且只聚不散必定招来大祸，内心忧虑不安，外表还要提防戒备，最终人财两空。

富贵时骄傲自满，就是自己给自己招祸。富贵时本应救济穷人，显贵时本该体恤卑微，如果反而骄横放纵，必定遭遇灾祸。富贵而不骄傲，说起来容易做起来难——地位越尊贵，心志往往越高傲。就像举着火把，火光越亮，火把燃烧得越快，怎能不谨慎呢？

灾祸都是从内心滋生的，不是外界强加的。身处富贵本该济世助人，如果不能谦逊反而更加骄纵，就是自取灭亡。那些沉迷富贵、贪图荣华不愿修道的人，死后连官位钱财都保不住。就算积攒的钱财堆到天上，对自身又有何益？终究难逃身死名灭的下场。

真正的天道在于谦逊、柔和、清静、退让。功业成就、名声显达之时懂得急流勇退，这才符合自然规律。

御注功成名遂者當退身以辭盛未如天

道盈虚有時則無憂患矣○御䟽此舉戒

也夫滿則招損謙便受益惟彼天道尚不

常盈故功成者隳名遂者虧欲求長保未

聞斯語當須忘功與名退身辭盛如彼天

道不失盈虚則無憂責矣○河上公曰人

所爲功成事立名迹稱遂不退身避位則

遇於害此乃天之常道譬如曰中則移月

滿則虧物盛則衰樂極則哀○榮曰陰陽

遞代凉燠推遷物之恒理天之常道若貪

榮不退必致危亡二疏所以見機四皓於

焉長往達於物理合於天道也○成疏天

者自然之謂也夫曰中則昃月滿則虧虧

必盈極則反數其然也所以佐世之功成

富貴之名遂者必須守分知足謙柔靜退

處不競之地遠害全身能如是者深合天

眞之道也功成名遂者謂退身隱行行自

然也

載營魄章第十(載營者所以次前章/前章略顯驕矜之過)

(謙退之德其於修習法門猶自未具/故次此一章即廣明内外兩行次第)

(功能此一章義分三别第一明拘魂/制魄守一内修第二明廣顯治國利)

(佗之行第三明/達道忘功之美)

第一明拘魂制魄守一内修(夫奇樹/所以芳)

(菲林花所以明媚皆由深根固蒂膏/雨斯流况之於人魂魄須養保和氣)

**白话解读**

这段经文讲的是《道德经》第九章“功成身退”的道理，以及第十章“载营魄”章为何接在其后。下面按御注、御疏、河上公、荣注、成疏几家的说法，用白话串起来说明。

**功成身退与天道的盈虚**

功成、名遂之后，应当退身辞盛，不能像天道那样，盈虚有时、自然消长，才不至于招来忧患。

御疏说：这是告诫。满则招损，谦则受益；天道尚且不常盈，所以功成者毁名、名遂者亏身，想长久保全，没听过只靠恋栈就能如愿的。应当忘功忘名，退身辞盛，效法天道不失盈虚，才无忧责。

河上公说：人为的功业成了、名声立了，却不退身避位，就会遭害。这是天的常道，好比日中则移、月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。

荣注说：阴阳递代，凉暖推移，是物的常理、天的常道。若贪荣不退，必致危亡。二疏（功成、名遂）所以能见机，四皓（商山四皓）因此长往，是达于物理、合于天道。

成疏说：“天”指自然。日中则昃、月满则亏，亏后必盈，极则反，数理如此。所以佐世之功成、富贵之名遂的人，必须守分知足、谦柔静退，处在不争之地，远害全身；能这样，才深合真道。所谓“功成名遂”，是指退身隐行、行其自然。

**载营魄章第十——为何接在第九章之后**

“载营魄”是第十章。之所以紧接前章，是因为前章只略说骄矜之过、谦退之德，于修行法门仍不够周备，故再立此章，广明**内外两行**的次第。

全章义分三：一、拘魂制魄、守一，属**内修**；二、广显治国利人之行；三、达道忘功之美。

**第一段：拘魂制魄、守一（内修）**

奇树芳菲、林花明媚，都因深根固蒂、膏雨滋润；人亦如此，**魂魄**须养、**和气**须保。此段即讲内修：如何拘魂制魄、守一不离。

(以自潤守謙柔以共成雨雪濛濛不/憚去來之苦鷄鳴叫叫須加夙夜之)

(勤必使營魄和安無令心神散越須/知子晋控白鶴以排雲方悟琴高乘)

(赤鯉而凌漢如長營代務擯棄眞筌/大道之爲痛心何愚夫之暗昧也)載營魄抱一能無離乎

御注人生始化曰魄既生魄陽曰魂魄則

陰虚魂則陽滿言人載虚魄常須營護復

陽陽氣充魄則爲魂魂能運動則生全矣

一者不雜也復陽全生不可染雜故令抱

守淳一能無離身○御䟽載初也營護也

言人受生始化但有虚象魄然既生則陽

氣充滿虚魄魄能運動則謂之魂如月之

魄照日則光生矣故春秋子産曰人生始

化曰魄既生魄陽爲魂言人初載虚魄當

營護陽氣常使充滿則生全若動用不恒

毗散陽氣則復成虚魄而死滅也莊子曰

近死之心莫使復陽故令營護虚魄使復

陽全生抱守淳一不令染雜無離身乎則

生全矣此教養神也○河上公曰載營魄

營魂也人載魂魄之上得以生當愛養之

喜怒傷魂卒驚傷魄魂在肝魄在肺美酒

甘者腐人肝肺故魂靜則志道不亂魄安

則得壽延年抱一能無離乎言人能抱一

使不離於身則長存一者道始所生太和

之精故曰一布名於天下天得一以清地

得一以寧侯王得一以爲正入爲心出爲

**白话解读**

**前文残段（承上）**

以谦卑滋润自身、以谦和柔顺共同成就；雨雪纷纷，不畏往来之苦；鸡鸣声声，更须添上夙夜勤修。务必使营魄调和安宁，勿令心神涣散。须知王子晋驾驭白鹤穿云，方悟琴高乘赤鲤凌汉——如长久营务代理俗务、抛弃真诠，大道所在令人痛心，愚夫何其暗昧。

**经文**

**载营魄，抱一，能无离乎？**

**御注（唐玄宗注）**

人初生，先化出的是**魄**；魄既生，阳气充之则为**魂**。**魄**属阴、偏虚，**魂**属阳、偏满。人承载、护持这虚弱的魄，又要让阳气充满魄而成魂；魂能运动，生命才保全。**一**是不杂不乱；复阳保全生命，不可被杂染，故要抱守淳朴专一，能不离开此身吗？

**御疏**

**载**，初也、承载也；**营**，护持也。人受生之初，只有虚象之魄；既生之后，阳气充满虚魄，魄能运动便称为魂——如月之魄受日照则生光。故《春秋》子产说：人生始化曰魄，既生魄、阳曰魂。人初承载虚魄，当护持阳气、常使充满，则生全；若动用不恒、耗散阳气，则又成虚魄而死灭。庄子说：濒死之心，莫使复阳——故令护持虚魄、使复阳以全生，抱守淳一、不令杂染，无离其身，则生全。此章教**养神**。

**河上公注**

**载营魄**：营即魂也；人靠魂、魄在上才得以生，当爱养之。喜怒伤魂，猝惊伤魄。魂在肝，魄在肺；美酒甘食腐人肝肺。故魂静则志道不乱，魄安则得寿延年。

**抱一，能无离乎**：人能抱一使不离身，则长存。**一**是道始所生**太和之精**，故曰一；布名于天下——天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正；入为心，出为言。

行布則爲施總名爲一一之爲言志一無

二也○榮曰載運也營護也魄身神也一

道也人者神之車故言載身清則魂魄安

心濁則眞神遠染慮以守神故言營灰心

無有二故言一智將道合神與形同故曰

無離○成䟽載營魄載運也營魂是陽神

欲人之善魄是陰神欲人之惡故魂營營

然而好生魄泊也欲人之泊著生死又魂

性雄健好受喜怒魄性雌柔好受驚怖驚

怖喜怒皆損精神故修道之初先須拘魂

制魄使不馳動也抱一能無離抱守也一

三一也離散也既能拘魂制魄次須守三

一之神虚夷凝靜令不離散也專氣致柔能如嬰兒乎

御註專一沖氣使致和柔如嬰兒無所分

别乎○御䟽專專一也氣沖和妙氣也人

之受生沖氣爲本若染雜塵境則沖氣離

散神不固身故戒令專一沖和使致柔弱

能如嬰兒無所耽著乎此教養氣也○河

上公曰專氣致柔專精其氣使不亂則形

體能應之而柔順也能如嬰兒乎能如嬰

兒内無思慮外無故事則精神不去也○

榮曰一身心則純和不散專氣也得長生

之道致柔也未識陰陽之合無復是非之

情能如嬰兒也○成疏專精專也炁道也

致得也柔和也只爲專精道炁致得柔和

之理故如嬰兒之無欲滌除玄覽能無疵乎

御註玄覽心照也疵病也滌除心照使令

**白话解读**

**经文大意**

**“载营魄，抱一，能无离乎？”**

要护持、安顿魂与魄，抱守“一”（纯一之道），能不能让它们不离散？

**“专气致柔，能如婴儿乎？”**

专一调和精气，使身心柔软，能不能像婴儿那样无分别、无执著？

**“涤除玄览，能无疵乎？”**

洗净杂念，以玄妙之心观照，能不能没有毛病、没有瑕疵？

**各家解说（白话）**

**唐玄宗御注**

“行布则为施，总名为一”——“一”说的是志于专一、心无二念。

“载营魄”：载是运转、护持；营护的是魄，魄是身中之神。“一”指道。人是神的载体，所以说“载身”。心清净则魂魄安宁；心浑浊则真神远离。用不染之虑来守护精神，所以说“营”；灰心无著，所以说“一”。智与道相合、神与形相守，所以说“无离”。

**成玄英疏**

“载营魄”：载是运转，营。魂是阳神，倾向让人行善；魄是阴神，倾向让人作恶。所以魂“营营”而好生，魄“泊”（迫）而使人黏著生死。魂性雄健，好受喜怒；魄性雌柔，好受惊恐。惊恐、喜怒都会损精神。修道之初，先要拘束魂、制约魄，使它们不乱跑。

“抱一能无离”：抱是守持，一是三一（精气神）之神。既能拘魂制魄，接着就要守好三一之神，虚静夷平，令不散离。

**御注（专气致柔）**

专一冲和之气，达到柔和，像婴儿那样无所分别，可以吗？

**御疏**

“专”是专一，“气”是冲和妙气。人受生以冲气为本；若沾染尘境，冲气离散，神就不稳固。所以告诫要专一冲和，达到柔弱，像婴儿无所耽著——这是教人养气。

**河上公**

专气致柔：专一精气不乱，形体就能随之柔顺。能如婴儿吗？能像婴儿那样内无思虑、外无闲事，精神就不离去。

**荣注**

一心于身则纯和不散，专气，得长生之道，致柔。还不识阴阳和合，没有是非之情，能如婴儿。

**成疏**

专是精一，炁是道，致是达到，柔和是柔顺。因为专一精通道炁，达到柔和之理，所以像婴儿无欲。

**御注（涤除玄览）**

玄览是心照（内心明察），疵是病。涤除心照中的染污，使无瑕疵。

（后文若还有“成疏”等对“玄览”“疵”的发挥，大意是：扫除心中尘垢，以玄静之心观照，修行上便无弊病。）

**说明**

- **营魄 / 魂魄**：传统认为魂主阳、魄主阴，与心神、形体相关。
- **抱一**：守一不二，常与“道”或“三一”（精、气、神）相连。
- **专气致柔**：出自《道德经》第十章，属内养、守柔的工夫。
- **玄览**：以玄妙、虚静之心观照，不随物转。

清淨能無疵病乎○御䟽滌洗也除理也

玄覽心照也疵病也人之耽染爲起欲心

當須洗滌除理使心照清淨情欲不起能

令無疵病乎此教修心也○河上公曰滌

除玄覽當洗其心使潔清也心居玄冥之

處覽知萬事故謂之玄覽也能無疵乎不

淫邪也○榮曰浴玄流以洗心滌也蕩靈

風以遣累除也内外圓净同水鏡之清凝

表里貞明絶珠玉之瑕類也○成疏滌洗

也除遣也覽察也疵病也滌蕩六府除遣

五情神炁虚玄故能覽察妙理内外清夷

而無疵病者

第二明廣顯治國利佗之行愛民治國能無爲乎

御註愛養萬人臨理國政能無爲乎當自

化矣自上營魄皆放修身身修則德全故

可爲之君也○御䟽愛民者使之不暴卒

役之不傷性理國者務農而重穀事簡而

不煩則人安其生不言而化此無爲也能

爲之乎○河上公曰愛民治國治身者愛

氣則身全治國者愛民則國安能無知乎

治身呼吸精氣無令耳聞治國布德施惠

無令下知○榮曰君上不能自化必藉於

人化物理人事資安靜但有爲而躁動者

傷物也無爲而安靜者愛人也○成䟽前

既自利道圓此下應須接物行之莫先治

國愛民知分别智也慈悲覆養是曰愛民

布政行化名爲治國夫治國者必須示其

淳樸教以無爲杜彼邪奸塞玆分别如此

**白话解读**

**《道德真经玄德纂疏》相关段落白话解读**

**一、“涤除玄览，能无疵病乎”（修心）**

**御疏大意：**

“涤除”是洗去污垢、理顺心念；“玄览”指内心如镜、照见本性。“疵病”比喻因贪欲、执着而生的毛病。人一旦被外物牵染，就容易动心起欲，所以应当时时洗心、理顺情志，让内心清明如镜，情欲不起，才能“无疵病”。这是在讲**修心**。

**河上公说：**

要涤除杂念、守住玄览，就要把心洗得洁净；心处在幽静清明之中，能照见万事，叫作玄览。能无疵病，就是心不淫邪、不被欲念蚀坏。

**荣公说：**

用玄妙之道洗涤内心，用清净之风遣散累赘；内外都圆净，像清水明镜一样；表里都贞明，像珠玉没有瑕点。

**成疏说：**

涤是洗，除是遣；览是察。涤荡六腑、遣除五情之扰，神气虚静，才能观照妙理，内外清夷，没有疵病。

**二、第二段主题：广显治国、利人之行**

**“爱民治国，能无为乎”**

**御注：**

爱护养育万民，治理国家，能不能用“无为”？能——百姓会自化。前面从“载营魄”到“涤除玄览”都在讲修身；身修好了，德全了，才有资格做君主、治国。

**御疏：**

爱民，就是不让百姓暴卒、劳役过度、伤性命；理国，重视农耕、事简不烦，人各安其生。不靠繁政号令，而自然感化，这就是“无为”。能做到吗？能。

**河上公说：**

修身者“爱气”则身全，治国者“爱民”则国安。能不能“无知”？修身时调息精气，不让耳闻外扰；治国时布施德惠，不让下面察觉是在“施为”。

**荣公说：**

在上位者若不能自化，就要借教化使人自化。治理人事、物理，贵在安静。有为而躁动会伤物、扰民；无为而安静，才是真正的爱民。

**成疏说：**

前面讲自利、道圆，这里讲接物利他，首在治国爱民。“分别”属于智巧；慈悲覆护、养育万民，才叫爱民；布政行化，才叫治国。治国要示以淳朴，教以无为，堵塞邪奸，不用机巧分别——如此才是“无为而治”。

**专有名词简释：**

- **玄览**：内心幽静清明，如镜照物。
- **营魄**：魂（阳）与魄（阴），指精神、形气之守。
- **六府、五情**：传统里指脏腑与眼耳鼻舌身等感官之欲。
- **无为**：不妄为、不强作，顺性而化，在治国语境里常指少私智、薄刑名、重农简政。

則擊壤之風斯返結繩之政可追故下文

云以智治國國之賊不以智治國國之德天門開闔能爲雌乎

御註天門曆數所從出開闔謂理亂言人

君應期受命能守雌靜則可以永終天禄

矣又解云易曰常不以雄成守雌牝亦如

天門開闔虧而益謙○御䟽修德可以爲

君爲君須承曆數即天門者帝王曆數所

從出也開謂受命闔爲廢黜天降寳命以

祚有道能守雌柔可享元吉故云能爲雌

乎○又解云易曰一闔一闢謂之變言聖

人設教應變無常不以雄成而守雌牝亦

如天門開闔虧盈而益謙也○河上公曰

天門開闔天門謂北極紫宫開闔謂終始

五際治身天門謂鼻孔開謂喘息闔謂呼

吸也能爲雌乎治身當如雌牝安靜柔弱

治國應變和而不唱也○榮曰天有四時

之門青門開而暄赤門開而熱白門開而

冷黑門開而寒今之細人暑雨祁寒皆生

怨嗟此不能靜也闔閉也一門開三門閉

雌靜也聖人神凝於太漠智寂於虚玄死

生否泰不能驚水火寒熱不能動○成䟽

闔閉也雌靜也天地開闔謂劫運成壞也

言聖人混迹二儀之中不爲三灾所及雖

劫有廢興而心恒虚靜故莊子云大浸稽

天而不溺大旱金石流土山焦而不熱明白四達能無知乎

御注人君能爲雌靜則萬姓樂推其德明

**白话解读**

**《道德真經玄德纂疏》白话解读**

**〔上文承接〕**

这样一来，“击壤而歌”的淳风可以回归，“结绳而治”的简朴政教也可以追慕。所以下文说：

**以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。**

**天门开阖，能为雌乎**

**御注（唐玄宗注）**

“天门”是帝王历数、天命所由出的所在；“开阖”指治乱兴替。意思是：人君应期受命，若能守雌、守静，才可以长久享有天禄。

**又一解**

《易》说：常不以雄成，守雌牝。又如天门开阖、亏盈相补而益谦。

**御疏**

修德可以为君；为君须承历数，天门即帝王历数所由出。开指受命，阖指废黜。天降宝命以祚有道，能守雌柔，可享大吉，故问“能为雌乎”。

**又一解**

《易》云“一阖一辟谓之变”：圣人设教，应变无常，不以雄成而守雌牝，亦如天门开阖、亏盈而益谦。

**河上公注**

天门开阖：天门指北极紫宫；开阖指终始、五际（朝代更替）。修身则天门指鼻孔，开为喘息，阖为呼吸。能为雌乎：修身当如雌牝，安静柔弱；治国应变，和而不先唱（不争先出头）。

**荣子（荣颐道）**

天有四时之门：青门开而暄，赤门开而热，白门开而冷，黑门开而寒。俗人暑雨祁寒皆怨，是不能静。阖为闭，一门开三门闭，即雌静。圣人神凝于太漠，智寂于虚玄，死生否泰不能惊，水火寒热不能动。

**成玄英疏**

阖为闭，雌为静。天地开阖谓劫运成坏。圣人混迹二仪之中，不为三灾所及；虽劫有废兴，心恒虚静。故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。

**明白四达，能无知乎**

**御注**

人君能为雌静，则万姓乐推其德；明于四方，通达无碍，却能不以智识炫耀、不自恃聪明，谓之“能无知乎”。

**说明**：本篇辑录唐玄宗御注、御疏及河上公、荣颐道、成玄英等诸家说，围绕《道德经》“天门”“雌”“明白四通”等句，从治国、修身、历数、应变、守静等角度互释。专有名词如**天门**（天命/历数所出或北极紫宫）、**雌牝**（柔顺不争）、**五际**（汉代术数中的历史阶段）等，各家取义略有不同，译文按原文并列呈现，未强行归一为一家之说。

白如日四照猶須忘功不宰故云能無知

乎○御䟽帝王既受曆數臨御萬方若能

守雌靜則其德明白如日之照四達天下

功被於物不以爲功所謂忘功若無知者

故云能無知乎○河上公曰明白四達言

道明白如日月四通滿天下八極之外故

曰視之不見聽之不聞彰布之於十方焕

焕煌煌能無知乎無有能知道滿於天下

者○榮曰聖人智周萬物明齋兩曜四方

皆照爲四達也照而常寂光而不曜遺識

混心能無知也○成疏明以能照得名白

以潔素受稱四者四方達者無礙言聖人

空惠明白妙達玄理智無不照境無不通

故略舉四足明八極且寂而能應所以四

達應不乖寂恒自無爲也○又解云四達

者達三界及道境生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

御注令物各遂其生而畜養之遂生而不

以爲有修爲而不恃其功居長而不爲主

宰人君能如此是謂深玄之德矣○御䟽

生之畜之下經云道生之德畜之此云生

之畜之者謂人君治道清淨令物得遂其

生理效德弘濟令物各盡其畜養故云生

之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是

謂玄德物得遂生聖忘功用遂生則生理

自足忘功則功用常全斯乃無私而成私

不宰而爲宰也故生而不有者令物各遂

其生君不以爲己有也爲而不恃者令各

**白话解读**

**白话解读**

**「明白如日四照，犹须忘功不宰，故云能无知乎」**

**御注：** 帝王既受天命历数、临御万方，若能守雌守静，其德便明白如日光照四方。功德施于万物却不自以为有功，所谓忘功，如同无知一般，故说「能无知乎」。

**河上公注：** 明白四达，是说道明白如日月，四通满天下八极之外。故说视之不见、听之不闻，却彰布十方，焕焕煌煌。能无知乎？无有能知道满于天下者。

**荣注：** 圣人智周万物，明齐两曜，四方皆照，为四达。照而常寂，光而不曜，遗识混心，能无知也。

**成疏：** 明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍。言圣人空慧明白，妙达玄智，智无不照，境无不通，故略举四足明八极。且寂而能应，所以四达；应不乖寂，恒自无为也。

**又一解：** 四达者，达三界及道境。

**「生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德」**

**御注：** 令物各遂其生而畜养之，遂生而不以为有，修为而不恃其功，居长而不为主宰。人君能如此，是谓深玄之德。

**御疏：** 「生之畜之」——下经云「道生之，德畜之」，此云「生之畜之」，谓人君治道清净，令物得遂其生，理效德弘济，令物各尽其畜养，故云生之畜之。

「生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德」——物得遂生，圣忘功用；遂生则生理自足，忘功则功用常全。斯乃无私而成私，不宰而为宰也。

故「生而不有」者：令物各遂其生，君不以为己有也。

「为而不恃」者：令各……

得動爲而不自負恃爲己功也居萬民之

上故云長不恃其功故云不宰也如是是

謂深玄之德矣○河上公曰生之畜之道

生萬物而畜養生而不有道生萬物無有

取也爲而不恃道所施爲不恃望其報長

而不宰道長養萬物長大不宰割以爲其

器用之是謂玄德言道德玄冥不可得見

欲使人如道也○嚴曰不有不恃不以不

宰變化冥冥天地自理去華離末歸初反

始禍絶於我亂亡於彼福起於天德生於

地然默默輓輓萬物齊均其德玄冥莫之

見聞也○榮曰生之畜之道生之德畜之

聖人同道德之生畜長黔黎於淳化養庶

類於自然生而不有爲而不恃長而不宰

忘功德是謂玄德上德不德是以有德忘

德之德深而且遠故言玄也○成疏生之

畜之言聖人自利道圓利佗德滿故能生

化群品畜養含靈故下文云道生之德畜

之生而不有雖復陶鑄萬物亭毒三才妙

體眞空故無蒼生之可化爲而不恃豈有

功用之可稱只爲無蒼生之可化故施爲

利物亦無恩造之可恃長而不宰宰主也

聖人長養群生實爲化主而忘功喪我故

云不宰

第三結嘆忘功之美是謂玄德

成疏玄言深遠德乃上德嘆此忘功聖人

冥於造化可謂深玄上德

三十輻章第十一(三十輻章所以次/前者前章雖顯自)

**白话解读**

这里讲的是"玄德"（深奥的德行）的内涵。真正的得道之人虽然有所作为，但从不居功自傲。他们虽然位居万民之上，却不会因此自以为是主宰。这就是最深远的德行。

河上公（汉代著名道家学者）解释说：道（宇宙本源）生养万物却不占有，施予恩惠却不求回报，培育万物却不主宰它们。这种德行深不可测，难以用肉眼看见，却希望人们都能效法这种境界。

严君平（汉代道家思想家）进一步阐述：不占有、不居功、不主宰，让天地自然运行。远离浮华回归本真，灾祸自然远离，福泽自然降临。这种德行默默无声地滋养万物，平等无私，深远难测。

成玄英（唐代道士）补充说：圣人效法道的生养之德，以淳朴自然的方式教化百姓。生养而不占有，作为而不居功，引导而不主宰，这种忘记功德的境界就是"玄德"。最高尚的德行就是不自以为有德，所以才是真正的德行。这种忘记德行的境界深远难测，所以称为"玄"。

最后总结赞叹这种忘记功德的崇高境界：圣人默默造化万物，与自然融为一体，这种德行深远崇高，堪称最高尚的德行。

（注：本章与第十一章"三十辐共一毂"相衔接，前章讲的是圣人虽有所作为却不自居其功的境界。）

(利利佗内外二行其於空有兩惠猶/自未圓故次此章具明資導之義就)

(此一章義分爲兩第一泛舉三事以/况有無第二的辨有無顯明資導)

第一汎舉三事以况有無(夫老君垂/範金口所)

(宣秘在紫微宫中題於白簡之上不/比三五之經史皆四萬劫之一傳故)

(漢帝不悟於眞經軒轅將迷於大隗/至聖垂意流于下凡所以鋪藉白茅)

(得聞玄道立法作喻破彼群迷假合/此身究竟非我譬如車也何有實名)

(三十輻而共成一百年而何乆/若其不知虚假深謂迷方者乎)三十輻共一轂當其無有車之用

御注此明有無功用相資而立三十輻者

明造車共一轂者因言少總衆夫轅箱之

有共則成車車中空無乃可運用若無轅

箱之有無亦無所用之車中若不空無則

轅箱之有皆爲棄物也○御䟽輻三十貫

一轂者明少者多之所宗也當其空無方

有車之運用明無有之所利也夫道者何

至無至一者也故能鼓動衆類磅礴群材

適使萬殊區分成之者一響則原天下之

動用本天下之生成未始離於至無至一

者也且就車而論則轅厢有也車中空無

也車中空無乃可運用若無轅厢之有則

空無之運用息矣車中若不空無則轅厢

之類皆爲棄物故乾坤成列而易功著萬

化流動而道用彰是以借粗有之用無明

**白话解读**

老子通过造车的比喻来说明"有"和"无"相互依存的道理。三十根辐条共同连接在车毂（车轮中心）上，正是车轮中间的空虚部分，才让车子能够转动使用。这里用三个具体事物来说明有无相生的关系。

造车需要具体的部件（辕、车厢等），但真正让车能运转的关键是中间的空无部分。如果没有实体部件，空无也无法发挥作用；反过来，如果车中间没有空虚，那些实体部件就都成了废物。这就像天地万物运行的根本规律——"道"（宇宙本源）既是极致的虚无，又是统一的整体，才能推动万物运转。

乾坤（天地）排列成形，易经的道理就显现；万物变化流动，道的功用就彰显。老子用具体的"有"来阐明"无"的作用，就像车轮的空无让实体部件产生价值。轩辕黄帝曾因此领悟大道，而汉代帝王却未能参透这个真谛。这个道理被记录在紫微宫（道教仙境）的白简上，不是普通经书可比。

修道之人如果执着于表象，就像误把假合的身体当作真我，或者只看到车轮的实体而不知空虚的妙用，就会迷失方向。真正明白有无相生的道理，才能破除迷障，领悟玄妙的道法。

至無之利有耳○河上公曰三十輻共一

轂古者車三十輻法月數共一轂者轂中

有孔故衆輻共凑之治身當除情去欲使

五藏空虚神乃歸之治國者寡能總衆弱

共扶强也當其無有車之用無謂空虚轂

中空虚輪得轉行轝中空虚人得載其上

○榮曰輻外也轂内也内轂空故外輻凑

之聖人虚心億兆歸之無者空虚也車形

雖有頼無爲用若車無空處其用不成今

用本由空故曰當其無有車之用借此爲

譬以况理教教其文字爲有也理絶名言

爲無也教之行也因理而明理之詮焉由

教而顯理因教顯無教理無所寄教籍理

明無理教何所說既知理教之相由是體

有無之爲用○成䟽周禮考工記云三十

輻象三十日以成一月也當其無者箱轂

内空也只爲空能容物故有車用况學人

心空故能運載蒼生也又車是假名諸縁

和合而成此車細析推尋遍體虚幻况一

切諸法亦復如是埏埴以爲器當其無有器之用

御注埏和也埴粘土也陶匠和土爲瓦缶

之器也○御䟽埏埴粘土也注云陶匠者

尚書云範土曰陶此言陶匠範和粘土燒

成瓦器亦取其中空虚以用盛受物也○

河上公曰埏埴以爲器埏和也埴土也和

土以爲食飲之器也當其無有器之用器

中空虚故得有所盛受也○榮曰作器必

**白话解读**

这段经文通过车毂和陶器的比喻，阐释"无"的妙用。古代车轮有三十根辐条（象征一个月三十天），共同连接在中间空心的车毂上。正是毂中的空无，才让车轮能够转动；车厢的空无，才能载人载物。修道之人要清除情欲，使五脏空虚，神明才能驻留；治国者要像车毂一样，聚合众人之力。

制作陶器也是同样道理：陶匠揉和黏土做成器皿，正因为器皿中间是空的，才能盛装东西。这些比喻说明"有"（实体）和"无"（虚空）相互依存的关系——文字教义是"有"，而其中蕴含的玄妙道理是"无"；教义需要道理来阐明，道理也要通过教义来显现。就像车和陶器都是因缘和合而成的假名，仔细推究就会发现它们本质虚幻，世间万物也都是如此。

修道者若能保持心境空明，就能像空车承载乘客那样普度众生。这些比喻都在说明：看似无用的虚空，恰恰是发挥大用的关键。

須和泥泥調則器可用修身理宜鍊行行

潔則道可成埏和也埴土也○成疏考工

記云埏和也埴粘土也和粘水土燒以成

器器中空無故得盛受以况學人心空故

能容物鑿户牖以爲室當其無有室之用

御注古者陶穴以爲室宇亦開户牖故云

鑿耳○御䟽鑿穿也門旁窗謂之牖古者

穴居故詩云陶復陶穴謂穿鑿穴中之土

以復覆其上故云鑿耳後代聖人易之以

宫室取其室中空虚所以人得居處莊子

曰室無空虚則婦姑勃蹊勃蹊謂爭路也

爾雅云宫謂之室故有之以爲利無之以

爲用有之所利利必資無故有以無爲利

也無之所用用於體體必資有故無以有

爲用也注云形而上者曰道形而下者曰

器易繫辭又也自無則稱道涉有則稱器

欲明道用必約形器以彰雖借喻於三翻

終用無於一致耳○河上公曰鑿户牖以

爲室謂作室屋當其無有室之用言户牖

室虚人得以出入觀視室中空虚人得居

處是其用也○榮曰爲室内不空虚外無

户牖其爲用不以難乎爲道内既闇昩外

復聾瞽以此求道理非易乎室開户牖有

用也人生慧解道成之○成䟽穿鑿户牖

以爲屋室室中空無故得居處况學人心

空故能覆物又穿鑿户牖通人往來况根

竅虚通故能用而無染車等三物其義相

**白话解读**

这段经文通过制作陶器和建造房屋的比喻，来阐述道家"有无相生"的哲理。

制作陶器时，需要调和黏土（埴）和水（埏），经过烧制才能成为有用的器皿。关键之处在于器皿中间必须是空的，这样才能盛装东西。这就像修道之人要保持内心虚空，才能容纳万物智慧。

建造房屋时，必须开凿门窗（户牖），正因为有了这些"无"的空间，屋子才能发挥居住作用。古人最早是穴居（陶穴），后来圣人发明宫室，重点都在于内部要留出虚空。庄子说如果屋子没有空间，婆媳就会为争路而吵架（勃蹊）。这里用"有"（墙壁）和"无"（空间）的关系说明：实体部分（有）的功用必须依赖虚空（无）才能实现，而虚空（无）的作用又必须依附实体（有）才能显现。

河上公进一步解释：门窗让房屋内外通达，人才能进出居住；修道者若内心昏暗（闇昩），感官闭塞（聾瞽），就像没有门窗的屋子，难以体悟大道。成玄英补充说，门窗的通透就像修行者要保持心灵虚通（根竅虚通），这样运用万物时才能不受沾染。最后提到车器等三种物品（可能指器皿、房屋、车辆）都遵循同样的"有无相用"原理。

这段通过日常事物，生动阐释了《道德经》"三十辐共一毂，当其无，有车之用"的深刻道理，强调修道要虚怀若谷、有无相济。

類所以重出者車則動而不靜室則靜而

不動器則亦動亦靜有此三異故重出之

第二的辨有無顯明資導故有之以爲利無之以爲用

御注有體利無以無爲利無用體者以有

爲用且形而上者曰道形而下者曰器將

明至道之用約形質以彰故借粗有之利

無以明妙無之用有耳○河上公曰故有

之以爲利物利於形器中有物室中有人

恐其屋破壞腹中有神畏形之消亡也無

之以爲用言虚空中者乃可用盛受物故

曰虚無制有形道者空無也○榮曰單有

而無無有不得爲利單無而無有無不得

爲用明有因無以爲利無因有以爲用既

識有無之相因自知粗妙之相籍也○成

疏無頼有爲利有藉無爲用二法相假故

成車等也言學人必須以有資空以空導

有有無資導心不偏溺故成學人之利用

五色令人目盲章第十二(五色章所/以次前者)

(前章泛舉車器欲顯假法不眞故次/此章正辨色聲以明實法虚幻相對)

(所以次之就此一章義開二别第一/顯塵能敗根應須厭離第二明根染)

(塵境勸令靜息第三/舉聖戒凡示其取捨)

第一顯塵能敗相應須厭離(夫至道/恬忘理)

(相俱寂一氣生貸遂成于人圓首戴/天方足履地四肢象於四氣五臟法)

**白话解读**

**白话解读**

**为何“重出”（同类说法再次出现）**

之所以同类说法会再次出现，是因为：**车**偏动、不静；**室**偏静、不动；**器**则动、静兼有。三者不同，所以要分别再讲一遍。

**第二义：辨有、无，显明与资导**

**故有之以為利，無之以為用。**

**御注：** 有体则利在“无”；无以“无”为利，无以“用”为体者，以“有”为用。形而上是道，形而下是器。要说明至道之用，就借形质来彰显，所以用粗浅的“有”之利，来显妙“无”之用——说的还是“有”这一面。

**河上公：** 有之以為利——物利于形器，器里有物，室中有人，怕屋坏、形亡。无之以為用——虚空里才能盛受东西，所以叫虚无制有形；道者空无。

**榮曰：** 只有有、没有无，有成不了利；只有无、没有有，无成不了用。说明有因无而成利，无因有而成用；既知有无相因，便知粗与妙相资。

**成疏：** 无靠有才有利，有靠无才有用，二法相假，所以才有车器等。学人须以有资空、以空导有，有无资导、心不偏溺，才是学人的“利用”。

**接下：五色令人目盲（第十二章）**

（前章泛举车、器，是要显“假法不真”；此章正辨色、声，明实法虚幻、相对。）

**章义分三块：**

一、显尘能败根，应厌离；

二、根染尘境，劝静息；

三、举圣戒凡，示取舍。

**第一：显尘能败相，应厌离**

至道恬忘，理相俱寂；一气化生为人，圆首戴天、方足履地，四肢象四气，五脏法……（下文接五脏、感官与尘缘等，此段为章首纲领，原书续写未全引于此。）

**说明：** 御注、河上公、榮、成疏为历代注家，已按“谁在说”分开；专有名词如形上形下、至道、学人等保留，并略作括号提示。

(於五行故得目耳徹明心情洞曉須/掩有爲之色來歸眞净之源豈趨馳)

(放之心以結聾盲之業不能割却誣/妄行諸大方馳彩鳳於丹臺控玄虬)

(於碧落去彼取/此長爲眞人哉)五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽

御註目悦青黄之觀耳耽宫徵之音口嗛

芻豢之味傷當過分則坐令形骸盲聾也

○御䟽色謂青黄赤白黑音謂宫商角徵

羽味謂酸鹹甘苦辛爽差也目視色耳聽

聲口察味傷當過分則不能無損故坐令

形骸聾盲爽差爾又况耽滯代間諸法不

悟聲色性空豈惟形骸之有聾盲此亦智

之聾盲者也○河上公曰五色令人目盲

貪淫好色則傷精失明也五音令人耳聾

好聽五音則和氣去心不能聽無聲之聲

五味令人口爽爽妄也人嗜於五味則口

爽言失於道也○嚴曰淫於五色之變視

不見禍福之形色者陷目之錐也佚於五

音之變者聽不聞吉凶之聲者塞耳之椎

也美於五味之變者口不中是非之情味

者斬舌之器也○榮曰目雖能見耽色不

已喪其明耳雖能聞淫聲無倦失其聽口

雖能嘗察味莫窮乖其養爽失也然盲以

不見爲義聾以不聞爲義有目而不見眞

人大聖盲也有耳不聞希聲之廣樂微妙

之靈音聾也口以知味爲用若貪俗味失

於道味故言爽也○成䟽五色令人目盲

**白话解读**

**白话解读**

（在五行之中，所以能耳目通明、心识洞晓；却须**掩藏有为之色**，来归**真净之源**，岂可奔走驰逐？）

（放纵心意，结下聋盲之业，不能割断虚妄，妄行诸大方；驰彩凤于丹台，控玄虬于碧落——去彼取此，岂能长久为真人？）

**五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。**

**御注**：眼睛贪恋青黄等色彩的观赏，耳朵沉溺宫、徵等音律，口舌贪嗜刍豢之类滋味——伤当过甚，便会使形骸目盲、耳聋。**爽**即差失、失常。

**御疏**：色指青、黄、赤、白、黑；音指宫、商、角、徵、羽；味指酸、咸、甘、苦、辛。**爽**为差失。眼观色、耳听声、口辨味，若伤当过甚，不能无损，故使形骸聋、盲、口爽。何况沉溺世间诸法，不悟**声色性空**（色声本空、不实），岂止形骸有聋盲？智性也会成聋盲。

**河上公**：五色令人目盲——贪淫好色则伤精、失明。五音令人耳聋——好听五音则和气离去，心不能听无声之声。五味令人口爽——**爽**即妄失；人嗜五味则口爽，言失于道。

**严曰**：沉溺五色变化，看不见祸福形色的，是陷目之锥；安逸五音变化，听不见吉凶之声的，是塞耳之椎；贪恋五味变化，口不能中正是非情味的，是断舌之器。

**荣曰**：目虽能见，耽色不已则丧其明；耳虽能闻，淫声无倦则失其听；口虽能尝，察味莫穷则乖其养——**爽**即失。盲以不见为义，聋以不闻为义：有目而不见，真人、大圣谓之盲；有耳而不闻希声之广乐、微妙灵音，谓之聋。口以知味为用，若贪俗味则失道味，故言爽。

**成疏**：（承接上文五色、五音、五味之义。）

五色者謂青黄赤白黑也言人不能内照

眞源而外逐塵境雖見異空之色乃曰非

盲不視即色是空與盲何别五音令人耳

聾五音者宫商角徵羽也心耽絲竹耳滯

宫商不能返聽希聲故曰聾也莊子云非

唯形骸有聾盲夫智亦有之五味令人口

爽五味者甘苦辛酸鹹差失也耽貪醪醴

咀嚼膻腥不能味道談玄故曰口爽

第二明根染塵境勸令靜息馳騁田獵令人心發狂

御注馳騁代務耽著有爲如彼田獵唯求

殺獲莊子云日以心鬬逐境奔馳靜而思

之是發狂病也○御䟽此言耽聲滯色之

人馳騁欲心亦如田獵但求殺獲欲心奔

盛逐境如馳靜而觀之是以發狂病也○

河上公曰人精神好安靜馳聘呼吸精神

散亡故發狂也○嚴曰樂於田獵之變者

思不免於狂惑田獵者狂惑之師也○榮

曰縱之於田漁太康失業獵之於名聲張

毅發病身亡國失狂之大也○成疏馳騁

猶奔驟也言田獵之夫貪逐禽獸快心放

蕩有類狂人倒置之徒欲心逐境速如馳

騁狂如田獵莊子云失性有五一曰五色

亂目使目不明等是也難得之貨令人行妨

御注性分所無求亦不得妄求難得故令

道行有所妨傷○御䟽難得之貨者言人

身以材器爲貨難得之貨者即性分所無

求不可得夫不安本分矯性妄求既其乖

**白话解读**

**白话解读**

**关于“五色令人目盲”**

“五色”指青、黄、赤、白、黑。意思是：人不能向内照见真源，却向外追逐尘境；虽能看见种种色相，自以为眼未盲，但若只见色而不知“色即是空”，与盲人何异？

**关于“五音令人耳聋”**

“五音”指宫、商、角、徵、羽。心耽于丝竹，耳滞于宫商，不能返听希声，所以说“聋”。庄子也说：不只形骸有聋盲，智性上也会如此。

**关于“五味令人口爽”**

“五味”指甘、苦、酸、辛、咸；“爽”是差失、败坏的意思。耽于醪醴，咀嚼膻腥，不能品味玄谈，所以说“口爽”。

**第二段：根被尘染，劝人静息**

**“驰骋畋猎令人心发狂”**

“驰骋”是奔逐；“畋猎”是田猎。耽于代务、著有有为，如田猎只求杀获。庄子说：日以心斗、逐境奔驰，静而思之，便是发狂之病。

御注：耽声滞色之人，驰骋欲心亦如田猎，只求杀获；欲心奔盛、逐境如驰，静而观之，是以发狂。

河上公：人的精神好安静，驰骋呼吸则精神散亡，故发狂。

严遵：乐于田猎之变者，思不免于狂惑；田猎是狂惑之师。

荣清简：纵于田渔，太康失业；猎于名声，张毅发病身亡——国失、狂之大也。

成玄英疏：驰骋如奔骤。田猎之人贪逐禽兽、快心放荡，有类狂人；倒置之徒欲心逐境，速如驰骋，狂如田猎。庄子所谓失性有五，其一“五色乱目使目不明”等，即此类。

**“难得之货令人行妨”**

御注：性分所无，求亦不得；妄求难得之货，令道行有所妨伤。

御疏：人身以材器为货；“难得之货”指性分所无、求不可得之物。不安本分、矫性妄求，既乖其性，则行有所妨。

**大意归纳**

这一节借注家之言说明：外逐声色味、驰骋畋猎、贪难得之货，都会伤目、耳聋、口爽、心狂、行道有妨；根本都在不能内照真源、静息欲心，与老子“五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货”五章句一脉相承。

失天倪所以妨傷道行○河上公曰妨傷

也難得之貨謂金銀珠玉心貪意欲不知

厭足則行傷身辱○嚴曰貪於貨財之變

慮不免於邪傾財貨者害本之物矣○榮

曰美色重寳難得也以此亂心傷行也○

成疏難得之貨謂趙璧隋珠珍貴佳麗之

物也貪著愛玩爲生死之因於修道行中

大爲妨礙

第三舉聖戒凡示其取捨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

御䟽腹者含受而無分别目者妄視滯於

色塵無分别則全和故爲之滯色塵則傷

性故不爲也故去彼取此彼目妄視故去

之此腹含受故取之○河上公曰是以聖

人爲腹守五性去六情節志氣養神明不

爲目目不妄視妄視则泄精於外矣故去

彼取此去彼目之妄視取此腹之養性也

○嚴曰夫聖人者服無色之色聽無聲之

聲味無味之味馳騁無境之域經歷無界

之方發無形之網獲道德之心矣○榮曰

虚心而内實爲腹也反聽而不盲不爲目

也有累之業遣去也無爲之道來取也○

成疏是以聖人爲腹不爲目是以仍上之

聖人即舉戒凡也腹内也目外也懷道抱

德充滿於内故爲腹也内視無色返聽無

聲諸根空净不染塵境故不爲目也故去

彼

**白话解读**

老子在这里讲的是，人如果过分追求外在的物质享受，就会伤害自己的修行。几位古代注家（河上公、严君平、荣肇等）都指出：那些难以获得的珍宝，比如金银珠宝、美色珍玩，会让人贪心不足，最终损害身心、败坏德行。这些东西就像毒药一样，会扰乱内心、妨碍修道。

所以圣人（指得道之人）的处世态度是：注重内在修养（"为腹"），而不是追逐外在感官享受（"不为目"）。"腹"象征包容无分别的内心状态，能保持和谐；"目"代表被外在美色迷惑的感官，会损伤本性。具体来说：

圣人的做法是守护内在五性（仁义礼智信），节制六情（喜怒哀乐爱恶欲），培养精神智慧。他们不随意用眼睛追逐外物，因为这样会耗散精气。相反，他们：

1. 体验无形的色彩（"无色之色"）

2. 聆听无声的声音（"无声之声"）

3. 品味无味的真味（"无味之味"）

4. 遨游无限的境界（"无境之域"）

5. 用无形的智慧（"无形之网"）来领悟大道

这就是"虚心内实"的修养——内心看似空虚却充满道的力量（"为腹"），不盲目追逐外物（"不为目"）。要舍弃那些带来负累的世俗追求，获取无为而治的大道智慧。通过内视返听（向内观照、反听本心），使感官不受外界干扰，达到内心清净空明的状态。

取此去彼爲目之盲聾取此爲腹之實

智道德眞經玄徳纂䟽卷之

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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