--- title: "《道德真經玄德纂疏》卷7 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 15 段、DeepSeek 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經玄德纂疏》卷7，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經玄德纂疏》卷7 洞神部 · 卷 7 / 20 · 12,258 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 24 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 15 段、DeepSeek 9 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0099`](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0711` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：20 卷，约 200,976 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—357 二十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0099）](https://github.com/kanripo/KR5c0099)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經玄德纂疏》卷7，据 Kanripo KR5c0099（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 7 / 20 道德眞經玄德纂䟽卷之七　　　　使七 唐　玄　宗　　御　注　并䟽 河上公　嚴君平　李榮　註 西　華　法　師　成　玄英䟽 濛　陽　强　思　齊　纂 有物混成章第二十五(有物章所以/次前者前章) (汎舉矜誇勸其厭好故次此章顯道/之體狀令物起修夫設教處方必先) (病後藥藥病相對所以次之今就此/章義開爲五第一顯道之體狀妙絶) (形聲第二明本無稱謂降迹立名第/三明引物向方歸根反本第四舉域) (中四大令物依修第五/示自淺之深漸階圓極) 第一顯道之體狀妙絶形聲(夫有物/混成先) (天地而作始氣含庶品超造化而爲/功理性湛然寂寞獨立見其善貸强) (與之名物得以生字之曰道瑶池暫/會或聞黄竹之歌峒嶺斯逢即見白) (茅之咏其爲逝也遠其爲精也眞十/二帝稱無名之君五千言作有物之) (母自然之道/天何言哉)有物混成先天地生 御註將欲明道立名之由故云有物言有 物混然而成含孕一切尋其生化乃在天 地之先也○御䟽有物者妙物也即虚極 妙本也將欲申明强名所由不可即稱道 故云有此妙物混然而成含孕衆象尋其 生化乃在乎天地之先故云先天地生爾 ○河上公曰謂道無形混沌而成萬物乃 **白话解读** **《道德真经玄德纂疏》卷七·使七** 唐玄宗御注并疏。河上公、严君平、李荣注。西华法师成玄英疏。濛阳强思齐纂。 **第二十五章「有物混成」**（又称「有物章」） 上一章讲矜夸、劝人厌离世俗嗜好；本章则显明道之本体，使人起修。设教处方，必先辨病而后用药，药与病相对，故次于此。本章义理分五段：一、显道之体状，妙绝形声；二、明本无名，降迹立名；三、引物向方，归根反本；四、举域中四大，令物依修；五、示自浅入深，渐阶圆极。 **第一段：显道之体状，妙绝形声** 有某种存在，混然一体、尚未分形，先于天地而生。 **御注：** 欲说明为何要为「道」立名，故说「有物」——有一物混然成就，含孕一切，推其生化，乃在天地之前。 **御疏：** 「有物」即妙物，亦即虚极妙本。欲申明「强为之名」的由来，不能径直称「道」，故说有此妙物混成，含孕众象；推其生化，在天地之先，故曰「先天地生」。 **河上公曰：** 所谓道，无形混沌而成万物。 在天地之前○榮曰有物者道也名之曰 道故言有物然道之爲物唯恍唯惚不可 以有無議不可以陰陽辨混沌無形自然 而成故曰混成自然之理運之以變化無 形之内闡之以氣象原其本者先天地生 也○成䟽有物者道也明道非有而有非 物而物混沌不分而能生成庶品亦明不 混而混雖混而成不成而成雖成而混即 此混成之道在天地先生還是不先先不 生生義也故莊子云神鬼神帝生天生地 又云在天地之先而不爲老寂兮寥兮獨立而不攺周行而不殆可以爲天下母 御註有物之體寂寥虚靜妙本湛然常寂 故獨立而不改應用遍於群有故周行而 不危殆而萬物資以生成被其茂養之德 故可以爲天下母○御䟽寂兮寥兮獨立 而不改周行而不殆寂寥者嘆有物之體 寂寥虚靜妙本湛然故獨立而不移改物 感必應應用無心遍於群有故周行而不 危殆可以爲天下母妙本生化遍於群有 群有之物無非匠成萬物被其茂養之德 故可以爲天下母爾母以茂養爲義也○ 河上公曰寂兮寥兮獨立而不改寂者無 音聲寥者空無形獨立者無匹雙不改者 化有常○榮曰混成之道先天地生聽之 不聞則寂寥無響摶之不得則澹漠無形 喪偶而無對故言獨立湛然而常存故言 **白话解读** **经文大意** **在天地之前** 荣曰：所谓“有物”，指的就是道。经文所以说“有物”，是因为道并非一般意义上的“有”，却又不能当作普通“物”来论；它混沌不分，却能生成万物。也说明：虽说不混而混、虽混而成、虽成而混——这混成之道，在天地之前，却又不能说它在天地之“先”；先而不先、生而不生，就是这个意思。庄子说：神、鬼、帝，生天、生地；又说：在天地之先，却不以“老”自居。 **寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母** 御注：有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，所以独立而不改；应化遍于万有，所以周行而不危殆；万物靠它生成，蒙受它茂养之德，故可以为天下之母。 御疏：寂寥，是赞叹“有物”之体：寂寥虚静，妙本湛然，故独立而不移改。物感则必应，应化无心、遍于万有，故周行而不危殆，可以为天下母。妙本生化遍于万有，万有无不是它所成就；万物蒙受茂养之德，故可以为天下母——“母”取茂养之义。 河上公曰：寂兮寥兮——寂是无音声，寥是无形；独立是无匹双，不改是化有常。 荣曰：混成之道先于天地而生，听之不闻则寂寥无响，搏之不得则淡漠无形；丧偶而无对，故说独立；湛然而常存，故说不改。 **译注说明** - **御注、御疏**：唐代皇帝（此处多指唐玄宗）所撰《道德经》注及其疏解。 - **河上公**：传说为汉初隐士，托名《老子河上公章句》，偏重神仙、养生。 - **荣曰、成疏**：本书作者杜光庭（号东瀛子）所引前人或自疏，荣、成或为注家名号。 - **混成、妙本、天下母**：皆《道德经》第二十五章用语——道混沌而成、微妙之本、万物之母。 不改無處不在周行也用之不勤不殆也 覆載生畜母之義也○成䟽寂寥獨立不 改寂無聲也寥無形也獨立無待對也不 改無遷變也言道體窈㝠形聲斯絶既無 因待亦不改變此乃獨獨非待獨也道無 不在名曰周行所在皆通故無危殆開化 陰陽安立天地亭毒群品子育含靈生之 畜之故可爲母 第二明本無稱謂降迹立名吾不知其名字之曰道强爲之名曰大 御註吾見其物生成隱無名氏故以通生 表其德字之曰道以包含目其體故强名 曰大○御䟽字者表其德名者定其體老 君云妙本生化沖用莫窮寂寥虚靜不可 定其形狀先天地生難以言其族氏故吾 不知其名但見其大通欲表其通生之德 故字之曰道見其包含無外將欲定其至 無之體故强名曰大凡物先名而後字者 以其自小而成大而道先字而後名者以 其從本而降迹爾○河上公曰吾不知其 名字之曰道我不見道之形容不知當何 以名之見萬物皆從道所生故字之曰道 也强爲之名曰大不知而名曰强大者高 而無上羅而無外無不包容曰大○榮曰 夫有形者稱無像者絶名約通生而爲用 字之曰道無一法而不包名之曰大理本 無名無名而名謂之强也○成䟽吾不知 其名字之曰道道本無名不可智知道名 **白话解读** **白话解读** **不改、无处不在、周行、用之不勤不殆** “不改”指道体恒常不变；“无处不在”与“周行”指道遍在一切处所、处处通行；用之则不会劳弊、不会危殆。 **覆载、生畜、母之义** 覆天载地、化生万类、养育群品，这是说“道”有“母”那样的孕育、长养之义。 **成疏（成玄英疏）** **寂寥独立不改** “寂”是无声，“寥”是无形，“独立”是不依赖对立面、不待他物，“不改”是不迁变。说道体幽远冥寂，形声都不可得；既无所因待，也永不改易——这是“独”，不是有待的“独”。 道无处不在，名为“周行”，所到之处皆能通达，故无危殆。开化阴阳、安立天地、亭毒群品、子育含灵，有生成、长养万物之功，故可说为“母”。 **第二：明本无名，降迹立名** **经文** 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 **御注** 见万物生成，本隐而无名，故以“通生”表其德，字之曰“道”；见其包容，以定其体，故强名曰“大”。 **御疏** “字”是表德，“名”是定体。老君说：妙本生化，冲用无穷；寂寥虚静，不可定其形状；先于天地而生，难以言说其族姓。故“吾不知其名”，但见大通，欲表通生之德，故字之曰“道”；见其包容无外，欲定至无之体，故强名曰“大”。 一般事物先有名而后有字，是因为由小而大；道则先字而后名，是因为由本而降迹（从本体落到可称之名）。 **河上公注** “吾不知其名，字之曰道”：不见道的形容，不知当以何名，见万物皆从道所生，故字之曰道。“强为之名曰大”：不知而名之，勉强称之为大。大者高而无上、廓而无外，无不包容，故曰大。 **某注（荣曰）** 有形者可称，无像者绝名。约其通生而为用，字之曰道；无一法而不包，名之曰大。理本无名，无名而强名之。 **成疏** 吾不知其名，字之曰道——道本无名，不可智知。“道”这一名，是勉强为之。 即初章云無名天地始也取其有通生之 德故字之曰道即初章云有名萬物母也 强爲之名曰大體無涯際故名爲大故稱 爲强名以名體字道即是用大即是體故 名大而字道也人皆先名後字今乃先字 後名者欲表道與俗反也故不同而同有 名有字同而不同先字後名也 第三明引物向方歸根反本大曰逝逝曰遠遠曰返 御註妙用無方强名不得故自大而求之 則逝而往矣自往而求之則遠不及矣若 能了悟則返在於身心而證之○御䟽夫 滯於一方者非天下之至通也故天職生 覆而不能形載地職形載而不能生覆唯 妙本之用用無定方雖則强名曰大而復 不繼於大自大而求之則逝而往矣自往 而求之則遠不及矣自遠而求之則復返 在人身心矣故曰遠曰返莊子曰夫道於 大不終於細不遺○河上公曰大曰逝其 爲大非若天常在上非若地常在下乃復 逝去無常處所也逝曰遠言遠者窮於無 窮布炁天地無所不通也遠曰返言其遠 不超然絶遠乃復返在人身也○榮曰逝 徃也即大求之而不得往也就往追之不 及遠也體之近在於身故謂之返也○成 䟽大曰逝逝往也有大力用能運致衆生 往至聖境也逝曰遠超陵三界遠適三清 也遠曰返返還也既自利道圓遠之聖境 **白话解读** 这段文字主要阐释《道德经》中"道"的本体与运行规律。老子用"大"和"道"这两个字来描述宇宙本源，其中"道"是它的本质特征（字），"大"是它的外在表现（名）。这种先字后名的表述方式，正是为了表明"道"与世俗认知是相反的。 关于"大曰逝，逝曰远，远曰返"的循环运动规律：当"道"展现为宏大无边（大）时，就会开始流动运行（逝）；这种流动运行会扩展到无穷远处（远）；但最终又会返回到本源（返）。就像天地各有局限，但"道"的妙用却无处不在，虽然勉强称为"大"，却不会停留在"大"的状态。 河上公解释说：这个"大"不像天空永远在上方，也不像大地永远在下方，而是流动不居的。"逝"表示它遍布天地无所不在，"远"也不是真的遥不可及，最终会返回到人自身。成玄英进一步说明：这种力量能引导众生到达圣境（逝），超越三界到达三清仙境（远），最终又回归本源完成修行（返）。 这段文字通过多位注释家的解释，展现了"道"既宏大又精微的特性，它周流不息却又归根复命，最终修行者要在自己身心之中体证这个循环往复的真理。 故能返還界内慈救蒼生又解迷時以三 清爲三界悟則三界是三清故返在塵俗 之中即是大羅之上 第四舉域中四大令物依修故道大天大地大王亦大 御註因其所大而眀之得一者天地王天 大能覆地大能載王大能法地則天行道 故云亦大也○御䟽因强名道曰大而舉 所次大者故天能顚玄在上垂覆萬物地 能凝靜於下厚載萬物王能清靜無爲而 化萬物此三大也吾道一以貫之○河上 公曰道大者無所不容包羅諸天地也天 大者無不蓋地大者無不載王大者無不 制也○榮曰道尊德貴彌羅無外天能廣 覆無隔於貴賤地能厚載不擇於妍蚩帝 王控制通貫於遠近字育普均於貧富用 各有主歷言大也○成䟽道大無不包也 天大無不覆也地大無不載也王大無不 制也域中有四大而王居其一焉 御注王者人靈之主萬物繫其興亡將欲 伸其鑒誡故云而王居其一欲警王令有 所法謂下之文也○御䟽域者限域也今 云域中之大則道不只在域中若云約所 見而言則天地自爲限域亦不秖在域中 矣夫遺語以伸玄理不必曲生異義存文 以防疑難衆說皆未盡通今明域者名也 名爲體域物無名外之體故曰域中若舉 道名則道在其中矣舉天名則天無遺體 矣故云域中即有名之中有此四大云而 **白话解读** 能返回三界之内，慈悲救助苍生。又解：迷时以三清为三界，悟时三界即是三清。故返回在尘俗之中，即是大罗天之上。 第四，举域中四大，令物依修。 故道大，天大，地大，王亦大。 御注：因其所大而明之。得一者，天地王。天大能覆，地大能载，王大能法地，则天行道，故云亦大也。御疏：因强名道曰大而举所次大者，故天能颠玄在上垂覆万物，地能凝静于下厚载万物，王能清静无为而化万物，此三大也。吾道一以贯之。河上公曰：道大者无所不容，包罗诸天地也。天大者无不盖，地大者无不载，王大者无不制也。荣曰：道尊德贵弥罗无外，天能广覆无隔于贵贱，地能厚载不择于妍蚩，帝王控制通贯于远近，字育普均于贫富，用各有主，历言大也。成疏：道大无不包也，天大无不覆也，地大无不载也，王大无不制也。 域中有四大，而王居其一焉。 御注：王者人灵之主，万物系其兴亡，将欲伸其鉴诫，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下之文也。御疏：域者限域也。今云域中之大，则道不只在域中。若云约所见而言，则天地自为限域，亦不只在域中了。夫遗语以伸玄理，不必曲生异义，存文以防疑难，众说皆未尽通。今明域者名也，名为体域，物无名外之体，故曰域中。若举道名，则道在其中矣。举天名，则天无遗体矣，故云域中，即有名之中有此四大。云而王居其一。 居一者王爲人靈之首有道即萬物被其 德無道則天地蒙其害故特標而王居一 欲令法道自然○河上公曰八極之内有 四大王居其一焉○嚴曰功德同也○榮 曰寰宇之表自可絶言形象之中理當稱 謂羅之雖具萬品究之唯有四大大名既 一用義難殊欲勸帝王抱式於道德取則 於天地也○成䟽境域之中有此四大王 有化被之德故繼二儀而居一數也莊云 夫道未始有封而此言域中者欲明不域 而域雖域不域不域而域義說域中雖域 不域包羅無外也 第五示自淺之深漸階圓極人法地地法天天法道道法自然 御注人謂王也爲主者先當法地安靜既 爾又當法天運用生成既生成已又當法 道清靜無爲令物自化人君能爾者即合 道法自然○御䟽人謂王也所以云人者 謂人能法天地生成法道清靜則天下歸 往是以爲王王若不然則物無所歸往故 稱人以戒爾爲王者當法地安靜因其安 靜又當法天生化功被物矣又當法道清 靜無爲忘功於物令物自化人君能爾則 合道法自然言道之爲法自然非復仿法 自然也若如惑者難以道法效於自然是 則域中有五大非四大也又引西昇經虚 無生自然自然生道道則以爲虚無之孫 自然之子妄生先後之義以定尊卑之自 **白话解读** **白话解读** **关于“王居一”** 在“四大”之中，**王**居于其一，是人间灵性之首。君主若有道，万物便蒙受其德；若无道，天地也会受其祸害。所以经文特别标出“王居一”，是要帝王以**道德**为法式、以**天地**为法则，效法“道”的自然运行。 - **河上公**说：八方极远之内有四大，王居其一。 - **严遵**说：功德之义相同。 - **荣**（注家）说：宇宙之外本可不必言说；在有形有象的世界里，理应有个称呼。虽罗列万种事物，究其实只有“四大”；“大”之名既共为一，用法却难截然分开。意在劝帝王在道德中抱持法式，以天地为取则。 - **成疏**说：境界之中有这四大，王有化育万物的德，故继天地二仪而居“一”之位。庄子说“道未始有封”，此处却说“域中”，是要说明：不必画定边界却仍在域内——虽言域中，其实包容无外、并不以疆界为限。 **第五：由浅入深，渐达圆极** **经文：** 人法地，地法天，天法道，道法自然。 **御注：** 这里的“人”指**王**（君主）。为主者当先效法**地**——安静沉稳；既如此，又当效法**天**——运转生成；生成之功既立，再当效法**道**——清静无为，让万物自化。人君若能如此，便合于“道法自然”。 **御疏：** “人”指王。称“人”而不直说王，是说：人能法天地以生成、法道以清静，天下才会归往，才配称为王；王若不然，万物无所归附，故以“人”来警戒。为王者当法地之安静，因安静而再法天之生化、功被万物，再法道之清静无为、忘功于物、令物自化。人君能尔，即合“道法自然”。 要辨明一点：**“道”之为法，是效法“自然”**，并不是再去模仿一个名叫“自然”的东西。若像迷惑者那样，以为要用“道法”去仿效“自然”本身，就会把域中说成有“五大”，而非“四大”了。 又引**《西升经》**“虚无生自然，自然生道”之说——那是把道当作“虚无”之孙、“自然”之子，妄立先后尊卑；与此处“道法自然”之旨不同，宜分而观之。 塞源拔本倒置何深且嘗試論曰虚無者 妙本之體體非有物故曰虚無自然者妙 本之性性非造作故曰自然道者妙本之 功用所謂强名無非通生故謂之道約體 用名即謂之虚無自然之道爾尋其所以 即一妙本復何所相仿法乎則知惑者之 難不詣夫玄鍵矣○河上公曰人法地人 當法地安靜和柔種得五穀掘得甘泉勞 而不怨有功而不置之也地法天天澹泊 不動施而不求報生長萬物無所收取也 天法道道法清靜不言陰陽運行精氣萬 物自成也道法自然道性自然無所法也 ○榮曰夫爲人主者靜與陰同德其載無 私法地也動與陽同波其覆公正法天也 清虚無爲運行不滯動皆合理法道也聖 人無欲非存於有事虚己理絶於經營任 物義歸於獨化法自然也此是法於天地 非天地以相法也○成䟽人主也王必須 法地安靜而靜爲行先定能生惠故下章 云躁則失君既靜如地次須法天清虚覆 育無私也天有三光喻人有惠照地是定 門天是惠門也既能如天次須法道虚通 包容萬物也既能如道次須法自然之妙 理所謂重玄之域也道是迹自然是本以 本收之迹故義言法也又解道性自然更 無所法體絶修學故言法自然也 重爲輕根章第二十六(重爲章所以/次前者前章) **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》相关疏解（白话）** **〔总论〕** 堵住源头、颠倒本末，其害有多深？试作议论如下： **虚无**，是妙本之**体**；体并非有形之物，故称为虚无。**自然**，是妙本之**性**；性并非人为造作，故称为自然。**道**，是妙本之**功用**；所谓“强为之名”，无非指贯通生化，故谓之道。约言体与用，名即谓之虚无自然之道。 推究其所以然，本是一妙本，又有什么可效法、可仿效的呢？由此可知，迷惑的人很难悟入玄妙之关键。 **〔河上公注〕**（释“人法地，地法天，天法道，道法自然”） - **人法地**：人当以地为法。地安静、和柔：能种五谷、掘甘泉，劳而不怨，有功而不居功。 - **地法天**：地以天为法。天淡泊不动，施恩而不求回报，生长万物而不索取。 - **天法道**：天以道为法。道清静而不多言，以阴阳运行、精气化生，万物自成就。 - **道法自然**：道的本性本然如此，无所再效法于外物。 **〔荣注〕** 为人主者：静时与阴同德、承载无私，这是**法地**；动时与阳同波、覆育公正，这是**法天**；清虚无为、运行不滞、动皆合理，这是**法道**；圣人无欲，并非只在事上用力，而是虚己、理绝经营，任物独化，这是**法自然**。 此处是圣人**效法**天地之道，并非天地互相效法。 **〔成疏〕** “人主”指君王。王须**法地**：安静；静为行之先，定能生惠（故下章云“躁则失君”）。既静如地，次须**法天**：清虚覆育、无私；天有三光，喻人当有惠照——地是“定”之门，天是“惠”之门。既能如天，次须**法道**：虚通、包容万物。既能如道，次须**法自然**之妙理，即所谓“重玄”之域。 道是迹，自然是本；以本摄迹，故说“法”。又一解：道性自然，更无所法；体绝修学，故言“法自然”。 **〔章题〕** **第二十六章 · 重为轻根章**（“重为章”之所以紧接前章，是因前章已论及此义。） (明人法於地表學道以靜爲先故次/此章即校量靜躁就此章内文有三) (重第一正辨輕躁之劣重靜之勝第/二明重靜之人動不乖寂第三明輕) (躁之者亡/國喪身) 第一正辨輕躁之劣重靜之勝(夫天/地之) (大德曰生聖人之大寳曰位靜以制/動三十輻之循環重爲輕根九五君) (之端委登太山者宏大歸衆阜之高/佩玉扆者爲君握庶人之紀是知六) (爻將設上一制之於群象八有初分/下五鎮之於衆位則知玄鑒妙遠唯) (靜與清黄屋尊凝唯高唯/大聖開厥理詳而可知)重爲輕根靜爲躁君 御註重者制輕故重爲輕根靜者持躁故 靜爲躁君○御䟽根本也草木根蒂重花 葉輕花葉禀根蒂而生則根蒂爲花葉之 本故曰重爲輕根夫重則靜輕則躁既重 爲輕者根則靜爲躁者君矣是知重有制 輕之功靜有持躁之力故權重則是屬鼻 之纊斯舉心靜則朵頤之求自息○河上 公曰重爲輕根人君不重則不尊治身不 重則失神草木之花葉輕故零落根重故 長存也靜爲躁君人君不靜則失威治身 不靜則身危龍靜故能變虎躁故夭虧○ 榮曰大小俱輕不能爲於根本上下皆躁 豈可爲於君主是以一輕一重輕者以重 爲根一躁一靜躁者以靜爲主故無爲重 靜者君之德也有爲輕躁者臣之事也上 **白话解读** **经文大意（章旨）** 本章承接上章“法于地”，以**静**为先，在此章里大致有三层意思： 一、正面分辨**轻躁**的弊病、**重静**的优胜； 二、说明**守重守静**的人，行动也不违背寂静； 三、说明**轻躁**之人如何**亡国丧身**。 **一、正辨轻躁之劣、重静之胜** 天地的大德叫做**生**（赋予生命），圣人的大宝叫做**位**（君位）。以静来制约动，就像三十根辐条围绕车毂循环运转；**重**是**轻**的根，**九五**是君位之端。登泰山，宏大归于众峰之高；佩玉扆（帝王屏前的玉饰）者为君，握庶人之纪（庶民的纲纪）。由此可知：六爻将设，以上一爻制约群象；八卦初分，以下五卦镇摄众位。玄镜妙远，唯静与清；黄屋尊凝，唯高唯大。圣人阐发此理，详而可知。 **“重为轻根，静为躁君”** **御注**：重者制轻，故重为轻根；静者持躁，故静为躁君。 **御疏**：根本也。草木根蒂重，花叶轻；花叶禀根蒂而生，则根蒂为花叶之本，故曰**重为轻根**。重则静，轻则躁；既重为轻者之根，则静为躁者之君矣。由此知：重有制约轻的功效，静有持守、压制躁的力量。故权衡重者，是属鼻之纊（鼻上小带）斯举；心静则朵颐（垂涎）之求自息。 **河上公曰**：重为轻根——人君不重则不尊，治身不重则失神。草木花叶轻故零落，根重故长存。静为躁君——人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故夭亏。 **荣曰**：大小俱轻，不能为于根本；上下皆躁，岂可为于君主。是以一轻一重，轻者以重为根；一躁一静，躁者以静为主。故无为、重静者，是君之德；有为、轻躁者，是臣之事也。 下各司其業爲君必須重靜○成䟽重爲 輕根譬重爲樹根輕爲花葉輕者凋落重 者長存此戒學人勿得輕躁故書云君子 不重則不威靜爲躁君靜則無爲躁則有 欲有欲生死無爲長存靜能制動故爲君 也 第二明重靜之人動不乖寂是以君子終日行不離輜重 御註輜車也重者所載之物也輕躁者貴 重靜亦由行者之守輜重故失輜重則遭 凍餒好輕躁則生禍亂也○御䟽君子者 謂人主也言其德可以君子人物故云君 子輜屏車也重者所載之物也此舉喻也 言人君常守重靜猶如行者之不離輜重 行者若失輜重則無所取給必遭凍餒人 君若好輕躁則臣必離散必生患禍故云 終日行不離輜重也○河上公曰輜靜也 聖人終日行道不離於靜與重○榮曰有 道之主君人子物務於重靜不爲輕躁舉 不失道動不離靜是以行必輜重居必攝 衛不至危亡由重靜也○成䟽是以仍前 生後文也輜靜也言君子達人終日行化 同塵處世而不離重靜此即動而寂者也雖有榮觀燕處超然 御註人君者守重靜故雖有榮觀當須燕 爾安處超然不顧○御䟽夫人君好重靜 則百姓不煩勞若高臺深池撞鐘舞女以 爲榮觀則人力凋盡亂亡斯作故戒云雖 有榮觀當須燕爾安處超然遠離而不顧 **白话解读** **下各司其業，爲君必須重靜** 成疏：重是輕的根，好比重是樹根、輕是花葉——輕的會凋落，重的才能長存。這是告誡學人不可輕躁。所以經書說：君子不庄重就沒有威嚴；靜能制住躁。君主守靜則無爲，躁則有欲；有欲則陷生死，無爲則長存。靜能制動，所以說「爲君」要守重靜。 **第二：說明守重靜的人，動起來也不背離寂靜** **是以君子終日行不離輜重** 御註：輜是車，重是所載之物。輕躁的人要珍重靜，就像行路的人要守好輜重；失了輜重就會挨凍受餓，好輕躁就會招禍亂。 御疏：君子指人君，說他的德行可以君臨萬物。輜是屏蔽用的車，重是車上所載之物，這是比喻。人君常守重靜，就像行人終日不離輜重；行人若失輜重就無所取用，必遭凍餓；人君若好輕躁，臣下必離散，必生禍患。所以說終日行不離輜重。 河上公：輜即靜。聖人終日行道，不離靜與重。 榮曰：有道之君治理天下，務在重靜、不輕躁，舉動不失道、動作不離靜，所以出行必帶輜重、居處必嚴攝防衛，不至危亡，都因重靜。 成疏：仍承接上文。輜即靜。君子、達人終日行化、同塵處世而不離重靜，這就是「動而寂」。 **雖有榮觀，燕處超然** 御註：人君守重靜，所以即使有華美的宮室觀臺，也當安然居處，超然不爲所動。 御疏：人君好重靜，百姓就不煩勞。若高臺深池、撞鐘舞女以爲榮觀，人力就會凋盡，亂亡由此而起。所以戒告：即使有榮觀，也當安然居處，超然遠離而不眷戀。 ○河上公曰榮觀爲宫闕燕舍后妃所居 超然遠避而不處也○榮曰聖人所貴者 大道所寳者重靜雖有瑶臺瓊室之麗館 身之所托者虚寂孋姬飛燕之美御心之 所游者無爲情欲不足以累眞華屋未能 以惑己物無累者故曰超然○成䟽重言 重靜之人雖有榮華之宫觀燕寢之處所 以游心虚澹超然物外不以爲娱處染不 染也 第三明輕躁之者亡國喪身奈何萬乘之主而以身輕天下 御註奈何者傷嘆之詞也天下者大寳之 位也言人君奈何以身從欲輕用其身令 亡其位乎○御䟽天子提封百萬井定出 賦税六十四萬并出戎馬百萬匹兵車萬 乘故云萬乘之主奈何者傷嘆之詞也天 下者大寳之位也夫萬乘之主四海必同 當令子孫千億本枝百代善建則無爲偃 化善抱則有截歸仁奈何承此重器耽樂 是從以身充欲淪胥以敗是以一身之欲 而輕大寳之位甚可傷嘆故云奈何○河 上公曰奈何萬乘之主奈何者疾時王傷 痛之也萬乘之主謂王者而以身輕天下 王者至尊而以其身行輕躁乎疾時奢恣 輕淫也○榮曰千金之子坐不垂堂萬乘 之君豈宜妄動○成䟽如何奈何也王畿 千里戎車萬乘之君應須重靜乃恣情淫 勃厚賦繁徭禽荒色荒輕忽宇内哀嘆之 甚故云奈何輕則失臣躁則失君 **白话解读** **《道德真经玄德纂疏》相关段落白话解读** **河上公说：** “荣观”指宫阙、燕寝等后妃所居之处。圣人应超然远避，不在其中久留。 **荣（注家）说：** 圣人所看重的是大道，所珍惜的是“重静”。纵然有瑶台琼室般华美的馆舍，身体所依托的仍是虚寂；纵然有嬿姬、飞燕般的美色侍奉，心所游履的仍是无为。情欲不足以拖累真性，华屋不足以迷惑自己。不被外物所累，所以称为“超然”。 **成疏（成玄英疏）重述：** 守重静的人，虽有荣华宫观、燕寝之所，却令心游于虚澹，超然物外，不以之为娱乐；处染境而不染。 **第三：** 阐明轻躁会导致亡国、丧身。 **经文：** “奈何万乘之主，而以身轻天下？” **御注：** “奈何”是叹惜之辞。“天下”指至重之位。是说：人君为何放纵私欲、轻用自身，以至于失其大位？ **御疏：** 天子封疆百万井，定出赋税；六十四万井出戎马百万匹、兵车万乘，故称“万乘之主”。“奈何”表叹惜；“天下”即大宝之位。万乘之主应令子孙千亿、本枝百代；善建则无为而化，善抱则天下归仁。为何承此重器却耽于享乐、以身徇欲，终至沦胥败亡？为一身之欲而轻弃大宝之位，殊可伤叹，故云“奈何”。 **河上公说：** “奈何万乘之主”——叹时王之痛。“万乘之主”指王者；“以身轻天下”是说至尊之尊，却以身行轻躁？痛惜当时奢恣轻淫。 **荣说：** 千金之子坐不垂堂，万乘之君岂宜妄动？ **成疏：** “如何”“奈何”——王畿千里、戎车万乘，本应重静，却恣情淫勃、厚赋繁徭、禽荒色荒，轻忽天下，哀叹之甚，故云“奈何”。 **“轻则失臣，躁则失君”：** 行为轻浮则失臣心，性情躁急则失君德（或失君位）。 御註君輕易則人離散故失臣臣躁求則 主不齒故云失君○御䟽夫君多輕易則 必煩擾煩擾則人散誰與爲臣故云輕則 失臣此戒君也爲人臣者當量能受爵無 速官謗若矯迹干禄飾詐祈榮躁求若斯 禍敗尋至坐招竄殛焉得事君故云躁則 失君此伸戒人臣也○河上公曰輕則失 臣王者輕淫則失臣治身輕淫則失其精 躁則失君王者行躁疾則失其君位治身 躁疾則失其精神也○嚴曰失臣作失本 言君好輕躁如樹之根本而摇動根摇動 則枝木枯而槁矣人主不靜則百姓摇蕩 宗廟傾危則失其國君之位也○榮曰前 明重靜則超然無累今明輕躁則必致有 損無累則上下俱安有損則君臣皆失也 ○成䟽恣情放欲輕躁日甚外則亡國内 則危身忠良竄匿失臣也宗廟傾覆失君 也 善行無轍迹章第二十七(善行章所/以次前者) (前章正明重靜聖人動不乖寂故次/此章廣顯此人行能功用就此章内) (文有四重第一明重靜之人三業清/凈第二明重靜之人結願堅固六根) (解脱第三明降迹慈救應物無遺第/四示師資之道修學之妙而言之也) 第一明重靜之人三業清凈(夫聖應/圓通眞) (心湛寂不行而去遠遊昆閬之中不/出而知瑕踐瑶京之上寂而能動處) **白话解读** **白话解读** **御注：** 君主若轻浮随意，百姓就会离散，因此说「失臣」；臣子若急躁求进，君主便不愿接纳，因此说「失君」。 **御疏：** 君主若多轻浮，必致烦扰，烦扰则人散，谁还愿意做臣？故称「轻则失臣」，这是告诫君主。为人臣者当量才受爵，不可急于求官、诽谤他人；若矫饰行迹、干求禄位、诈饰求荣，急躁如此，祸败随即而至，坐遭流放诛杀，哪能事君？故称「躁则失君」，这是告诫臣子。 **河上公注：** 「轻则失臣」——王者轻浮淫逸则失臣；修身轻浮淫逸则失精。「躁则失君」——王者行躁疾则失君位；修身躁疾则失精神。 **严遵注：** 「失臣」本作「失本」。言君主好轻浮躁动，如树木动摇根本，根动则枝叶枯槁；人主不静，则百姓动摇，宗庙倾危，便失国君之位。 **荣颐道注：** 前章说明重静则超然无累，本章说明轻浮躁动则必致有损；无累则上下俱安，有损则君臣皆失。 **成玄英疏：** 恣情放欲、轻浮躁动日甚，外则亡国，内则危身；忠良藏匿为失臣，宗庙倾覆为失君。 **善行无辙迹章第二十七（善行章）** （前章正明重静，圣人动不违寂，故次此章广显此人（指圣人）行能功用，就此章内分四重：第一明重静之人三业清净；第二明重静之人结愿坚固、六根解脱；第三明降迹慈救、应物无遗；第四示师资之道、修学之妙。） **第一重：明重静之人三业清净** （圣人应圆通，真心湛寂：不行而去，远游昆阆之中；不出而知，瑕践瑶京之上；寂而能动，处……） (暗常明慜我蒼生永苦於九幽之内/嘆彼邪穢長昏於五欲之中如嗔蛇) (頭賢聖於焉不敢如醉象首達人所/以棄之哀彼凡迷從何得悟故善行) (無迹將欲救之師資之道/一齊凡聖之心雙泯也)善行無轍迹 御註於諸法中體了眞性行無行相故云 善行如此則心與道㝠故無轍迹可尋求 也○御䟽此明法性清凈也行謂修行也 法性清凈是曰重玄雖藉勤行必須無著 次來次滅行無行相心與道合故云善行 能如此則空有一齊境心俱凈欲求轍迹 不亦難乎○河上公曰善行道者求之於 身不下堂不出門故無轍迹也○榮曰七 香流水之車動之者有轍千里浮雲之馬 躍之者有迹不疾而速雲軿不輾地不行 而至鳳鳥本無迹言聖人垂拱廟堂不偏 周王之轍賢士銷聲丘壑不削孔丘之迹 也○成䟽以無行爲行行無行相故云善 行妙契所修境智㝠會故無轍迹之可見 此明身業凈善言無瑕謫 御註能了言教不爲滯執遺象求意理證 言忘故於言教中無瑕疵謫過也○御䟽 此明學人不滯言教也瑕病也謫責也言 謂言教也夫善行無迹則能了言教不爲 執滯於言忘言是善言也能如此則遺象 存意理照言忘於彼言教一無病責故云 善言無瑕謫○河上公曰善言謂擇言而 **白话解读** 这段经文讲的是道家修行中"善行"与"善言"的境界。 关于"善行"，说的是真正高明的修行者不会留下刻意的痕迹。就像古代圣贤治理天下，看似垂手无为却能达到大治。这种境界需要修行者内心与大道完全融合，既不执着于空也不执着于有，超越二元对立。如同七香车、浮云马虽然行动却不着痕迹，圣人的作为也是自然天成，不会像周王巡游那样留下车辙，也不会像孔子周游那样留下足迹。 关于"善言"，指的是善于运用语言却不被语言所困。真正懂得说话的人不会执着于表面文字，而是能透过言辞领悟真意，最终达到"得意忘言"的境界。就像治病要找到病根，善于说话的人能直指本质而不留话柄，说出来的话没有瑕疵可指责。这种境界需要修行者不滞留在语言表象上，而是与真理相印证。 这两种境界都体现了道家"无为而无不为"的思想核心。无论是行为还是言语，最高境界都是看似无为却能达到完美效果，既不着相也不留痕迹。这需要修行者达到心与道合、境智双泯的玄妙状态。 出之則無瑕疵謫過於天下○榮曰言必 有中千里應之非法不言有何過也○成 䟽不言之言言而不言終日言未嘗言亦 未嘗不言故謂之善言也莊子云言而足 則終日言而盡道也瑕疵病也謫過責也 默語不異故無口過之責也本文作的字 謂聖人之言既無的當故無所之謂此明 口業凈善計無籌筭 御註能了諸法本無二門一以貫之不生 他見故無勞籌筭自然照了計無計相非 善而何也○御䟽此明言教無滯則不計 異門也夫執言滯行辨是與非適令巧曆 亦不能計若能了諸法皆方便門究竟清 凈不生他見則無勞籌策筭數自能深入 一乘善計若斯何勞籌筭故云善計不用 籌筭○河上公曰善以道計事者守一不 移所計不多不用籌策而可知者也○榮 曰籌策者以筭物數以道觀之物無不盡 道非於數寧用籌策也○成䟽妙悟諸法 同一虚假不設虚假即假體眞無勞筭計 劃然明了此明意業凈 第二明結願堅固六根解脱善閉無關楗而不可開 御註兼忘言行不入異門心無逐境之迷 境無起心之累雖無關楗其可開乎○御 䟽此明不計異門則欲心自閉也横曰關 竪曰楗夫善行善言不耽不滯則心照清 凈境塵不起故云善閉雖無關楗其可開 乎故云善閉無關楗而不可開○河上公 **白话解读** **《道德真經玄德纂疏》白话解读** **善言** （经意）说出来的话，在天下不会留下毛病，也不会招来责难。 **荣曰：** 话要说到要害里，千里之外也会有回应；不合道的话不说，又有什么过错呢？ **成疏：** “善言”是不必多说的言说：说了又像没说，整天在说却好像从没开口，也好像从没闭嘴，所以叫善言。庄子说：话说到位了，整天说也能把道说尽。瑕疵是毛病，谪过是被责备。默与语没有两样，所以嘴上没有过失可责。本文“的”字，是说圣人的话没有固定的靶子、没有固定的去处，这是在说明**口业**（因言语造下的业）清净。 **善计不用筹算** **御注：** 能了悟诸法本来没有两个门径，以一贯穿一切，不再生起别的见解，就不必费力去筹算，自然照见明白。计而没有“计”的执着相，不是善计又是什么？ **御疏：** 这是说明：教化不滞于言，就不必分门别类去算计。若执着言辞、固守行迹，分辨是非对错，就算精巧的历法也算不尽；若能了悟诸法都是方便门，究竟清净，不生别的见解，就不必劳神筹策、数数推算，自然能深入**一乘**（唯一解脱之道）。善计若到这个地步，何必再用筹算？所以说：善计不用筹算。 **河上公曰：** 善于用道来谋划事的人，守一不移，所要计的并不多，不用筹策就能知道。 **荣曰：** 筹策是用数字来算事物；用道来观照，事物没有算不尽的，道又不在数目里，哪里用得着筹策？ **成疏：** 妙悟诸法同是虚假，不另设虚假，虚假即是真体，不必劳心算计，豁然明了。这是在说明**意业**（因心念造下的业）清净。 **第二段：结愿坚固，六根解脱** **善闭无关楗而不可开** **御注：** 言行兼忘，不入别的门径；心不再追逐境缘而迷乱，境缘也不再牵动心念。虽然没有关闩，谁还能把它打开？ **御疏：** 这是说明：不再算计异门，欲心自然闭合。横的叫关，竖的叫楗（门闩）。善于行、善于言，不沉溺、不滞留，心照清净，尘境不起，所以说善闭；虽然没有关楗，却打不开，所以说善闭无关楗而不可开。 **河上公曰：** （此句在节选处未续，通行本多接“善闭”义：善于闭合者，不用关锁而外人不可开。） 曰善以道閉情欲守精者不如門户有關 楗不可得開之○榮曰門以關楗有閉有 開若能以道制之無開無閉是以理國者 以道纂弑無以窺窬修身者以道聲色無 由開鑿○成䟽外無可欲之境内無能欲 之心恣根起用用而無染斯則不閉而閉 雖閉不閉無勞關楗故不可開也此明六 根解脱善結無繩約而不可解 御註體了眞性本以虚忘若能虚忘則心 與道合雖無繩索約束其可解而散乎○ 御䟽此明善閉之人心與道合結繫也繩 索也約束也解散也夫坐忘遺照深契道 源於諸法中盡能不滯繫心於此故云善 結夫用繩約者繩散則約解以道結者心 靜則道㝠適使萬縁盡興終能一無所染 雖無繩索約束豈可解而散乎故云善結 無繩約而不可解○河上公曰善以道結 事者乃結其心不如繩索可得解之○榮 曰用繩之者有縛有解以道控制於四方 善結也萬國共戴於一人不解也修身者 心契於道故言善結抱一無離不可解○ 成䟽上士達人先物後己發大弘願化度 衆生誓心堅固結契無爽既非世之繩索 約束故不可解也然誓心多端要不過五 一者發心二者伏心三者知眞心四者出 離心五者無上心第一發心者謂發自然 道意入於法門也第二伏心者謂伏諸障 惑也就伏心有文文尸三解解有三品惣 **白话解读** **白话解读** **经文大意：** 善于用道封闭情欲、守持精气的人，就像门户装了门闩，外人不能随便推开。 （荣注：门有闩就有闭有开；若能以道制约，便无开无闭。治国者以道防篡弑，外人无从窥探；修身者以道对待声色，无从被引诱。） （成疏：外无可欲之境，内无贪欲之心，任六根起用而用而不染，则不闭而闭、虽闭不闭，不必劳于门闩，故说“不可开”，这是在说明六根解脱。） **“善于捆缚却不用绳索，却解不开”** **御注：** 体认真性本在虚忘；能虚忘则心与道合，虽无绳索约束，岂可解开而散？ **御疏：** 此明“善闭”者心与道合的“结系”。绳索是约束，解散是散开。坐忘遗照、深契道源，于诸法中皆能不滞，心系于此，故称“善结”。用绳索者绳散则约解；以道结者心静则道冥。纵使万缘尽起，终能一无染，虽无绳索约束，岂可解开而散？故云善结无绳约而不可解。 **河上公：** 善于以道结事的人，是结其心，不像绳索可以解开。 **荣注：** 用绳者有缚有解；以道统御四方为善结，万国共戴一人为不解。修身者心与道契，抱一不离，不可解。 **成疏：** 上士达人先物后己，发大弘愿化度众生，誓心坚固、结契不爽，既非世间绳索约束，故不可解。誓心多端，要不过五：一发心，二伏心，三知真心，四出离心，五无上心。 - **发心：** 发自然道意，入于法门。 - **伏心：** 伏诸障惑；伏心有文，文、尸、三解，解有三品（此处为科分，原文如此）。 （以下“惣”应为“总”之讹，三品解文未全，译文据现存字句处理。） **说明：** 所引当为《道德经》“善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”之疏释，重在以“道”代“门关、绳索”：情欲、声色、篡弑皆由心起，心契道则外不可窥、内不可解，并接上士五心（发心至无上心）的修行次第。若需把成疏“伏心三品”残缺处对照他本补全，可再查《玄德纂疏》别本。 成九品通前發心爲十轉行也第三知眞 心有九品即生彼九宫也第四出離心有 三品即生彼三清所謂仙眞聖也第五無 上心謂直登道果至大羅也善結者結此 五種心終始無替也此明結願堅固 第三明降迹慈救應物無遺者也是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物 御註是以聖人常用此五善之教以成之 故無棄者○御䟽是以聖人常善救人故 無棄人是以者引下以明上也言聖人心 雖凝寂教則流通故常用五善以救人令 必釋然而達解大慈平等無所偏隔凡是 於人盡皆善誘故云常善救人故無棄人 常善救物故無棄物物者通有識無識也 救人善教故不棄人救物善心亦無棄物 使令動植咸遂無殘傷者故云常善救物 故無棄物○河上公曰是以聖人常善救 人聖人所以常教人忠正者欲以救人之 性命也故無棄人使貴賤各得其所也常 善救物聖人所以教民順四時以救萬物 之殘傷故無棄物聖人不賤石而貴玉視 之如一○榮曰是以聖人常善救人而無 棄人一物失所慮軫納隍視人如子寧有 棄乎眞聖闡經以開化赴感以遵凡以道 濟之曾無遺棄常善救物而無棄物始終 用道故言常惠及萬方故言善德能廣濟 故言救通言一切故言物○成䟽是以聖 **白话解读** 这段经文主要讲述了修道者应当培养的五种心性境界，以及圣人普度众生的慈悲胸怀。 修道者需要修炼五种心性：第一是发心向道的初心；第二是九品心性（九个修行层次），对应能往生九宫仙界；第三是知真之心，即了悟真道；第四是出离心（超越世俗的心），分三品境界，对应能往生三清天界（道教最高三位尊神所在）；第五是无上心，可以直接证得大道，飞升大罗天（道教最高天界）。这五种心性要始终坚定，不能半途而废。 经文接着阐述圣人的慈悲救度：圣人总是善于救助世人，所以不会抛弃任何人；也善于爱护万物，所以不会舍弃任何事物。这里"物"包括一切有生命和无生命的存在。圣人通过五种善巧的教化方式（五善）来度化众生，以大慈大悲的平等心对待一切，不论是教导人类还是爱护万物，都一视同仁。 几位注解者补充道：圣人教导人们忠孝正直，是为了拯救众生的性命；教导百姓顺应四时规律，是为了保护万物不受伤害。圣人不会轻视石头而偏爱美玉，对待万物都同样珍视。真正的圣人传经说法、随缘度化，用大道来济世利人，从不会遗漏任何一个众生。 人常善救人故無棄人聖人即是前三業 清凈六根解脱之人也爲能發弘誓願救 度衆生故常在世間有感斯應慈善平等 終不遺棄也常善救物而無棄物先舉人 者表恩被有情後舉物者示仁覃無識亦 言救人直據黔首救物爰及四生也是謂襲明 御註密用曰襲五善之行在於忘遣忘遣 則無迹故云密用密用則悟了故謂之明 也○御䟽襲密用也明了悟也善行救人 在於忘遺若滯教矜有轍迹必存故雖常 善救人終使慧心無滯如此密用則能悟 了故云是謂襲明○河上公曰聖人善救 人物是謂襲明天道○榮曰善行五者人 物兼濟承道而用是謂襲眀○成䟽襲承 也用也此即結嘆常善聖人利物無棄可 謂承用聖明之道也 第四示師資之道修學之妙故善人不善人之師不善人善人之資 御註師法資取善人可師法不善人可取 以役使之也○御䟽師法也夫善人者離 諸愛染則心清凈於法無滯則教圓通取 喻於水物來斯鑒所鑒者則形而有象能 鑒者見象而無心善人正慧若斯故可爲 不善人之師法也不善人之資資取也夫 火有其炎寒者附之聞道勤行必資宗匠 既說先生之善須伏弟子之勞則不善之 人善人可取以役使爾○河上公曰故善 人不善人之師人之行善者聖人即以爲 **白话解读** **白话解读** **人常善救人，故无弃人**——圣人就是前面说的那种**清净六根、得解脱**的人；因为能发**弘誓大愿**救度众生，所以常在世间，有感则应，**慈悲平等**，终究不会遗弃任何人。 **常善救物而无弃物**——先举“救人”，表示恩泽遍及有情；后举“救物”，表示仁慈也及于无识之物。也就是说：救人直接针对百姓，救物则推及一切有生之类。 **是谓袭明** **御注**：密用曰袭。五善之行在于忘遣，忘遣则无迹，故云“密用”；密用则能悟了，所以叫作“明”。 **御疏**：袭，承袭、密合；明，明了、悟了。善行救人在于忘执——若拘泥教法、矜持自有，则痕迹必存；所以虽常善救人，终要使慧心无滞。如此密用，则能悟了，故称“是谓袭明”。 **河上公**：圣人善救人物，是谓袭明天道。 **荣曰**：善行五者，人物兼济，承道而用，是谓袭明。 **成疏**：袭，承；用，运用。此即结叹：常善圣人利物无弃，可谓承用圣明之道。 **第四：示师资之道、修学之妙** **故善人，不善人之师；不善人，善人之资** **御注**：善人可师法，不善人可取以役使。 **御疏**：“师”，师法。“资”，资取、凭借。 - **善人**：离诸爱染则心清净，于法无滞则教圆通。取喻于水——物来则鉴，所鉴者有形有象；能鉴者见象而无心。善人正慧若此，故可为不善人之师法。 - **不善人**：资取。火有其炎，寒者附之；闻道勤行，必资宗匠。既说先生之善，须伏弟子之劳——则不善之人，善人可取以役使（令其劳作、令其改过）。 **说明**：本篇属《道德经》第二十七章“善行无辙迹……故善人，不善人之师；不善人，善人之资”的注疏，并接“是谓袭明”。**袭明**各家略异，大意多指承袭、密合于“明”而不露痕迹。**四生**指众生四类（或作胎卵湿化等，此处泛指一切有情）。 人師也不善人善人之資資用也人行不 善者聖人猶教道使爲善得以給用之○ 榮曰行與道合德能利物善人也人之儀 表物之楷模師也闇者求明明者不求於 闇愛之以作役具之以束修資也○成䟽 善人不善人之師善人即向來襲明之人 也言此人恒懷大心先物後己引導衆生 允當宗匠不善人善人之資資用也亦是 助益之義言善人恒在有中化導群品即 用不善之類而爲福田以彼衆生益成我 德故也不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙 御註此章深旨教以兼忘若存師資未爲 極致今明所以貴師爲存學相學相既空 自無所貴所以愛資爲存教相於教忘教 故不愛資貴愛兩忘而道自化也○御䟽 雖知大迷是謂要妙夫初第進修兩存學 相未能忘教故貴愛師資若能體了行門 學無所學師資之名既去貴愛之目不存 然此章大宗教之忘遣語以漸頓不無階 級論其造極是法都空故前舉爲師爲資 示進修之路後云不貴不愛將導悟證之 空則明所以貴師爲存學相學相既空自 無所貴所以愛資爲存教相於教兼忘故 不愛資魚相忘於江湖自無濡沬乍聞斯 旨凡俗不悟執學滯教則必以爲大迷故 老君格量云雖知凡俗以此爲大迷於道 而論是謂要妙○河上公曰不貴其師獨 **白话解读** 这段经文主要讨论善人与不善人（德行高低之人）之间的相互关系，以及修道者应当超越这种分别的境界。 老子指出，善人可以作为不善人的老师（引导者），而不善人也能成为善人的"资"（助缘）。这里的"资"有两层含义：一是指不善人通过束修（拜师礼）等形式供养善人；二是指不善人实则是善人修德的"福田"——通过度化众生，善人反而能成就自身功德。 但更高明的境界是"不贵其师，不爱其资"。修道者虽然明白师徒关系的价值，却不应执着于此。就像鱼在江湖中自然相处不需要互相吐沫滋润一样，真正的修道者应当达到"兼忘"（同时超越）师与资的分别。表面上看这种态度像是糊涂，实则是修道的精妙要诀。 唐玄宗（御注）解释说，本章深意在于教导"学相空"的境界。初修者还存有师徒、教化的分别心，但达到极致时，连"师"与"资"的概念都要放下。这种看似矛盾的教导，正是老子引导世人悟道的特殊方式——先建立修学次第，最终又要超越所有名相分别。 無輔也不愛其資無所使也故曰不貴其 師不愛其資雖知大迷此謂要妙○榮曰 尊師重道貴也仁惠善誘愛也師資之義 當貴愛也若師不愛於資壅玄流而不潤 資不貴於師失慧路而難反悟之者要妙 昏之者大迷也○成䟽不貴其師無能化 也不愛其資無所化也前以聖道凡勸令 修學今明凡聖平等故遣師資斯則從淺 之深漸階衆妙雖知大迷是謂要妙 御註師資兩忘是謂玄德凡俗不悟以爲 大迷故聖人云雖知凡俗以爲大迷以道 觀之是謂要妙○河上公曰雖知大迷雖 自以爲智言此人乃大迷惑是謂要妙能 通此意是謂知微妙要道也○成䟽師資 兩忘聖凡一揆俗知分别雖似大迷據理 而言實成要妙 知其雄章第二十八(知雄章所以次/前者前章明善) (行之士常善救人其於救物之方猶/自未顯故次此章略示其要就此章) (中文開四别第一明去剛取柔是修/行人要逕第二勸遣明歸闇爲學道) (楷模第三示守辱忘榮歸根反/本第四顯匠成庶品利物忘功) 第一明去剛取柔是修行人要逕(夫/剛) (健者凶道家明戒雄壯者屈先哲格/言故兵强不勝於前水弱破堅於後) (張華有言無矜爾榮天道惡盈無恃/爾貴隆隆者墜賢達所作誠不虚言) **白话解读** **白话解读** **不贵其师、不爱其资** 不敬重老师，也不爱护学生（资），就没有办法真正施教、传承，所以经里要说：不要只把“老师”捧得高高在上，也不要只把“学生”当成可利用的对象。 老师若不慈爱学生，就会堵住玄妙之学的流传，像水渠淤了，滋润不到人；学生若不敬重老师，就会在智慧的路上走丢，很难回头。能悟到这一层，叫作**要妙**（最要紧、最微妙的道理）；悟不到，就是**大迷**。 **荣氏解说** 尊师重道，是“贵”；以仁惠善诱，是“爱”。师生之间，本来就该互相敬重、互相爱护。老师不爱学生，玄妙的学问传不下去；学生不敬老师，慧路断了，回不去。悟的是要妙，迷的是大迷。 **成玄英疏解** “不贵其师”，是说没有能教化人的能力或态度；“不爱其资”，是说没有可教化的对象或心愿。前面用圣道劝一般人修学，这里说明凡圣在道理上可以平等，所以连“师”“资”的名相也可以放下。这样由浅入深，一步步进入各种妙境。 **虽知大迷，是谓要妙** **御注：** 师生两边的执着都忘掉，就叫**玄德**。世俗人不懂，以为这是大糊涂；所以圣人说：虽然世人觉得像大迷，用道眼来看，正是**要妙**。 **河上公：** “虽知大迷”——有人自以为很聪明，其实是大迷惑；能通晓这一层，才叫懂得微妙要道。 **成疏：** 师生两忘，圣凡在理上是一体的。世俗分别“谁是师、谁是资”，看起来像大迷；按道理说，恰恰是**要妙**。 **知其雄章第二十八（章旨）** 这一章接在前章之后。前章讲常善救人，救人、救物的具体方法还没展开，所以用本章略示要点。 全章分四段： 1. **去刚取柔**——修行人该走的路 2. **劝人归明于暗**——学道的榜样 3. **守辱忘荣、归根反本** 4. **匠成万物而忘功**——利物而不居功 **第一段：去刚取柔是修行要道** 刚猛、逞强，道家视为凶兆；先贤也说：兵再强也不能总在前面全胜，水柔弱却能穿石破坚。张华有言：不要自矜荣耀，天道厌恶盈满；不要倚仗富贵，“隆隆”之声反而坠落。贤达之言，不是空话。 (是知四時去來寒暑易准三儀迴薄/日月虧全何况體道融明知白守黑) (妙象圓照去雄歸雌歷萬劫而不爲/觀一心而常住爲谿爲谷天下歸焉)知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不離復歸於嬰兒 御註雄者患於用壯故知其雄則當守其 雌靜謙德物歸是爲天下谿谷則眞常之 德不離其身抱道含和復歸嬰兒之行矣 ○御䟽曰知辯識也雄剛躁也雌柔靜也 夫物貴全和法求中道雄則過當雌則卑 弱俱未適中於善行必當縁督以爲經故 知其雄躁則當守其雌靜守其雌靜亦當 知其雄躁知雄守雌則可知雌守雄則敗 敗則妨行故特戒守雌能守雌柔是爲謙 德物所歸往如水歸谿矣爾雅曰水注川 曰谿經爲天下谿常德不離復歸於嬰兒 知雄守雌是名善行物所歸往爲天下谿 能如此則眞常之德曾不離散常德不散 即是全和全和之人少思寡欲泊然未兆 乃如嬰兒故云復歸於嬰兒也○河上公 曰知其雄守其雌爲天下谿雄以喻尊雌 以喻卑人雖自知其尊顯當復守之以卑 微去雄之强梁就雌之柔和如是則天下 歸之如水之流入深谿也爲天下谿常德 不離人能謙下如深谿則德常在不離己 也○嚴曰於嬰兒復歸於志於嬰兒蠢然 而無所知也○榮曰知其雄守其雌爲天 **白话解读** 这里讲的是道家"知雄守雌"的修行智慧。"雄"代表刚强、躁动，"雌"代表柔和、安静。真正明白刚强之道的人，反而会保持柔和的姿态，就像天下的溪流一样谦卑处下。 溪流虽然位置低洼，却能汇聚百川之水。同样，修行者若能保持柔和谦逊的品德（常德），就能像溪流一样让万物自然归附。这种状态如同回归婴儿般纯净无欲——婴儿没有强烈的自我意识，却能自然地与道相合。 几位注解者都强调：知道刚强的道理却安守柔弱，这才是最高明的处世之道。就像水总是往低处流，修行者保持谦下，真正的德行（常德）就不会离开。河上公特别指出，即使身处尊贵之位，也要保持谦卑态度；严君平则形容这种境界要回归到婴儿般无知无欲的纯真状态。 这种"知雄守雌"的智慧不是简单的软弱，而是明白刚柔相济的妙用。就像日月运行、四季更替都有其规律，真正体悟大道的人，能在纷繁变化中守住根本，经历万般劫难而道心常在。 下谿不諂不驕在於中平君子之行也不 靜不躁處於中和入道之基也故知懷雄 猛之心者未可全眞抱雌柔之性者不能 忘道令知性雄而守雌則不躁不速亦知 性雌而守雄則不靜不遲不滯兩邊自合 中道然行雄猛者衆守雌柔者少故喻明 谿壑處下衆流歸之人士謙退道德歸之 ○成䟽知其雄守其雌爲天下谿谿逕也 雄陽也是剛躁之名雌陰也是柔靜之義 知雄躁剛猛適歸死滅雌柔靜退必致長 生故棄雄而守雌可爲天下之要逕常德 不離復歸於嬰兒離散也嬰兒譬無分别 智也言人常能守靜則其德不散故能復 於本性歸無分别智 第二勸遣明歸闇爲學道楷模知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極 御註能守雌靜常德不離德雖明白當如 暗昧如此則爲天下法式常德應用曾不 差違德用不窮故復歸於無極忒差也○ 御䟽知其白守其黑爲天下式白照明也 黑暗昧也式法也夫能守雌靜則德行昭 明德雖昭明不以務物當如暗昧自守淳 和能如此則可爲天下之法矣爲天下式 常德不忒復歸於無極忒差忒也極窮極 也知白守黑是謂德全德全之人可爲天 下法式則眞常之道隨應而用應用無差 忒用亦不窮故云復歸於無窮極也○河 上公曰知其白守其黑爲天下式白喻昭 **白话解读** 知道什么是雄强（指刚健、进取的状态），却安守雌柔（指柔和、退让的状态），就像天下的溪流一样。溪流总是处于低处，所以能汇聚众水。这里用雄代表阳刚、躁动的特性，雌代表阴柔、宁静的特性。明白雄强的躁动刚猛最终会走向消亡，而雌柔的静退反而能获得长生，所以舍弃雄强而持守雌柔，这才是通向大道的重要途径。 保持这种永恒的德性不散失，就能回归到婴儿般纯真无分别的状态。"离"是散失的意思，"婴儿"比喻没有分别心的纯净智慧。意思是人若能常守宁静，德性就不会散失，从而回归本性，获得无分别的智慧。 第二段教导人们要收敛光芒、归于暗昧，作为学道的典范。知道什么是光明，却安守暗昧，这样才能成为天下的法则。成为天下的法则后，永恒的德性就不会出差错，最终回归到无穷无尽的道之本源。 这里"白"代表光明照耀，"黑"代表暗昧不明，"式"是法则的意思。能够持守雌柔宁静，德行自然会昭明显现，但即使德行昭明也不应张扬，而要保持淳朴和顺的暗昧状态。能做到这样，就可以成为天下的法则。成为法则后，永恒的德性应用起来不会有差错，这种应用也是无穷无尽的，所以说最终回归到没有穷极的道之本源。 河上公解释说：这里的"白"比喻昭明显露。 昭黑喻默默人雖自知昭昭明達當復守 之以默默如闇昧無所見如是則可爲天 下法式也爲天下式常德不忒人能爲天 下法式則德常在於己不復差忒也復歸 於無極德不差忒則長生乆壽歸身於無 窮極也○嚴曰反於未生復於未始與道 爲常歸於無極矣○榮曰知其白守其黑 爲天下式大白若辱大智若愚晦爾安身 斯爲法式常德不忒復歸於無極忒差也 人不以智耀人不爲名害己内雖潔白外 實同塵立身者受禄無窮修道者成眞無 極○成䟽知其白守其黑爲天下式白昭 明也黑暗昧也式法也自顯明白炫曜於 人人必挫之良非知者韜光晦迹退守暗 昧不忤於物故是德人能知白黑利害者 可爲修學之洪範也常德不忒復歸於無 極忒差也無極道也常能棄明守暗其德 不差既復清虚歸於至道 第三示守辱忘榮歸根反本知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸 御注德雖尊榮常守卑辱物感斯應如谷 報聲虚受不窮常德圓足則復歸於道也 ○御䟽知其榮守其辱爲天下谷榮尊榮 也辱卑辱也夫爲天下式則其德尊榮德 雖尊榮常守卑辱以和爲貴無不含容如 彼空谷物來斯應故云爲天下谷爲天下 谷常德乃足復歸於樸樸道也虚受應物 如彼谷神眞常之德是乃圓足足則復歸 **白话解读** **白话解读** **昭与默的对照** 明明知道自己很清醒、很通达，仍要再以“默默”来持守——像处在暗昧里、无所显摆那样。如此才可成为天下的法式（可效法的准则）。能做天下的法式，常德（恒常之德）就不会差忒（偏离）；德不差忒，便可长生久寿，使身心归向无穷之境。 严遵说：返于未生、复于未始，与道为常，便归于无极。 荣颐说：知白守黑、为天下式，是大白若辱、大智若愚，晦迹安身，方为法式；常德不忒，复归无极。忒即差失。人不以智炫耀、不为名害己，内虽洁白、外与同尘，立身者受禄无穷，修道者成真无极。 **成玄英疏** 知白守黑、为天下式：白是昭明，黑是暗昧，式是法式。自显明白、炫耀于人，必遭挫折，故智者韬光晦迹，退守暗昧，不违逆于物——这样的有德之人，能明辨黑白利害，可为修学的宏大典范。常德不忒、复归无极：忒是差失，无极是道。常能弃明守暗，其德不差，既复清虚，归于至道。 **第三：示守辱忘荣，归根反本** 知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。 **御注** 德虽尊荣，常守卑辱；物感斯应，如谷报声，虚受不穷。常德圆足，则复归于道。 **御疏** 知其荣、守其辱、为天下谷：荣是尊荣，辱是卑辱。既为天下式，德便尊荣；德虽尊荣，仍常守卑辱，以和为贵，无所不容，如空谷任物来应，故称“为天下谷”。为天下谷，常德乃足，复归于朴：朴即道。虚受应物如谷神，真常之德乃圆足；足则复归淳朴之道。 於樸矣夫道爲德體德爲道用論其用則 常德乃足論其體則云復歸於樸歸樸則 妙本清凈常德則應用無窮非天下之至 通其敦能與於此者○河上公曰知其榮 守其辱爲天下谷榮以喻尊貴辱以喻污 濁人能自知己之有榮貴當復守之以污 濁如是則天下歸之如水流深谷也爲天 下谷常德乃足足止也人能爲天下谷則 德乃常止於己復歸於樸當復歸身於質 樸不爲文飾也○嚴曰道德是祐神明是 助道充德足則萬物大淳樸矣○榮曰知 其榮守其辱爲天下谷有官即有爵榮也 無位即無名辱也能知居顯不驕而守卑 辱可謂包含一切爲天下谷爲天下谷常 德乃足復歸於樸在貴如賤處榮若辱眞 常之德自然滿足常德反歸故言復樸者 也○成䟽知其榮守其辱爲天下谷榮寵 貴也辱卑賤也處於榮貴遂起驕奢而福 善禍淫忽然凋落此之榮寵翻爲禍基若 知倚伏不可常貴爲禍始應須自戒勿爲 放逸處於榮華恒如卑賤故貴以賤爲本 高以下爲基是以知榮守辱天下歸凑譬 彼川谷包納虚容也常德乃足復歸於樸 樸眞本也始自知雄終乎守辱三種修學 爲道之要又如虚谷罄無不容所以常道 上德於是乃足故能復於眞空歸於妙本 也 第四顯匠成庶品利物忘功樸散則爲器聖人用之則爲官長 **白话解读** 道是德的根本，德是道的功用。从功用来看，具备恒常之德就能圆满；从本体来看，最终要回归到质朴本真的状态。回归质朴就能达到玄妙清净的本源，保持恒常之德就能应对无穷变化。若非天下最通达之人，谁能做到这一点呢？ 河上公解释说：知道荣耀却安守卑微，就像天下的低谷。荣耀象征尊贵，卑微象征污浊。人若知道自己有尊贵之处，却仍能保持谦卑，天下人就会像水流入深谷般归附于他。甘做天下的低谷，恒常之德就会充盈。"足"是圆满的意思。人若能虚怀若谷，德行就会常驻己身，最终回归质朴本真，不再追求虚华装饰。 严君平认为：道德是护佑，神明是辅助。当道德充盈时，万物都会回归至淳至朴的状态。荣法师说：知道荣耀却安守卑微，就像天下的低谷。有官位就有爵禄荣耀，无官位就无名声地位。能身处高位而不骄傲，安守卑微，就能包容一切。甘做天下的低谷，恒常之德自然圆满，最终回归质朴本真。身处富贵如同贫贱，面对荣耀如同屈辱，真正的恒常之德自然充足。因为恒常之德返归本源，所以说是"复归于朴"。 成玄英解释道：知道荣耀却安守卑微，就像天下的低谷。"荣"指尊贵，"辱"指卑贱。人若因尊贵而骄奢放纵，福报就会转为灾祸。明白福祸相依的道理，知道尊贵可能招致祸患，就应当自我警戒，不放纵享乐。身处荣华却常怀谦卑，因为尊贵要以卑贱为根本，高位要以下层为基础。所以知道荣耀却安守卑微，天下人就会像百川归谷般前来归附。恒常之德圆满，就能回归质朴本真。"朴"是最初的真实状态。从认识刚强开始，到安守卑微结束，这三种修行都是得道的关键。又像空虚的山谷无所不容，所以恒常之道和最高德行才能圆满，最终回归真空妙有的本源。 第四部分阐明圣人成就万物却功成不居的道理：质朴分散就形成具体器物，圣人运用这些器物来管理百姓（却不居功自傲）。 御註含德内融則復歸於樸常德應用則 散而爲器既涉形器必有精麤故聖人用 之則爲群材之官長矣○御䟽器形器也 自知雄下論性修返德則復歸於道此云 樸散爲器者明德全合道即能應用應用 迹麤涉於形器故云樸散則爲器也既涉 形器其材用必有精麤故凡人用之適能 獨全淳樸聖人弘濟則爲群材之官長矣 ○河上公曰樸散則爲器萬物之樸散則 爲器用也若道散則爲神明流爲日月分 爲五行聖人用之則爲官長聖人外用則 爲百官之元長也○榮曰種散爲器聖人 以爲官長是以大制無割一氣未分種也 三種有位器也自無形以開有象故言散 樸以爲器天尊地卑之體既著君貴臣賤 之體亦明樹之以君故云官長統御萬國 故言大制上能字育下獲不傷故言無割 亦明聖人開不言之教此即散樸爲器也 □眞仙之主爲官長也以道攝物物無不 歸大制也慈能救物物得以全無割○成 䟽散分布也器用也官君主也長師宗也 既能反樸還淳歸於妙本次須從本降迹 以救蒼生布此淳樸而爲化用故西昇經 云道遂散布分既而爲君以馭世爲師以 導俗聖人即用斯樸散而爲馭導之方也故大制不割 御注聖人用道大制群生暄然似春蒙澤 不謝動植咸遂曾不割傷○御䟽此明聖 **白话解读** 这段经文主要讲"道"从无形到有形的转化过程，以及圣人如何运用这种转化来治理天下。 "含德内融"指内在德行圆满时，人就能回归到最原始的纯朴状态（复归于朴）。而当这种恒常的德性向外发挥作用时（常德应用），就会分散显现为各种具体事物（散而为器）。一旦形成具体事物，就必然有精妙与粗糙之分（必有精粗）。 圣人运用这个原理时，就成为统领各种人才的主宰（群材之官长）。普通人只能保持自身的淳朴，而圣人则能广泛救助众生，成为众人的领导者。就像道分散后化为神明、日月、五行等，圣人运用这个原理就能成为百官之首（官长）。 文中用"一炁未分"（最初混沌未分的元气）比喻"朴"的状态，当它分化后（三炁有位）就形成具体事物（器）。从无形到有形，就像天尊地卑的秩序确立后，君贵臣贱的等级也随之分明。圣人设立君主制度（官长）来统御万国，这就是"大制无割"——既能养育万物又不伤害它们。 最后强调圣人用"道"来治理众生（大制群生），就像春天般温暖滋养万物（暄然似春），使所有生命都能自然生长（动植咸遂），而不会造成伤害（不割伤）。这种治理方式就是效法"道"分散化育万物的原理。 人用道也夫聖人德全大制群有法乾坤 之施灑雨露之恩各暢其和不知其力令 動植之物咸遂其生曾不割傷以爲己用 故云大制不割○河上公曰聖人用之則 以大道制御天下無所割傷治身則以大 道制情欲不傷精神也○成䟽至聖神力 不可思議三界内外無不制伏主領弘普 故稱大制而亭毒群品陶鑄生靈推功於 物不爲宰主故云不割割宰斷也 **白话解读** 这段话讲的是圣人（道德修养极高的人）如何运用大道来治理天下和修养自身。圣人具备完美的德行，能够效法天地自然的运行规律，像天地降下雨露滋养万物那样，让一切生灵都能自然生长，不会为了私利去伤害它们。这就是所谓的"大制不割"——最高明的治理方式不会造成伤害。 河上公（汉代著名道经注释家）解释说：圣人治理天下时，用大道来统御一切，不会伤害百姓；修养自身时，用大道来节制情欲，不会损耗精神。 成玄英（唐代道士）的注解进一步说明：圣人的力量不可思议，能够统御三界（欲界、色界、无色界）内外的一切。虽然统领万物、化育众生，但从不居功自傲，不会强行主宰万物。"割"在这里的意思是宰割、强行支配的意思。 整段话的核心思想是：真正的圣人效法自然之道，以无为的方式治理和化育，让万物各得其所而不加伤害，既不强行干预，也不居功自傲。 道德眞經玄德纂䟽卷之七 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0099/juan/7/