--- title: "《道德真經集義(一)》卷10 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經集義(一)》卷10，据 Kanripo KR5c0100（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集義(一)》卷10 洞神部 · 卷 10 / 10 · 8,971 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 18 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 18 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0100）](https://github.com/kanripo/KR5c0100)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0100`](https://github.com/kanripo/KR5c0100)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0712` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 98,702 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—539 十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0100）](https://github.com/kanripo/KR5c0100)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經集義(一)》卷10，据 Kanripo KR5c0100（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 10 / 10 道德眞經集義卷之十噐四 盱江危大有集 第七十三章勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之 林氏曰勇於敢爲者必至於自戕其身臨 事而懼是勇於不敢也活者可以自全也 敢者之害不敢者之利二者甚曉然天道 惡盈而好謙則勇於敢者非特人惡之天 亦惡之也而世人未有知其然者故曰敦 知其故聖人猶難之者言聖人於此道爲 難能也○何氏曰强梁者不得其死好勝 者必遇其敵此勇於敢則殺之戒也臨事 而懼好謀而成此勇於不敢則活之道也 爲此說者言君子則吉小人則凶也然此 二者或利或害爲善得吉故多其幸而罹 於凶者有矣爲惡未始不及於凶其幸免 者亦時有焉由前之說吉凶之於善惡猶 影響也由後之說禍福之來似不在我常 人之慮遂以天道好惡有不可知其故有 不可知其事有不可信者聖人畏天命修 身以俟曾不敢以常人之見而輕用其心 也惟知天之不假易而其難其慎又豈無 其故哉○李氏曰接上章民不畏威言世 人不畏公法敢以好勇殺身之本也勇於 不敢終身無害勇於敢血氣之勇也勇於 不敢者義理之勇也天之所惡造化不容 也孰知其故知則不敢是以聖人猶難知 者不敢輕示也 **白话解读** 这段内容主要讨论《道德经》第七十三章中关于"勇敢"与"谨慎"的辩证关系。文中汇集了多位学者的解读： 林氏认为，鲁莽行事的人往往会伤害自己（自戕其身），而遇事保持谨慎（临事而惧）才是真正的勇敢，这样才能保全自己。天道厌恶骄傲自满而喜欢谦虚，所以鲁莽的人不仅会招人厌恶，连上天也会厌恶。但世人很少明白这个道理，所以经文说"孰知其故"。即便是圣人，要做到这种境界也很不容易。 何氏进一步解释：强横霸道的人不得善终（强梁者不得其死），争强好胜的人总会遇到对手，这就是"勇于敢则杀"的告诫。遇事谨慎、善于谋划才能成功（好谋而成），这就是"勇于不敢则活"的道理。这种说法表明君子会得吉祥，小人会遭凶险。但现实中善恶报应有时并不完全对应，好人也会遭遇不幸，坏人偶尔也能幸免。这让普通人觉得天道的好恶难以捉摸。但圣人敬畏天命，修身养性等待时机（修身以俟），从不用普通人的眼光轻率判断。 李氏联系前文"民不畏威"指出，世人不怕法律制裁，逞强斗勇最终会招致杀身之祸。真正的勇敢分两种：一种是血气之勇（鲁莽），一种是义理之勇（谨慎）。上天厌恶的是那些违背自然规律的行为（造化不容）。圣人明白这个道理所以格外谨慎，不敢轻易展示自己的才能。 这段文字通过多位学者的解读，阐述了道家"柔弱胜刚强"的处世智慧，强调谨慎行事、顺应自然的重要性。 天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來觶然而善謀天網恢恢疏而不失 林氏曰聖人之於道雖以無爲不爭而是 非善否一毫不可亂此數句又以天喻道 也○何氏曰天雖剛德猶不于時此不爭 也而人衆勝天天定勝人乃勝之善者天 不言以行與事示之而感必有應應復爲 感乃應者不召而自來如日月寒暑之往 來天高日鑒於陟降誰其召之繟然而善 謀古韵繟緩也寬也於義爲長如作默然 則與不言之意重如作坦然則與不爭之 意復天道雖似悠緩而其巧於報應尤甚 於人之機謀則似有神其筭者繟然寬緩 如書云須暇之意故天網恢恢乎有容雖 不密亦不漏也○河上公曰繟寛也天之 網羅恢恢甚大雖曰踈遠而察人之善惡 無有所失○董氏曰此章告人當勇於道 不當勇於力繼明天道之自然而末又戒 之天網之不漏使人信之無疑也 第七十四章民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰敢 林氏曰此章言人之分别善惡自爲好惡 至於泰甚者皆非知道也故以世之用刑 者喻之言用刑者不過以死懼其民而民 何常畏死使民果有畏死之心則爲奇邪 者吾執而刑之則自此人皆不敢爲矣故 曰吾得執而殺之敦敢今奇邪者未嘗不 殺而民犯者日衆則民何嘗畏死哉○吴 **白话解读** 《道德经》这两章讲的是天道自然和治国之道的深刻道理。 关于天道的描述：自然规律不需要争夺就能自然取胜，不用言语就能自然回应，不用召唤就能自动到来。天道看似从容不迫却善于谋划，就像一张宽广无边的网，看似稀疏却不会遗漏任何事物。林希逸解释说，圣人效法天道，虽然看似无为不争，但对是非善恶的判断丝毫不乱。这几句用天道来比喻大道运行的规律。 何晏进一步阐释：天虽然刚健，却不会违背时令，这就是"不争"的体现。众人合力可以胜过天意，但最终天道还是会胜过人力。天不用言语，而是通过自然现象来显示其规律，人们感受到就自然会有回应。就像日月运行、寒暑交替，没有人召唤它们却自然往来。天道看似缓慢宽和，但其因果报应的精妙远超人为的计谋，就像有神灵在暗中计算一样。所以天道之网虽然宽大包容，看似不严密却不会有任何遗漏。 河上公注解道：天道之网极其广大，虽然看似疏远，却能明察人间善恶，不会有任何遗漏。董思靖说这一章告诉人们应当在修道上下功夫，而不是逞强斗勇，最后又告诫人们天道之网不会遗漏，使人深信不疑。 第七十四章讲治国之道：如果百姓已经不畏惧死亡，用死亡来威胁他们又有什么用呢？如果百姓真的畏惧死亡，那么对那些作恶的人，我抓来处死，谁还敢作恶呢？ 林希逸解释说：这章讲人们过分区分善恶、执着好恶，都是不明白大道的表现。所以用世间用刑罚的人来比喻：用刑不过是用死亡来恐吓百姓，但百姓何曾真正畏惧死亡？如果百姓真的怕死，那么对作恶者施以刑罚，自然就没人敢作恶了。但现实中作恶者没少被处死，犯罪的人却越来越多，可见百姓其实并不怕死。 吴澄补充说：这一章是批评当时统治者滥用刑罚，却达不到震慑效果。老子指出，当政令严苛到百姓生不如死时，死刑就失去威慑作用了。真正的治国之道在于让百姓安居乐业，自然就不会轻易犯法。 氏曰奇不正也使民常有畏死之心而奇 邪爲惡之人吾得以執而殺之則人人知 畏孰敢爲惡然雖殺惡人而人之敢爲惡 者不止則是民愚不知畏死雖爲惡者必 遭刑殺彼亦無所惧上之人奈何欲以死 懼之而輕易殺人乎○河上公曰老子傷 畤王不先道德化民而先刑罰常有司殺者夫代司殺者殺是謂代大匠斲希有不傷其手矣 林氏曰殺者造物也天地之間爲善爲惡 常有造物者司生殺之權其可殺者造物 自殺之故曰常有司殺者爲國而切切於 用刑是代造物者司殺也以我之拙工而 代大匠斲削則鮮有不傷其手者此借喻 之中又借喻也此章亦因當時嗜殺故有 此言其意亦豈盡廢刑哉天討有罪只容 無心可也○吴氏曰不以殺人懼其民則 爲惡之人可不殺乎曰有司殺者在司殺 者天也惟天能殺人惟大匠能斲木人而 欲代天殺人猶非匠而欲代匠斲木也代 匠者其手必多有傷以譬代殺者其身必 有害也蓋不有人禍必有天刑○何氏曰 夫刑威雖一人之權而非一己之所得私 常有司其刑殺者人主政不欲以己代之 孰爲司殺之司上有司於冥冥之中者天 討有罪五刑五用是也下有司於昭昭之 中者書曰士制百姓于刑之中是也人主 中持其柄折民惟刑有不得已者則奉天 **白话解读** 这里讲的是统治者使用刑罚的道理。老子（道家创始人）批评当时的君王不先用道德教化百姓，而是一上来就用严刑峻法。 天地间本就有掌管生杀的自然法则（造物者），该受惩罚的人自然会受到天道的制裁，这叫"常有司杀者"。如果统治者急吼吼地动用刑罚，就像笨拙的木匠非要代替大师傅砍木头，很少有不伤到自己手的。这是在比喻统治者越权代天行罚，往往会反受其害。 吴氏进一步解释：真正的"司杀者"是天道，就像只有专业木匠才能砍好木头。普通人想代替上天执行惩罚，就像外行想代替木匠干活，不仅干不好还会伤到自己。这样硬来的人，不是遭人祸就是受天谴。 何氏补充说：刑罚的威严虽由君主掌握，但不是君主可以私用的。冥冥中有天道主持正义（五刑五用），明处有司法官员依法办事（《尚书》说的"士制百姓于刑之中"）。君主只是执掌刑法的权衡，只有在万不得已时才代表天意行事。 这段话的核心是反对统治者滥用死刑恐吓百姓。老子认为，如果百姓连死都不怕了，刑罚就失去威慑作用。与其用杀戮制造恐惧，不如用道德教化使人向善。 憲付有司以示平民之治曰百姓自有罪 爾自有罪子一人何心焉殺人者天也士 也非我也人誰得而怨其上者此而不行 乃拂天之理倚官之刑認作威爲己事是 猶大匠宜斲彼袖手旁觀而吾血指汗顔 以代之豈不傷哉人主以天人之心爲心 欲善而民善矣焉用殺有君如此則天下 遷善遠罪皆樂其生而重其死導迎和氣之大者此聖人言外之意也 第七十五章民之饑以其上食稅之多是以饑民之難治以其上之有爲是以難治 林氏曰食稅之多言取於民者太過也上 之有爲言爲治者過用智術也上貪利則 民愈饑上好智則民愈難治○吴氏曰食 謂君所食於民者稅則民之所出以供上 之食者也上多取於民則民貧而饑矣上 有爲而以智術御其下則下以奸詐欺其 上而難治也○吕氏曰民者國之本也八 政以食爲先食之爲論以鄙而司農以爲 大計其如此用在於民稍失其宜爲害亦 大聖人授之田勸督百官使不違其時征 輸有制使不傷其力疏爲九一之法定爲 什一之賦務從其輕耳倘或違民之時奪 民之力以非常之求供無厭之欲民困其 稅斂之重爾爾疲瘵民有饑色野有餓□ 盜賊貧窮變詐百出奸生於國人莫之知 矣身以氣爲民氣足則神全今言其饑是 氣之不滿也是其不能忘言塞慾故曰民 **白话解读** 这段文字主要讨论统治者与百姓的关系，核心是说百姓的困境往往源于统治者的不当行为。 首先指出，百姓饥饿是因为上层征收的赋税太重。百姓难以治理，是因为统治者过于依赖权谋手段。就像林氏解释的：赋税过重是说从百姓那里索取太多；统治者过于有为是指治理时过度使用权术。上层贪图利益，百姓就越饥饿；上层好弄权术，百姓就越难管理。 吴氏进一步说明：统治者从百姓那里获取的粮食和赋税，如果索取过多，百姓就会贫穷挨饿。统治者用权术驾驭下属，下属就会用奸诈手段欺骗上级，导致难以治理。 吕氏则从根本出发，认为百姓是国家的根本。粮食政策最为重要，掌管农业的官员责任重大。圣人（理想中的统治者）应当合理分配土地，督促官员不误农时，制定合理的赋税制度（如十分之一的税率），尽量减轻百姓负担。如果违背农时、耗尽民力，满足自己无止境的欲望，百姓就会因沉重赋税而困苦，出现饥荒、盗贼和各种社会问题。 最后用身体作比喻：就像人的生命依赖气息，百姓就是国家的"气"。气足则精神饱满，百姓挨饿就是"气不足"。统治者不能节制欲望，百姓就无法安居乐业。这段文字通过多重角度，强调轻徭薄赋、与民休息的治国理念。 之饑以其上食稅之多是以饑古之民安 居樂俗耕而足食織而足衣孰云難治乎 若上以有爲有欲有事網密令苛政煩信 弛故擾其民而民不勝其擾故難治也譬 之己也氣之難清而易濁息之易粗而難 柔况有爲而擾之乎民之輕死以其求生之厚是以輕死夫惟無以生爲者是賢於貴生 林氏曰凡人過於自愛反以喪其身飲食 太多亦能生病此其一也過於自愛自養 欲其謀生故曰求生之厚輕用其身以自 取死故曰輕死忘其身而後身存故曰無 以生爲者賢於貴生貴生猶前章曰益生 求生之厚者也貴猶勝也○吴氏曰輕易 也生生之厚謂求生之心太重也賢猶勝 也貴生謂重其生即生生之厚者也求生 之心重而保養太過將欲不死而適以易 死至人非不愛生順其自然無所容心若 無以生爲者然外其身而身存賢重於其 心以貴生而反易死者也○何氏曰夫無 以生爲者是賢於貴生所謂與造物者爲 人而遊乎天地之一氣忘其肝膽遺其耳 目反覆始終不知端倪茫然彷徨乎塵垢 之外逍遥乎無爲之業則不以物傷生此 乃過於賢厚其生天下亦賴以全其生豈 不美哉 第七十六章民之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁 吕氏曰夫道者神之主神者氣之主氣者 **白话解读** 百姓挨饿，是因为统治者征收的赋税太重。古代百姓安居乐业，男耕女织就能丰衣足食，这样的社会怎会难以治理呢？如果统治者贪得无厌，法令如网般严密，政令苛刻繁琐，失信于民，这样扰民无度，百姓不堪其扰，自然就难以治理了。就像人的气息难以保持清净容易浑浊，呼吸容易粗重难以柔和，更何况还要被各种有为的政令所扰乱呢？ 百姓之所以轻贱生命，恰恰是因为过分追求养生。那些不刻意追求长生的人，反而比过分惜命的人更高明。林希逸解释说：普通人过分爱惜自己反而会损害身体，就像饮食过量也会致病一样。过分追求生存享受，反而会因保养过度导致死亡。只有忘却肉体存在的人才能真正保全生命，这就是"不刻意求生者胜过刻意贵生"的道理。吴澄进一步解释：所谓"贵生"就是过分重视生命，保养过度反而容易早死。得道之人并非不爱惜生命，而是顺应自然，不执着强求，这样反而能保全生命。 何心山补充说：不刻意追求长生的人，能与造物主同游，与天地元气合一，忘却肉体感官，超脱生死轮回，逍遥于无为境界。这样不被外物伤害生命，才是真正的大智慧。天下人都能这样自然生活，岂不是最美好的状态？ 第七十六章用自然现象作比喻：人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯萎后干硬。吕惠卿指出：大道是精神的主宰，精神是气息的主宰。这章通过对比生死状态，说明柔弱是生命力的体现，刚强反而是死亡的征兆，暗喻统治者应当效法自然的柔弱之道。 身之主道存則神存神存則氣存故人之 生也含元和之氣抱眞一之精形全神旺 萬炁朝元流通不息故其柔弱可知也及 其死也元和之氣散眞一之精竭形虧神 逝百體堅强矣故曰人之生也柔弱其死 也堅强嘗試論之萬物草木之生也天地 之炁流行乎其内陰陽之炁潤澤乎其外 春氣一動膏雨遍沾芽蘖敷榮鮮妍秀發 風霜纔扇殺氣相仍枯槁變更柯條凋謝 有識者以道存亡爲生死無識者以氣聚 散爲枯榮故曰萬物草木之生也柔脆其 死也枯槁○吴氏曰人生則肌膚柔軟而 活動可以屈伸死則肌膚冷硬而强直而 不能屈伸也草木生則枝莖軟脆死則枝 莖枯槁堅硬也○林氏曰柔弱堅强皆借 喻也老子之學主於尚柔故以人與艸木 之生死爲喻故堅强者死之徒柔弱者生之徒 吕氏曰陽氣之所居木可卷而草可結也 陽炁之所去水可凝而冰可析也故神明 陽炁生之根也柔弱滋潤物之芽也欲剛 者必以柔守之欲强者必以弱保之今夫 堅强不能養和也與物爲敵豈免傷乎柔 弱者不失中也與物同波故能全其生也 ○何氏曰天下之柔弱者道也氣也所以 能貫天地而包萬物故人物與生爲徒者 必其道與氣存焉與死爲徒者必其道與 氣去之○林氏曰徒類也○吴氏曰上文 **白话解读** 人的生命由"道"（宇宙根本规律）主宰。当道存在于身体时，精神就存在；精神存在，元气就得以保存。所以活着的人体内蕴含着和谐的元气，怀抱着纯粹的精气，形体完整、精神旺盛，周身气息都向本源（元）汇聚流转不息，因此表现出柔弱的特质。 等到死亡时，和谐元气消散，纯粹精气枯竭，形体衰败、精神消逝，这时身体反而变得僵硬。就像万物草木活着时柔软脆弱，死亡后干枯僵硬。春天阳气萌动时，雨水滋润使草木萌芽生长；而当风霜降临，肃杀之气弥漫，枝叶就会凋零枯萎。 有灵智的生物以"道"的存亡界定生死，没有意识的草木则以元气的聚散表现为荣枯。吴澄解释说：人活着时肌肤柔软能屈伸活动，死后就变得冰冷僵硬；草木生长时枝干柔嫩，枯萎后就干硬易折。林希逸指出，这些比喻都是为了说明老子学说崇尚"柔"的核心思想——刚强属于死亡的状态，柔弱才是生命的特征。 吕惠卿进一步阐释：阳气存在时，树木可弯曲、草叶能打结；阳气消散后，水会结冰、冰会碎裂。神明（生命能量）的根源在于阳气，柔弱滋润才是万物生长的萌芽。想要刚强必须以柔韧为基础，想要强大必须以弱态为保障。那些一味刚强的存在无法保持和谐，与万物对立难免受损；而柔弱者能保持平衡，与万物和谐共存，所以能保全生命。 何道全强调：天下最柔弱的"道"和"气"，却能贯通天地包容万物。凡是属于生命范畴的存在，必然有"道"与"气"的存续；而趋向死亡的存在，必定是失去了"道"与"气"的滋养。林希逸补充说明"徒"就是类别的意思，吴澄则承接上文指出刚强与柔弱的辩证关系。 言人與草木之形體生則柔死則堅推此 物理則知人之德行凡堅强者不得其死 是死之徒也柔弱者善保其生是生之徒 也是以兵强則不勝木强則共强大處下柔弱處上 吕氏曰兵凶險之器鬭爭之具也所觸之 境與敵對者也恃其强而輕其敵非義也 不義而輕於用事豈勝乎故曰兵强則不 勝木之小也柔且弱及其强則合拱矣木 猶如此况於人乎况於國乎故曰木强則 拱强大者勇敢之士柔弱者君子之道推 以力者强大爲勝推以德者柔弱爲勝故 天下有常勝之道曰柔有常敗之道曰剛 蓋世之人任力不任德忘本而逐末達者 以道觀之則柔弱勝剛强此理之必然者 也○何氏曰齒剛則折舌柔而存理也共 如木墓拱之拱物壯則老是謂不道也兵 强則反不勝何也以其恃國家之大矜人 民之衆欲見威於敵國者故曰驕兵兵驕 者滅也强大處下柔弱處上非但以木爲 喻而以柔道理天下乃君上之道如妄自 尊大不過井蛙之見耳爲人上者可不鑒 哉非但道家以卑弱自持也○林氏曰兵 之恃强者必不勝木之初生者皆柔乆則 堅强至於拱把則將枯矣故知道者以柔 弱爲上堅强爲下○吴氏曰共兩手所圍 也○董氏曰此章言柔弱可以保沖和之 氣 第七十七章 **白话解读** 人和草木的形体，活着时柔软，死后就变得僵硬。从这个自然现象可以推知：凡是强硬固执的人往往不得善终，属于死亡的一类；而柔和谦逊的人善于保全生命，属于生存的一类。 所以用兵逞强反而不能取胜，树木长到粗壮就会被人砍伐（"共"通"拱"，指树木粗壮到需要双手合抱）。强大的事物往往处于下位，柔弱的事物反而居于上位。 吕氏（吕惠卿）解释说：兵器是凶险之物，用于争斗对抗。如果仗着兵力强盛就轻视敌人，这是不义之举。不义之师轻率开战怎能取胜？所以说"兵强则不胜"。树木幼小时柔软细弱，等长到粗壮就会被砍伐。树木尚且如此，何况是人？何况是国家？所以说"木强则共"。 崇尚武力的人以强大为胜，崇尚道德的人以柔弱为胜。天下永恒不败的道理就是柔，必然失败的道理就是刚。世人往往只相信力量不重视德行，舍本逐末。通达之人从道的角度看，柔弱胜过刚强是必然的规律。 何氏（何心山）补充说：牙齿坚硬容易折断，舌头柔软却能长存，这是自然之理。"共"就像树木粗壮到需要合抱。事物发展到极盛就会衰老，这是不符合道的表现。兵力强盛反而不能取胜，是因为仗着国家强大、人口众多，想在敌国面前逞威风，这就是所谓的骄兵。骄横的军队必然灭亡。"强大处下，柔弱处上"不仅是拿树木作比喻，更是说用柔和的道理治理天下才是君主之道。如果妄自尊大，不过是井底之蛙的见识罢了。 林氏（林希逸）认为：军队倚仗强盛必定失败。树木初生时都很柔软，久了就变得坚硬，等长到合抱粗细就将枯萎。所以懂得道的人以柔弱为上，坚强为下。 吴氏（吴澄）解释："共"是指两手合抱的粗细。董氏（董思靖）总结：这章讲的是保持柔弱可以涵养冲和之气（指阴阳调和的元气）。 天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之 吕氏曰天法于道與道同功無爲而成不 言而化四時資之以行百物待之以生未 嘗差忒而不失公平正直之理故曰天之 道其猶張弓乎夫工人之爲弓也無殺無 生無噏無張制以規矩督以準繩弦高急 者寬而緩之弦弛下者攝而上之其有餘 者削而損之其不足者補而益之故弓可 抨而矢可行也人君道當法天道抑强扶 弱損有利無弛之張之調之練之百發百 中以準的爲道虧盈益謙稱物平施相爲 表裏與夫天道均其用也得之於心應之 於手故曰高者抑之下者舉之有餘者損 之不足者補之○李氏曰接上章强弱之 義損有益無天道也强大者必受損柔弱 者必受益○董氏曰天道無私皆當適中天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘 吕氏曰無爲而尊者天道也有爲而卑者 人道也主道化者天道宰禮法者人道蓋 天地有餘則損不足則與非有心者所能 得遠非無心者所能得近感而遂通默而 行之者也人則不然性失中而情不一好 高惡下奉有棄無不能同天道損益去道 遠矣○林氏曰天之於物每每然也而人 之爲道何爲而不然乃欲損人而益己欲 以天下之不足而爲一己之有餘失天意 矣 **白话解读** 天道就像拉弓射箭一样：弓弦太高了就压低些，太低了就抬高些；力量过剩就减弱些，不足就加强些。 吕惠卿（北宋道学家）解释说：天道效法大道，与大道同功，看似无为却能成就万物，不言不语却能使万物自然变化。四季依靠它运行，万物依赖它生长，从来没有差错，始终保持着公平正直的原则。就像工匠制弓，既不让弓弦绷得太紧，也不让它太松，完全按照标准调整。弦太紧就放松些，太松就拉紧些，多余的部分削去，不足的部分补足，这样弓箭才能使用。君主治理国家也应当效法天道：抑制强者扶持弱者，减损富余补充不足，通过调节平衡，才能像射箭一样百发百中。天道通过增减调节保持平衡，与人间之道互为表里。 李约（唐代学者）接着上一章关于强弱之道的论述说：强大的事物必然受损，柔弱的事物必然受益，这就是天道的规律。 董思靖（南宋道士）指出：天道公正无私，凡事讲究适中。天道是减损有余来补充不足，但人间之道却相反，常常剥夺不足者来供奉有余者。 吕惠卿继续解释：无为而尊贵的是天道，有为而卑微的是人道。主导自然变化的是天道，掌管礼法制度的是人道。天地自然增减调节，不是刻意为之，而是自然感应、默默运行的。但人类失去本性中正，情感偏颇，喜欢攀高贬低，供奉富足者而抛弃贫乏者，不能像天道那样保持平衡，这就远离大道了。 林希逸（宋代学者）总结说：天道对万物都是公平的，但人间之道为何不能如此？有些人总想损害他人来利己，企图用天下人的不足来满足自己的有余，这完全违背了天意。 孰能以有餘奉天下惟有道者 吕氏曰且夫有其餘者不可不損其不足 者不可不補也故有道者不獨親其親不 獨子其子以天下之子而爲子其待人也 如此之重其待己也不輕矣非聖賢之心 其孰能爲是也故曰孰能以有餘奉天下 惟有道者○林氏曰惟有道之人乃能損 我之有餘以奉天下○李氏曰惟有道者 則天而行損情益性損多益寡損己益人 損有餘補不足損之又損以至於無爲是以聖人爲而不恃功成不處其不欲見賢 吕氏曰聖人圓通爲智因物爲心𩐎萬物 而不爲義澤及萬世而不爲仁無自伐之 心施爲而不矜恃其美無自滿之志功成 事遂而不居其不欲人知其賢德也若昭 昭于世則是自賢豈有道之士乎○林氏 曰聖人雖有爲於天下而不以自恃雖功 成而不居其功雖有至賢之行而不欲以 此自見此爲道曰損必至損之而又損也 ○吴氏曰聖人之功能蓋天下此其有餘 者也不自恃其所爲之能而若無能不自 居其所成之功而若無功不欲顯示其功 能之賢於人皆損己之有餘也 第七十八章天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以易之也 吕氏曰天下之物不同而柔弱之極者莫 過乎水而已平山澤穿金石通滯礙攻堅 强善利萬物善入萬物任人壅决隨器方 **白话解读** 这段经文主要讲了两层意思：一是关于"有道者"如何对待财富和德行，二是通过水的特性来说明柔弱胜刚强的道理。 首先解释有道之人的行为准则：真正得道的人不会独占自己的富余，而是会拿出来帮助天下需要的人。就像吕洞宾（吕氏）说的，富足的人应当减少自己的盈余，不足的人应当得到补充。得道者不仅关爱自己的亲人，也把天下人的子女都当作自己的子女来对待。他们待人宽厚，对己严格，这种境界只有圣贤才能达到。 林子奇（林氏）补充说，只有得道之人才能做到减少自己的富余来供养天下。李道纯（李氏）进一步解释，得道者会顺应天道，克制私欲，增益本性，减少多余的来补充不足的，不断减损私欲直到达到无为的境界。所以圣人做了好事却不居功，成就大事却不自傲，不想彰显自己的贤德。 吕洞宾说圣人智慧圆融，随顺万物却不自以为是，恩泽万代却不自以为仁。他们没有自我夸耀的心，做了善事也不骄傲；没有自满的念头，成就功业也不居功。林子奇说圣人虽然治理天下却不自恃，功成名就却不居功，有至贤的品行却不炫耀。吴澄（吴氏）说圣人的功业覆盖天下，这是他们的"有余"，但他们不夸耀才能，不居功自傲，不想显示自己的贤能，这都是减少自己盈余的表现。 第七十八章通过水的特性说明柔弱胜刚强的道理：天下最柔弱的莫过于水，但水能攻克最坚硬的东西，没有什么能替代它。吕洞宾解释说世间万物各不相同，但最柔弱的莫过于水。水能填平山泽，穿透金石，疏通阻碍，攻克坚硬，善于利益万物，渗入万物。它能随容器的形状改变，任人堵截或疏导，却始终保持着柔弱的本性。这说明看似柔弱的东西往往具有最强大的力量。 圓化而爲氣爲雲雨爲霜雪故天一生水 源泉混混浩浩蕩蕩雖千曲萬折未始失 其爲水者是得夫沖一之妙者然施之於 物能强能弱能剛能柔故能勝物幾於道 不可以易一身柔弱莫過於華池靈液至 人斡旋運轉無乎不至或漱咽以溉五臟 或搬運而達三關至於透尾閭過夾脊泝 流直上而補於腦非神水其可以易哉○ 何氏曰東西可决而流天下至柔弱者莫 如水而穿太山之石决千金之堤攻堅强 者亦莫如水此古今不易之論也○林氏 曰水之至弱而能攻堅强世未有能勝之 者千金之堤敗於蟻穴之漏是弱之勝强 者無以易於水也弱之勝强柔之勝剛天下莫不知莫能行 吕氏曰水之滅火陰之制陽舌柔齒剛舌 存齒亡天下莫不知而世俗之所共聞也 天之道不與物爭故勝物世之人常欲勝 物故鮮有勝者蓋知而莫能行之者不可 得志於天下有知而能行之者决能得志 於天下也○何氏曰列子天下有常勝之 道有常不勝之道常勝之道曰柔常不勝 之道曰强二者易知而人未之知黄石公 授子房亦惟柔勝剛弱勝强兩言耳此易 知而未知且雖有知者而莫能行惟聖人 能知能行耳○林氏曰弱勝强柔勝剛如 水之易見人莫不知之而至道在於能柔 能弱者莫之能行也○李氏曰柔勝剛弱 **白话解读** 水的变化玄妙无穷，它能化为气、云、雨、霜、雪，所以古人说"天一生水"（宇宙最初生成的是水）。水源奔涌不息，浩浩荡荡，即使经历千回百转，始终保持着水的本质，这就是掌握了"冲一"（道的基本特性）的奥妙。水作用于万物时，能强能弱，能刚能柔，所以几乎能达到"道"的境界。 说到最柔弱的事物，莫过于口中的津液（华池灵液）。得道之人通过运转体内真气，让这些津液滋润五脏，或引导其通过三关（修炼术语，指人体三个重要部位），从尾闾穴向上穿过夹脊穴，最终补益大脑。这种神奇的津液转化，正是水之妙用的体现。 何氏说：水看似柔弱却能穿山裂石，冲垮坚固的堤坝。古今都认同这个道理。林氏补充道：水以最柔弱的姿态攻克坚硬之物，世间没有能胜过它的。就像千金之堤毁于蚁穴渗漏，这正是柔弱战胜刚强的明证。 天下人都知道柔弱能胜刚强的道理，却很少有人能做到。吕氏举例说：水能灭火，阴能制阳；柔软的舌头比坚硬的牙齿更长久留存——这些现象世人皆知，却少有人践行。天道不与万物相争，反而能主宰万物；世人总想胜过外物，却往往难以如愿。只有真正懂得并践行柔弱之道的人，才能成就大业。 何氏引用《列子》说：世间有常胜之道和常败之道。常胜之道是柔，常败之道是强。这个道理看似简单，但黄石公传授给张良的，也不过是"柔胜刚、弱胜强"这六个字。即便有人明白这个道理，也只有圣人才能真正践行。林氏感叹：像水这样明显的柔弱胜刚强的例子，人人都看得见，但真正能修炼到如水般柔弱的境界却少有人能做到。李氏总结：柔弱胜刚强，这个看似简单的道理，蕴含着最深刻的智慧。 勝强天下人皆知而莫能行何哉不肯卑 下故也是以聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反 吕氏曰聖人之德同於天地天地至大洪 纎巨細好惡皆在其中聖人至尊賢愚貴 賤皆往資之又能忍垢藏蓄奈辱包荒以 輔仁義柔弱善勝之道則民仰其德而不 離散可以常奉社稷而爲主矣聖人謙讓 柔順法天之行兵戈水火疾厄旱蝗皆劫 運之所至是天之或有警策于人也惟其 不移罪於人而移罪於己則四海歸仁六 合宅心亦可爲天下之王矣故曰受國不 祥是謂天下王世俗以受垢受不祥爲可 惡聖君以受垢受不祥爲可樂樂其樂也 未必不爲福惡其惡也未必不爲禍正言 若與俗相反蓋世俗掩己之惡揚人之惡 聖人認己之惡而掩人之惡所以背馳非 至正者故曰正言若反○何氏曰孤寡不 穀王公所稱是皆柔勝剛之意此天下之 正理而世人不知不行聞聖人有柔勝剛 之言似乎相反而實正論也○董氏曰此 章言柔弱能容則爲物所歸也 第七十九章和大怨必有餘怨安可以爲善 林氏曰恩怨兩忘方知至道人有大怨於 我而必欲與和雖無執怨之心猶知怨之 爲怨則此心亦未化矣雖曰能與之和此 心未化則餘怨尚在安得謂之善道此誠 到理之言亦借喻也○吕氏怨讟已深仇 **白话解读** 天下人都知道要战胜强者，但很少有人能做到，为什么呢？因为人们都不愿意放低姿态、谦卑处下。 所以圣人说：能够承担国家的屈辱，才配做社稷之主；能够承受国家的不祥之灾，才是真正的天下王者。这些看似反常的话其实包含着真理。 吕氏（吕惠卿）解释说：圣人的德行与天地一样宽广。天地包容万物，无论大小美丑都在其中；圣人地位至高，无论贤愚贵贱都来依附。圣人能忍受污垢、包容屈辱、宽宏大度，以此辅助仁义之道。这种柔弱胜刚强的法则，使百姓仰慕其德行而不离散，自然能长久守护社稷成为君主。 圣人谦让柔顺，效法天道的运行。战争、灾难、瘟疫、旱蝗等劫难，都是天道对人的警示。圣人不把罪责推给他人，而是主动承担，这样四海都会归附仁德，天下人心都会安定，自然成为天下共主。所以说"承受国家的不祥才是真王者"。世俗人把承受屈辱看作可恨之事，圣明君主却以此为乐——因为乐于承担反而得福，厌恶承担反而招祸。这些正理看似与世俗观念相反，其实是因为世人掩盖自己的过错而宣扬他人过失，圣人却承认自身不足而包容他人缺点，两者背道而驰。所以说"正言若反"。 何氏（何晏）补充说：王公自称"孤""寡""不谷"，都是用柔弱胜刚强的道理。这是天下至理，可惜世人不懂也不践行。听到圣人说柔弱胜刚强，觉得像是反话，实则是至理。 董氏（董思靖）总结：这一章讲的是柔弱包容才能万物归附的道理。 第七十九章提到：强行调解深仇大怨，必定残留怨恨，这怎能算善道？ 林氏（林希逸）阐释：只有彻底忘记恩怨，才算领悟至高之道。别人对我有深仇大恨，若刻意去和解，虽然表面没有怨恨，心里仍记得"这是仇怨"，说明心境尚未超脱。表面和解而心结未消，残余怨恨仍在，怎能称为至善？这是精辟的比喻。 吕氏接着说：当怨恨积累太深时，即使表面和解... 隙已甚卒未易以口舌和也縱然非其所 是而是其所非報之以德直之以義豈能 終無憾乎不若兩忘其和而化之以道則 怨者不待和而和矣碧虚子言知有怨而 和之不若無怨而不和若以刑政和報怨 惡安可以爲善乎○李氏曰接上章剛柔 之義以恩和怨怨雖解而心尚存安可爲 善不如責己恩怨兩忘恩怨兩忘則民自 然而感德契之是以聖人執左契而不責於人 林氏曰左契如今人合同文字也一人得 左一人得右故曰左契此契在我則其物 必可索聖人雖執此契而不以索於人忘 而化之也○吕氏曰古者結繩爲約而民 不欺破木爲契而民不違是以聖人以人 道而合天道以人心而合天心故執之千 左爲契合之于右爲信不責於人亦應于 天在此無斁在彼無惡上下相親無責於 怨故曰執左契而不責於人○吴氏曰執 左契而不責於人謂無心待物也契者刻 木爲券中分之各執其一而合之以表信 取財物於人曰責契有左右左契在主財 物之所右契以付來取財物之人臨川王 氏曰史記云操左契以責事禮記云獻田 宅者操左契是知左爲受責之所執故有德司契無德司徹天道無親常與善人 林氏曰有德者司主此契而無求索之心 無德者則以明白爲主徹明也猶今人言 **白话解读** 这段经文主要讨论如何处理人际关系中的怨恨问题。几位道家学者从不同角度阐释了《道德经》中"执左契而不责于人"的思想。 首先指出，当矛盾已经很深时，单靠言语调解很难真正化解。即使以德报怨、以义相待，内心难免还有芥蒂。最好的办法是双方都放下恩怨，用道的智慧来化解，这样怨恨自然消融。碧虚子（宋代道士）说，与其等有了怨恨再去调和，不如一开始就不结怨。如果用刑罚政令来调和怨恨，这怎么能算真正的善呢？ 李氏（可能指李道纯）接着解释，用恩情调和怨恨，表面上解决了，但心里还有疙瘩。不如反省自己，把恩怨都忘掉。当统治者能忘掉恩怨，百姓自然会被感化。 关于"执左契而不责于人"的比喻：古代用竹木制作的契约（类似现在的合同）分成左右两半，债权人持左契，债务人持右契。圣人虽然掌握着债权（左契），却不去追讨。林氏解释说，这就像现在的合同文书，圣人持有债权凭证却不索要，体现的是"忘而化之"的境界。 吕氏（可能指吕洞宾）补充说，上古时期人们结绳记事都很守信，后来用木契也遵守约定。圣人用人道契合天道，用人心契合天心，所以执左契表示契合，持右契表示诚信，不苛责他人，这样上下自然和睦。 吴氏和王氏进一步解释，左契是财物所有者持有的凭证，右契交给取财物的人。"执左契而不责于人"意思是虽然拥有债权却不追讨，体现无求无执的心态。 最后总结：有德之人掌管契约却不追讨，无德之人则斤斤计较。天道没有偏爱，但总是眷顾善人。这就像现代人说的"得理且饶人"，掌握优势却宽厚待人，才是真正的德行。 必與之討分曉也有德司契者善人也天 道無親而此等之人天必祐之故曰常與 善人○何氏曰契爲要約也書契合同之 類有德則得道多助如契在我不求而自 合無德則失道寡助雖强求通徹於人人 誰應之莊子好通物者非聖人此也夫苟 有道德豈惟人與之而天固與之皇天無 親惟德是輔故曰行善者我不知行惡者 我不知積善善氣至積惡惡氣至積善神 明輔成天道猶祐於善人此也○李氏曰 契者信約也徹通也有德之人執其信約 無德之人司其明徹只知通爲明斷殊不 知盡法無民矣安可爲善司契者存誠信 與民心契也○吕氏曰書曰皇天無私惟 德是輔易曰自天祐之吉無不利蓋天之 道未嘗分别取與爲善則善氣生爲惡則 惡氣生自然相應也若乃上善之人自然 符會惟善是與何用司契而責於人哉此 太古之風也 第八十章小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不遠徙 林氏曰小國寡民猶孟子言得百里之地 皆可以朝諸侯一天下之意老子蓋曰有 道之人若得至小之國不多之民井而居 之使有什伯如今之保伍也人人皆有可 用之器而不求自用是人皆有士君子之 行而安於自退重死而不遠徙小人皆畏 不爲惡而各安其居也○何氏曰小國寡 **白话解读** 这段文字主要讨论了两个核心观点：一是天道对善人的庇佑，二是理想的小国寡民社会。 关于行善得福的道理：天道（自然法则）虽然不会偏袒任何人，但一定会庇佑有德行的人。就像签订契约一样，有道德的人自然能得到众人帮助，不需要刻意强求；而没有德行的人，即使强行要求别人，也不会得到响应。庄子说的"通达万物"并非指圣人，真正有道德的人不仅会获得人的帮助，更会得到上天的眷顾。上天没有偏私，只辅助有德之人。行善会积累善的气场，作恶则会聚集恶的气场，这是自然相应的道理。最高境界的善人，自然与天道相合，根本不需要像契约那样去约束别人，这是上古时代的淳朴风气。 关于理想社会的描述：老子设想的是一个小而美的国家，人口不多。在这样的社会里，即使有各种器具（什伯之器）也不轻易使用，百姓看重生命而不愿远行迁徙。就像孟子说的，哪怕只有百里之地也能实现天下太平。有道的统治者治理这样的小国，百姓像古代井田制那样安居，人人都有可用之物却不争抢，个个都有君子风范而安于谦退。普通百姓也因为畏惧惩罚而不作恶，各自安守本分。这种社会状态强调简朴自足、安居乐业，反对过度开发和远途迁徙。 民非不可於廣土衆民也以道用國即小 以明大耳什伯人之器按西漢詔天下吏 舍無得置什器儲偫顔師古注五人爲伍 十人爲什則共器物故通謂之什伍之具 爲什物猶今從軍作役者十人爲伙共蓄 調度也十人爲什伯人爲伯可以數計使 民有什伯之器而不用無往來免儲偫省 徭役事無事之意國於天地無小無大無 爲則治有爲則難民卒流亡始輕其生今 既樂生則無復轉道塗者孰使之與○吴 氏曰十人爲什伯人爲伯什伯之器謂重 大之器衆人所共者也不用者不營爲不 貪求則重大之器無所用也重死者視死 爲重事而愛養其生也不遠徙者生於此 則死於此而不他適也老子欲挽衰周復 還太古以國大民衆而難治故謙退而言 若得小國寡民而治之則當使民無慕於 外自足於内如此也雖有舟車無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望鷄犬之聲相聞民至老死不相往來 林氏曰雖有舟車無所乘之不致遠以求 利也雖有甲兵而不陳列不恃力以求勝 也舍書契而用結繩復歸於素樸也甘食 美衣安居樂俗鄰國相近鷄犬之聲雖相 聞而老死不相往來各自足而不求也○ 何氏曰舟車以通其欲今民少欲又何所 乘甲兵以用於爭今民無爭又何所陳結 **白话解读** 这段话讲的是老子理想中的治国之道。大意是说：治理国家不在于疆土大小、人口多少，关键在于遵循"道"的原则。如果以道治国，小国也能发挥大作用。 古代军队编制中，五人一组叫"伍"，十人一组叫"什"，百人一组叫"伯"。什伯之器指的是需要多人共同使用的大型器具。老子主张让百姓有这些器具却不使用，意思是减少劳役负担，避免物资囤积，让人们安居乐业。国家无论大小，只要顺应自然、无为而治就能太平，如果强行干预反而会导致百姓流离失所。 吴氏解释说：当人们不贪求外物、不热衷营生时，那些大型器具自然就用不上了。重视生命的人会把死亡看得很重，所以不会轻易迁徙。老子想通过回归简朴的生活方式来挽救周朝的衰败，认为小国寡民更容易治理，让百姓安于现状、自给自足。 后面描述的理想社会是：虽然有船只车辆，但没人乘坐远行；虽有武器装备，但从不陈列使用；人们回到结绳记事的淳朴年代。百姓觉得自己的饮食很香甜，衣服很美丽，住得很安逸，风俗很欢乐。邻国之间能互相望见，鸡鸣狗吠都听得见，但人们直到老死都不互相往来。 林氏补充说：不乘舟车意味着不追逐远方的利益，不陈列兵器表示不靠武力取胜，用结绳代替文字是回归质朴。何氏认为：舟车本是满足欲望的工具，当人们欲望减少时就用不上了；兵器本是用来争斗的，当没有争斗时自然就无需陈列。 繩未有書契以前事自今復用反古之淳 又敦使之與甘食美服耕而食織而衣不 饑不寒也安居樂俗其卧徐徐其覺于于 自得自適也鄰國相望鷄鳴犬吠相聞而 莫往莫來無求於世以老以死以淳風之 盛皆由上古之人有道以使然爾○吴氏 曰此言有什伯之器而不用也舟車甲兵 皆非一人所可獨用也所謂什伯之器也 無所乘之無所陳之謂不用也無所行往 則無用乎舟車無所爭競則無用乎甲兵 民淳事簡則雖上古結繩之治可復雖有 書契以代結繩而亦不可用不但不用什 伯之器而已以所食之食爲甘以所服之 服爲美充然自足以愛養其生所謂重死 也以此身之居爲安而安之以此地之俗 爲樂而樂之謂不遠徙也重其死者惟老 死於所生之處孰肯輕易遠徙哉民皆懷 土則雖有相鄰之國目可以相望其鷄犬 之聲耳可以相聞雖如此至近而亦不相 從至不但不徙於遠而已 第八十一章信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知 吕氏曰信實之言淡乎無味其猶水也水 淡而能乆不美者以其質而苦也美好之 言甘而滋益能悦於人其猶醴也醴甘則 易絶不信者以華爲虚也故曰信言不美 美言不信善於心者貴乎能行而不求辯 守素樸也辯於口者貴其能說滯於是非 **白话解读** 在没有文字记载的远古时代，人们生活淳朴自然。如今若能回归这种古朴的生活方式，人们就能自得其乐：吃着粗茶淡饭却觉得香甜，穿着简朴衣物却觉得舒适，耕种自足，纺织自给，不受饥寒之苦。 人们安居乐业，生活悠然自得。睡觉时安稳舒展，醒来时从容自在。相邻的国家能互相望见，鸡鸣狗吠之声彼此相闻，却互不往来，无求于世。人们终老于此，安享淳朴民风。这种美好景象，都是因为上古之人遵循大道而形成的。 吴氏解释说，这里讲的是虽有精良器具却不使用的道理。舟车兵器这些都不是个人能单独使用的"什伯之器"。不需要出行，舟车就无用武之地；没有争斗，兵器就派不上用场。民风淳朴，事务简单，即使回到结绳记事的远古时代也未尝不可。即便有了文字取代结绳记事，也不必使用这些复杂工具。 人们满足于现有的饮食衣物，安于现状，珍视生命。重视生命的人，宁愿终老于出生之地，也不愿轻易迁徙。民众都眷恋故土，即使邻国近在咫尺，鸡犬之声相闻，也互不往来。 第八十一章说到：真实的话语不华丽，华丽的言辞不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正明白事理的人不炫耀广博，炫耀广博的人未必真知。 吕氏解释说，真实的话语像清水般平淡无味，却能长久保持；甜美的言辞像甜酒般可口，却容易变质。内心善良的人注重实践而不求争辩，保持质朴本性；能言善辩的人沉迷于口舌之争，执着于是非对错。 未必能知也故曰善者不辯辯者不善知 其道者明於理而達其根本得其要而已 矣所謂通於一萬事畢也何必博乎博者 通於物務於事文滅質博溺心求彼是而 已矣不知所謂多則惑也故曰知者不博 博者不知○林氏曰眞實之言則無華采 有華采者非眞實之言也莊子言隱於榮 華以博物爲能以博物爲誇非知道者○ 李氏曰信言不美忠言逆耳也美言不信 巧言令色也眞實之言淡泊虚妄之言華 飾善爲道者無分别故不辯善辯者致爭 之由也故不善眞知者光而不耀故不博 廣博者明見於外故不知聖人不積既以爲人己愈有既以與人己愈多 吕氏曰莊子天道運而無所積故海内服 聖人之所謂不積者演道德以爲人人受 其益而聖德愈彰如鑑之明未嘗少瘀分 浮財以與貧貧受其賜而浮財愈有若井 之泉清徹不竭萬物皆往資焉而不匱子 列子以財惠人謂之賢人以德分人謂之 聖人皆無積之謂也有積也故不足無藏 也故有餘故曰聖人不積既以爲人己愈 有既以與人己愈多○何氏曰聖人不積 何也莊子天道運而無所積故萬物生聖 人運而無所積故海内服故曰以有積也 故不足無藏也故有餘聖人所以既以爲 人己愈有與人己愈多或分人以德或分 人以財示人以信與人爲善積而能散博 **白话解读** 真正懂得大道的人不会争辩，喜欢争辩的人其实并不真正明白。明白大道的人通晓根本道理，抓住核心要义就够了，这就是所谓的"通晓了根本，万事都能解决"，何必追求广博的知识呢？追求广博的人往往沉迷于具体事物，在繁杂事务中迷失了本质，广博的知识反而会扰乱内心。他们只是在追求是非对错，却不知道知识太多反而会让人困惑。所以说真正有智慧的人不追求广博，追求广博的人反而不明白真谛。 林希逸（林氏）解释说：真实的言语不需要华丽辞藻，那些花言巧语往往不是真话。《庄子》说真理常被华丽的言辞所掩盖，那些以博学多识自夸的人，其实并不真正懂得大道。李息斋（李氏）说：可信的话不漂亮，忠言逆耳；漂亮的话不可信，就像那些花言巧语。真实的话语平淡朴实，虚假的言辞才会刻意修饰。真正修道的人不执着于分别对错，所以不争辩；善于争辩的人反而容易引发纷争，所以不好。真正明白的人内在光明却不炫耀，所以不追求广博；追求广博的人只注重外在表现，所以不明白本质。 圣人不会囤积财富，越是帮助别人，自己反而越富有；越是给予他人，自己得到的反而越多。 吕惠卿（吕氏）解释说：《庄子》说天道运行从不囤积，所以天下归服。圣人的"不囤积"是指传播道德教化众人，人们受益的同时圣人的德行更加彰显，就像明镜不会因为照物而减少光亮。把多余的财物分给穷人，穷人得到帮助的同时，富人的财富反而更多，就像井水清澈不竭，万物都来取用却永不枯竭。《列子》说用财物帮助人叫贤人，用德行教化人叫圣人，这都是不囤积的表现。因为有所囤积就会感到不足，无所保留反而会有余裕。所以说圣人不囤积，越是帮助别人自己越富有，越是给予他人自己得到的越多。 何心山（何氏）解释说：圣人为什么不囤积？因为《庄子》说天道运行从不囤积所以化生万物，圣人效法天道不囤积所以天下归服。所以说有所囤积就会不足，无所保留反而有余。圣人之所以能够帮助别人自己更富有、给予他人自己得到更多，无论是用德行教化还是用财物帮助，都是以诚信示人、与人为善，把积累的东西散播出去，广泛施与。 而能化莫非天下爲公之意○林氏曰聖 人之道虚一而已何所積乎未嘗不爲人 也而在己者愈有未嘗不與人也而在己 者愈多其猶天道然虚而不屈動而愈出 爲人與人言以道化物也天之道利而不害聖人之道爲而不爭 吕氏曰天道陽也故好生而惡殺謂之有 利而無害春夏故生之育之秋冬故成之 熟之以其至公無私每成人之善而不成 人之惡與人之利而不與人害故曰天之 道利而不害天不言而善應常應之以實 而不以文聖人體之以爲和法之以爲用 施而爲之明於天通於聖所謂六通四闢 爲萬物之宗而不爭也○何氏曰善利萬 物而不害者天之道善爲萬事而不爭者 聖人之道易曰乾始能以美利利天下不 言所利大矣哉大哉乾元剛健中正純粹 精也雲行雨施天下平也體乾聖人備道 全美博施濟衆大有爲而靡有爭一乾元 之妙用也老子末章先去言中及人後同 天聖人功用至此豈不大備哉知易則知 老○林氏曰天之道雖有美利而不言所 利則但見有利而無害纔有利之之名則 害亦見矣聖人之道無爲而無不爲而未 嘗自恃其有故不與物爭而天下莫能與 之爭一書之意大抵以不爭爲主故亦以 此語結○李氏曰天地大德曰生故曰利 而不害聖人守位曰仁故曰爲而不爭只 **白话解读** 这里讲的是天道（自然规律）和圣人之道的相通之处。天道虽然虚空却永不枯竭，越是运行就越能化生万物；圣人（得道之人）效法天道，越是给予他人自己反而越富足。 天道的特点是滋养万物而不伤害。就像四季运行：春夏让万物生长，秋冬让万物成熟，完全出于公正无私。圣人领悟这个道理，行事顺应自然，帮助他人却不与人争夺。就像《易经》说的"乾元"（创生万物的本源能量），通过云雨滋润万物却从不居功。 几位注释者进一步解释：天道虽然利益万物却不张扬，一旦有了"施利"的名声，反而会产生害处。圣人的作为看似无为（不刻意作为），实际上无所不为，正因为不居功自傲，所以天下没人能与他相争。整部《道德经》的核心思想就是不争，所以最后用这句话作结。 天地最伟大的德行是化生万物，所以说"利而不害"；圣人保持地位靠的是仁德，所以说"为而不争"。这体现了道家"无为而治"的智慧——不刻意争夺反而能成就一切。 這不爭二字爲日用乆乆純熟則自然造 混元之境眞常之道至是盡矣象帝之先 明妙之本得矣道德眞經 **白话解读** "不争"这两个字要时刻牢记，在日常生活中不断练习直到完全纯熟，这样就能自然而然地达到混元（指天地未分时的原始状态）的境界。真正恒常不变的大道，到这里就完全显现了。在"象帝"（指造物主或至高神明）出现之前，那种光明微妙的本质就已经存在了。 《道德真经集义》第十卷讲的就是这个道理。 集義卷之十 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0100/juan/10/