--- title: "《道德真經藏室纂微篇》卷8 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-27" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 17 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 17 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經藏室纂微篇》卷8，据 Kanripo KR5c0103（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經藏室纂微篇》卷8 洞神部 · 卷 8 / 10 · 8,355 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-27 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 17 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 17 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0103）](https://github.com/kanripo/KR5c0103)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0103`](https://github.com/kanripo/KR5c0103)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0714b` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：10 卷，约 72,976 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—652 十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0103）](https://github.com/kanripo/KR5c0103)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經藏室纂微篇》卷8，据 Kanripo KR5c0103（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 8 / 10 道德眞經藏室纂微篇卷之八欲八 碧虚子陳景元纂 德經含德之厚比於赤子 含懷也夫至人純粹懷德深厚情復於性 憺怕無欲狀貌兀然比於赤子赤子者取 其純和之至也毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏 毒蟲蜂蠆之類以尾端肆毒曰螫猛獸虎 豹之類以爪拏按曰據攫鳥鵰鶚之類以 羽距擊觸曰搏夫至人神矣㗳然喪偶如 赤子之無心故神全而物莫能傷也嚴君 平曰夫赤子之爲物也知而未發通而未 達能而未動巧而若拙生而若死新而若 弊爲於不爲與道周密生不生之生身不 身之身用無用之用聞無聞之聞無爲無 事無意無心不求道德不積精神既不思 慮又無障載神氣不依聰明無識柔弱虚 靜魂魄無事樂無樂之樂安無欲之欲生 不枉神死不柔志故能被道含德與天地 同故蜂蠆蟲蛇無心施其毒螫攫鳥猛獸 無意加其據搏也骨弱筋柔而握固 明赤子之全和喻至人之純德赤子未知 喜怒而拳握至堅者其眞性專一故也未知牝牡之合而䘒作精之至 峻者赤子之命源也赤子情欲未萌陽德 自動者眞精之氣運行之所至也以況至 人虚心無情氣運自動而諸欲莫干也峻 作古本爲全作王弼曰作長也無物以損 其身故能全長也上清洞眞品曰人之生 **白话解读** 这段文字出自宋代道士陈景元注解的《道德经》"含德之厚"章。主要用婴儿的天真状态来比喻得道之人的境界。 "含德之厚"意思是内在蕴含着深厚的德行。真正得道的人（至人）心灵纯粹，德行深厚，情感回归本真天性，内心淡泊没有欲望，外表看起来木讷无知，就像刚出生的婴儿。这里用婴儿比喻，是因为婴儿具有最纯粹的和谐状态。 文中说"毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏"，各种毒虫猛兽都不会伤害这样的得道之人。就像婴儿天真无邪，没有害人之心，所以精神完整，外物无法伤害。严君平解释说，婴儿虽然具备认知能力但不显露，通达但不张扬，能行动但不妄动，看似笨拙实则巧妙。这种状态与大道完全契合，看似无为却无所不为。 得道之人就像婴儿一样：筋骨柔弱但握力很紧（比喻内在力量），不懂男女之事但生殖器自然勃起（比喻先天精气充足）。这说明婴儿的生命本源旺盛，虽然还没有情欲，但先天真气自然运行。同样，得道之人内心虚静，真气自然运行而不受欲望干扰。 文中"峻作"在古代版本中写作"全作"，王弼解释为"生长"，意思是没有任何外物能损害他的身体，所以能保全完整。上清派的经典也说，人的生命...... 也禀夭地之氣爲神爲形受元一之氣爲 液爲精夭氣减耗神將散矣地氣减耗形 將病矣元氣减耗命將竭矣故帝一迴元 之道泝流百脉上補泥丸腦實則神全神 全則形全形全者百關調於内邪氣亡於 外髓凝爲骨腸化爲筋純粹不雜長生可 致矣終日號而不嗄和之至 號啼也啼極無聲曰嗄又聲嘶也赤子終 日嘷啼而嗌不嘶散者天和之氣至全也 故眞人之息以踵其嗌不哇和氣全也知和曰常知常曰明 赤子以和全眞至人知和爲貴故用之爲 常道知常不變守之自明此含德之厚者 也杜光庭曰五常備具曰和夫人於身和 則德充而合眞於國和則化周而祚永處 衆和則合禮行師和則有功和之爲義大 矣哉此知和知常而全德自明也益生曰祥心使氣曰彊 祥者吉凶之兆夫一受成形素分已定非 理益之必致凶祥莊子曰常因自然而不 益生也夫心有是非而氣無分别故任氣 則柔弱使心則彊梁又志能動氣氣能動 志以心任氣氣盛心彊莊子曰無聽之以 心而聽之以氣是心使氣也益生使氣失 道者也物壯則老是謂不道不道早已 物之壯也必至枯老心之彊也必至凶暴 且道以柔弱爲用今以彊壯爲心者謂之 不道老氏故戒之云不道之行無如早止 **白话解读** 这段经文讲的是人体与天地元气的密切关系，以及保持和谐状态的重要性。 人通过吸收天地之气形成精神和形体，接受元一之气（先天本源能量）转化为津液和精气。如果天之气衰减，精神就会涣散；地之气减弱，身体就会生病；元气耗损，生命就会衰竭。因此古代修炼者提出"帝一迴元"的方法（一种通过导引术使元气循环的修炼法），让气息逆流贯通全身经脉，向上滋养泥丸宫（头顶的修炼关键穴位）。当脑部精气充足时，神识就完整；神识完整则形体健全；形体健全的人，体内百脉调和，外邪无法入侵。此时骨髓凝结成坚固的骨骼，肠道转化为柔韧的筋脉，身心纯净不染，就能达到长生境界。 就像婴儿整天啼哭却不会嘶哑，这是因为他们保持着最纯粹的自然和谐状态。得道真人的呼吸能直达脚后跟（指深长绵密的胎息状态），喉咙不会沙哑，正是和气完备的表现。懂得和谐就是把握了永恒法则，明白永恒法则就是真正的智慧。婴儿因和谐保全天真，圣人以和谐为贵并奉为常道。 杜光庭（唐代著名道士）解释说：当人身心和谐时，德行就充沛而合于真道；国家和谐则教化周遍、国运长久；与人相处和谐就符合礼制，军队和谐就能取胜。和谐的意义实在太重大了！知道和谐、明白常道的人，自然德行圆满。 强行延长生命反而招致灾祸，用心机驱使元气就是逞强。人的先天禀赋本是确定的，违背自然规律强求增长，必会引来凶兆。庄子说应该顺应自然而非人为增益。心念会产生分别，但元气本身没有好坏，放任元气则柔顺，强用心智则刚暴。要知道心志能影响元气，元气也能影响心志。庄子提醒不要用主观心念，而要顺应气的自然运行。那些刻意养生和强行使气的人，其实已经背离了大道。 事物发展到极盛就会衰老，强横的心态必然导致凶暴结果。大道本就崇尚柔弱，若坚持以刚强为追求，就叫做违背大道。所以老子告诫说：违背大道的行为，不如趁早停止。 已止也死也言不行道者早死也已(德厚/靜默) (了悟忘言故次/之以知者不言)知者不言言者不知 夫知道者以心而不以辯貴行而不貴言 談道者以辯而不以心喪道而不喪說嚴 君平曰五味在口五音在耳如甘非甘如 苦非苦如商非商如羽非羽而易牙師曠 有以别之其所以别之者口不能言也音 味尚爾況妙道乎莊子曰智北遊首音三 問無爲謂而不答非不答也不知答也意 與此合西昇經云道自然行者能得聞者 能言知者不言言者不知所以言者以音 相聞是以故談以言相然不知道者以言 相煩不聞不言不知所由然譬如知音者 識音以絃心知其音口不能傳道深微妙 知者不言識音聲悲抑音内惟心令口言 言者不知此在能行能言者也塞其兊閉其門 此與第五十二章文同而㫖異彼則約道 清靜以塞嗜欲愛悦之端此則宗道無言 故興損聰棄明之說夫道無形不可以目 眂不可以口傳故心困焉不能知口辟焉 不能議此至人所以不待收視緘口而自 然塞兊閉門也挫其鋭解其紛和其光同其塵 此已出第四章彼則就道以論功此則據 人以明行至人與天同心而無知與道同 身而無體則進鋭紛亂之心於何而有光 塵分别之意於何而生哉是謂玄同 **白话解读** 懂得大道真谛的人不会夸夸其谈，整天说道论德的人其实并不真正明白。真正悟道的人注重内心体悟而非口舌争辩，重视实修而非空谈。那些靠巧言善辩谈玄说妙的人，反而会迷失大道的本真。 就像美食家易牙能分辨五味，乐师师旷能辨别五音，但那种精微的辨识能力无法用言语传达。连味道声音都如此，何况玄妙的大道呢？《庄子》里"智北游"三次问道，无为之境无法用语言回答；《西升经》也说：大道自然运行，实践者能体悟，听闻者只能转述。真正明白的人沉默不语，喋喋不休的人其实不懂。 （解释"塞其兑闭其门"：字面意思是堵住感官通道，这里指停止向外追逐。与第五十二章不同，那里讲的是清净修行，这里强调的是大道无形无相，无法用眼睛看见、用嘴巴描述。所以悟道之人自然收敛感官，不待刻意为之。） （解释"挫其锐解其纷"：第四章是从道的角度说其功用，这里是从修行者角度讲如何实践。悟道者与天道合一，没有锋芒毕露的锐气，没有纠结纷乱的思绪，能够调和光芒、混同尘俗。这种境界称为"玄同"——与道浑然一体。） （补充说明：文中提到的严君平是汉代道家学者，易牙是春秋时期著名厨师，师旷是晋国乐师，都是各自领域登峰造极却难以言传其技的代表人物。这种比喻说明最高境界的体悟超越语言表达。） 夫至人之遊處也顯則與萬物共其本晦 則與虚無混其根故語默隨時而不殊巵 言日出而應變是謂玄同也故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 上交於道而不諂舉世譽之而不勸故不 可得而親下交於器而不瀆舉世非之而 不沮故不可得而疏澹泊無欲守分知足 不可得而利誘也處卑不辱在醜不爭不 可得而陷害也爵禄不能汗權勢不能動 何得而貴寵哉失志不屈居貧愈安何得 而賤鄙哉至人行此六者不榮通不醜窮 無天怨人非無物累鬼責故爲天下貴(不/言) (自治而治物以政/故次之以政治國)以政治國以奇用兵以無事取天下 以用也政者政教也有爲之君用政教爲 治者民雖不濫而凋弊日深迹用既彰安 能長乆也霸王之君以奇謀用兵者國雖 不傾而禍亂日積怨望既多安能永固也 夫有道之君將欲取天下之心爲可大可 乆之業者莫若無事故第四十八章云取 天下常以無事及其有事不足以取天下 此老氏垂教治天下太平之法也政河上 公本作正吾何以知其然哉以此 老氏自設問答言我何以知天人之意如 是哉以今時所見可以言之謂下文也天下多忌諱而民彌貧 忌諱禁令也夫君不能無爲而以政教治 **白话解读** 得道之人的处世方式很特别：当他们显露于世时，就与万物共享根本；隐退时，又与虚无融为一体。所以他们说话或沉默都顺应时势，像日出日落般自然应对变化，这就是所谓的"玄同"境界（指与道合一的至高状态）。 正因为如此，你无法用寻常标准衡量他们：既不能刻意亲近也不能故意疏远，既不能用利益诱惑也不能用祸害威胁，既不能使之尊贵也不能使之卑贱。这才是天下最珍贵的品格。 他们与大道交往却不谄媚，举世赞誉也不骄傲，所以无法用亲近打动；与器物相处却不轻慢，世人非议也不沮丧，所以无法用疏远影响。淡泊无欲、安守本分、知足常乐，利益就诱惑不了；身处低位不觉屈辱，面对丑恶不去争执，祸害就无从施加。爵禄不能玷污，权势不能动摇，又如何用尊贵来收买？失意时不屈从，贫困时更安宁，又如何用卑贱来贬低？ 得道之人做到这六点，不因显达而荣耀，不因困顿而羞愧，没有天怒人怨，不受外物拖累，连鬼神都无法指责，所以成为天下至宝。 （治国之道也是如此）用常规政令治理国家，用奇谋诡计指挥战争，但想要赢得天下民心，唯有清静无为。这里的"政"指政令教化，有为的君主用严苛政令治国，百姓虽不敢犯法却日益贫困；霸道的君主用奇谋打仗，国家虽未灭亡但祸乱不断。真正有道的君主明白：要建立长久基业，必须无为而治。就像《道德经》第四十八章说的："治理天下要常守无为，若多生事端反失天下。"这是老子传授的太平治国要诀。 （河上公版本此处写作"正"而非"政"） 老子自问自答：我怎么知道天道人事的规律呢？从现实就能明白——看看当今世上，禁令越多百姓越穷。所谓"忌讳"就是指各种禁令。君主不能无为而治，反而用严苛政令约束民众...（后文继续展开政令繁苛的危害） 國禁網繁密民慮其抵犯無所措手足避 諱不暇弗敢云爲舉動失業日至貧窮人多利器國家滋昏 利器權謀也君不能安靜而以智變爲務 上下欺紿則民多權謀偷安其生包藏禍 心日至昏亂人多伎巧奇物滋起 伎巧工伎巧妙也君不能無事而以機械 爲好志在奢淫則民尚雕琢服玩金玉奇 怪異物日益滋生古本作民多智慧邪事 滋起法令滋彰盜賊多有 法令刑教也君不能無欲而以刑法作威 民雖苟免其罪然而不足則姦宄生小則 盜鈎大則竊國也河上公本作法物滋彰故聖人云 老氏不敢自專其言故舉聖人云或謂老 氏爲周柱下史遍觀上世遺書三墳古文 故舉以證之我無爲而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自樸 我者治世之君自稱也言我無爲承天無 所改作民遂其生其俗自化也我無事騷 擾節用儉嗇民厚其業其家自富也我安 靜不言憺怕自守民挹天和其俗純正也 我無欲沖虚去華崇本民無夸企其性自 樸也苟有爲有欲而望致民於富壽之域 吾未見其可也莊子曰天地有大美而不 言四時有明法而不議萬物有成理而不 說聖人者原天地之美達萬物之理是故 至人無爲大聖不作觀於天地之謂也河 上公本又有我無情而民自清注曰修道 **白话解读** 国家制定的禁令和法网过于繁琐严密，百姓就会担心不小心触犯，连手脚都不知道该往哪里放。整天忙着躲避忌讳，根本不敢有所作为，结果导致人们失去谋生之道，越来越贫穷。 当民众中盛行玩弄权谋手段，国家就会陷入昏乱。这里的"利器"指的是权谋之术。如果君主不能保持清静无为，反而热衷于耍弄智谋机变，上下互相欺骗，百姓就会纷纷效仿，用权谋手段苟且偷生，内心包藏祸心，社会就会日渐混乱。 如果民间盛行精巧的技艺，稀奇古怪的东西就会越来越多。"伎巧"指的是工匠的奇技淫巧。君主不能清静无为，反而喜好机巧之物，追求奢侈享乐，百姓就会崇尚雕琢装饰，沉迷金玉玩物，各种奇珍异宝就会泛滥成灾。古本记载：百姓智巧太多，邪门歪道就会滋生。 法令越是繁多严苛，盗贼反而越多。这里的"法令"包括刑罚和教化。君主不能克制欲望，反而用严刑峻法来立威，百姓虽然暂时避免犯罪，但生活无法满足时，小的就会偷窃财物，大的甚至会窃取国家政权。河上公版本写作"法物滋彰"（法律条文越繁杂）。 所以圣人说（老子不敢专断，所以引述圣人之言。有人认为老子曾任周朝柱下史，博览上古遗书和三坟古籍，故引以为证）： "我（治国之君自称）顺应自然而不妄为，百姓就会自我教化；我不生事扰民，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有贪欲，百姓自然淳朴。"具体来说：君主遵循天道不加干预，百姓就能安居乐业，风俗自然淳化；君主不劳民伤财，节俭用度，百姓家业自然丰厚；君主安静寡言，淡泊自守，百姓就能感受天地祥和，民风自然纯正；君主清心寡欲，去除浮华，百姓就不会攀比炫耀，本性自然朴实。如果君主妄为多欲，却指望百姓富足长寿，这是不可能实现的。 庄子说：天地有大美却从不宣扬，四季运行有规律却从不议论，万物生长有法则却从不解说。圣人就是效法天地之美，通达万物之理。所以得道之人不妄为，大圣人不造作，这就是观察天地得到的启示。河上公版本还有"我无情而民自清"的注解说：修道之人... 守眞絶去六情民自隨我而清也(治國化/民莫若) (無事無事則其政寬裕/故次之以其政悶悶)其政悶悶其民淳淳 開元御疏曰悶悶無心寬裕也淳淳質樸 敦厚也言無爲之君政教寬大任物自成 政無苛暴故其俗淳樸安於清靜而曰益 敦厚也古本作偆偆王弼本作惇惇其政察察其民缺缺 開元御疏曰察察有爲嚴急也缺缾凋弊 離散也言有爲之君其政峻急以法繩人 法令滋彰盜賊多有故人凋弊而離散動 觸禁網畏而避之由是風化日益殘缺也禍兮楅所倚楅兮禍所伏孰知其極 倚因也伏藏也夫悶悶之政世謂之慢而 民淳淳然實樂之察察之政世謂之能而 民缺缺然實憂之夫世之所謂禍者莫不 畏之畏則戒慎而福生其中矣世之所謂 福者莫不喜之喜則憍矜而禍藏其間矣 禍福相因莫知其窮極也故天地有休否 日月有盈虧此倚伏之數也夫禍藏福中 有福而憍矜則禍至福隱禍内有禍而戒 慎則福來此世之必然也故有道之君守 之以清靜任之以自然不利貨財不近貴 富不樂壽不哀夭不榮通不醜窮如是則 禍福倚伏於何而有哉其無正邪 禍福倚伏豈無正邪在乎有道之君無爲 無事忘形忘物而後正耳若有心爲正其 正必復爲奇有心爲善其善必復爲妖矣正復爲奇善復爲妖 **白话解读** 治理国家、教化百姓最好的方法，就是统治者保持内心的纯真，摒弃六情（指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官欲望），这样民众自然就会跟随我变得清净。最上乘的治国之道是"无事"（不妄为），因为不妄为就能让政令宽松包容。 当政令显得浑噩不明（闷闷）时，百姓反而会保持淳朴本性（淳淳）。唐代《开元御疏》解释说，"闷闷"是指统治者不刻意作为，政令宽松；"淳淳"则形容百姓质朴敦厚的状态。这是说实行无为而治的君主，政教宽大，任由万物自然发展，政令不苛刻暴虐，所以民风淳朴，百姓安居于清静之中，社会风气日益敦厚。古本写作"偆偆"，王弼本写作"惇惇"。 相反，当政令过分明察秋毫（察察）时，百姓反而会变得狡诈残缺（缺缺）。《开元御疏》指出，"察察"是指统治者刻意作为、政令严苛；"缺缺"则形容社会凋敝离散的状态。这是说刻意作为的君主推行严苛政令，用法律约束人民，结果法令越严明，盗贼反而越多，导致民生凋敝、百姓离散。人们动辄触犯禁令，因畏惧而逃避，社会风气就日益败坏。 灾祸啊，往往是福气依存的地方；福气啊，常常潜伏着灾祸的种子。谁能看透其中的终极道理呢？"倚"是依存的意思，"伏"是隐藏的意思。看似浑噩的政令，世人认为这是懈怠，但百姓却真正感到安乐；看似明察的政令，世人认为这是能干，但百姓却真正感到忧虑。世人所谓的灾祸，没有不让人畏惧的，但正因为畏惧就会戒慎，福气就从中产生了；世人所谓的福气，没有不让人欢喜的，但欢喜就会骄傲，灾祸就藏在其间了。 祸福相互依存，没人知道它们的终极。就像天地有盛衰，日月有圆缺，这是相互依存的规律。灾祸藏在福气中，拥有福气却骄傲就会招祸；福气隐在灾祸里，遭遇灾祸却戒慎就能得福，这是世间的必然规律。所以有道的君主保持清静心态，顺其自然，不贪图财物，不亲近富贵，不以长寿为乐，不以夭折为悲，不以显达为荣，不以穷困为耻。这样祸福又能在哪里依存呢？ 难道祸福转化没有准则吗？祸福相互转化岂能没有准则？关键在于有道的君主无为而治，不刻意作为，忘却自身与外物的分别，这样才能把握正道。如果刻意追求正道，正道反而会变成奇巧；刻意行善，善行反而会变成妖异。正道会变为奇巧，善行会变为妖异啊。 夫百姓之心其心不一有道之君用心若 鑑不將不迎應而不藏故能勝物而不傷 也若以正正其不正其正也不正則奇謀 譎詐生故曰爲奇以善善其不善其善也 不善則妖祥狂妄興故曰爲妖若任物之 自正自善則禍福無縁而相倚伏也民之迷其曰固乆 薄俗不能自正自善而乃矯眞爲正逆性 爲善而反爲奇爲妖迷惑不悟其所由來 固已乆矣西昇經曰爲正無處正自歸之 不受於邪邪氣自去所謂爲道自然助之是以聖人方而不割 有道之君方正其身俾物自悟不以己之 方正斷割於物使物從之而失其性也廉而不穢 廉清穢濁也有道之君率性清廉使物自 化不以己之潔揚彼之汗但使物知勸而 洗除穢濁耳古本作劌傷也言聖人廉以 自清而不刑物使傷也直而不肆 肆申也有道之君禀氣耿直自任不曲而 不以已之直意申肆激拂於物亦猶大直 若屈也光而不耀 光謂明慧也有道之君明慧鑒照復能葆 蔽隱晦不以己之强智爚耀於物使之殂 喪也自此以上皆悶悶之政非察察之治 也(政寬則民福治嚴則民禍福禍倚/伏由人由天故次之以治人事天)治人事天莫若嗇 嗇愛也世俗則耗神多求奢侈而不足聖 人則愛神省費儉嗇而有餘故治人者無 **白话解读** 百姓的心思各不相同，有道的君主（指理想的统治者）对待他们就像镜子一样——既不主动迎合也不刻意拒绝，如实映照却不留存痕迹，所以能够应对万物而不受伤害。 如果强行用"正"的标准去纠正"不正"，这种所谓的"正"本身就已经不正了，反而会催生各种诡计和欺诈（所以《道德经》说"以奇用兵"）。同样，用"善"的标准去矫正"不善"，这种"善"本身也变成了不善，反而会引发妖异虚妄的现象（所以称为"妖"）。如果任由事物自然发展，让它们自行归于正、自行趋于善，那么祸福就不会相互纠缠。 人们陷入迷途已经很久了。浅薄的世俗之人不能自然归正向善，反而伪装真诚当作"正"，违背本性当作"善"，结果却变成了"奇"和"妖"，深陷迷惑而不自知，这种现象由来已久。《西升经》说："真正行正道的人不刻意追求正，正道自然来归；不接纳邪气，邪气自会消散。"这就是说道法自然，顺其自然就能得到道的辅助。 所以圣人（指得道之人）虽然品行方正，却不会用这种方正去伤害他人。有道的君主自身端正，让百姓自然感悟，而不是用自己的标准强行要求他人，导致百姓丧失本性。 他们清廉自守却不苛责他人污浊。有道的君主本性清廉，让百姓自然感化，不会用自己的高洁来贬低他人的缺点，只是让百姓受到感召而主动洗去污秽。（古本写作"廉而不刿"，意思是圣人保持自身清廉而不伤害他人。） 他们正直却不肆意张扬。有道的君主天性耿直、坚守原则，但不会用自己的正直去强行改变他人，就像最正直的东西反而显得弯曲一样。 他们智慧明达却不炫耀。有道的君主内心明澈如镜，却懂得隐藏智慧，不会用自己强大的才智去压制他人，导致他人精神崩溃。以上这些都属于宽厚包容的治国之道，而非严苛繁琐的统治手段。 治理百姓、敬奉天道，最重要的就是"啬"（指俭省爱惜）。世俗之人耗散精神、贪得无厌却永远不满足；圣人则珍惜精神、节省用度，看似俭啬实则富足有余。所以治理百姓的人...... 事無爲清靜簡易省費民財使倉禀實而 知禮節然後葆精愛神蠲潔祭祀粢盛豐 備人神皆和故曰莫若嗇夫唯嗇是謂早服 省費而不奢侈儉嗇而愛精神是能服從 於道也聖人於禍福未兆之前常服從於 道是謂早服也古本作早復早服謂之重積德 夫節儉民財愛嗇精神以奉上帝是一德 也又能早服從於道使人悦神和故曰重 積德重積德則無不克 夫重積德之士可以臨御百姓四方嚮慕 無有不克伏者也無不克則莫知其極 無不克伏則萬物歸化道德無窮故莫知 其極莫知其極可以有國 夫道德無窮者必能後其身而身先外其 身而身存天下樂推而不猒可以爲有土 之君矣昔庚桑子居羽山之顔三年俗無 疵癘而仍穀熟其俗竊相謂曰庚桑子之 始來吾灑然異之今吾日計之不足歲計 之有餘其或聖者邪盍相與尸而祝之社 而稷之乎此所謂道德莫極可以有國也有國之母可以長乆 有國之母謂重積德也德可以茂養百姓 百姓豐厚則社稷福祚可以長乆矣是謂深根固蒂長生乆視之道 根本也蒂花趺也夫藝果木者根深則蒂 固雖有大風亦不能拔其根本落其花實 故根深則枝葉榮茂蒂固則花實不落可 謂長乆矣積德之君其治人事天厚國養 **白话解读** 治理国家要顺应自然（无为），保持清净简约，减少耗费百姓财物。这样粮仓充实了，人民自然懂得礼仪，进而能保养精气、敬奉神明，祭祀时供品洁净丰盛，人与神明和谐共处。所以说最重要的就是懂得节制。 懂得节制，就是早早遵循大道。节省开支不奢侈，俭朴节制而爱惜精神，这样就能顺从大道。圣人在祸福尚未显现时，就始终遵循大道，这就是"早服"（古本写作"早复"）。 早早遵循大道，就是在不断积累德行。既节约民力又珍惜精神来敬奉上天，这是一种德行；又能早早顺从大道，使人神和悦，所以说是在双重积累德行。 双重积累德行的人，就没有不能克服的困难。这样德行深厚的人治理百姓时，四方都会归附，没有不能收服的对象。 当没有不能克服的困难时，就达到了深不可测的境界。万物都来归化，道德力量无穷无尽，所以深不可测。 达到深不可测的境界，就可以保有国家。道德无穷的人必然把自身利益放在后面反而能领先，看似置身事外反而能长存，天下人都乐意推举他而不厌倦，自然能成为一方君主。就像庚桑子住在羽山脚下三年，当地风俗变得淳朴，连年丰收。百姓私下议论："庚桑子刚来时我们还觉得奇怪，现在发现短期看似没什么，长期却受益无穷。这莫非是圣人？我们何不尊奉他、祭祀他？"这就是道德深不可测者可以保有国家的例证。 保有国家的根本，在于双重积累德行。德行能滋养百姓，百姓富足了，国家社稷的福运就能长久。这就是根深蒂固、长生久视之道。 根是树木的基础，蒂是花果的依托。种植果树的人知道，根扎得深蒂就牢固，即使遇到大风也拔不起根基、吹不落花果。根深则枝叶繁茂，蒂固则花果不落，这就是长久之道。积累德行的君主，治理人事、敬奉上天、富国养民的方法也是如此。 民者植根於無爲固蒂於清靜社稷延遠 故謂之長生臨御常照故謂之乆視杜光 庭曰修道之士嗇神安體積氣全和内固 三關而祛萬慮百神率服衆行周圓變化 莫窮享年長乆固蒂於混元之域深根於 無何之鄉與九老七元差肩接武矣古本 作固柢本也(事天積德可以有國/故次之以治大國)治大國若烹小觧 夫治萬乘之國若烹膚寸之鮮調其水火 使其自熟則全若撓之則魚傷魚傷則糜 爛矣善治民者和其政教使之自得則安 若擾之則民傷民傷則潰亂矣 以道莅天下其鬼不神 聖人以無爲清靜之道臨莅天下沖和之 氣徧于區宇在谷滿谷在坑滿坑故風雨 時若水旱不作人心自然不求妄楅也雖 有鬼神不敢見其神變矣西昇經曰所謂 爲道自然助之不善於祠鬼自避之此之 謂也神者靈變也非其鬼不神其神不傷民 非其鬼無神變而歇滅也是由人不作舋 則祅祥何縁而興人守常德則神變無因 而傷民此理之自然也非其神不傷民聖人亦不傷民 其鬼非無神變而不傷民蓋聖人無爲清 靜則鬼神感其明德而自處其陰靈也列 子之言聖治也不施不惠而物自足不聚 不歛而已無愆陰陽常調日月常明四時 常若風雨常均字育常時天穀常豐土無 札傷人無夭惡物無疵癘鬼無靈響焉 **白话解读** 这段经文主要讲治国和修身之道，核心在于"无为而治"和"清静修身"。 关于治国，就像烹饪小鱼一样，治理大国要掌握火候。如果频繁翻动小鱼，鱼肉就会碎烂；同样，如果过度干预百姓生活，社会就会混乱。圣明的统治者用"道"来治理天下，保持政治清明，百姓自然安居乐业，连鬼神都不会作祟。这不是说鬼神不存在或失去神力，而是因为社会太平，鬼神没有机会显现神力来伤害百姓。 关于修身，修道之人要懂得保养精神（啬神），安定身体（安体），积累元气（积气），保持内在和谐（全和）。要稳固三关（指人体三个重要部位），排除杂念（祛万虑），这样各种神灵都会服从（百神率服），行为自然圆满（众行周圆），变化无穷（变化莫穷），寿命长久（享年长久）。修道者扎根于虚无之境（无何之乡），与九老七元（指道教神仙）比肩同行。 文中引用《西升经》说：真正修道的人，自然有天道相助，不需要祭祀鬼神，鬼神也会自动避开。这里说的"神"指的是灵异变化的能力。当圣人用无为清静之道治理天下时，阴阳调和，风调雨顺，万物自然生长，百姓安居乐业，鬼神也不会显灵作祟。 夫兩不相傷故德交歸焉 兩者謂聖人與神也河上公曰夫兩不相 傷人得治於陽鬼得治於陰人得全其性 命鬼得保其精神故德交歸焉又君能存 神神能福君故曰德交歸焉杜光庭曰民 爲邦本本固則邦寧人爲神主主安則神 享聖人以道爲治既不傷人鬼神感聖人 之功亦不害物兩者相悦二德交歸(大國/交歸) (以靜安小故次之/以大國者下流)大國者下流天下之交 江海所以能爲百谷王者以其善下之大 國所以能爲諸國帝者以其謙下之故天 下士民之所交會也天下之交牝牝常以靜勝牡以靜爲下 叠上文以生下義夫天下之所交牝者以 其大國善守雌牝柔靜之德故能攝伏天 下雄壯之國使其歸己蓋以至靜謙下不 貪之所致也故大國以下小國則取小國 大國居於大而忘其大故無小而不攝在 上而謙下不以威武爲用故鄰國柔服咸 爲臣妾是能取小國之歡心也嚴君平曰 明王聖主之處大國也施而不以置下而 不以求地裹諸侯之國而無所不畏德包 諸侯之力而無所不事折節下之以附人 意忠廉誠信以先士吏割地以招賢俊耕 織以裒畜積結縱連橫以戒不虞發倉散 財養老恤孤振窮達困顯巖穴之士受而 不取授而不子柔弱簡易無爲而處諸侯 **白话解读** 这里讲的是"圣人与神灵"两者互不伤害时，德行就会相互交融的道理。河上公（东汉著名道教学者）解释说：当人不被伤害时，阳间就能治理得当；鬼不被伤害时，阴间也能安定。这样人得以保全性命，鬼得以安养精神，双方的德行自然相互交融。就像君主能存养精神，精神就能保佑君主，这就是"德交归焉"的含义。 杜光庭（唐代高道）进一步阐释：百姓是国家的根本，根本稳固国家就安宁；人是神灵的主体，主体安定神灵就能享受祭祀。圣人用"道"来治理，既不伤害百姓，鬼神也感念圣人的功德而不加害万物。双方和谐相处，两种德行自然交融。 接下来用大国与小国的关系作比喻：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低处；大国要成为诸国之首，也应当谦逊处下，这样天下人才会归附。雌性（牝）常以静制动胜过雄性（牡），大国若能保持雌性般柔静谦下的品德，就能使天下强盛的国家归顺。这是因为它做到了极致的宁静、谦逊和不贪婪。 所以大国若能以谦下态度对待小国，就能赢得小国真心归附。严君平（西汉道家学者）说：圣明的君王治理大国时，施恩而不求回报，地位尊贵却谦逊待人。他们包容诸侯却不仗势欺人，以德行感召而不靠武力压制。通过降低身份亲近百姓，以忠诚廉洁取信于臣民，割让土地招揽贤才，发展农耕积蓄财富，结交盟友防备不测，开仓济贫抚恤孤老，提拔隐士却不贪功，保持柔弱简朴的无为之道，这样诸侯自然心悦诚服。 雖有貪鄙殘賊驕矜恃力者猶以威德之 重靜而下之則彼修身慎行改過自新割 地獻寳縣命殺身請爲子弟之國蕃墻之 臣也小國以下大國則取大國 小國居於小而忘其小故無大而不統處 下而恭謹不以慢傲爲事故鄰國撫恤皆 欲援助是能取大國之威權也孟子曰惟 仁者爲能以大事小故湯事葛伯文王事 昆夷惟智者爲能以小事大故太王事獯 鬻句踐事吴以大事小者樂天者也以小 事大者畏天者也樂天者保天下畏天者 保其國詩曰畏天之威于時保之此周頌 美成王畏天之威能安其太平也嚴君平 曰其處小弱也因道而動循德也無行以 舟與實以甲兵忠順誠素尚樸貴耕上下 和集親如父子君如腹心民如形體專一 同和可與俱死大國之君雖負衆强上權 右勢左德下仁心如飢虎怒如湧泉者猶 以爲得天之心獲民之意將相誠信鄰人 之助發原泉之敵揚不測之威辱身厚體 謁誠縣命欵欵惓惓事以清靜則彼神感 精喻心釋意壞怒移禍徙與我爲諾也故或下以取或下而取 或者不定之辭以取者謂上以取下抑損 謙卑以得人之歡心也而取者謂下而取 上順奉廉慎而得事其威權也斯乃互以 義相取之也大國不過欲兼畜人 夫大國之君崇謙卑尊禮法修身以下小 **白话解读** 即使是那些贪婪卑鄙、残暴凶恶、骄傲自大、仗势欺人的人，只要用威严和德行来感化他们，让他们安静下来，他们也会反省自身、谨慎行事、改正错误、重新做人。甚至会割让土地、献上珍宝，甘愿以性命相托，请求成为你的附属国，做你的藩篱之臣。 小国如果能谦卑地对待大国，反而能赢得大国的尊重。小国虽然弱小，但不因自己的弱小而自卑，所以没有什么是它不能统领的。它态度谦恭谨慎，不傲慢无礼，因此邻国都愿意帮助它。这样的小国反而能获得大国的威权。孟子说，只有仁德的人才能以大国的身份谦卑地对待小国，就像商汤侍奉葛伯、周文王侍奉昆夷那样；只有明智的人才能以小国的身份恭敬地侍奉大国，就像周太王侍奉獯鬻、越王勾践侍奉吴国那样。以大侍小是顺应天理，以小侍大是敬畏天意。顺应天理的人能保全天下，敬畏天意的人能保全国家。《诗经》说："敬畏上天的威严，才能保住太平。"这是《周颂》赞美周成王敬畏天威，能安定天下的诗句。严君平说，处于弱小地位时，要遵循道德行事，不要炫耀武力，要真诚朴实，崇尚农耕，上下和睦，亲如父子。君主如心脏，百姓如身体，同心同德，可以同生共死。 即使大国的君主拥有强大的军队和权势，内心如饥饿的老虎般凶狠，怒气如喷涌的泉水般激烈，只要我们用清静无为的态度真诚相待，他们也会被感动，怒气消散，灾祸转移，与我们达成和解。 所以，有时谦卑是为了获取，有时谦卑本身就是获取。"以取"是指上位者通过谦卑来赢得人心；"而取"是指下位者通过恭敬来获得上位者的信任。这是双方以道义互相获取的方式。 大国的欲望不过是想要兼并和统治他人。大国的君主应当崇尚谦卑，尊重礼法，修养自身，以谦卑的态度对待小国。 國者豈有越分貪欲之心兼並畜聚小國 之人哉但執謙尊之義以爲常道也小國不過欲入事人 夫小國之君存忠順遵制度修身而下大 國者非有過分貪欲之心泛入矯事於大 國之人哉惟持自全之志而守其常德也兩者各得其所欲故大者宜爲下 兩者謂大國小國也夫小大止足各當其 分互有所持不相侵擾所謂安其居樂其 俗鄰國相望雞太之音相聞民至老死不 相往來然而小國柔服禮之常也大國謙 下誠亦曲全宜爲下者勸勵之深使可大 可乆而兢兢業業所以致天下之交也(大/國) (謙下藴道之奥故次/之以道者萬物之奥)道者萬物之奥 奥藏也曖也藴也夫道包括無外萬物資 始最深最奥爲庶品之根本無有逃其術 者西昇經曰道深甚奥虚無之淵言道爲 萬類之淵藪無物不藴藏也以至圓蓋之 高方輿之厚日月之廣照動植之細繁皆 禀道之所育曖然無不賴其庇陰矣善人之寳不善人之所保 善人謂上士也上士聞道勤而行之鍊質 資神超遥輕舉固守妙本以爲長乆之寳 也不善人謂下士也下士聞道而大笑之 及其迕道悖德履凶踐禍思欲返復元吉 復仰道之所保庇也美言可以巿尊行可以加人 此釋不善人之所保也言之甘美則無往 而不可雖巿井之機心亦混然而同得矣 **白话解读** 国家（这里指大国）哪里会有超越本分的贪欲之心去吞并小国、奴役小国百姓呢？真正的大国应当始终秉持谦逊尊重的原则，这才是恒常之道。小国也不过是想要侍奉大国以保全自身。 那些小国的君主保持忠诚顺从，遵守礼制，修养自身而臣服于大国，并非怀着非分的贪欲去谄媚讨好大国之人，只是抱着自我保全的意愿，坚守他们本分的德行。这样大国小国都能实现各自的愿望，所以大国更应当主动放低姿态。 这里说的"两者"就是指大国和小国。无论大小国家都应当知足守分，各自安守本分，相互尊重互不侵犯。就像老子描述的理想状态：百姓安居乐业，邻国之间能互相望见，鸡犬之声相闻，但人们到老死都不需要互相往来。小国柔顺服从是礼制的常态，而大国谦逊低调更是周全之道。强调大国应当谦下，是为了深刻劝勉统治者，这样才能使国家长治久安，怀着戒慎恐惧之心来处理天下邦交。 （大国谦逊低调蕴含着大道的奥妙，所以接下来要讲"道"这个万物本源） "道"是万物最深奥的本源。"奥"就是藏匿、温暖、蕴含的意思。道包容一切，万物都从它开始，是最深最玄妙的根本，没有任何事物能脱离它的法则。《西升经》说：道深不可测，是虚无的深渊。意思是说道就像万物的渊薮，没有东西不被它蕴含。无论是高远的天空，厚重的大地，普照的日月，还是繁多的动植物，都依靠道的滋养，温暖地受到它的庇护。 道是善人（指上等根器的人）的珍宝。上等根器的人听闻大道就勤勉修行，通过修炼形体和精神，最终超脱飞升。他们牢牢守住这个玄妙根本，作为永恒的法宝。而不善之人（指下等根器的人）听闻大道却嘲笑它，等到他们违背道德、遭遇灾祸时，才想要回归正道，这时也要仰仗道的庇护保全。 美好的言辞可以赢得尊敬，善行可以感化他人。这是解释不善之人如何得到道的保全。甜美的言语无往不利，即使是市井小人的机心，也能被大道混同包容。 豈得與信言不美淡乎無味同論哉行之 自尊則無適而不勝雖逆旅小子亦知其 醜惡矣豈得與夷道若類大白若辱爲比 哉此舉無言無行之夫尚假甘美之言自 尊之行可以奪衆貨之賈升稠人之上又 況有道者乎人之不善何棄之有 夫不善之人矯妄之士猶假美言尊行可 以悦衆知道之可以保倚也由此省之人 豈長爲不善耶但恐化之不至又何遺棄 之有哉故立天子置三公 夫天以其道付人君令化不善之人人君 恐化未備更置三公以佐之杜光庭曰四 海之大萬有之富厥初生人不可無主故 立天子以牧之尊事上帝父天母地謂之 天子也一人不可以廣治置百官以臨之 百官之長有三公焉尚書周官曰其惟三 公論道經邦三公謂太尉司徒司空主佐 天子治陰陽親萬民廣教化此其職也雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道 杜光庭曰兩手相合曰拱璧者瑞玉也拱 璧璧之大者也駟馬者馬四匹爲乘共駕 一車也古者諸侯朝於天王會於大國聘 於小國或遇於野兩君相見皆有贄幣之 禮以先貨幣爲導謂之爲先今三公當以 論道爲務經邦爲事雖欲以駟馬大璧獻 之於君亦臣之分也徒有益於淫奢無裨 於治政不若進之以無爲清靜之道以化 天下使不善者從善不悛者悛心道化周 **白话解读** 这段文字主要讨论如何用"道"来教化不善之人，以及治理天下的根本方法。 首先指出，那些虚伪的人尚且懂得用动听的言辞和体面的行为来获取众人好感，更何况真正有道之人呢？对于不善之人，不应该轻易放弃，只要教化得当，他们也是可以改变的。 接着解释古代设立天子和三公（太尉、司徒、司空这三个最高官职）的制度意义：上天把教化众人的责任交给君主，君主又设置三公来辅助完成这个使命。天子代表上天治理万民，三公的职责是协助天子调理阴阳、教化百姓。 最后通过对比说明：与其向君主进献珍贵的玉璧（双手合抱的大玉璧）和四匹马拉的车驾（古代诸侯间交往的最高礼节），不如进献"无为清静"的治国之道。这些贵重礼物只会助长奢侈之风，远不如用道的教化让不善之人改过向善来得重要。当道德教化普及天下时，不善之人自然就会弃恶从善。 这段文字强调道德教化胜过物质馈赠，统治者应当以"无为清静"的道家理念来治理国家，通过潜移默化的方式感化百姓，而不是依靠外在的礼仪形式。 行帝德遐被何用璧馬爲夫務學之士尚 輕尺璧而重寸陰況有道之君乎古之所以貴此道者何也 此道無爲清靜之道也發問古之貴此道 者何謂也不曰求以得有罪以免邪故爲天下貴 夫道之微始悟於身心之内卒明於宇宙 之外妙則入於無間舒則塞乎太空體之 則善于一身用之則濟于天下雖不曰求 以得而不可不求也不求而得自得也自 得則安用三公哉故不曰求以得此乃有 求有得也有求有得則古之常道也明乎 常道者豈有罪累邪設若偶失道而偶有 罪者在乎改過遷善復此無爲清靜之道 亦可免戮辱之責也古本作不曰求以得 嚴君平本作不求而自得(得道之奥妙者/施爲而無爲故) (次之以/爲無爲)爲無爲事無事味無味 至人爲無所爲任物之自爲物自爲則無 爲而無不爲然至人之心曷嘗動哉事無 所事從物務之自事物自事則無事而不 事然至人之身曷嘗勞哉味無所味隨物 氣之自味物自味則無味而不味然至人 之口曷嘗嗜哉若夫心不動則虚明虚明 則衆妙可觀身不勞則實厚實厚則精神 不虧口不嗜則恬漠恬漠則靈液不竭矣 又解味無味者不味是非美惡之言而味 大道無味之言經曰道之岀口淡乎其無 味也大小多少報怨以德 **白话解读** 这段文字阐释了道家"无为而治"的核心思想。它首先通过对比说明：追求学问的人尚且看轻珍贵玉璧而珍惜光阴，何况是得道的君主呢？古人之所以珍视大道，正是因为这是清静无为的至高境界。 文中指出，大道虽然微妙难测，但领悟后既能修身养性，又能济世安民。真正的得道者不需要刻意追求，自然就能获得（"不求而自得"）。即使偶尔偏离大道，只要及时改正过错、回归清静无为的本心，也能免除灾祸。这里引用了严君平版本的注解，强调得道者看似有所作为，实则顺应自然。 接下来解释"为无为，事无事，味无味"的深刻含义：至人（得道之人）不刻意作为，而是让万物自然发展；不强行干预事务，而是顺其自然；不执着于滋味，而是体味大道的平淡。这样就能保持心灵澄明、身体强健、精神充沛。特别说明"味无味"是指超越世俗的是非美丑，体悟大道那种看似平淡无味实则深邃的境界。 最后提到"报怨以德"，这与前文"大小多少"（指不计较得失）相呼应，体现道家包容宽厚的处世态度。整段文字层层深入地揭示了无为而治的智慧，以及如何通过顺应自然来达到身心和谐、天下太平的境界。 人之云爲有大有小世之造事有多有少 云爲造事皆損其天性而失乎自然損天 性則怨生失自然則惡起既怨且惡禍亂 之階也唯至人無爲無事無味能灰心槁 骸雖有有爲之怨咸以無心至德報之或 問報怨以德設有德者又何以爲報乎曰 世之爲事大小多少怨怒恩德以其無心 至德報之一也陸希聲曰夫體道之士妙 淵通應世之爲而本無爲應物之事而本 無事應物無味而本無味其體雖大而樸 甚小其用雖多而要妙甚少故術在於澹 泊清靜不爲萬物所撓耳夫唯如此則無 欲無欲則無私恩者私之所畜怨者恩之 所萌唯聖人能無私欲無私欲故無私恩 無私恩故無私怨衆人則不然以其有私 欲故有恩怨然天下有怨者聖人以德德 之人之不善者聖人以善善之故民用和 睦上下無怨此之謂也仲尼曰行滿天下 無怨惡聖人豈有怨於物乎圖難於其易爲大於其細 難易大細即上之大小多少也夫是非美 惡怨怒恩德皆生於微漸無不始於易而 終成難初於細而後成大使圖度其始易 之時則於終無難矣營爲於初細之日則 於後無大矣若乃謀於已難爲於已大則 怨怒深而禍亂積將欲釋難解紛不亦難 乎天下難事必作於易天下大事必作於細 夫艱難之事必起於容易當於容易之時 **白话解读** 人们做事有大有小，世间事务有多有少。无论是做事还是处理事务，都会损害人的天然本性，违背自然之道。损害天性就会产生怨恨，违背自然就会引发恶念。既生怨恨又起恶念，这就是祸乱的根源。 只有得道的至人（指修养极高的人）能做到无为（不刻意作为）、无事（不制造事端）、无味（不追求感官享受），内心如灰烬般平静，身体如枯木般淡泊。即使面对他人刻意的怨恨，也能用无心的至高德行来化解。有人问：用德行回报怨恨，那么对有德行的人又该用什么回报呢？回答说：世间事务无论大小多少、恩怨情仇，只要用无心的至德来对待，本质上都是一样的。 陆希声（唐代道士）说：那些体悟大道的人，智慧深不可测。他们应对世事看似有所作为，实则根本上是无为；处理事务看似有所行动，实则根本上是无事；品味万物看似有所感受，实则根本上是无味。他们的境界虽然宏大，本质却极为质朴；作用虽然广泛，关键却极为精微。关键在于保持淡泊清净，不被外物扰乱。只有这样，才能没有欲望，没有私心。恩惠是私心的积累，怨恨是恩惠的萌芽。只有圣人能没有私欲，没有私欲就没有私恩，没有私恩就没有私怨。普通人则相反，因为怀有私欲，所以产生恩怨。但圣人对待天下人的怨恨，用德行来化解；对待不善之人，用善行来感化。因此百姓和睦相处，上下没有怨恨。孔子说："德行遍及天下就不会招致怨恨"，圣人怎么会对事物怀有怨恨呢？ 处理困难要从容易处着手，成就大事要从细微处开始。难易、大小就像前面说的大小多少一样。是非、美丑、怨恨、恩德，都是从微小处逐渐发展起来的，没有不是从容易开始而最终变得困难，从细微开始而最终变得重大的。如果在事情还容易时就谋划，最终就不会遇到困难；在事情还细微时就经营，最终就不会变得重大。如果等到已经困难时才谋划，已经重大时才行动，那么怨恨就会加深，祸乱就会积累，想要化解纠纷就太难了。 天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处产生。艰难的事情必定起源于容易，应当在事情还容易的时候就开始处理。 圖之重大之事必興於微細當於微細之 時去之事類實繁不可具舉故以天下總 言之也嚴君平曰大難之將生猶風邪之 中人也未然之時慎之不來在於皮毛湯 熨去之入於分理微鍼取之在於藏府百 藥除之入於骨髓天地不能變造化不能 治故曰天下難事必作於易夫大事之將 興也猶水之出於山也始於潤濕見於漣 滴綿綿涓涓流爲谿谷也是以聖人終不爲大故能成其大 上言失道之人好爲難大之事故多敗喪 此引聖人終不爲大者慎微之至也聖人 不爲難大之事而無爲無事易簡易知故 能成其可大可乆之業也嚴君平曰聖人 之建功名也微故能顯幽故能明小故能 大隱故能彰志在萬民之下故爲君王夫輕諾必寡信多易必多難 夫不三思而後言輕易其許諾者事衆而 信不可然也不謀始而慎終多易其行者 難積而變不可推也可不慎歟是以聖人猶難之故終無難 夫以聖人之才之德尚難於細易之事況 無聖人之才德而欲忽之乎是以世俗多 患累而聖人終無難也嚴君平曰聖人心 默而不動口默而不言目默而不視耳默 而不聽動如天地靜如鬼神不爲而成不 言而行進則無敵退則不窮身無纖介之 憂國無毫髮之患也(無爲之安必由簡易/故次之以其安易持) **白话解读** 这里讲的是处理大事要从细微处着手的道理。严君平（汉代道家学者）打了个比方：重大灾祸的萌生，就像风寒侵入人体——刚开始只是皮毛受邪时，用热敷就能治好；深入肌肉纹理时，针灸还能解决；等侵入脏腑就需要服药；一旦进入骨髓，连天地造化都无能为力了。所以说天下难事都是从容易处开始的。 大事的兴起就像山间溪流，最初只是湿润的水气，渐渐形成水滴，再汇成细流，最终成为奔涌的溪谷。因此圣人（指得道之人）始终不刻意追求做大事，反而能成就伟业。前面说到那些违背道的人总想干惊天动地的事，结果往往失败。这里用圣人的做法作对比，说明谨慎对待细微之事的重要性。圣人不做那些艰难宏大的事，看似无为无事、简单平常，反而能成就长久功业。 严君平进一步解释：圣人建立功名的方式很微妙，正因低调才能彰显，正因隐晦才能明朗，正因微小才能壮大，正因隐藏才能昭著。他们心系万民却甘居人下，反而成为真正的君王。 那些随便许诺的人必定缺少信用，把事情想得太容易的人必定遭遇重重困难。不经过深思就轻易承诺，到头来必然失信；做事不考虑开头就草率行动，困难积累到无法解决。这怎能不谨慎呢？ 所以连圣人都把容易的事当作难事来对待，因此最终没有真正难办的事。想想看，以圣人的才德尚且慎重对待小事，何况没有圣人才德的人还想马虎应付？所以世俗之人常被忧患困扰，而圣人始终没有难题。严君平描述圣人的状态：心静而不妄动，口静而不妄言，眼静而不乱看，耳静而不乱听。行动时像天地运行般自然，静止时如鬼神般莫测，不用刻意作为却能成功，不必多言却能推行。前进时无人能挡，后退时留有余地，个人没有纤毫忧虑，国家没有丝毫祸患。（这种无为带来的安宁，必然源于简易之道，所以接着要讲如何保持安稳） 道德眞經藏室纂微篇卷 **白话解读** 《道德真经藏室纂微篇》第八卷主要深入阐释了《道德经》中"道"与"德"的微妙含义。这里所说的"藏室"比喻道法深奥如宝藏般珍藏于密室，"纂微"则指编纂其中精微要义。 文中指出"道"是天地万物的本源，无形无相却无处不在。就像水永远流向低处那样，道总是自然运行，不刻意作为却能成就一切。所谓"德"就是道在具体事物中的体现，好比月亮映照在不同水面上会呈现万千月影，但本质都是同一个月亮。 修道之人应当效法水的品性：看似柔弱却能穿石，甘居下位却能滋养万物。真正的智慧不在于强求，而在于顺应自然规律。就像春天来了草木自然生长，冬天到了万物自然收藏，这些都是道的运行方式。 文中特别强调"无为"并非什么都不做，而是不妄为、不强求。就像熟练的工匠不会硬把方木塞进圆孔，而是根据材料特性顺势而为。修道者若能明白这个道理，就能在纷繁世事中保持内心的安宁。 之八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0103/juan/8/