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title: "《道德真經取善集》卷2 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經取善集》卷2

洞神部 · 卷 2 / 12 · 5,802 字

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- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：12 卷，约 92,114 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—843 十二卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
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## 卷 2 / 12

道德眞經取善集卷之二墨七

宋饒陽居士李霖集

### 上善若水章第八

上善若水

蘇子由曰天一生水蓋道運而爲善猶氣

運而生水也故曰上善若水

水藴三能之近道七善之利物上善之人

如之上善者道之所謂善也非天下皆知

善之爲善也善者道之繼水爲五行首離

道未遠其性最近道蓋離道則善名立矣

上善若水物理自然水善利萬物又不爭處衆人之所惡故幾於道

纂微曰此三能之近道也水性滋潤利澤

萬物故曰善利此一能也方圓任器壅决

隨人故曰不爭此二能也衆人惡卑水性

趍下此三能也夫水利物則其仁廣大不

爭則其德謙光處惡則其量忍垢舉水性

之三能唯至人之一貫德行如斯去道不

遠故曰近爾居善地

馬巨濟曰善以處下爲居水以就下爲地

在善得水之地故曰居善地

水之所居善爲地利善人所居化及鄉黨心善淵

御註測之而益深窮之而益遠

馬巨濟曰善以安靜爲心水以深靜爲淵

在善則得水之淵故曰心善淵

曹道冲曰淵者水之止雖有風波莫能動

其深靜至人之心亦猶此也

王元澤曰深靜而平内明外晦

用心深靜反流全一與善仁

御註兼愛無私施而無擇

蘇子由曰利澤萬物施而不求其報善仁

也

**白话解读**

《道德经》第八章"上善若水"这一章讲的是最高境界的善就像水一样。宋代学者李霖在《道德真经取善集》中汇集了多位注解家的理解：

水之所以被比作最高境界的善，是因为它具备三种接近"道"的特性。第一，水滋养万物却不求回报，这是它的仁德；第二，水能随容器改变形状，遇到阻碍就绕行，这是它的不争之德；第三，水总是往低处流，甘居众人厌恶的卑下之处，这是它的包容之量。

具体来说，"上善若水"体现在七个方面：第一是"居善地"，水总是选择低洼处停留，就像有德之人甘居下位；第二是"心善渊"，水静止时深不可测，比喻圣人的心境深沉宁静，不受外界干扰；第三是"与善仁"，水润泽万物一视同仁，如同圣人的博爱无私。

苏辙（苏子由）解释说，天一生水（道教认为水是五行之首），就像"道"运行产生"善"，气运化生水一样自然。水的特性最接近"道"，因为一旦脱离"道"的本源，善的名相就产生了。曹道冲和王雱（王元泽）都强调，圣人的心就像静止的深潭，表面可能起波澜，但深处始终平静澄明，内心通透而外表含蓄。

这些注解告诉我们，真正的善不是刻意为之，而是像水一样自然流露，在滋养万物的同时保持谦卑不争的本性。水的这些品质，正是修道者应该效法的。

馬巨濟曰善以濟物爲與水以利物爲仁

在善則得水之仁故曰與善仁

水之所與無有不潤利萬物以生成者也

上善之人亦如水之所與博施於民惠及

羣生利益有情不求其報故曰與善仁言善信

御註避礙而通諸海行險而不失其信

陸佃曰履千險而不失其信遇萬折而不

失其東是謂言善信政善治

御註汙者潔之險者夷之順物之理無容

心焉故無不治

唐明皇曰從政善治亦如水之洗滌穢物

王弼曰爲政之善無穢無偏如水之治至

清至平

劉仲平曰然水之爲物未嘗有言政也而

曰言善信政善治何也方此因論善人若

水故以言政及於善人也事善能

御註因地而爲曲直隨器而爲方圓趣變

無常而常可以爲平無能者若是乎

蘇子由曰遇物賦形而不留於一善能也

水之所事趣變無常唯變所適方圓隨器

而不逆物故事無不能也上善之人亦如

水之因人任物隨順世間而無逆物之心

故曰事善能動善時

御註陽釋之而泮陰凝之而冰决諸東方

則東流决諸西方則西流動而不括宜在

隨時而已

纂微曰至人所居善執謙下順物自然化

及鄉黨如水在地善就卑下滋潤羣物故

曰居善地此一善也至人之心善保虚靜

洞鑒幽微湛然通徹如水淵澄波流九變

**白话解读**

马巨济说，善的本质是帮助他人，就像水滋养万物体现仁德。具备善德的人会获得水一样的仁爱品质，所以说"与善仁"。水所到之处无不润泽，滋养万物生长。德行高尚的人也是如此，像水一样广施恩惠，利益众生却不求回报，这就是"与善仁"的含义。

关于"言善信"，御注解释水能绕过障碍汇入大海，经历险阻却不改其本性。陆佃补充说水经历千难万险仍保持东流的本性，这就是"言善信"的体现。

说到"政善治"，御注指出水能净化污浊、填平险阻，顺应自然规律而不刻意为之。唐明皇说为政要像水洗涤污物般清明，王弼认为善政应当如水般纯净公平。刘仲平解释说这里用水性来比喻善人的为政之道。

关于"事善能"，御注描述水能随地形弯曲，依容器变形，看似无常却总能保持平衡。苏子由说水能随物赋形不拘一格，上善之人也应如水般顺应环境，这就是"事善能"的真谛。

"动善时"指水能随季节变化：春天融化，冬天结冰；向东引导就东流，向西引导就西流。纂微总结说，至人（得道之人）善于保持谦逊，像水往低处流一样自然滋润万物，这是"居善地"；内心保持虚静，像深潭般清澈映照万物变化，这是修行的根本。

不失明時故曰心善淵此二善也至人施

與善行仁慈惠及天下不懷親愛如水膏

潤善能升降無不霑濟故曰與善仁此三

善也至人之言善守誠信不與物期自然

符契如水影物妍醜無差流滿輒移行險

不失故曰言善信此四善也至人從政善

治於民正容悟物物自順從如水清平善

定高下滌蕩羣物使無塵穢故曰政善治

此五善也至人臨事善能任物隨器授職

不失其材如水柔性善事方圓能隨形器

無用不成故曰事善能此六善也至人動

靜善觀其時出處應機能全其道如水之

動善隨一變冬凝夏液不差其節故曰動

善時此七善也

慮善以動動惟厥時亦如水之春泮冬凝

矣夫惟不爭故無尤

蘇子由曰有善而不免於人非者以其爭

也水唯不爭故兼七善而無尤

此章言水之爲物利益羣品柔弱不爭常

處卑下故兼三能總七善而無尤非上善

之人其敦能似之

### 持而盈之章第九

持而盈之不如其已

吕吉甫曰力持而滿之未必富者也持所

以防溢而盈之則重溢也如欲勿溢則如

勿盈

持執持也盈滿也已止也執持所以防溢

而又盈之勢必傾危故不如早上揣而鋭之不可長保

温公曰揣知物情鋭求進入必將失之

吕吉甫曰情度而入之求必貴者也揣所

以慮失而鋭之則重失也如欲勿失則如

**白话解读**

这段经文主要讲水的七种善德，以及人应该如何效仿水的品性。

首先列举水的七种美德：第一是"心善渊"，指圣人心如深潭般澄澈明净；第二是"与善仁"，像水滋润万物那样广施仁爱；第三是"言善信"，如水映照万物般诚实守信；第四是"政善治"，如水涤荡污秽般清明治国；第五是"事善能"，如水随器变形般量才任用；第六是"动善时"，如水冬凝夏化般把握时机；第七是"不争"，因不争所以没有过失。

苏子由（苏辙）评论说，水正因为不与人争，所以能兼具这七种美德而不招致怨恨。这一章通过水的特性，说明真正有德行的人应该像水一样：利益众生、柔弱不争、甘居下位。

后面"持而盈之"章讲的是处世智慧：端着满满的水盆反易溢出，不如适可而止；锋芒毕露难以长久，不如收敛锐气。吕惠卿（吕吉甫）解释说，刻意保持充盈反而更容易溢出，想要不溢出就该懂得节制；司马光（温公）认为过度显露聪明才智终将招致损失。这些都在告诫人们要懂得适度和收敛的道理。

勿鋭

揣者巧於度情鋭者利於入物揣度鋭利

進取榮名雖得之必失之故不可長保金玉滿堂莫之能守

舒王曰堂者虚而受物者也金玉滿之則

是盈矣故不能守

馬巨濟曰堂奥足以藏金玉而守之者也

其害在滿苟非天殃必有人禍

此明盈難乆持也滿而不溢所以長守富

也持而盈之則金玉滿堂莫之能守矣富貴而驕自遺其咎

御註金玉富貴非性命之理也外物之不

可恃而有者也寳金玉者累於物累於物

能勿失乎故莫之能守富貴而驕則害於

德害於德者能免於患乎故自遺其咎聖

人不拘一世之利以爲己私分不以王天

下爲己處顯夫豈金玉以爲寳富貴之足

累乎故至富國財并焉至貴國爵并焉其

貴無敵其富無倫而道不渝

河上公曰富當賑貧貴當憐賤而反自驕

恣必被禍患也

舒王曰富貴不期驕而驕自至所以遺咎

患也

此明鋭不可揣也高而不危所以長守貴

也揣而鋭之則富貴驕生以咎自與功成名遂身退天之道

蘇子由曰日中則移月滿則虧四時之運

功成者去天地尚然而況於人乎

利人曰功聞譽施身曰名功譬富貴之實

也名譬富貴之華也功及於人而成就名

施於身而稱遂退身避位永無禍患是乃

天之常道也此章戒富不可滿貴不可貪

**白话解读**

这里讲的是为人处世要懂得适可而止的道理。那些善于揣摩人心、锋芒毕露的人，虽然能快速获取名利，但终究难以长久保持。就像堆满金银珠宝的厅堂（堂指容纳万物的空间），一旦塞得太满反而容易招致灾祸，不是天灾就是人祸。

财富和地位本身不是坏事，但若因此骄傲自满就会惹来祸患。真正的富贵之人应当懂得周济贫苦、体恤弱者。如果仗着富贵就骄横放纵，灾祸自然会找上门来。这就像刀剑磨得过于锋利反而容易折断，爬得太高就容易摔下来。

天地运行的规律就是盛极必衰：太阳到正午就会西斜，月亮圆满后就开始缺损。所以当功业成就、名声显赫之时，智者都懂得急流勇退。功名就像花朵，盛开时就要想到凋谢。顺应天道适时隐退，才能避免灾祸缠身。这一章的核心就是告诫世人：富贵不可贪得无厌，地位不可恃宠而骄。

夫持滿不如早止揣鋭勢必挫衂金玉滿

而難守富貴驕而遺咎功成而不處名遂

而不尸知損爲益乃符天道

### 載營魄章第十

載營魄

王元澤曰魄陰物形之主也神之爲物廣

大通達而不自了者神常載於魄故神反

拘於形體此廣者所以狹通者所以滯也

欲學此道者當先廓其志氣勿累於形體

使神常載魄而不載於魄則可以抱一而

體神矣

馬巨濟曰人之生諸陽爲魂諸陰爲魄藏

於肝肺之間精與神相依以生而並精出

入者魄也隨神往來者魂也此篇言載營

魄營即魂是也内觀經曰動以營身謂之

魂魂主經營動作爲一身之運爲魂則並

精出入主化成變而已今百骸九竅具吾

形者魄之屬也使非魂以營之則與行尸

何以異乎魄不可以無魂猶月不可以無

日魄待魂而成營月待日而生光此言魂

之用而曰營言魄之體而曰魄也載謂以

形載也

舊說皆謂營爲魂唯元澤御解說營爲止

也一說載者形載魂魄也一說神載魄也抱一能無離乎

舒王曰一者精也魂魄既具則精生精生

則神從之

王元澤曰一者精之數而不言精而言一

者守一則精不摇矣

馬巨濟曰營魄者異事在于抱一而已道

生一一生水水生精精者一之物也抱一

則與精合脱一則與精離矣精至而氣全

**白话解读**

《道德真经取善集》这段内容主要讨论魂魄与形神的关系，以及如何通过修炼达到身心和谐。以下是现代解读：

关于"持满不如早止"这段，意思是说：追求完美不如适可而止，锋芒太露必然会受挫。金银财宝堆满屋子反而难以守护，富贵后骄傲自满就会招致灾祸。功成名就后不居功自傲，明白减损反而能获益，这才符合天道规律。

在"载营魄"这一章中，古代学者们对魂魄关系有深入探讨：

王元泽解释说：魄是阴性的，主管形体。神（精神）本是广大通达的，但因为依附于魄（形体），反而受到形体的限制。要修习此道，首先要扩大心志，不被形体束缚，让精神主导形体而非被形体主导，这样才能达到"抱一"（保持身心统一）的境界。

马巨济认为：人的生命由魂（阳）和魄（阴）组成，藏在肝肺之间。魄随着精气出入，魂随着精神活动。这里说的"营"就是魂，《内观经》说魂负责身体的运作活动，魄则主管形体变化。没有魂的运作，身体就像行尸走肉。魄离不开魂，就像月亮离不开太阳。

关于"抱一能无离乎"：

王安石解释"一"就是精气，魂魄具备后精气就产生，精气产生后神就随之而来。

王元泽认为"一"代表精气的本质，不说"精"而说"一"，是因为守住"一"就能使精气不散乱。

马巨济说魂魄虽然不同，关键在于保持"一"的状态。"道"生"一"，"一"生水，水生精，精就是"一"的体现。保持"一"就能与精相合，失去"一"就会与精分离，精气充足则元气完整。

这些解释都围绕一个核心：通过调节魂魄关系，保持精气神的统一，达到道家修炼的理想状态。

氣全而神全神全所以制魂魄爲上士矣

精者天地萬物所由以生成也

營止也魄陰也形之主麗於形而有所止

故言營魄載者以神載魄也若無神以載

之則滯於幽陰形散神離下與萬物俱化

神常載魄而不載於魄則鍊陽神消陰魄

身化爲仙也其事在乎抱一而不離一者

精也抱一則精與神合而不離則以精集

神以神使形以形存神三者混而爲一則

道全欲學此道者當存精爲本莊子曰不

離於精謂之神人此教人養精也

專氣致柔能如嬰兒乎

纂微曰言人欲學專氣致柔之術當如嬰

兒純和乎若能如嬰兒之純和即是得專

氣致柔之術也

精全則神王神王則能帥氣神專其氣而

喜怒哀樂不爲神之所使以致柔和也專

者有而擅其權之謂柔者和而不暴之謂

氣致柔和當如嬰兒之心也欲慮不萌意

專志一終日號而嗌不嗄和之至此教人

養氣也滌除玄覽能無疵乎

馬巨濟曰此章以全精全氣全神爲學道

之根故無離以言養精如嬰兒以言養氣

無疵以言養神也

玄覽者心也滌者洗心也除者刳心也洗

之而無不靜刳之而無不虚心之虚靜無

一疵之可睹莊子曰純粹而不雜靜一而

不變此教人養神也愛民治國能無爲乎

河上公曰治身者愛氣則身全治國者愛

**白话解读**

这段文字讲的是道教修炼中精气神三者的关系，以及如何通过修炼达到成仙的境界。

首先解释几个核心概念：精是天地万物生成的基础物质，魄属阴主管形体，神则主导精神活动。修炼的关键在于"抱一"——也就是让精、神、形三者合而为一。具体来说，要用精神统御形体，用形体承载精神，三者融为一体就能得道。庄子说的"不離於精謂之神人"，就是教导人们要注重养精。

接着讲"专气致柔"的修炼方法。要做到像婴儿那样纯粹柔和，不受喜怒哀乐干扰，让气息专一平和。这里"专"是指完全掌控气息，"柔"是指平和而不粗暴。终日哭喊嗓子却不哑，就是达到了极致的和谐状态，这是在教导人们如何养气。

"涤除玄览"讲的是养神的方法。玄览指的是心灵，涤除就是要洗净心灵、掏空心智。洗到完全宁静，掏到彻底虚静，使心灵纯净无瑕。庄子说"纯粹而不杂，静一而不变"，就是教导这种养神的方法。

最后提到治理之道：修身要爱护元气才能保全身体，治国要爱护百姓才能安定国家。这里将个人修炼与治国理政的道理相通，都强调"无为"——即顺应自然而不强为。

民則國安治身者呼吸精氣無令耳聞治

國者布德施惠無令下知

此申抱一之義也内丹經云聖人以身爲

國以心爲君以精氣爲民民安國霸精者

身之本愛嗇精氣則身治也愛精之道抱

一爲本乃自然之道夫何爲哉故曰能無

爲乎今鍊精之士或以雜術爲務以般運

爲功多有作爲故又戒以無爲莊子曰唯

無爲幾存諸解皆說外唯河上公内外兩

說之以上文考之就身說者於經以順天門開闔能爲雌乎

王元澤曰至人無心於作精神出入皆應

而不唱

此申專氣之義也恐鍊氣之士有使氣之

强故又戒以守雌雌者致柔也明白四達能無知乎

御註聰明聖智守之以愚

此申無疵之義也鍊神之士純素而不雜

通徹而無礙當不用知見守之以愚故又

戒之以無知也生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德

御註聖人存神知化與道同體則配神明

育萬物無不可者生之以遂其性畜之以

極其養無愛利之心焉故生而不有無矜

伐之行焉故爲而不恃無刻制之巧焉故

長而不宰若是者其德深矣遠矣與物反

矣故曰是謂玄德

此章以全精全氣全神爲學道之根三者

混而爲二乃道之全也

### 三十輻章第十一

三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無

**白话解读**

这段经文主要讲修身治国之道，核心思想是"无为而治"。对于个人修炼来说，要像治理国家一样对待自己的身体：把身体比作国家，心是君主，精气是百姓。想要身体安康，关键在于爱惜精气，而爱惜精气的根本方法就是"抱一"（保持心神专一），这是自然之道。

修炼精气的人常犯的错误是刻意追求各种功法技巧，经文提醒要遵循"无为"的原则。就像庄子说的，只有无为才能接近道。河上公（汉代著名道教注释家）的注解特别指出，这个道理要内外兼修。

关于"天门开阖"（指人体与天地能量交换的通道），真正得道的人不会刻意控制呼吸，而是顺应自然。修炼气息时要避免强行使气，要像雌性一样柔和。

当修炼到"明白四达"（智慧通达）的境界时，反而要放下聪明才智，保持愚钝的心态。这是为了保持精神的纯粹无杂念。

最后讲到"玄德"（深奥的德行）：圣人养育万物却不占有，成就万物却不自恃，引导万物却不主宰。这种德行深远玄妙，与常人的行为相反。

第十一章用三个比喻说明"无"的作用：车轮的辐条汇集在车毂的空心处，陶器因为中空才能盛物，房屋因为门窗的空处才能居住。这些都说明"无"（虚空）反而产生了实际的功用。

有室之用

御註有無一致利用出入是謂至神有無

異相在有爲體在無爲用陰陽之運萬物

之理也車之用在運器之用在盛室之用

在虚妙用出於至無變化藏於不累如鑑

無象因物顯照至人用心每解乎此故有之以爲利無之以爲用

鍾㑹曰舉上三事明有無相資俱不可廢

故有之以爲利利在於體無之以爲用用

在於空故體爲外利資空用以得成空爲

内用藉體利以得就但利用相藉咸不可

亡也無賴有爲利有藉無爲用二法相假

車惠弼曰修身者必須以有資空以空導

有有無資導心不偏溺故成人之利用

此章明有無一致利用相資舉三事以明

大道夫輪轂爲車埏埴爲器户牖爲室此

有也人賴以爲利轂中空虚輪得轉行器

中空虚物得盛受室中空虚人得居處此

無也人賴以爲用有爲實利必以無爲用

無乃妙用必以有爲體有無相待亦猶形

神相須而不可偏廢也形以神爲主神以

形爲居形神合同更相生成世之昩者鍊

神者蔽於無養形者溺於有是二者胥失

也殊不知此章取三物爲喻以明有無之

相生欲學道者依此修持則形神俱妙與

道合眞矣

### 五色章第十二

五色令人目盲五音令人耳聾

御註縱耳目之欲屬於聲色雖具耳目之

形而不自見自聞與盲聾也奚異五味令人口爽

**白话解读**

《道德真经取善集》这段文字主要阐释"有"与"无"的辩证关系。作者通过日常事物说明：车轮、器皿、房屋这些实体（有）之所以有用，关键在于其中的虚空（无）。比如车轮的轴心是空的才能转动，器皿内部是空的才能盛物，房屋有门窗的空隙才能住人。

钟会解释说，有形之物（有）带来实际利益，无形之空（无）产生妙用，两者相互依存。就像车轴需要中空才能转动，空的部分又需要实体才能存在。修道之人要明白这个道理，既不执着于有形，也不沉迷于虚无，要做到形神合一。

文中特别指出，世人修炼常犯两种错误：要么只注重精神修炼而忽视形体（蔽于无），要么只注重养身而忽略精神（溺于有）。真正得道之人应该像车轮、器皿、房屋那样，让形与神相互配合，这样才能达到与道合一的境界。

后面提到的"五色章"则是对感官欲望的警示：过分追求色彩会使人视觉迟钝（目盲），沉迷音乐会使听觉失灵（耳聋），贪享美味会让味觉麻木（口爽）。这是在告诫人们，放纵感官享受反而会损害感官功能。

王元澤曰人生而靜因物有遷耳目本自

希夷而聲色在前眞從妄喪口之於味亦

復如此馳騁田獵令人心發狂

吕吉甫曰萬物無足以撓之者心之所以

靜而聖也逐乎外則罔念而發狂矣事奚

不然馳騁田獵尤爲甚

太康畋洛表而五子咸怨哀公好田獵而

詩人所刺外作禽荒田獵無度迷於正性

非狂而何難得之貨令人行妨

御註貴難得之貨則至於决性命之情而

饕富貴何行之能守故令人行妨仲虺之

稱湯曰不殖貨利孔子謂子貢曰賜不受

命而貨殖焉貨之妨行如此

夫明月之寳夜光之璧適足以賈害孟子

曰寳珠玉者殃必及身是以聖人爲腹不爲目

鍾會曰眞氣内實故曰爲腹嗜欲外除故

曰不爲目五音令人耳聾故聖人爲腹不

爲目諸相例也

爲腹者守精神而眞氣内實不爲目者去

六情目不妄視故去彼取此

河上公曰去彼目之妄視取此腹之養神

目主外視腹主内容聖人實其腹不爲耳

目所役故去彼外視之目取此能容之腹

夫聖人清淨六根於此獨言不爲目者蓋

言目則其餘可知也此章言五塵之害性

當忘物以全眞聖人之去取槩可見矣

### 寵辱章第十三

寵辱若驚

舒王曰寵之所以爲辱者以其若驚也

馬巨濟曰寵者辱之本以係乎得失故也

**白话解读**

王元泽说，人天生是清净的，但会被外物影响而改变。耳朵眼睛本来应该保持虚静（希夷指道家的虚空状态），但一旦面对声色诱惑，真实本性就会被虚妄掩盖。嘴巴贪图美味也是这样。

骑马打猎这类活动会让人心性狂乱。吕吉甫解释说，当万物都不能干扰内心时，心才能保持清静达到圣贤境界。如果追逐外物，就会失去理智变得疯狂。打猎尤其容易让人迷失本性，就像太康（夏朝君主）在洛水打猎导致五子叛乱，鲁哀公沉迷狩猎被诗人讽刺，这些都是放纵狩猎、丧失本性的表现，怎能不说是疯狂呢？

珍贵稀有的物品会败坏人的品行。御注说，贪图珍宝会让人不顾性命去追求富贵，哪还能守住德行？商汤的贤臣仲虺称赞商汤不聚敛财物，孔子批评子贡不安于本分去经商，都说明财物会妨害德行。那些夜明珠、宝玉只会招来灾祸，孟子说过：把珠玉当宝贝的人，灾祸必定降临。

所以圣人注重内在修养（为腹），不追逐感官享受（不为目）。钟会解释说，真气（道家修炼的内在能量）充盈体内就是"为腹"，去除欲望就是"不为目"。就像五音会损害听力，圣人选择修养内在而不沉迷感官。所谓"为腹"就是守住精神、充实真气，"不为目"就是控制六情（喜怒哀乐爱恶欲），眼睛不胡乱看。

因此要舍弃外在诱惑，选择内在修养。河上公（注疏《道德经》的学者）说，要舍弃眼睛的贪看，选择用腹部来涵养精神。眼睛负责向外看，腹部负责内在容纳。圣人不被耳目驱使，所以舍弃外在的视觉享受，选择能包容的内心修养。虽然圣人清净六根（眼耳鼻舌身意），这里特别提到"不为目"，是因为眼睛最具代表性。这章讲的是五种尘世诱惑（色声香味触）的危害，应当忘却外物保全真性，圣人的取舍之道由此可见。

第十三章讲宠辱得失。王安石说，受宠之所以会变成耻辱，是因为让人惊恐不安。马巨济指出，宠幸是耻辱的根源，因为它总与得失挂钩。

以見寵於人則其驚彌甚是寵之猶辱之

也

寵者榮寵也心榮見寵即驚其神此寵之

所以爲辱也貴大患若身

御註寵者在下貴者在上居寵而以爲榮

則辱矣處貴而以爲累則患莫大焉貴者

尊貴也心有所貴其患大矣譬若人身動

輒自累何謂寵辱寵爲下

御註貪夫名慕夫禄知進而不知退知得

而不知喪受寵於人則爲下之道

問何故寵之爲辱受寵於人爲下之道既

受寵於人則與奪之權在人之手若以得

失累其心豈不惑哉子文三仕三巳無喜

愠之色者豈有辱乎得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚

温公曰爲士者以道德爲上爵禄爲下上

榮也下辱也衆人乃寵其辱操之則栗舍

之則悲

得之本有失之本無烏能有驚若以得失

之際有若驚之心是以辱也柳下惠爲士

師三黜而不去正考父三命循墻而走則

異於此何謂貴大患若身

御注據利勢擅賞罰作福威天下畏之如

神明尊之如上帝可謂貴矣聖人則不以

貴自累故能長守貴而無患譬如人身墮

肢體黜聰明離形去智同於大通則無入

而不自得也世之人以物易性故累物而

不能忘勢以形累心故喪心而不能忘形

其患大矣

王元澤曰貴者在物之上而有國有家之

而不能忘則爲患大矣譬人有身珍而累

**白话解读**

这段文字讨论的是"宠辱"和"贵患"的道理。受到别人宠爱反而会让人更加惶恐不安，因为这种宠爱其实和羞辱差不多。所谓宠爱，就是地位低的人得到上位者的恩宠，心里虽然觉得荣耀，但精神上却会感到惊惧，这就是为什么说宠爱其实是一种羞辱。

关于"贵大患若身"，意思是说地位尊贵反而会带来大祸患。地位高的人如果以受宠为荣，就会招致羞辱；身处高位却觉得是负担，那祸患就更大了。就像人的身体，一动就会自我牵累。

为什么说"宠为下"呢？贪图名声、追求禄位的人，只知道进取不知道退让，只懂得获取不懂得舍弃。受人宠爱其实是处于下位的表现，因为受宠意味着得失的主动权在别人手里。如果被得失牵动心神，岂不是很糊涂吗？像子文三次做官三次被免，却没有喜怒之色，这才不会受辱。得到时惊慌，失去时也惊慌，这就叫"宠辱若惊"。

司马光说，真正的士人应该以道德为上、爵禄为下。众人却把耻辱当作荣耀，得到时战战兢兢，失去时悲痛不已。其实得到的东西本来就有，失去的东西本来就不属于你，何必惊慌呢？像柳下惠三次被贬官却不离开，正考父三次受命都恭敬谨慎，就和常人不同。

至于"贵大患若身"，拥有权势、掌握赏罚大权的人，天下人都敬畏如神明。但圣人不被尊贵所累，所以能长久保持尊贵而没有祸患。就像人摆脱肢体束缚、去除聪明才智，与大道相通，就能在任何处境都自在。世人用外物交换本性，被外物所累；被形体束缚心灵，就会丧失本心。这样的祸患就大了。

王元泽说，尊贵者位居万物之上，拥有国家和家族，如果念念不忘这些，就会成为大患。就像人珍爱自己的身体，反而会被身体所累。

之則寒暑疾痛萬緒皆何豈非大患乎吾所以有大患者爲吾有身

河上公曰吾所以有大患者正吾有身有

身則憂其勤勞念其饑寒觸情縱欲則遇

禍患

身爲患者以吾執有其身爲患大矣及吾無身吾有何患

蔡子晃曰無身者謂不以身爲身眞乎造

化物我俱忘患何能及非是滅壞其身唤

作無身

無身者非謂滅壞其身爲無身也蓋雖有

身而不執有其身有之以無有耳若孔子

之母我子綦之喪我是也故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天下若可託天下

御註天下大器非道莫運天下神器非道

莫守聖人體道故在宥天下天下樂推而

不厭其次則知貴其身而不自賤以役於

物者若可寄而已知愛其身而不自賊以

困於物者若可託而已故曰道之眞以治

身其緒餘以爲國家土苴以治天下世俗

之君子廼危身棄生以殉物豈不悲夫

王弼曰無物以易其身故曰貴也無物以

損其身故曰愛也如此乃可以寄託天下

也不以寵辱榮患損易其身然後乃可以

天下付之也

貴者不辱其身愛者不危其身如此乃可

寄託天下也若子州支父王子搜之徒是

也二人者豈榮其寵

自寵生忘寵則無辱身爲患本忘身則無

患既忘寵貴之累則絶驚

**白话解读**

这里讲的是人之所以会有各种烦恼痛苦，根源在于太执着于自己的身体和欲望。河上公解释说，我们之所以有大患，正是因为有了这个身体。有了身体就会担心劳累、惦记温饱，被欲望驱使就容易招来祸患。身体本身就是烦恼的来源，过分执着于它就会带来大问题。

所谓"无身"（超越对身体的执着），蔡子晃说并不是要毁坏身体，而是指不把身体当作"我"的全部，达到物我两忘的境界。就像孔子说"母我"（母亲给予我的身体）、子綦说"丧我"（超越小我）那样，虽然拥有身体但不执着于它。

真正珍贵的是能把治理天下的责任看得和爱护自己身体一样重要的人，才可以把天下托付给他。御注解释说，天下是神圣的器物，只有遵循道的人才能治理。圣人明白这个道理，所以能无为而治。普通人如果能珍爱自己身体而不被外物奴役，至少可以承担部分责任。王弼补充说，不被宠辱得失动摇本心的人，才能担当天下大任。

就像古代贤人子州支父和王子搜那样，他们并不贪图荣华富贵。因为忘掉虚荣就不会受辱，超越对身体的执着就没有烦恼。只有先放下这些负担，才能真正爱护自己，进而承担治理天下的重任。

患之憂然後貴

愛其身可以寄託天下道德眞經取善集卷之二

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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