--- title: "《道德真經取善集》卷5 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 22 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經取善集》卷5，据 Kanripo KR5c0107（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經取善集》卷5 洞神部 · 卷 5 / 12 · 11,423 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 22 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 22 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0107`](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0718` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：12 卷，约 92,114 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—843 十二卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經取善集》卷5，据 Kanripo KR5c0107（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 5 / 12 道德眞經取善集卷之五墨十 宋饒陽居士李霖集 ### 知其雄章第二十八 知其雄守其雌 杜光庭曰上清有雌一之道又有三奔五雌 之法皆柔弱其志和靜其神以致長生也爲天下谿 王元澤曰谿以下資納流通守雌則能以虚 靜受一切法而不滯於物故曰爲天下谿 雄動雌靜至人知其動而不逐於動常守 靜而不離於眞則以靜爲下道來歸己如 水流入深谿故爲天下谿爲天下谿常德不離 吕吉甫曰谿之爲物受於谷而輸於江海 受之而不拒輸之而不積物之能通而無 迕者也能通則常德不離矣 王元澤曰常德分定而不遷道之在我者 也不離者一於性分内而不外復歸於嬰兒 王元澤曰嬰兒含和守一欲慮不萌性之 本眞渾而未散德厚之至乃同於初若然 者可名於大矣孟子曰大人不失其赤子 之心 雌主柔靜嬰兒骨弱筋柔其氣不暴欲慮未 萌其德不遷所謂含德之厚比於赤子也知其白守其黑 王元澤曰黑者北方之色靜不足以言之 聖人建一切法非守黑則無以爲本相彼 春夏發於玄冬此其驗也爲天下式 吕吉甫曰白於色爲受采於物爲明於行 爲金於數爲四黑於色爲不受染於物爲 晦於行爲水於數爲一知白守黑不受萬 物之染若晦若水終之於抱一抱一則能 **白话解读** 这段内容讲的是《道德经》第二十八章"知其雄守其雌"的注解集要。几位道家学者从不同角度阐释了守柔处下的修行要义。 知道阳刚雄强的道理，却安守阴柔雌静的状态。杜光庭（唐代高道）解释说，上清派（道教重要派别）有"雌一之道"和"三奔五雌"的修炼法门，都是通过柔化心志、平静心神来达到长生目的。 像山涧溪流那样谦下包容。王元泽（宋代学者）说，溪水因为处于低处才能容纳百川，守雌就是保持虚静心态接受万物而不被外物牵绊。至人（得道者）明白动静之理，不追逐外在躁动，始终守住内在真静，这样道就会像水归深涧般自然汇聚。 作为天下的溪涧，永恒的德性就不会丧失。吕吉甫（宋代道士）比喻说，溪水从山谷接受来水又输送给江海，来者不拒去者不留，这种通达无碍的状态就是"常德不离"。王元泽补充说，常德是稳定不变的根本道性，守住本性就能内外合一。 回归婴儿般的纯真状态。王元泽描述婴儿含藏先天元气（道教认为人出生时携带的生命能量），没有后天欲望杂念，本性完整未散失，这种淳厚的德行最接近本源。就像孟子说的"品德高尚者不会丢失赤子之心"。婴儿筋骨柔软气息平和，正是"含德之厚"的体现。 知道光明显赫的道理，却安守暗昧低调的状态。王元泽解释黑色象征北方和静默，但静默还不足以形容其本质。就像四季运行，春夏的生机其实萌发于玄冬（深冬）。吕吉甫进一步用五行解释：白色象征显露（属金），黑色象征涵藏（属水），"知白守黑"就是不受外物污染，最终达到"抱一"（与道合一）的境界。 曲能枉能窪能弊故可以爲天下式 白者明白也於物不染黑者默默也於數 爲一至人知其明白而默默守一天下是 則是效故爲天下法式爲天下式常德不忒 吕吉甫曰爲天下式無往而非一則常德 不忒矣不離者不離其故處而已而未必 能不忒不忒則不差矣復歸於無極 吕吉甫曰嬰兒之爲物專氣致柔不失其 一體之和而已復歸於無極則嬰兒不足 以言之也 羅什曰忒謂爽失也若能去智守愚動與 機合德行相應爲物楷式顯則成行隱復 歸道道本不窮故成無極一是智慧無極 二是慧命無極知其榮守其辱 杜光庭曰榮尊榮也辱卑辱也人君富有 八極君臨九圍是尊榮也自稱孤寡不穀 是卑辱也爲天下谷 舒王曰知其榮守其辱則守之以謙虚而 善應故爲天下谷爲天下谷常德乃足 劉仲平曰谷者能虚能應能容能受故常 德乃足復歸於樸 蘇子由曰不知而不爲不若知而不爲之 至也知雄守雌知性者也知白守黑見性 者也知榮守辱復性者也諸妄已盡處辱 而無憾曠兮如谷之虚物來而應之德足 於此純性而無雜故曰復歸於樸 松靈仙曰足充足也復者反歸也樸者眞 本也始自知雄終乎守辱三行既備爲道 之要又如虚谷罄無所容所以常道上德 **白话解读** 这段经文讲的是修道者应当遵循的处世准则。弯曲自己反而能包容万物，低洼之处反而能汇聚众流，所以圣人以谦卑柔弱的姿态成为天下的楷模。 明白事理却不炫耀（白者明白），沉默寡言却洞悉天机（黑者默默）。真正的得道之人明白这个道理，所以能守住本心，成为天下效法的榜样。作为天下楷模，永恒的德性就不会有差错（常德不忒）。吕吉甫解释说，只要处处遵循道的原则，德性自然完美无缺。 经文提到要"复归于无极"，意思是回归到道的本源状态。吕吉甫说，婴儿虽然纯真，但还达不到这个境界。罗什进一步解释，"无极"包含两层含义：一是智慧没有极限，二是生命与道合一。 知道荣耀却甘居卑微（知其荣守其辱），杜光庭举例说，君主虽然尊贵却自称"孤寡"（古代君王谦称），就是这种境界的体现。王安石补充说，这种谦卑态度就像山谷般虚怀若谷，所以能成为天下的归处（为天下谷）。 刘仲平解释，山谷能空虚、能回应、能包容、能承受，所以德性才能圆满。苏轼说，真正的觉悟不是不知道，而是知道却不去强求。明白刚强却安守柔弱（知雄守雌），看清真相却保持沉默（知白守黑），身处荣耀却甘居卑微（知荣守辱），去除所有妄念，德性就能回归本真纯朴的状态（复归于朴）。 松灵仙总结说，"足"是指德性充足，"复"是回归的意思，"朴"就是道的本来面目。从认识刚强到安守卑微，这三重修行都是修道的关键。就像空谷般虚怀若谷，才能与永恒的大道相合。 於是乃足故得反歸眞空與道合體故云 復歸於樸 草木之蕃也爲榮其謝也爲辱人之所以 爲榮辱者亦若是而已至人知榮而不居 去華而歸根常守卑辱處衆人之所惡不 能累亦虚而已故爲天下谷谷虚而受應 而不藏德至於此則至矣盡矣不可以有 加矣故曰常德乃足樸者道之全體復歸 於樸乃能備道夫孤寡不穀而王公以爲 稱故抱樸而天下賔復歸於樸則無極不 足以言之所謂無名之樸也樸雖小天下 莫能臣然則守雌守黑守辱足矣安用知 雄與白與榮哉蓋守之以爲母知之以爲 子守之以爲經知之以爲變也樸散則爲器 御註形而上者謂之道形而下者謂之器 器者道之散也有形名焉有分守焉隨其 器而用之 鍾會曰樸道也守則爲質樸之道散則爲 養人之器聖人用之則爲官長 御註道之全聖人以治身道之散聖人以 用天下有形之可名有分之可守故分職 率屬而天下理此之謂官長易曰知微知 彰知柔知剛萬夫之望與此同義 唐明皇曰含德内融則復歸於樸常德應 用則散而爲器既涉形器必有精麤故聖 人用之則爲羣村之官長矣故大制不割 蘇子由曰聖人既歸於樸復散樸爲器以 應萬物譬如人君分政以立官長亦因其 勢之自然雖制而非有所割裂也 **白话解读** 这里讲的是回归本真、与道合一的境界。当人完全回归到最纯粹的状态（真空），就能与大道融为一体，这就是所谓的"复归于朴"——像未经雕琢的原木那样纯粹自然。 草木茂盛时显得荣耀，凋零时显得卑微。世人追求的荣辱得失，其实就像草木枯荣一样虚幻。得道之人（至人）明白荣耀却不贪恋，舍弃浮华回归本根本源，甘愿处在众人嫌弃的卑微位置。这种境界就像空旷的山谷，虚怀若谷却能容纳万物，德行达到极致就无法再增加了。 "朴"代表着道的完整状态。就像古代君王自称"孤寡不谷"（孤独、少德、不善）一样，守住这种质朴本性反而能让天下归心。看似微小的质朴本性，其实天下万物都无法支配它。所以修道只需守住柔弱的、暗昧的、卑微的状态就够了，不必追求刚强、显赫和荣耀。要把质朴当作根本（母），把智巧当作枝节（子）；把质朴作为恒常之道，把智巧当作权变之用。 当质朴的本性分散开来，就形成了具体事物（器）。道是无形的根本，器是有形的具体存在。圣人（得道者）既能用完整的道修养自身，也能将分散的道运用于治理天下。就像君主设立官职分管事务，看似分散实则自然合理，这种治理看似分割实则完整（大制不割）。 唐玄宗（唐明皇）的注解指出：内在涵养德行就能回归质朴，外在运用德行就表现为具体作为。一旦涉及具体事务，就必然有精粗之分，所以圣人通过设立官长来管理。就像苏轼（苏子由）说的，圣人回归质朴后又将质朴化为具体功用，如同君主分设官职，顺应自然之势而不强行割裂整体。 曹道沖曰制度之大者無裁割之迹 原此章之義以常德爲本若守其常必以 知之爲變也故知雄守雌而其德不遷知 白守黑而其德不差知榮守辱而其德乃 全至是則非特復歸於嬰兒也無有窮極 與道同體夫道亘古今而常存德與道同 斯可謂之常矣此道之眞以治身也其餘 以用天下則各因其村而使焉故曰大制 不割 ### 將欲章第二十九 將欲取天下而爲之吾見其不得已 臧玄靜曰將是方將欲是輒欲謂人方將 輒欲力取天下有爲治之 王元澤曰取者取物是其有我爲者造作 是其有爲有己有爲之人方且存乎憂患 之間而何暇治人乎 蘇子由曰聖人之有天下非取之也萬物 歸之不得已而受之其治天下非爲之也 因萬物之自然而除其害耳取而爲之則 不可得矣 舜避堯之子非所謂力取天下也無爲而 治非所謂有爲治天下也天下神器不可爲也 御註制於形數囿於方體而域於覆載之 兩間器也立乎不測行乎無方爲之者敗 執之者失故謂神器宰制萬物役使羣動 必有不器者焉然後天下治故曰上必無 爲而用天下 莊子曰天根遊於殷陽至蓼水之上適遭 無名人而問焉曰請問爲天下無名人曰 去汝鄙人何問之不豫也爲者敗之執者失之 温公曰爲之則傷自然執之則乖變通 **白话解读** 曹道冲（北宋道士）解释说：最完善的制度就像自然生长一样，不会留下人为切割的痕迹。这一章的核心在于持守恒常的德性，若能守住这个根本，就能在变化中保持稳定。懂得刚强却安守柔弱，德性就不会偏移；明白光明却甘处暗处，德性就不会缺损；知晓荣耀却承受屈辱，德性反而能圆满。达到这种境界不仅会回归婴儿般的纯真状态，更能与永恒的大道融为一体。大道贯穿古今永恒存在，德性与道相合才能称为"常德"。这种真道首先用来修养自身，其次才根据万物特性来治理天下，所以说"完善的制度不会割裂自然"。 关于"想要夺取天下而强行治理"这段，几位注家各有见解：臧玄静（唐代道士）指出这是形容某些人刚起念头就想用武力夺取天下；王元泽（宋代学者）认为这种"夺取"和"强行"的行为本质上是以自我为中心，这样的人自己都困在忧患中，哪有能力治理他人；苏辙（北宋文学家）则强调圣人获得天下是万物自然归附的结果，治理天下只是顺应自然、消除祸害，而非刻意作为。就像舜继承尧位并非武力夺取，他的"无为而治"也不是刻意而为。 《御注》用器物作比喻：受形体限制的器具（指人为制度）怎能承载神圣的天下？只有超越具体形式的"不器者"（指得道之人）才能治理万物。庄子记载的寓言中，无名人斥责询问"治理天下"的人是浅陋之徒——因为强行作为必然失败，固执把持终将失去。司马光（温公）总结说：刻意作为会破坏自然，固执己见就违背了变通的道理。 天下神明之器不可以力爲而固執之萬 物以自然爲性故可因而不可爲也可通 而不可執也物有常性而造爲之故必敗 也物有往來而執之故必失矣故物或行或隨或煦或吹或强或羸或載或隳 御註萬物之理或行或隨若日月之往來 或煦或吹若四時之相代或强或羸若五 行之王廢或載或隳若草木之開落役于 時而制于數固未免乎累惟聖人爲能不 累於物而獨立于萬物之上獨往獨來是 謂獨有獨有之人是謂至貴故運神器而 有餘裕物態不齊而吾心常一 欲明爲則敗執則失故物或行之於前必 隨之於後如形影之不舍或煦之使温而 不知吹之者已至如寒暑之相生知强而 已則羸弱有時而來知載而成則隳廢應 手而去此皆造化之大情朝暮之常態事 勢之相生不得不然也則安可以爲而執 之哉是以聖人去甚去奢去泰 河上公曰甚謂貪淫聲色奢謂服飾飲食 泰謂宫室臺榭去此三者處中和行無爲 則天下自化矣 陸佃曰聖人之於天下因之而不爲任之 而不執是以去甚慈也去奢儉也去泰不 敢爲天下先也此三者所以取天下也 此章言天下不可以力取不可以有爲若 容力取又豈知聖人不得已而臨莅天下 乎治以有爲又豈知聖人無爲而治天下 **白话解读** 天地间那些神奇奥妙的事物，不能靠蛮力强求，也不能固执地把持。万物都有其自然本性，应该顺应它而不是强行改变，可以引导它但不能控制它。万物都有恒常的规律，如果人为造作就必定失败；事物都有消长变化，如果强行把持就必定失去。 就像万物运行各有其道：有时前进有时跟随，有时温暖有时寒冷，有时强盛有时衰弱，有时承载有时毁坏。就像日月交替运行，四季循环更替，五行（金木水火土）轮流主事，草木生长凋零，这些都是受制于时令和定数的自然规律。只有圣人能够超脱外物的束缚，独立于万物之上，来去自由，这才是真正的"独有"境界。达到这种境界的人最为尊贵，所以他能轻松驾驭神器（指治国理政的权柄），面对纷繁变化的世界始终保持内心的安定。 想要强行作为就会失败，固执把持就会失去。就像影子永远跟着形体，温暖过后必然迎来寒冷，强盛之后必有衰弱，成就之后难免衰败。这些都是天地造化的根本规律，如同昼夜交替般自然，事物发展的必然趋势。怎么能靠强求和控制来获得呢？ 所以圣人戒除三种极端：过分、奢侈和过度。河上公（汉代注家）解释说：过分是指沉迷声色，奢侈是指追求华服美食，过度是指大兴土木建造宫室楼台。远离这三种极端，保持中和之道，实行无为而治，天下自然就能得到教化。 陆佃（宋代学者）认为：圣人治理天下，顺应自然而不强为，信任万物而不控制。戒除过分体现仁慈，戒除奢侈体现节俭，戒除过度体现谦让。这三条正是圣人治理天下的要诀。 这一章告诉我们：天下不是靠强力能夺取的，也不是靠刻意作为能治理的。如果靠武力就能夺取天下，又怎么理解圣人是在不得已的情况下才出来治理的呢？如果用刻意作为来治理，又怎么理解圣人是以无为的方式来治理天下的呢？ 之道乎故爲之者必敗執之者必失是以 聖人知八法之反復去三事之過分治國 則歷祚延長修身則長生乆視 ### 以道佐人主章第三十 以道佐人主者不以兵强天下其事好還 蘇子由曰聖人用兵皆出於不得已非不 得已而欲以强勝天下雖或能勝其禍必 還報之楚靈齊泯秦始皇漢孝武或以殺 其身或以禍其子孫人之所毒鬼之所疾 未有得免者也 大臣者以道事君也若以兵强天下是佐 主以非其道也以道佐人主者尚不以兵 强天下況人主躬於道者乎所以然者以 其事好還報而已以道服天下則天下莫 敢不服若抗兵加彼則殺人之父者人亦 殺其父殺人之兄者人亦殺其兄所謂出 乎爾反乎爾者也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 御註下奪民力故荆棘生焉上違天時故 有凶年詩曰綏萬邦屢豐年綏萬邦則人 和矣人和則天地之和應 農事廢田不修故荆棘生焉殺戮多傷和 氣故必有天灾農廢於前灾隨於後必有 凶荒之年故善者果而已不敢以取强 吕吉甫曰果者尅敵者也敵而尅之造攻 自鳴條朕哉自亳尅敵之謂也出於不得 已非特以取强也 果者勝之辭也成湯勝夏而有慙德之言 歸亳而有臨淵之懼果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿强 **白话解读** 用道来辅佐君主的人，不会靠武力逞强于天下。因为用兵这种事，必定会招来报应。苏辙（苏子由）解释说，圣人用兵都是迫不得已的。如果不是迫不得已却想用武力征服天下，就算暂时能取胜，灾祸最终也会反弹回来。楚灵王、齐湣王、秦始皇、汉武帝这些人，有的自己被杀，有的祸及子孙。他们被世人痛恨，被鬼神憎恶，没有一个能逃脱报应。 真正的大臣应该用道来辅佐君主。如果用武力逞强，那就是用错误的方式辅佐君主。连以道辅佐君主的人都不敢用武力称霸，更何况君主自身修道呢？之所以这样，就是因为武力会招来报应。用道来使天下归服，天下人自然心服；如果用武力压迫别人，那么杀别人父亲的，别人也会杀他父亲；杀别人兄弟的，别人也会杀他兄弟。这就是所谓的"你怎么对人，人就怎么对你"。 军队驻扎过的地方会变得荒芜，大战之后必定会有灾年。这是因为战争会耗尽民力，所以土地荒芜；违背天时，所以会有灾祸。《诗经》说"安定万邦，连年丰收"，万邦安定了，人心就和顺，人心和顺了，天地自然和谐相应。 战争让农事荒废，田地无人耕种，所以杂草丛生；杀戮太多伤了天地和气，所以必定会有天灾。农业先荒废，灾祸随后就到，必定会出现饥荒年景。 所以善于用兵的人，只要达到目的就适可而止，不敢逞强斗狠。吕惠卿（吕吉甫）解释说，"果"就是克敌制胜的意思。商汤在鸣条之战打败夏桀，从亳地开始兴起，这就是克敌制胜。但这是迫不得已，并非为了逞强。 "果"是胜利的意思，但商汤战胜夏朝后反而感到惭愧，回到亳都时还怀着如临深渊的戒惧。所以胜利了不要自大，胜利了不要夸耀，胜利了不要骄傲，要明白胜利是迫不得已的结果。这就是胜利了也不逞强的道理。 吕吉甫曰果而勿矜其能果而勿伐其功 果而勿驕其勢果常出於不得已是乃果 而勿强之道也如果而矜其能果而伐其 功果而驕其勢則是果於强非果於不得 已者也物壯則老 王元澤曰盛極則衰物理必然古有當此 禍者秦是也 物之用壯由兵之恃强物壯則衰兵强則 敗是謂不道 御註道無終始不與物化 王元澤曰體道者兼萬變而不居一物故 無壯老之意不道早已 吕吉甫曰凡少則壯壯則老物之情也道 也者貴於守柔以爲强乃所以乆而不殆 者也若以兵强天下則是棄柔而用壯壯 而必老則物而已豈道之所以物物哉故 曰物壯則老是謂不道不道早已 道者長於上古而不爲老得道者能却老 而全形老則不道也亦猶兵强則敗豈合 道乎既不合道豈能乆存故曰早已此章 戒人臣以道佐主不可以兵强天下也道 貴柔服不用兵强若以兵强取勝猶物壯 則衰老豈道也哉 ### 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者不祥之器 温公曰兵愈佳則害人愈多 纂微曰夫好飾戈矛鎧甲以爲服玩者是 尚不善之器 佳飾也祥善也佳兵者堅甲利兵也兵凶 器也所以爲不善之器不當修飾也物或惡之故有道者不處 御註吉事有祥兵凶器也故曰不祥兵戢 而時動有道者耀德不觀兵故不處 **白话解读** 吕吉甫（道教思想家）解释说：真正取得成功时不要自夸能力，达成目标时不要炫耀功劳。因为真正的成功往往是在不得已的情况下取得的，这才是符合"道"的成功方式。如果成功后自夸能力、炫耀功劳、骄傲自满，那就是强行追求成功，不是顺其自然的结果。 王元泽（另一位注释者）补充说：事物发展到鼎盛就会走向衰老，这是自然规律。历史上秦朝的覆灭就是最好的例证。就像军队过分依赖武力反而会失败一样，事物过于强盛就会衰败，这都不符合"道"的法则。 "道"是永恒不变的，不会随着事物的变化而改变。真正领悟"道"的人能够包容各种变化而不执着于某一事物，因此不会有盛衰的分别心。 吕吉甫进一步阐释：万物的发展规律都是从弱小到强盛再到衰老。而"道"的珍贵之处在于保持柔弱反而能持久不衰。如果用武力强行征服天下，就是放弃了柔弱的智慧而追求表面的强盛，这种强盛必然走向衰败，这怎么能算是符合"道"的行为呢？所以经文说"物壮则老"，这种强盛不符合"道"，很快就会消亡。 真正得道之人虽然存在于上古时代却不会衰老，因为他们能延缓衰老、保全形体。衰老本身就是不合于道的表现，就像军队过分强大就会失败一样。既然不合于道，又怎能长久存在呢？这一章主要是告诫臣子要用"道"来辅佐君主，而不能靠武力强取天下。"道"崇尚以柔克刚，不主张用兵强取胜，就像事物过于强盛就会衰老一样。 接下来第三十一章讲到：精良的兵器是不祥之物。司马光（温公）解释说兵器越精良，造成的伤害就越大。注释者补充说：那些喜欢装饰武器铠甲当作玩物的人，其实是在崇尚不祥之物。"佳"指精美，"祥"指吉祥，精良的兵器虽然装备精良，但终究是凶器，属于不善之物，不应该过分修饰。 万物都厌恶战争，所以有道之人不会参与其中。注释引用说：吉祥之事自有祥瑞，而兵器是凶器，所以称为不祥。有道之人彰显德行而不炫耀武力，因此不会涉足战争。 舒王曰佳兵者堅甲利兵也兵凶器也所 以爲不祥之器前篇言之已詳萬物無有 不被其凶害者故惡之有道者以慈爲心 故不處 兵者凶器動則萬物尚惡故有道者必無 處此君子居則貴左用兵則貴右 顧歡曰左陽也陽道主生故平居則貴之 右陰也陰道主殺故用兵則貴之兵者不祥之器非君子之器 御註左爲陽而主生右爲陰而司殺陽爲 德陰爲刑君子貴德而畏刑故曰非君子 之器 王元澤曰君國以無爲子民以慈惠故不 尚兵不得已而用之 纂微曰不敢爲主而爲客不敢進寸而退 尺皆不得已者也 善用兵者感而後應迫而後動常出於不 得已也恬惔爲上勝而不美 御註禁暴救亂逼而後動故不得已無心 於勝物故曰恬惔爲上無心於勝物則兵 非所樂也故不美 成玄英曰恬惔無爲也君子心尚無爲故 雖用兵而不以爲美 張君相曰不亂曰恬夷心曰惔 恬惔者道也以道爲上豈以用兵爲美乎而美之者是樂殺人 王元澤曰兵器主於殺伐而過爲之飾使美 而可覿是以殺人爲美也 若以用兵爲美是以用兵爲樂也用兵爲 樂則樂致人於死地矣夫樂殺人者不可得志於天下 纂微曰凶暴好殺之士不可使得志於天 下苟得其忘必逆天之德縱行誅戮視民 **白话解读** 这里讲的是关于用兵之道的深刻见解。兵器（指武器和军队）是凶险的东西，就像坚硬的铠甲和锋利的刀剑，自古以来都被视为不祥之物。万物都会受到兵器的伤害，所以人们都厌恶它。真正懂得大道的人心怀慈悲，所以不会轻易动用武力。 古人认为左边代表阳气（象征生命），右边代表阴气（象征死亡）。君子平时以左为尊贵，但在用兵时却以右为尊，这暗示用兵与杀戮相关。兵器不是君子应该崇尚的东西，君子治国应当无为而治（顺应自然规律），对待百姓要仁慈。 只有在万不得已的情况下才使用武力，就像被迫应战时要先退让一样。善于用兵的人都是被逼无奈才行动的，他们内心平静淡泊（恬惔），即使取胜也不以此为美。如果刻意美化战争，把兵器装饰得很漂亮，那就是以杀人为乐了。 真正懂得大道的人把恬淡无为（顺应自然）视为最高境界，不会以用兵为美。那些以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志向。残暴好杀的人如果得势，必定违背天道，肆意屠杀百姓。 如草芥天豈祐哉天既不祐豈得忘者也 以殺人爲樂者則不可使得志於天下爲 人主者無以妄行誅戮孟子所謂不嗜殺 人者能一之是也吉事尚左凶事尚右 成玄英曰吉謂朝禮凶謂喪禮 河上公曰左陽主生右陰主殺偏將軍處左上將軍處右 河上公曰偏將軍卑而居陽位以其不專 殺也上將軍尊而居陰位以其專主殺也言以喪禮處之 用兵之勢以右爲上是以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之 曹道冲曰天下之民皆王者之民以其逆 順則異殺多則泣而傷之 羊祜曰明非所樂也戰勝則以喪禮處之 御註易以師爲毒天下雖戰而勝必有被 其毒者故居上勢與戰勝者以喪禮處之 河上公曰古者戰勝將軍居喪主禮之位 素服而哭之明君子貴德而賤兵不得已 而誅不祥心不樂之比於喪也 吕吉甫曰戰勝以喪禮處之則是不祥之 器而不美之可知已以悲哀泣之則是不 樂殺人可知也 李畋曰此章言君子當以道德爲材器勿 以戰伐爲功名若好彼兵强是樂其殺害 矣儻非喪禮無以處之 ### 道常無名章第三十二 道常無名 王弼曰道無形故不可名以無名爲常故 曰道常無名 劉仲平曰常者萬世不變之稱也天之高 也地之厚也日月之明也雖生物大而歷 **白话解读** 这段经文主要讲的是用兵之道和对待战争的态度。 老子认为，那些以杀人为乐的人，上天不会保佑他们，这样的人也不可能真正统治天下。作为君主，不能随意杀戮。孟子说过，只有不好杀人的君主才能统一天下。 在礼仪中，吉庆的事情以左边为尊（左代表阳，象征生），凶丧的事情以右边为尊（右代表阴，象征死）。军队中，偏将军（副将）站在左边，上将军（主将）站在右边，这是因为主将负责杀伐之事，所以按丧礼的规矩站在右边。 用兵打仗时，即使胜利了也要用丧礼来对待。因为战争杀人太多，要怀着悲痛的心情哀悼死者。古代战胜的将军要穿着丧服，站在丧主的位置哭泣，这表明君子重视道德而轻视武力，即使不得已用兵也会感到难过，就像办丧事一样。 这段经文强调，真正的君子应该以道德为根本，而不是以战功为荣。如果崇尚武力强大，那就是以杀人为乐。除非用丧礼来对待，否则无法表达对这种行为的谴责。 最后提到"道常无名"的概念：大道永恒却无法用名称来界定。就像天高地厚、日月光明这些永恒不变的自然规律一样，道虽然化育万物，却始终保持着无名的本质。 世之非終可變者也其成象在上吾得以 謂之乾效法在下吾得以謂之坤故垂象 著明者吾得以謂之日月此三者皆不出 吾之所謂則非不可名者也至於道則物 之消息盈虚杳然而無所與古今相代於 無窮之中若湛然自知如非陰非陽非柔 非剛非小非大非圓非方非白非黑非宫 非商視之而莫之見聽之而莫之聞搏之 而不可得此所謂常無名也樸雖小天下不敢臣 河上公曰道樸雖小微妙無形天下不敢 有臣使道者 樸者道之全體未始有物也其樸可謂小 矣雖小足以爲萬物之君侯王若能守萬物將自賔 吕吉甫曰夫何故人物資之以始萬物恃 之以生則天下孰有敢臣其所自始與其 所自生哉夫是之謂眞君萬物莫不有眞 君焉此之謂也侯王若能守則是以眞君 萬物萬物孰有得眞君而不賔者乎 道者萬物之主侯王守之則不假威武勸 賞物不知其然而自賔矣天地相合以降甘露人莫之令而自均 御註純素之道守而勿失匪特物將自賔 上際於天下蟠於地與天地同流則交通 成和而萬物咸被其澤甘露者天地之和 氣傳曰帝王之德上及太清下及太寧中 及萬靈則甘露降 王元澤曰守無名之樸以爲治則陰陽之 升降各由其叙而和氣應矣甘露者陰陽 交和所生自然均被無使之者蓋道之所 **白话解读** 世间那些可以改变的事物，都有其规律可循。天上的日月星辰运行（乾象），我称之为天道法则；地上的山川草木变化（坤象），我称之为地道法则。这些显现于外的现象，都可以用具体名称来描述。 但大道本身却超越这些具象。它主宰着万物的生灭盛衰，在永恒中静默运行。大道既不是阴也不是阳，既非柔软也非刚强，既不大也不小，既不圆也不方，没有颜色也没有声音。你看不见它的形状，听不到它的声响，更无法用手触摸——这就是"常无名"（永恒而无具体名相）的状态。 道就像未经雕琢的原木（朴），看似微小却蕴含无限可能。虽然它无形无相，但天下万物都不敢违背它的法则。这原木般的道体，正是孕育万物的本源。 如果君主能持守大道，万物自然归附。因为大道本就是万物的主宰，不需要武力威慑或奖赏诱导，万物就会自发顺应。 当天地阴阳二气交融时，甘露自然降下，不需人为分配就能均匀滋润万物。这正是守道者与天地同频的体现——当统治者持守纯朴无为之境，阴阳运行自然有序，天地间的和谐之气（甘露）就会普降人间。这种自然和谐的状态，正是大道运行的结果。 感無所不周故也孟子曰上下與天地同 流豈曰小補之哉此之謂也 此二解說侯王守道則天降甘露以爲瑞 應也 王弼曰天地相合則甘露不求而自降我 守其眞性無爲則民不令而自均也 温公曰侯王守道則物服氣和民化 吕吉甫曰至陰肅肅至陽赫赫肅肅出乎 天赫赫發乎地兩者交通成和而物生焉 或謂之紀而莫見其形天地相合以降甘 露則成和之至也侯王執道而萬物賔之 也亦若是而已孰得見其形哉故人莫之 令而自均 蘇子由曰冲氣升降相合爲一而降甘露 脗然被於萬物無不均徧聖人體至道以 應諸有亦如甘露之無不及者此所以能 萬物也 此四解說聖人體道而萬物賔亦如甘露 之無不及始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆 蔡子晃曰若能知止有名之末復歸無名 之本此則不死不生所以不危殆也 有名者道之散也初制有名之時即當知 止而復歸無名之樸則不隨物遷澹然自足 無復危殆譬道之在天下由川谷之與江海 御註天下一性也道之在天下以性而合 由川谷之與江海以水而聚同焉者得類 焉者應聖人之臨莅何爲哉因性而已矣 盧裕曰川谷歸海海亦不召百姓歸道道 本不謀 王元澤曰江海不求水而歸之者由鍾水 **白话解读** 这段文字主要从不同角度阐释了"道"的作用和特性。孟子说，当人与天地运行规律相合时，其影响绝非小补益。多位注释者用"天降甘露"作比喻：当君主遵循道时，就像天地阴阳和谐自然降下甘露一样，百姓不需要强制命令就能自然和谐相处。 王弼指出，天地阴阳相合时，甘露会自然降落；同样，统治者保持真性无为，百姓就会自然均衡。司马光（温公）认为君主守道能使万物顺服、气息和谐、百姓感化。吕惠卿（吕吉甫）用阴阳交泰来解释：至阴之气肃肃上升，至阳之气赫赫下降，二者交融形成和谐状态而生养万物，这种无形的规律就像天地相合降下甘露，君主执掌大道时万物归附也是同样道理。 苏辙（苏子由）进一步说明，阴阳二气升降交融就像甘露均匀滋润万物，圣人体悟至高之道应对万物也是如此，所以能包容一切。 关于"名"的讨论：当开始建立名分制度时，就要懂得适可而止，回归无名的本真状态，这样才能避免危险。就像江海不需召唤，百川自然归附；大道无需谋划，百姓自然归顺。这些比喻都说明"道"具有自然吸引万物的特性，统治者只需顺应自然本性，不必刻意作为。 之多則性同者往矣道民之性也聖人能 集其純全則有生之類從而賔之亦性然 也 蘇子由曰江海水之鍾也川谷水之分也道 萬物之宗也萬物道之末也皆水也故川 谷歸其所鍾皆道也故萬物賔其所宗 此章言侯王守道物將自賔如天降甘露 不令自均夫道者人之所共由性之所同 得侯王先得人性之所同則天下弗賔而 焉往猶水歸海自然而已 ### 知人者智章第三十三 知人者智 御註傳曰智如目也能見百步之外而不 能自見其睫察人之邪正若辨白黑是智 之事知人而已自知者明 御註易曰復以自知傳曰内視之謂明智 以知人則與接爲構日以心鬬復以自知 者靜而反本自見而已天地之鑑也萬物 之鏡也 温公曰自知自勝尤難 河上公曰人能自知賢與不肖是謂反聽 聲内視無形故爲明也 成玄英曰照達前境鑒人機性大小淺深 無不悉知爲智自知己身宿命善惡三世 報應無不明了爲明 經言見小曰明小者性之微又知常曰明 常者命之正人自知性命歸根復命不爲 物蔽可謂明矣人徒知天地萬物而不自 知其所由生反命歸本是大不知也勝人者有力 王元澤曰力可以勝人而不可以勝己也 語曰羿善射奡盪舟皆以力勝人者也勝 之字從力在下力不足尚也自勝者强 **白话解读** 这里讲的是道（宇宙根本法则）与万物的关系。就像江海是百川汇聚之处，道是万物的本源。圣人能够保持纯粹完整的本性，所以众生自然归附，这是本性的自然规律。 苏辙（苏子由）用水的比喻解释：江海是水的总汇，河川是水的分流；道是万物的根本，万物是道的分支。就像河川终将流向大海，万物也必然归附于道。当统治者（侯王）持守大道时，万物就会自然归顺，就像天降甘露自然均匀分布。因为道是所有人共同遵循的，本性是大家共有的，统治者若能先把握这个共性，天下自然归附，就像水归大海一样自然而然。 关于"知人者智"这段：能了解他人是智慧，就像眼睛能看清远处却看不见自己的睫毛；能认识自己才是真正的明达。《易经》说"复归才能自知"，司马光（温公）认为认识自我、战胜自我尤其困难。河上公解释说，人能认清自己的贤能与不足，就是向内反观。成玄英补充说，智慧是能洞察他人心性，明达则是彻悟自身三世因果。真正的明达在于觉察细微的本性，认识恒常的生命本质。 关于"胜人者有力"：王雱（王元泽）指出，力量可以战胜他人却难以战胜自己。就像古代神射手后羿和力大无比的奡，都是以力服人的例子。"胜"字的结构就是"力"在下方，说明仅靠力量是不够的。真正的强者是能战胜自我的人。 王元澤曰自勝者克己從道能專氣者也 孔子曰棖也慾焉得剛不能自勝者也 楊子言勝己之私之謂克人能克己勝利 欲之私此所以爲强也非强梁之强乃守 柔之强知足者富 唐明皇曰知止足者無貪求可謂富矣 王元澤曰性分之内萬物皆足窮居不損 大行不加而愚者或舍至貴而徇腐餘故 知有萬之富則輕天下而不顧矣此眞富 也孟子曰萬物皆備於我矣豈非富乎 此上一說知止足之分爲富次一說取於 一性而足强行者有志 舒王曰上士聞道强而行之故强行者有 志也 或志於高名或志於厚利非所謂志也惟 强行於道斯可謂有志之士不失其所者乆 河上公曰人能自節養不失其所受天之 精氣則可長乆 王元澤曰性不爲物遷則乆矣此盡性也 河公說養精元澤說養神二說合而爲一 則妙矣易恒乆也君子以立不易方不易 方者不失其所也故能乆死而不亡者壽 王弼曰雖死而以爲生之道不亡乃得全 其壽身没而道猶存況身存而道不卒乎 陸希聲曰身死而道不亡故謂之壽 王元澤曰賢人死曰鬼盡其道以反眞者 也聖人死曰神未嘗死未嘗生也愚人死 曰物雖生猶死爾盡道養神之人雖形體 萬變而眞性湛然無所終極可謂壽矣此 至於命也 **白话解读** 王元泽说，能够战胜自己的人，就是能克制私欲、遵循大道，并且能专注调养精气的人。孔子曾评价弟子棖说："欲望太多怎能刚强？"这就是不能战胜自己的例子。杨子认为，战胜自己的私欲才叫"克"，人若能克制自己的欲望，这才是真正的强大——不是逞强斗狠的那种强大，而是坚守柔和的强大。 知道满足的人才是真正的富有。唐玄宗解释说，懂得适可而止、不贪得无厌的人，可以称得上富有。王元泽进一步说：在本性范围内，万物都已具足，即使穷困潦倒也不会减损，飞黄腾达也不会增加。但愚昧的人往往舍弃最珍贵的东西去追求腐朽的残渣。真正明白"万物皆备于我"这个道理的人，连天下都可以看轻。孟子说"万物都在我心中完备"，这不就是最大的富有吗？第一种说法是把知足看作富有，第二种说法则认为回归本性就是富足。 坚持践行大道的人才有真正的志向。王安石说，上等修行者听闻大道后就会努力践行，所以坚持行道才算有志。如果志向是追求虚名或厚利，那不算真志向，只有坚持修道才能称为有志之士。 不迷失根本的人才能长久。河上公（道教早期注家）解释说，人能自我调节保养，不丧失先天禀受的精气，就能长寿。王元泽则说，本性不受外物影响就能持久，这是完全发挥本性的境界。河上公侧重养精，王元泽侧重养神，两者结合就更完美。《易经》讲恒久之道，君子立身不改变根本原则，所以能长久。 肉身死亡但精神不灭才是真正的长寿。王弼说，虽然肉体消亡，但体现大道的生命原理不会消失，这才是完整的寿命。身体不在了但道法长存，何况身体健在时道法更不会突然消失。陆希声说身体死亡但道法不灭，所以称为寿。王元泽区分了三种死亡：贤人死后称为"鬼"，是回归本真的状态；圣人死后称为"神"，因为他们本就超越生死；愚人死后沦为"物"，活着时也如同行尸走肉。那些完全体悟大道、修养精神的人，虽然形体千变万化，但真性始终清明永恒，这才是真正的长寿，这是达到了天命境界。 陸佃曰列子之不化莊子之不死佛氏之 不滅與此同意是以聖人之生也與死同 謂之神聖人之死也與生同謂之壽言其 生死之未始有異也夫惟生死同狀而萬 物一府故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣 蓋蜩之甲已死而其蜩未嘗亡如蛇之蜕 已腐而其蛇未嘗喪何則其眞者雖死不 滅也曰夫至人不焚於火不溺於水虎不 能搏兕不能觸乘虚不墜觸石不礙而未 嘗有死則又曰死而不亡何也蓋聖人之 於時隨之而已時之所當行聖人不强避 時之所當止聖人不强爲視其天而已故 有能之而能不爲之是以有生而不死有 死而不亡者也 嚴遵曰夫立身經世興利除害接物通變 莫廣乎知人攝聰畜明建國於民達道之 意知天之心莫大乎自知柄政履民建法 立儀設化施令正海内臣諸侯莫貴乎勝 人奉道德順神明承天地和陰陽動靜進 退曲得人心莫崇乎自勝治家守國使民 佚樂虔順恭謹慈孝畏法莫高乎知足游 神明於昭昭之間恬惔安寧尊顯榮華莫 善乎得志任官奉職事上臨下成人之業 繼人之後施之萬民莫急乎乆天地所貴 羣生所恃居之不厭樂之不止萬福並興 靡與爭寵莫美乎壽功用備成不名己有 蘇子由曰世有生物而不辭者必將名之 以爲己有世有避物而不有者必將辭物 **白话解读** 陆佃（宋代学者）说，列子（道家代表人物）所说的"不化"、庄子所说的"不死"、佛家所说的"不灭"，其实都是一个意思。圣人活着时与死亡没有区别，这叫"神"；圣人死后与活着没有区别，这叫"寿"。这是在说生死本质上并无差别。 正因为生死本是一体，万物同源，所以人的身体就像蝉蜕下的壳、蛇脱下的皮，只是暂时寄托的躯壳罢了。蝉壳虽然死了，但蝉本身并未消亡；蛇蜕虽然腐烂，但蛇本身并未消失。为什么呢？因为真正的本体即使形体死亡也不会消灭。 又说：得道之人不会被火烧伤，不会被水淹没，猛虎不能伤害，犀牛不能冲撞，凌空不会坠落，撞石不会受伤，看似永远不会死亡，却又说"死而不亡"。这是因为圣人顺应时势而行，该行动时不强求躲避，该停止时不强求作为，一切顺其自然。所以能做到该有作为时有所作为，该无为时保持无为，因此能达到"活着却不执着于生，死去却不会真正消亡"的境界。 严遵（汉代道家学者）说：立身处世、治理天下、兴利除害、待人接物，最重要的莫过于知人善任；保持耳聪目明、建立国家、教化百姓、通达大道，最重要的莫过于自知之明；执掌政权、治理百姓、建立法度、制定礼仪、教化天下、颁布政令、安定国家、统御诸侯，最重要的莫过于超越常人；遵循道德、顺应神明、承继天地、调和阴阳、动静进退都能合乎人心，最重要的莫过于战胜自我；治理家庭、守护国家、使百姓安居乐业、虔诚恭顺、慈孝守法，最重要的莫过于知足常乐。 在光明世界中畅游神明，保持恬淡安宁，获得尊贵荣耀，最好的莫过于实现志向；担任官职、履行职责、侍奉君主、管理下属、成就事业、延续传统、造福万民，最紧要的莫过于持久；天地所珍视、众生所依赖，安居不厌、乐此不疲，万福齐聚、无人能比，最美好的莫过于长寿；功业完备却不居功，这才是最高境界。 苏辙（字子由，宋代文学家）说：世上有些人见到利益就争抢，必定要占为己有；也有些人远离名利，必定会推辞不受。 而不生生而不辭成而不有者唯道而已愛養萬物而不爲主一本作衣被 河上公曰道雖愛養萬物非如人君有所 收取 蔡子晃曰作衣被衣被者覆育也雖覆育 萬物故不爲主似若微小常無欲可名於小 吕吉甫曰凡物之大者則不可名於小小 則不可名於大是道也以其可以左右也 故萬物恃之以生而不辭功成不居衣被 萬物而不爲主夫惟不居不爲主故常無 欲常無欲則妙之至者也故可名於小 王元澤曰此所謂小乃眞大也且以體道 者譬之欲慮不萌怕然内一豈非小乎易 曰復小而辨於物萬物歸之不爲主可名於大 王元澤曰有意於主則反與物對唯其主 萬物而未嘗有意乃所以充塞無外而莫 能離 道復於至幽則小而與物辨顯於至變則 大而與物交與物辨故覆萬物而不示其 宰制之功而不爲主故常無欲可名於小 所謂復小而辨於物也與物交故包容萬 物而莫窺其歸往之迹而不知主可名於 大夫道非小大之可名也云可名者道之 及乎物者爾是以聖人終不爲大故能成其大 成玄英曰明體道聖人忘我存物靜退謙 恭終不爲大只爲先物後己忘於功大故 爲衆聖之長獨居三界之尊而成其大 杜光庭曰聖人愛民恤物巨細申恩若可 名於小矣任物隨性歸於天又可名於大 **白话解读** 道（指宇宙本源和自然规律）虽然滋养万物却不主宰它们，就像衣服覆盖身体却不干涉身体活动一样。河上公解释说，道对万物的爱养不像人间君主那样带有占有欲，蔡子晃则用"衣被"比喻道的养育如同衣物覆育人体，看似微小却无处不在。 道永远没有私欲，因此可以称之为"小"。吕吉甫指出，真正的"大"反而不会刻意彰显自己，正因为道不居功、不主宰，才能达到玄妙的境界。王元泽进一步解释，这种看似微小的状态其实是真正的宏大，就像修行者内心纯净无杂念时，反而能洞察万物本质。 当万物自然归附时，道依然不刻意主宰，这时又可以称之为"大"。王元泽强调，道既能在幽微处与万物区分（显其小），又能在变化中与万物交融（显其大）。这种既非大也非小的特性，其实是道作用于万物时展现的不同面向。 所以圣人（得道之人）始终不自以为伟大，反而能成就真正的伟大。成玄英说，体悟大道的圣人忘掉自我、包容万物，谦逊退让不争功名，反而成为众圣之首。杜光庭补充，圣人既能在细微处关爱万物（显其小），又能让万物各得其所回归自然（显其大），这种看似矛盾的统一正是道的体现。 矣法道施化布德及人鼓以淳和之風被 以清靜之政忘功不有不自尊高故其盛 業可大聖德可乆以其不爲大故能成此 尊大矣修身之士汎然無著若雲之無心 水之任器可左可右隨方隨圓不滯於常 物來斯應鑒物斯廣不均應用之心利物 雖多不矜兼濟之德仁逮蠢動未始爲私 衆善歸宗不爲之主是能彰非小非大之 德無自專自伐之稱可以契全眞之大道 矣 樸雖小天下莫能臣聖人抱樸常無欲可 名於小所謂終不爲大也至於天下莫能 臣獨成其尊大故能成其大也此章言道 用無方生成所賴辨於物而爲小交於物 而爲大是以聖人法道樸而爲小成至尊 而爲大 ### 執大象章第三十五 執大象天下往 吕吉甫曰道之在天下獨川谷之與江海 萬物歸焉而不知主是無形也無形者大 象也則孰保我而不往哉故曰執大象而 天下往 執守也大象道也大象無形道之全體聖 人守之以御世則天下萬民移心歸往也 帝舜至鄧墟來之者十萬家太王居岐山 從之者如歸市往而不害安平泰 盧裕曰以虚受人何害之有無害於物則 泰然安平 吕吉甫曰失道而天下往則去之而已則 其往也不能無害執道而天下往則雖相 忘於道術而未嘗相離也故往而不害 車惠弼曰若往於生死有累憂悲斯則有 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道之人应当效法大道的特性来治理天下和修养自身。 大道施化万物、布施德行给众人，就像吹拂淳朴和煦的风，施行清净无为的政令。它不居功、不占有、不自高自大，所以才能成就如此伟大的功业。圣人明白这个道理，因此他的圣德能够长久流传。 修身养性的人应当像浮云无心、流水随器那样，随缘应物而不执着。他们像明镜般映照万物，却不会偏私；利益众生虽多，却不自夸功德。他们的仁德普及一切生灵，却从不存私心。各种善行自然归附于他，但他从不以主人自居。这样才能彰显"非小非大"的玄妙德性，避免自专自伐的毛病，从而契合纯真的大道。 大道虽然质朴微小，天下却无人能使它臣服。圣人持守这种质朴无欲的状态，看似微小，实则成就了最大的尊贵。这一章说明大道的作用无处不在，既是生成万物的根本（表现为"小"），又能与万物相交（表现为"大"）。圣人效法大道的质朴而成就"小"，最终达到至尊的"大"境界。 "执大象"一章指出：掌握大道的人，天下人都会归附。就像江海容纳百川，万物自然归向大道而不自知。圣人持守这无形的大道来治理天下，百姓就会像当年追随帝舜、太王那样纷纷来归。这样的归附不会造成伤害，而是带来安宁太平。如果背离大道，即使有人归附也会产生祸患；只有依循大道，才能真正实现和谐共处。 害若往大道無爲安樂此則無害而言安 平泰者不爲死生所遷名爲安諸法不二 名爲平無爲安樂名爲泰 既往於道則國安民豐欣樂太平何害之 有安平泰所謂不害也安則無危亡之憂 平則無險詖之患泰者通而治也樂與餌過客止 唐明皇曰樂以聲聚餌以味聚過客悦而 少留非乆長也 吕吉甫曰有樂之可樂有餌之可嗜則止 者過客而已道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既 御註味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈 故淡乎其無味色之所色者彰矣而色色 者未嘗顯故視之不足見聲之所聲者聞 矣而聲聲者未嘗發故聽之不足聞若是 者能苦能甘能玄能黃能宫能商無知也 而無不知也無能也而無不能也故用之 不可既 此章言聖人守道以御世天下歸往而無 虞道淡無味非若餌之可嗜聽之無聲非 若樂之可樂用之無盡豈若過客暫止而 已 ### 將欲歙之章第三十六 將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明 御註陰陽相照相蓋相治四時相代相生 相殺萬物之理人倫之傳其歛散也其盛 衰也其僨超也其虧盈也幾常發於至微 而莫睹其眹惟研幾之聖人得先見之吉 賢者殆庶幾而已陽盛於夏而陰生於午 **白话解读** 这段经文主要讲的是大道无为、安乐平泰的境界，以及道的本质特征。 首先解释"安平泰"的含义：达到大道无为的安乐境界就不会有伤害，这就是"安"。不被生死轮回所困扰称为"安"，各种修行法门本质上没有差别称为"平"，无为而获得安乐称为"泰"。当国家遵循大道时，就会国泰民安、百姓富足，享受太平盛世，哪里还会有祸害呢？所谓"安平泰"就是指没有伤害的状态。"安"意味着没有危亡的忧虑，"平"意味着没有险恶的祸患，"泰"表示政令通达、治理有序。 接着用比喻说明：美妙的音乐和美味的食物能让过客暂时停留，但这只是短暂的吸引。唐玄宗解释说，音乐靠声音吸引人，美食靠味道吸引人，过客因为喜欢而短暂停留，但不会长久。吕吉甫补充说，有音乐可欣赏、美食可享用，能留住的只是过客而已。 然后描述道的特性：道说出来平淡无味，看它看不见，听它也听不到，但它的作用却无穷无尽。御注解释说，能尝到的味道终会消失，但产生味道的本源却从未显现，所以显得平淡无味；能看到的色彩终会消逝，但产生色彩的本源从未显露，所以看也看不见；能听到的声音终会停止，但产生声音的本源从未发出声响，所以听也听不到。道能产生各种味道、颜色、声音，看似无所作为却又无所不为，所以它的作用是无穷无尽的。 最后讲到"将欲歙之"的道理：想要收敛它，必先让它扩张；想要削弱它，必先让它强盛；想要废除它，必先让它兴起；想要夺取它，必先给予它。这就是微妙而显明的道理。御注解释说，阴阳相互影响、四季循环更替、万物盛衰盈亏的变化，往往从极细微处开始，常人难以察觉。只有深入研究这些微妙变化的圣人才能预见吉凶，贤者也只能略知一二。就像阳气在夏季最盛时，阴气已在午时悄悄萌生。 陰凝於冬而陽生於子句踐欲弊吴而勸 之伐齊智伯欲襲仇由而遺之廣車此聖 人所以履霜而知堅冰之至消息盈虚不 位乎其形故勇者不能弱智者不能奪 嚴遵曰道德所經神明所紀天地所化陰 陽所理實者反虚明者反晦盛者反衰張 者反弛有者反亡生者反死此物之性自 然之理也故反覆之便屈伸之利道以制 天天以制人君人君以制臣臣以制民含 氣之類皆以活身虎豹欲據反匿其爪豺 狼欲食不見其齒聖人去意以順道智者 反世以順民忠言逆耳以含其正邪臣將 起務順其君知此而用之則天地之間六 合之内皆福也不知此而用之則闔門之 内骨肉之間皆賊也故子之與弟時爲虎 狼仇之與讎時爲父兄然中有否否中有 然一否一然或亡或存故非忠雖親不可 信非善雖近不可親此賢人之所嗟嘆聖 智之所留心也 陸佃曰此天地之至權也非特聖人而已夫 權藏之以幽渺而行之以巽順之物淵者幽 渺之所易曰巽以行權又曰巽德而隱巽者 柔弱之謂也隱者微眀之謂也老子有曰是 謂襲明又曰是謂微明襲者密用其明微者 密隱其明蓋明者微之則神所謂微顯同意 陸希聲曰夫聖人之淵奥莫妙於權實實 以順常爲體權以反經爲用權所以濟實 實所以行權權實雖殊其歸一揆老氏既 **白话解读** 这段经文通过自然现象和历史典故，揭示了事物盛衰转化的规律。冬天阴气凝结时，阳气已在子时（深夜）悄然萌生；越王勾践为削弱吴国，故意劝其攻打齐国；智伯想偷袭仇由国，却先赠送大车（使其放松警惕）。这些都是圣人见微知著的智慧，从事物细微变化就能预知未来走向。 严遵（西汉道家学者）解释说：道德运行的规律、神明记载的法则、天地化育的过程、阴阳调节的原理都表明，事物发展到极致就会转向反面——充实的会变空虚，光明的会变晦暗，强盛的会转衰败，紧张的会变松弛，拥有的会变失去，活着的终将死亡。这是万物本性使然，是自然规律。所以懂得迂回变通、能屈能伸的智慧，才是大道。道制约天，天制约人君，人君制约臣子，臣子制约百姓，所有生命都靠这种制衡维系生存。就像虎豹要捕猎时先藏起利爪，豺狼要进食时不露獠牙，圣人消除主观意志来顺应大道，智者反其道而行来顺应民心。 忠言虽然逆耳却包含正道，奸臣往往先顺从君主心意。明白这个道理并运用它，天地万物都能带来福泽；不懂这个道理，即使至亲骨肉也可能互相伤害。所以儿子和弟弟有时像虎狼般危险，仇敌和冤家有时反像父兄可靠。好坏相互包含，一个否定可能带来新生，一个肯定反而导致灭亡。因此不够忠诚的亲人不可轻信，不够善良的亲近者不可深交，这是贤人圣哲再三告诫的道理。 陆佃（宋代学者）补充说，这是天地间最高明的权变智慧。真正的权谋深藏不露，通过柔顺方式实现。《易经》说"巽卦（象征顺从）用来施行权变"，又说"巽卦之德在于隐伏"。所谓"巽"就是示弱，"隐"就是微妙的明智。老子称之为"袭明"（暗中运用智慧）和"微明"（隐蔽地显明），将智慧微妙运用才能达到神妙效果，这与"微显"（隐微中显现）是相同道理。 陆希声（唐代学者）总结道：圣人最精深的奥妙在于权变与实在的结合。实在以遵循常道为本体，权变以突破常规为功用。权变用来补足实在，实在用来推行权变。二者形式不同但本质一致，这正是老子思想的精髓。 以實導人立知常之教又以權濟物明若 反之言易所謂曲成萬物而不遺範圍天 地而不過者也 鴻烈曰齊桓公好味而易牙烹其子而餌 之虞君好寳而晋獻公以璧馬而釣之胡 王好音秦穆公以女樂而誘之是皆以利 見制於人也柔弱勝剛强 御註經曰天下莫柔弱於水而攻堅强者 莫之能先莊子外篇論䕫蛇風目之相憐 曰指我則勝我䠓我則勝我而折大木蜚 大屋者惟我能也 鍾會曰欲制剛强示乎柔弱先張後歙勝 負可知 唐明皇曰巽順可以行權權行則能制物 故知柔弱者必勝於剛强矣 近取諸身齒以堅而先弊舌以柔而自存 遠取諸物山以高而殺勢澤以下而增肥魚不可脱於淵國之利器不可以示人 御註淵者魚之所藏其身利器者國之所 以制人吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之 故不可脱於淵君見賞則人臣用其勢君 見罰則人臣乘其威賞罰治之具且不可 示況治之道乎聖人所以操利器而不示 非用其强也蓋有妙道焉能窮海内而無 智名威服萬物而無勇功不蘄於勝物而 得常勝之道陽開陰閉變化無窮馭羣臣 運天下而莫之測故制人而不制於人本 在於上要在於主而天下治 吕吉甫曰人之不可離柔弱猶魚之不可 脱於淵魚脱於淵則獲人離柔弱則死之 **白话解读** 用实在的道理引导人，就要建立认识常道的教化；用权变的方法济助万物，就要明白"反者道之动"的道理。这就像《易经》所说的：以曲折的方式成就万物而不遗漏，包容天地运行而不逾越。 《淮南子》举了几个例子：齐桓公贪图美食，易牙就煮了自己的儿子来讨好他；虞国君主贪图宝物，晋献公用玉璧和骏马引诱他；胡王爱好音乐，秦穆公就用女乐来诱惑他。这些都是因为贪图利益而被人控制的例子。 柔弱反而能胜过刚强。就像《道德经》御注本说的：天下没有比水更柔弱的，但攻克坚硬的东西却没有什么能胜过水。庄子在《外篇》中讨论蛇和风的关系时说：用手指戳我能胜过我，用脚踩我也能胜过我，但能折断大树、掀翻大屋的，却只有风能做到。 钟会说过：想要制服刚强，就要先表现出柔弱。先张开再收敛，胜负就能预见了。唐玄宗也认为：谦逊柔顺可以施行权变，权变施行就能控制事物。所以知道柔弱必定能胜过刚强。 从近处看我们的身体：牙齿坚硬却先脱落，舌头柔软却长久存在。从远处看自然界：山峰因高耸而容易被风化削减，洼地因低洼而不断积聚肥沃。 就像鱼儿不能离开深水，国家的权谋手段也不能轻易示人。御注解释说：深渊是鱼儿藏身之处，权谋是国家控制他人的工具。能吞下船只的大鱼一旦搁浅，连蚂蚁都能伤害它。所以君主如果显露出赏罚的意图，臣子就会利用君主的权势。赏罚作为治理的工具尚且不能轻易展示，何况是治理的根本之道呢？ 圣人掌握权谋而不显露，不是要逞强，而是有更高明的道理。他们能够治理天下却不显露智谋，威慑万物却不逞勇武，不刻意求胜却总能保持优势。通过阴阳开合的变化，驾驭群臣、运转天下而不被人察觉。所以能控制别人而不被别人控制，根本在于君主掌握着最高权要，这样天下就能得到治理。 吕吉甫说：人不能离开柔弱之道，就像鱼不能离开深渊。鱼离开深渊就会被捕获，人背离柔弱之道就会招致灭亡。 徒而已矣天下之至柔馳騁天下之至堅 無有入於無間則器之利者也操利器以 馭天下國家則其所以圖迴運動者常在 於無形之際安可使知其所自來哉故曰 國之利器不可以示人 王元澤曰魚巽伏柔弱而自藏於深渺之 中以活身者也聖人退處幽密而操至權 以獨運斡萬物於不測故力旋天地而世 莫睹其健威服海内而人不名以武豈暴 露神靈而使衆得而議之哉嘗竊論之聖 人之所以異於人者知幾也夫以剛强遇 物則物之剛强不可勝敵矣天下皆以剛 强勝物也吾獨寓於柔弱不爭之地則發 而用之其敦能禦之者觀夫天道則秋冬 之爲春夏亦一驗矣彼聖人者自藏於深 渺之中而託柔弱以爲表故行萬物於術 内而神莫能知其所自此所謂密用獨化 者易曰巽以行權莊子曰於魚得計義協 於此 此章言巽以行權柔弱勝剛强之義先張 後歙柔弱勝剛强可知人不可離柔弱猶 魚不可脱於淵聖人操利器不示人非用 剛强也亦體柔弱而已所以爲常勝之道 也 ### 道常無爲章第三十七 道常無爲而無不爲 舒王曰前言道常無名言道之主此章言 道常無爲言道之變 凌遘曰無體之體獨立不改而體常寓於 至虚無用之用周行不殆而用咸該於萬 有惟其獨立故寂然不動而體固渾全惟 **白话解读** 天下最柔弱的东西，反而能驾驭天下最坚硬的事物。就像无形的力量可以穿透没有缝隙的东西，这才是最锋利的武器。用这种无形的利器来治理国家，它的运作方式往往隐秘难测，人们根本察觉不到它的来源。所以说，治国最厉害的武器不能轻易展示给别人看。 王元泽（宋代道士）解释说：鱼懂得潜伏在深水中保持柔弱姿态来保全性命。圣人也是这样，看似退隐在幽深之处，却掌握着最高权力，在不知不觉中运转万物。他们能够扭转乾坤而世人看不到其锋芒，威震四海却不以武力示人，怎会轻易显露神通而让众人议论呢？我认为圣人不同于常人的地方就在于懂得把握微妙时机。如果用强硬手段对抗强硬，永远无法战胜所有对手。天下人都想用强硬取胜，唯独圣人安守柔弱不争的境地，一旦发力就无人能挡。看看自然规律，秋冬收敛正是为了春夏生长，这就是明证。圣人深藏不露，外表看似柔弱，实则将万物掌控于无形之中，连神明都难以察觉。这就是《易经》说的"巽卦（象征谦逊）用于行使权谋"，《庄子》说的"从鱼那里领悟处世之道"的道理。 这一章讲的是以柔克刚的智慧。先放松后收紧，柔弱终能战胜刚强。人不能离开柔弱之道，就像鱼不能离开深渊。圣人不轻易展示治国利器，并非使用强硬手段，而是践行柔弱之道，这才是常胜不败的法门。 第三十七章讲"道"的本质：道看起来无所作为，实际上无所不为。 舒王（道教尊称）说：前面章节讲"道"的本质是无名无形的根本，这一章讲"道"看似无为的表现形式。 凌遘（道教真人）解释说：道没有固定形态却永恒不变，它的本体存在于极致的虚无中；看似没有具体作用却运行不息，它的功用涵盖万物。正因为道独立存在，所以寂静不动却保持完整；看似无所作为却成就一切。 其周行故感而遂通而用皆周徧道也者 在體而非體在用而非用雖無爲也而感 而遂通者不廢雖無不爲也而寂然不動 者與俱自其偶而應之所以每見其無不 爲究其所歸宿以無爲爲常而已 道以無爲爲常以其無爲故能無所不爲 無爲者寂然不動道之眞體所謂無體之 體也無不爲者感而遂通道之眞用所謂 無用之用也故曰道常無爲而無不爲侯王若能守 王元澤曰君人者體道以治則因時乘理 而無意於爲故雖無爲而不廢天下之爲 雖不廢天下之爲而吾實未嘗爲也天何 言哉四時行焉百物生焉侯王之道天其 盡之矣萬物將自化 御註侯王守道御世出無爲之境而爲出 於無爲化貸萬物而萬物化之若性之自 爲而不知爲之者故曰自化 舒王曰言道之主故曰萬物將自賔言道 之變故曰萬物將自化 侯王守道則無爲也萬物將自化於道故 無不爲也莊子曰無爲而萬物化化而欲作 舒王曰化而裁之謂之變言化欲作作則 動而已 王元澤曰化而日進則如嬰兒之長必至 於智慮充起天和漸衰觀夫三代末流物 情彫弊則可知也吾將鎮之以無名之樸 纂微曰聖人之德化常善救人假有不從 其化而脩之身爲眞而以脩之天下爲普 使王侯者知而守之則脩之天下不亦普 **白话解读** 这段文字讲的是"道"的本质特征和统治者如何运用"无为"之道来治理天下。 道（宇宙的本源和规律）看似没有具体形态，却能普遍作用于万物。它看似无所作为，却能通过感应贯通一切；看似寂静不动，却能应对所有变化。道的本质就是以"无为"（不刻意作为）为常态，正因如此，它反而能无所不为。这里的"无为"是指道保持寂静的本体状态，"无不为"则指道能感应万物的妙用。 王元泽解释说，统治者如果能效法道的特性来治国，就会顺应时势、遵循天理而不强求作为。这样虽然看似无为，却不会妨碍天下万物自然运作；虽然万物都在自行运作，但统治者实际上并未刻意干预。就像天不说话却让四季运行、百物生长一样，这就是最高明的治国之道。 当万物自然演化时，统治者只需持守道的原则，就能达到"无为而无不为"的境界。庄子也说过，保持无为的状态，万物就会自然化育。但如果演化过程中产生过度欲望（"化而欲作"），就像婴儿长大后智虑增多、天然纯真逐渐消退，或是夏商周三代末期社会风气败坏那样，就需要用"无名之朴"（道的纯朴本性）来加以约束。 最后提到，圣人的德化能普遍救度世人。如果有不服从教化的情况，就从自身修养做起。真正的圣人修养可以推广到天下，如果统治者能明白并持守这个道理，那么将这种修养推广到整个天下，不就是最普遍的大道吗？ 乎夫不嗇其道而欲與天下同之仁也欲 同之天下而先之侯王義也而學者顧見 其言有絶棄仁義則曰老君槌提吾仁義 而小之也吾所不取嗚呼彼不見其所以 絶棄之意宜其不取焉爾 陸希聲曰首篇以常道爲體常名爲用而 極之以又玄此篇以無爲爲體無不爲爲 用而統之以兼忘始末相貫而盡其體用 也 人生而靜天之性也感物而動性之欲也 雖無名之樸亦將不欲則性靜而先自正 也故天下不期正而自正矣 李畋曰大道以虚靜爲眞常以應用爲妙 有俾其侯王守其眞常寂然不動法其妙 用感而遂通則萬物化淳天下正 此章首言道常無爲而無不爲終之以不 欲無名之樸者若存欲樸之心非所謂無 爲也無名之樸兼忘則所謂道常無爲也 天下 **白话解读** 这里讨论的是老子（老君）关于"道"与仁义的关系。有些人看到老子说"绝仁弃义"，就批评他否定仁义道德，其实这是误解。老子并非真的反对仁义，而是主张更高层次的"道"——当统治者（侯王）遵循道的无为（不强行干预）原则时，天下自然就能实现真正的仁义。 陆希声（唐代道士）解释说：第一章讲"常道"是根本，"常名"是作用，最终归于"玄之又玄"的境界；这一章则以"无为"为根本，"无不为"为作用，最终达到物我两忘的境界。首尾呼应，完整展现了道的体用关系。 人的本性原是清静的，因为外物诱惑才产生欲望。如果能保持"无名之朴"（道最质朴本真的状态），不让欲望扰动本性，人心自然端正，天下不需要刻意治理就能自动归于正道。 李畋（宋代道士）补充说：大道以虚空宁静为真谛，以顺应自然为妙用。如果统治者能守住这份真常之道，像道那样寂然不动却又感通万物，那么万物自然淳化，天下自然太平。 这章开头说"道常无为而无不为"，结尾讲"不欲无名之朴"——如果还执着于追求"朴"的状态，那就不算真正的无为。只有连"无名之朴"的概念都忘却，才是真正的"道常无为"；而天下自然归于正道，正是"无不为"的体现。 將自正所謂無不爲也道德眞經取善集卷之五 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/5/