--- title: "《道德真經取善集》卷8 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經取善集》卷8，据 Kanripo KR5c0107（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經取善集》卷8 洞神部 · 卷 8 / 12 · 7,206 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 14 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 14 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0107`](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0718` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：12 卷，约 92,114 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—843 十二卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經取善集》卷8，据 Kanripo KR5c0107（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 8 / 12 道德眞經取善集卷之八悲三 宋饒陽居士李霖集 ### 不出戶章第四十七 不出户知天下不窺牖見天道 車惠弼曰行人虚懷内靜不馳心於世俗 末役思於攀縁以眞炤偽事無不悉也 陸佃曰夫萬物皆備於我矣有天道焉有 地道焉有人道焉反身求之而不誘於外 則人之道可以不出户而知天之道可以 不窺牖而見 天下雖大聖人知之以道天道雖遠聖人 見之以心心與道合以道觀天下無遠之 不察故無待於出户以心見天道無高之 不至故無待於窺牖楊子曰人心其神矣 乎操則存舍則亡能常操而存者其唯聖 人乎聖人存神索至和同天人之際使之 無間者也其出彌遠其知彌少 蔡子晃曰明無道者不能察己知人馳心 逐境雖復出户遠遊境界窺牖瞻望星辰 其於知見甚爲寡少以其捨己而求於外 也 吕吉甫曰今夫天下之大固無窮也必待 出而後知之則足力之所及者寡矣所知 者幾何哉天道之遠固不測也必待窺而 後見之則目力之所及者寡矣所見者幾 何哉故曰其出彌遠其知彌少 王元澤曰無極之理盡於一塵纖慮不萌 萬縁已現學道之要豈不在兹而彼乃遠 出以求亦已昩矣彌遠彌少不其然歟是以聖人不行而知不見而名不爲而成 御註以吾之智而知天下是謂不行而知 **白话解读** 这段经文主要探讨通过内在修养来认知世界的道理。宋代学者李霖汇集了多位道家学者的注解，阐释《道德经》第四十七章的核心思想。 车惠弼解释说：修行之人保持内心虚静，不被世俗杂念干扰，也不被外界事物牵绊，用真性（先天本性）观照虚妄，就能通晓一切。陆佃进一步说明：万物之理都存在于我们自身，包含天道、地道和人道。只要反观自心而不被外物诱惑，就能足不出户通晓人道，不望窗外而领悟天道。 天下虽大，圣人通过"道"来认知；天道虽远，圣人用"心"来体察。当心与道相合，就能洞察一切，不需要出门远行；用心观照天道，就能通晓至高之理，不必仰望窗外。杨子（杨雄）说人心神奇，能保持就能存养，放弃就会丧失。只有圣人能恒常保持这种境界，达到天人合一的至高和谐。 蔡子晃指出：不明白道的人不能反省自己、了解他人，心念追逐外境，即使出门远游、仰望星辰，所知所见仍然很少，因为这是舍本逐末。吕吉甫和王元泽都强调：天下无穷大，靠双脚走遍能知道的有限；天道深不可测，靠眼睛观察能看到的极少。所以走得越远，真正知道的反而越少。最高真理就在微尘中显现，一念不生时万缘俱现，远出求道反而迷失。 因此圣人不需要远行就能知晓，不必亲见就能明白，不用强求就能成就。正如御注所说：用我们的智慧来认知天下，这就是"不行而知"的真谛。 以吾之心而以見天道是謂不見而名不 行而知不見而名夫何爲哉巍巍乎其有 成功也是謂不爲而成 其知如神察於人倫堯舜知天下可知矣 則天之大與天之合堯舜見天道可知矣 不行而知不見而名夫何爲哉恭己正南 面而已故曰不爲而成此章主道而言也 有天道焉有人道焉天人雖異其道相通 聖人以心合道天下雖大可不出户而知 天道雖遠可不窺牖而見不行而知不見 而名不爲而成 ### 爲學日益章第四十八 爲學日益爲道日損 御註學以致其道始乎爲士終乎爲聖日 加益而道積於厥躬孔子謂顔淵曰吾見 其進也致道者墮支體黜聰明離形去智 而萬事銷忘故曰損蘧伯玉所以行年六 十而六十化 修眞之人始乎務學以爲士終乎得道以 爲聖方務學以窮理物物而求通故曰益 矣爲道盡性而極乎至虚物物知非不期 乎損而所有漸銷矣先言爲學者若不學 則見善不明信道不篤無以致道既致道 當絶學若不絶學則聞見之多則以博溺 心不能體道故後言爲道日損也故曰始 乎務學以致道終乎得道以絶學乃爲全 眞之士矣損之又損之以至於無爲 成玄英曰爲學之人執於有欲爲道之士 又滯無爲雖復淺深不同而二俱有患今 欲祛此兩執故有再損之文既而前損損 **白话解读** 这段话讲的是修道与为学的不同境界。 关于天道与人道的关系：真正得道的人，不需要亲眼看见就能明白天道运行，不用刻意作为就能成就大事。就像尧舜这样的圣人，他们通过内心与天道相合，就能知晓天下事。天道虽然高远，但圣人不需出门就能知晓；人道虽然复杂，但不必刻意作为就能成就。天道与人道看似不同，实则相通。 关于为学与修道：追求学问需要每天积累知识，而修道恰恰相反，需要每天减少执着。初学者应当勤学穷理，像孔子称赞颜回那样不断精进；但真正修道时，就要放下肢体感官的执着，去除智巧心机，像蘧伯玉那样六十岁还在不断改变。修道者开始时要努力学习，最终却要放下所学。 关于"损之又损"的修行：执着于"有"的学者和执着于"无"的修道者都有偏颇。真正的修行要不断放下这两种执着，先是放下对知识的执着，进而放下对"无为"概念的执着，最终达到真正的无为境界。就像成玄英说的，要经过两次放下，才能超越"有"和"无"的对立。 （注：蘧伯玉是春秋时期卫国贤大夫，以善于改过著称；成玄英是唐代著名道士，重玄学派代表人物） 有欲後損損無爲學道二偏雙遣非有非 無一中斯契 舒王曰窮理盡性必至於復命故損之又 損以至於無爲者復命也然命不亟復也 必至於消之復之然後至於命故曰損之 又損以至於無爲 吕吉甫曰損之者未免乎有爲也並其損 之者而損焉而後至於無爲無爲而無不爲 羅什曰損之者無麤而不遣遣之至乎忘 惡然後無細而不去去之至乎忘善惡者 非也善者是也既損其非又損其是故曰 損之又損是非俱忘情欲既斷德與道合 至於無爲己雖無爲任萬物之自爲故無 不爲也 王弼曰有爲則有所失故無爲乃無所不 爲 吕吉甫曰無者無有而已無不爲者乃所 以無無也此之謂絶學無憂 爲學者日益其所無爲道者日損其所有 損之者損其所有也尚有所損之心至於 又損兼忘此心故無爲也寂然不動無不 爲也感而遂通天下之故經曰道常無爲 而無不爲取天下常以無事 劉仲平曰孔子稱堯曰蕩蕩乎民無能名 焉稱舜曰無爲而治治至於此百姓皆謂 我自然矣自非無事以取天下曾何足以 及此 無事者道之眞聖人體道之眞天下歸懷 此無事所以取天下及其有事不足以取天下 御註天下大物也有大物者不可以物物 而不物故能物物故取天下者常以無事 **白话解读** 这段经文探讨了"无为"与"有为"的辩证关系，汇集了多位道家学者的见解。王安石（舒王）认为，通过不断减损欲望和执着，最终能达到"复命"（回归本性）的无为境界，但这需要循序渐进的过程。吕吉甫补充说，连"减损"这个行为本身也要放下，才是真正的无为。 鸠摩罗什（罗什）从佛道融合的角度解释：先去除明显的恶念，再放下细微的善念执着，最终超越是非善恶的分别，使个人德行与大道相合。这时看似无为，实则能顺应万物自然运作，无所不为。王弼则简明指出：刻意作为反易失误，无为才能周全。 关于治国之道，刘仲平引用孔子对尧舜的称赞，说明最高明的统治是让百姓感觉不到被治理（"自然"）。真正的圣人秉持道的真谛，不妄生事端，天下自然归附。相反，若统治者多生事端，反而难以维系天下。正如御注所言：治理天下要超越具体事务的局限，以"不刻意治理"的方式才能真正治理好。 这段文字核心在于：修道要层层破除执着，治国要遵循自然法则。无论是个人修养还是社会治理，最高境界都是通过"无为"实现"无不为"的效果。 天下神器不可爲也爲者敗之執者失之 故及其有事不足以取天下聖人體道而 以其眞治身帝之所興王之所起偶而應 之天下將自賔太王亶父所以去邠而成 國于岐山之下 唐明皇曰有事則煩勞煩勞則凋弊故不 足以取天下 此章首言爲學者將以致道也致道忘心 故損之又損以至於無爲無事無爲者道 之常無事者道之眞此所以取天下也西 昇經云無爲無事國實民富 ### 聖人無常心章第四十九 聖人無常心以百姓心爲心 御註聖人之心萬物之照也虚而能受靜 而能應如鑑對形以彼妍醜如谷應聲以 彼巨細何常之有疏觀萬物而知情因民 而已此之謂百姓爲心莊子曰卑而不可 不因者民也 劉進喜曰百姓者衆人之總稱也然聖人 無心有感斯應應隨物感故以百姓爲心 既無心應亦無不應善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信 御註善否相非誕信相譏世俗之情自爲 同異豈德也哉德善則見百行無非善者 故不善者亦善之德信則見萬情無非信 者故不信者亦信之眞偽兩忘是非一致 是謂全德之人 王元澤曰善惡生乎妄見妄見生乎自私 公於大道則雖目睹善惡而心無殊想矣 故聖人因世之情强立毁譽而心知善惡 **白话解读** 天下最神圣的东西（指"道"）不能强行操控，谁想强行掌控就会失败，谁想牢牢抓住反而会失去。所以等到刻意作为时，就已经失去治理天下的资格了。圣人（指得道之人）遵循道的规律，用纯真的本性修养自身。帝王之所以能兴盛，诸侯之所以能崛起，都是因为顺应了道的运行。就像周太王亶父离开邠地，最终在岐山下建立周朝那样自然。 唐玄宗解释说：刻意作为就会带来烦扰劳顿，烦扰劳顿就会导致衰败，所以不能靠强求来治理天下。 这一章首先说明，求学问道的人想要领悟大道，就要放下执着心。不断减少人为造作，最终达到"无为"（不刻意干预）的境界。无为是道的永恒法则，无事是道的本真状态，这才是治理天下的根本方法。《西升经》说：君主无为而治，国家就会富足，百姓就会丰裕。 在第四十九章讲到：圣人没有固定不变的主观成见，而是以百姓的意愿作为自己的意愿。就像镜子照物、山谷回声那样自然反映外界，哪会有固定不变的见解呢？观察万物就能了解实情，顺应民心而已。庄子说：地位虽低却不能不顺从的，就是百姓啊。 刘进喜解释说："百姓"是众人的统称。圣人保持无心的状态，有感就应，顺应万物。所以以百姓心为心，既然无心，也就没有不应之事。 对于善良的人，我以善意对待；对于不善良的人，我也以善意对待，这样就能获得真正的善。对于守信的人，我信任他；对于不守信的人，我也信任他，这样就能获得真正的信。世俗之人总是互相指责真假善恶，这哪里符合"德"呢？具备"德善"的人看各种行为没有不善的，所以连不善者也善待；具备"德信"的人看各种情感没有不可信的，所以连不可信者也信任。超越真假分别，泯灭是非对立，这才是全德之人。 王元泽补充说：善恶产生于虚妄的分别，虚妄分别又源于自私。如果能站在大道的角度，即使眼睛看到善恶分别，心里也不会产生差别对待。所以圣人虽然根据世俗情况设立奖惩标准，但内心明白善恶本质。 本自非相故不善之善非憐而恕之乃不 覺有異也忘善惡之實眞善也故萬法雖 殊等爲實相信與不信生乎自私知一切 相無非妄者故能視不善猶善知一切相 無非實者視不信猶信當妄知實當實知 妄此聖智所以異於衆人也聖人在天下惵惵爲天下渾其心 御註方其在天下則吉凶與民同患雖無 常心而不可以不戒也故所以爲己則惵 惵然不自暇逸所以爲天下則齊善否同 誕信兩忘而閉其所譽渾然而已 蔡子晃曰以無分别之教混有分别之心 衆生既有善不善有信不信有分别二見 聖人皆善皆信究竟玄同故云渾 王元澤曰惵惵者恐懼之意百姓皆注其耳目聖人皆孩之 王元澤曰仰而法之無知之民動皆非理 聖人憐而誘之如父母於赤子恂恂然適 其志氣而無忿疾之心非夫體道忘物而 仁侔天地者其孰能如此 此章言聖人體道無心故忘善惡齊誕信 及其在天下惵惵然不敢易也至於爲天 下則渾然而已百姓仰而法之唯聖人之 視聽聖人遇之以慈待之以厚雖不善信 者亦善信之此孩之也非體道無心者其 孰能如是 ### 出生入死章第五十 出生入死 蔡子晃曰夫衆生失無爲之靜本造有爲 之穢業出没隱顯生死輪迴所以從無適 有名曰出生自有歸無名爲入死也 **白话解读** 这段经典讲的是圣人的处世之道。核心意思是说，真正的善不是刻意为之的善，而是超越善恶分别的自然状态。圣人看待世间万物时，不会执着于表面的善恶、信与不信等对立概念。 文中提到，万物本质都是虚幻不实的（"万法虽殊等为实相"），明白这一点的人，就能把不善看作善，把不信看作信。这种能看透虚实本质的智慧，正是圣人与常人不同的地方。 圣人在世间行事时总是保持谨慎敬畏（"惵惵"），以无分别的心对待天下。他们混同善恶、真假的概念（"浑其心"），就像把各种分别心都融合在一起。百姓都关注圣人的言行，圣人则像对待孩童一样慈爱地引导他们，即使面对不善不信之人，也以善意相待。 后面"出生入死"的部分解释：众生因为背离了无为清净的本性，陷入有为造作的轮回。从虚无到存在叫"出生"，从存在回归虚无叫"入死"，这就是生死轮回的过程。 整段文字强调圣人超越二元对立的智慧，以及用包容慈悲之心对待众生的态度。这种境界需要体悟"道"的本质，不被表面现象所迷惑。 吕吉甫曰生者死之徒死者生之始則生 死相爲出入而已 陸佃曰性無生死出則爲生入則爲死生之徒十有三死之徒十有三 韓非曰四支與九竅十有三動靜屬於生 死焉夫善攝生者目不妄視於采色耳不 妄聽於淫聲鼻不妄嗅於穢膻口不妄言 於非道手不妄持於凶器足不妄履於邪 徑動靜翛然諸惡莫犯此乃長生之徒也 趣死者反於此動靜没溺諸吉無有此乃 近死之徒也夫生死之原皆系此十三事 矣與河公說同 唐明皇曰汎論衆生當生安生得生理處 死順死得死理如此者大凡十中有三爾 陸佃曰主出而陽者生之徒也主入而陰 者死之徒也主出而至於求學出死以羡 乆生者出之甚也主入而求學入滅以樂 乆死者入之甚也此兩者十之中有三焉人之生動之死地十有三 王元澤曰貪生失理故動皆傷性蓋天下 除無知常民之外或殉道而爲道術或殉 欲而爲咎惡皆由有其生而自生故不免 於死生也 人之生動之死地者衆人是也矜生太厚 以養傷生故動之死地如此之輩亦十中 有三爾其能出是三者則不死不生也夫何故以其生生之厚 御註生之徒悦生而累形死之徒趣寂而 忘身動之死地桁楊者相接也刑獄者相 望也是皆不知身之爲大患生之爲有涯 **白话解读** 吕吉甫（道教人物）说：生与死是相互伴随的，生的终点是死，死的开端是生，生死就像一出一入的循环关系。陆佃（宋代学者）进一步解释：本性没有生死之分，向外发散就是生，向内收敛就是死。 文中提到"生之徒十有三，死之徒十有三"，韩非子解释：人的四肢和九窍共十三部分，它们的动静状态决定了生死。善于养生的人，眼睛不乱看美色，耳朵不乱听淫声，鼻子不乱闻秽臭，嘴巴不妄言违背道义的话，手不碰凶器，脚不走邪路，动静自然，远离恶行，这才是真正的长生之道。相反，那些沉迷声色、行为放纵的人，就是接近死亡的一类。生死的关键都系于这十三件事上，这与河上公（汉代道家学者）的说法一致。 唐玄宗（唐明皇）认为：世间众生中，能安于生、明白生命之理，或顺应死亡、理解死亡之道的，十人中约有三人。陆佃补充说：阳气外发是生的表现，阴气内收是死的征兆。过分追求长生反而会加速死亡，刻意寻死反而可能延长生命，这两种极端情况各占十分之三。 王元泽（宋代学者）指出：人们因贪生怕死反而违背自然规律，天下除了无知百姓外，有人为追求道术而伤身，有人为满足欲望而作恶，都是因为太执着于"生"反而陷入生死轮回。普通人过分爱惜生命，用错误的方式养生反而害生，这类人也占十分之三。只有超脱这三种状态，才能达到不死不生的境界。 《御注》（帝王注解）总结：求生之人因贪恋生命而拖累身体，求死之人因追求寂灭而忽视肉身。那些走向死路的人，就像戴着刑具的囚犯接连不断，这都是因为不明白身体是最大的负累，生命是有限的道理。 而存生過厚爾古之得道者富貴不以養 傷身貧賤不以利累形不樂壽不哀夭朝 徹而見獨故能無古今而入於不死不生 温公曰言十人之中大約柔弱以保其生 者三剛强以速其死者三雖志在愛生而 不免於趨死者亦三其所以愛生而趨死 者由其自奉養太厚故也 經曰人之輕死以其求生之厚是以輕死 夫唯無以生爲者是賢於貴生蓋聞善攝生者 河上公曰攝養也 纂微曰老氏不自言攝生而曰蓋聞者謙 之辭攝衛也於衛生之中得其精微故曰 善攝生者爾陸行不遇兕虎入軍不被甲兵 河上公曰陸行不遇兕虎自然遠避害不 干也入軍不被甲兵不奸戰以殺人 成玄英曰此明三毒不能傷害若攝生無 生則害不能害既内無三毒則外三毒不 傷是以陸行不遇兕虎入軍不被甲兵也 何者夫虎主嗔兕主癡兵主貪兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃 舒王曰惟善攝生者則能無我無我則不 害於物而物亦不能害之矣 莊子曰人能虚己以遊世其孰能害之夫何故以其無死地 王元澤曰無死地者由其無生彼無生者 湛然常生而不自生故未嘗死未嘗生道 至乎此則雖其形有禪而神未嘗變安得 死乎此中國之神聖而西方之佛也若然 者變化無常水火不能焦濡斫䃮不能創 **白话解读** 古代得道之人，无论富贵还是贫贱，都不会因为物质享受而伤害身体。他们不因长寿而欢喜，也不因短命而悲哀，心境澄明透彻，能够超越时间限制，达到不生不死的境界。 司马光（温公）解释说：十个人中大约有三类——柔弱保命的人、刚强速死的人，以及虽然想养生却反而走向死亡的人。最后一类人之所以如此，正是因为他们过分追求物质享受。 《道德经》说：人们之所以轻易死亡，正是因为他们过分追求享乐。只有那些不刻意追求长生的人，反而比执着养生的人更高明。 真正善于养生的人（摄生指调养身心），在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场也不会遭受兵器伤害。河上公注解道：这是因为他们自然远离危险，不主动招惹祸患。成玄英进一步解释：这是说贪嗔痴三种毒害不能伤害他们。内心没有这三种毒素，外界的危险也就无法伤害。 王安石（舒王）认为：善于养生的人能够达到"无我"境界，不伤害万物，万物也不能伤害他。庄子也说过：人若能虚怀若谷地处世，谁能伤害他呢？ 为什么能做到这样？因为他没有致命的弱点。王元泽解释说：没有致命弱点是因为超越了生死观念。这样的人精神永恒不变，形体虽有变化但元神不灭，这就是中国圣人和西方佛陀的境界。达到这种境界的人变化无常，水火不能伤他，刀剑不能害他。 （注：文中提到的"三毒"是佛教概念，指贪、嗔、痴三种根本烦恼；"摄生"指道家养生之道；"无我"是超越个人执着的境界） 病乘虚觸實往無不通則物欲有之而不 得況能傷之哉或曰然則何以謂之攝生 曰降此一等便爲死生所有攝生必至於 此然後生常存也是比於含德之厚者又 其至矣 温公曰兕虎以喻强暴處强暴之間而不 見害者以其柔弱不爭故也 羅什曰地猶生也以其攝生無生故三毒 不能傷害 此章言生死之道以十言之各具三焉惟 善攝生之人道通於一出此三類雖虎兕 刀兵亦不敢傷害故言以其無死地 ### 道生之章第五十一 道生之德畜之物形之勢成之 御註形質既具體勢斯成長短之相形高 下之相傾其勢然也 吕吉甫曰萬物之生常本於無名之物而 其畜常在於一而未形物得以生之際無 名者道也一而未形物得以生者德也及 其爲物則特形而已非其所以生且畜也 已有形矣則躶者不得不躶鱗介羽毛者 不得不鱗介羽毛以至於幼壯老死不得 不幼壯老死皆勢之必然也故曰道生之 德畜之物形之勢成之 道生神德布氣流動而生物物生成理謂 之形是以萬物莫不尊道而貴德 吕吉甫曰勢出於形形出於德德出於道 道德本也形勢末也本尊而末卑本貴而 末賤是以萬物莫不尊道而貴德 道者萬物之所由也降純精而生物之性 德者物之所得也舍和氣而養物之形道 **白话解读** 这段话主要讲的是道家关于生命与道德的核心观点。 首先解释"病乘虚触实"的道理：当人保持虚静状态时，外在的欲望和伤害都无法真正影响到他。有人问那什么是真正的养生之道？回答说：只要降低一个层次（指放下执着），就能超越生死。真正的养生必须达到这种境界，生命才能常存。这比那些德行深厚的人还要更高一层。 温国公司马光解释说，犀牛和老虎象征强暴的力量，但处在强暴环境中不被伤害，是因为保持柔弱不争的状态。罗什法师补充说，大地就像生命本身，因为真正的养生是超越生死的概念，所以贪嗔痴"三毒"都无法伤害。 这一章讲生死之道，善于养生的人与道合一，超越三种危险（指经文提到的三类伤害），即使面对猛兽刀兵也不会受伤，因为他已经超越了死亡的局限。 第五十一章"道生之"章讲万物生成的原理：道创生万物，德滋养万物，物质构成形体，环境促成发展。御注解释：形体形成后，自然会产生相应的态势，就像长短、高下相互映衬一样，这是自然规律。 吕吉甫解释说：万物的产生源于无形的道，其生长则依赖于未成形时的德。当成为具体事物后，就只是形体而已，不再是创生的本源。一旦有了形体，裸体的生物就保持裸体，有鳞甲的生物就保持鳞甲，从幼年到老死的演变，都是必然趋势。 道产生精神，德散布能量，流动变化就生成万物。万物形成后就有了各自的规律和形态。因此万物都尊崇道而珍视德。吕吉甫进一步说明：趋势源于形体，形体源于德，德源于道。道德是根本，形体趋势是末节。根本尊贵而末节卑微，所以万物都尊道贵德。 道是万物产生的根源，它降下纯粹精华形成物的本性；德是万物获得的生命力，它蕴含和谐能量滋养物的形体。 生物而爲父則道尊而物卑尊故能勝物 而小之莊子所謂眞君是也德畜物而爲 母則德貴而物賤故物莫能賤之莊子所 謂眞宰是也尊者如君父貴者如金玉此 尊貴之異也道之尊德之貴夫莫之爵而常自然 唐明皇曰言道德之尊貴非假爵命但生 成之功被物而常自然尊貴爾 王元澤曰命於天則爲天子命於天子則 爲諸侯有所受命則出命者能賤之唯道 在萬物之先而制其命孰能爵之故常自 然也故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之 御註别而言則有道德勢物之異合而言 則皆出乎道道者萬物之奥也萬物化作 而道與之生萬物斂藏而道與之成出乎 震成乎艮養乎坤覆乎乾剛柔相磨八卦 相盪若有機緘而不能自已道實冒之 纂微曰上言道生之德畜之此不言德者 以道之一氣無不貫穿而略其德之文也 夫受其精之謂生函其氣之謂畜遂其形 之謂長字其材之謂育輔其功之謂成終 時之謂熟保其和之謂養護其傷之謂 覆此八者大道之元功也肖翹蝡動之物 得不尊之貴之乎生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 御註生則兆於動出爲則效於變化長則 見於統一道之降而在德者爾然生而不 有其功爲而不恃其能長而不睹其刻制 之巧非德妙而小者孰能與此故曰是謂 **白话解读** 这段经文主要阐述了道与德在创生万物过程中的尊贵地位及其自然无为的特性。 道（宇宙本源）创生万物如同父亲，因其尊贵而使万物显得卑微，所以能统御万物。庄子所说的"真君"就是指这种至高无上的主宰。德（道的具体体现）养育万物如同母亲，因其贵重而使万物显得低贱，所以万物都不能轻视它，这就是庄子所说的"真宰"。尊贵如同君主父亲，贵重如同金玉，这是两种不同的尊贵表现。 道和德的尊贵不是由谁来册封的，而是自然形成的。唐玄宗解释说，道德的尊贵不需要人为的封赏，因为其化育万物的功能自然就具有尊贵地位。王元泽补充说，世俗的爵位可以被更高权力者剥夺，但道在万物之先制定法则，没有任何力量能给它封爵，所以它永远自然尊贵。 接着描述道创生万物的全过程：生发、蓄养、成长、培育、成就、成熟、滋养、庇护。虽然可以分开说道、德、势、物的不同作用，但本质上都源于道。道是万物的根本，万物兴衰变化都离不开道。就像八卦（乾、坤、震、艮等）相生相克，看似有机关控制，实则是道在统御一切。 编纂者指出，虽然前文提到"道生德畜"，但这里只说道，是因为道的元气贯通一切，德的作用已包含其中。具体来说：赋予精气叫"生"，包含元气叫"畜"，促成形体叫"长"，培育材质叫"育"，助成功效叫"成"，完成时序叫"熟"，保持和谐叫"养"，修复损伤叫"覆"。这八大功能都是道的根本作用，连微小生物都不得不尊崇它。 最后强调道的玄妙品德：创生而不占有，作为而不居功，统领而不主宰，这就是最深远的德性。道在创生时显现于运动变化，在作为时体现于各种转化，在统领时表现为统一性。但它从不夸耀自己的功劳，不依赖自己的能力，不显露控制的技巧。若非德性达到极致玄妙的境界，怎能做到这样呢？ 玄德 纂微曰此都結上生畜等八義也言道之 生乎萬物若顯其有則收其仁矣養乎萬 物若恃其爲則居其功矣長育羣材成熟 庶類載覆動植若矜其宰則處其長矣有 是而退藏於密可謂陰德深矣遠矣 唐明皇曰具如載營魄章所釋彼章言人 修如道此章言道用同人 此章言道德生畜萬物萬物尊貴道德道 至尊德至貴孰能爵之常自然而已然散 而言之則有道德之異合而言之皆出於 道故以玄德終焉是以知道德混沌玄妙 同也 ### 天下有始章第五十二 天下有始以爲天下母 吕吉甫曰天下有始以爲天下母則經所 謂吾不知其名字之曰道者是也無名天 地之始有名萬物之母道常無名而爲天 下母何也蓋有名徒爲萬物母而未足爲 天下母無名天地之始則自天而下皆生 於無名故曰天下有始以爲天下母也 始者道也道爲天下萬物母也始與母皆 道也自其氣之始則謂之始自其生生則 謂之母有始則能生生矣既得其母以知其子 御註道能母萬物而字之則物者其子也 通於道者兼物物故得其母以知其子 王元澤曰萬物由道以出道爲之母物謂 之子得道則萬物之理不待識而知既知其子復守其母 河上公曰既知天下萬物之理當復守道 反無爲没身不殆 **白话解读** 这段经文主要阐释了"玄德"（深奥难测的德性）的概念，以及道与万物的关系。 关于"玄德"部分：大道生育万物却不彰显仁爱，养育万物却不居功自傲，培育万物成长却不自居主宰。这种默默作为却隐藏不露的德性，就是最深远的"阴德"。唐玄宗指出，这与《道德经》"载营魄"章讲人修道要效法道的特性是一致的。 接下来解释道德与万物的关系：道是万物的本源（母），万物是道的显现（子）。知道万物源于道，就能明白万物之理；明白万物之理后，仍要持守道的根本。这样终身都不会有危险。 吕吉甫（吕洞宾）补充说："天下有始"的"始"就是道，道既是天地之始（无名的本源），又是万物之母（有名的生养者）。从气的角度说是"始"，从生育功能说是"母"。王元泽（王重阳）进一步说明：通达大道的人，因为把握了根本（母），所以能自然理解万物（子）的规律。河上公则强调：明白万物规律后，仍要回归道的无为本质。 这段经文通过"母"与"子"的比喻，揭示了道与万物的生成关系，以及修道者"知子守母"的修行要诀。 王元澤曰夫見理之後逐理不反則妄作爲 凶失道遠矣故知子守母乃常不殆也 既知其子復當守道棄智慧反無知以自 保故終無危殆之患塞其兊閉其門終身不勤 河上公曰兊目也使目不妄視門口也使 口不妄言 吕吉甫曰此則守母之謂也心動於内而 吾縱焉是之謂有兊有兊則心出而交物 我則塞其兊而不通不通則心不出矣物 引於外而吾納焉是之謂有門有門則物 入而擾心我則閉其門而不納不納則物 不入矣内不岀外不入雖萬物之變芸芸 於前各歸其根而不知矣夫何勤之有哉開其兊濟其事終身不救 舒王曰没者存之對終者始之對以事對 門者閉其門則事之不入可知矣濟其事 則門之不閉可知矣 裴處恩曰開其五欲之門濟其六塵之事 心神内疲耳目外困終身勞倦也見小曰明 纂微曰此謂防於未萌治於未亂也若知 塞兊閉門之術是見於微小也見微小則 事不能昏可謂明矣 夫惟守其母者每見其心於動之微小者 道之微見道之微者自知而已故無不明守柔曰强 張君相曰順道無違曰柔始終不損曰强 吕吉甫曰守無形之至柔而物莫之勝也用其光復歸其明 御註明者光之體光者明之用聖人之應 世從體起用則輝散爲光攝用歸體則智 **白话解读** 王元泽（宋代学者）解释说：如果明白道理后，却一味追逐外在的道理而不返归本真，就会妄为造作，这样反而离道更远。所以要知道守住根本（母指道之根本），才能长久不衰。明白外在表现（子）后，更应当守住大道，放下智巧，回归质朴来保全自己，这样终不会有危险。 "塞其兑（指眼耳等感官），闭其门（指欲望入口）"是说：眼睛不随便乱看，嘴巴不随便乱说。吕吉甫（宋代道士）补充说，这就是守母的含义。内心产生妄念时如果放纵，就是开了感官之门。堵住这些通道，妄念就不会外泄；外物诱惑时如果接纳，就是开了欲望之门。关闭这些门户，外物就无从干扰。这样内外隔绝，即便万物纷扰在前，也能各归其位而不被扰乱，哪会疲于应对呢？ 相反，如果打开欲望之门（五欲指色声香味触），纠缠于俗务（六尘指眼耳鼻舌身意对应的六种外境），就会内心疲惫、感官劳损，终身不得解脱。 能察觉细微征兆才叫明智。这就像在祸患未起时就预防，在混乱未生时就治理。懂得堵塞感官、关闭欲望之门的方法，就是见微知著。能觉察细微，就不会被外物迷惑，这才是真明白。 唯有守住根本的人，能在心动之初就察觉最微小的迹象。道的微妙之处只有自己体悟才明白，所以无所不明。看似柔弱的守道，实则最为强大。张君相说：顺应大道不违背叫柔，始终不损伤本性叫强。吕吉甫说：守住无形的至柔之道，外物就无法战胜。 《御注》解释：明是光的本体，光是明的运用。圣人处世时，从本体生发作用，智慧就如光芒发散；收敛作用回归本体，智慧就复归澄明。就像用光照亮外物后，仍要返照自身的光明本性。 徹爲明顯諸仁藏諸用如彼日月萬物皆 照而明未嘗虧所以神明其德者是也 河上公曰用其光於外復當反其光明於 内無使精神泄也無遺身殃是謂襲常 御註物之化無常也惟復命者遺物離人 復歸於明而不與物俱化故體常而無患 與形諜成光者異矣 顧歡曰若開其兊濟其事殃咎必至至非 外禍是自與身殃 迴光反照内視存神不爲漏失則終身不 至於有殃咎是謂密合常乆之道此章主 守母之義也道者物之母而物者道之子 塞兊閉門見小守柔以至應物用光復當 反照皆守母之義也故其道常存永無殃 咎是密用眞常之道也 ### 使我介然章第五十三 使我介然有知行於大道唯施是畏 陸佃曰夫道以無欲守以無知行故曰使 我介然有知行於大道唯施是畏蓋有知 者於内不能無所矜於外不能無所徇是 以動而有所畏 介者小而辨於物小有知於道而由大道 以行者己憚於施設矣況有大知者乎何 則至人之道不以末傷本也施爲盛於外 則根本虚於内矣故行於大道者纖慮不 萌萬縁俱息不容有介然之知矣齧缺問 王倪所以四問而四不知大道甚夷民甚好徑 陸佃曰不由道路取疾而行謂之徑 夷平易也徑邪不平正也迷民捨大道而 弗由好邪徑而求捷欲速以邀近功用知 **白话解读** 这段经文主要讲的是修道者应当如何保持内在的光明，避免外在的干扰和祸患。 河上公解释说，修道之人虽然要用智慧之光去应对外界，但更重要的是要把光明返照回内心，不让精神能量外泄。这样才能避免给自己带来灾祸，这就是遵循永恒之道的做法。 御注中提到，万物变化无常，只有回归本性的人才能超脱外物，保持内在的清明，不被外物所改变。这样的人才能保持恒常，没有忧患。这与那些只追求外表光鲜的人完全不同。 顾欢指出，如果放纵感官欲望（开其兑），沉迷世事，灾祸必然降临。这不是外来的祸患，而是自己招致的身体灾殃。修道者应当回光返照（将注意力转向内在），内视存神（观察内在的神明），不让精气泄漏，这样终身都不会遭遇灾祸。这就是契合永恒之道的做法。 这段经文的核心是"守母"的道理。道是万物的本源（母），万物是道的显现（子）。修道要堵塞感官欲望（塞兑），关闭外求之门（闭门），保持谦卑柔顺（见小守柔）。虽然要应对外界（应物用光），但最终要回归内在（复当反照），这都是守母的道理。遵循这个道理就能永恒存在，永无灾祸，这就是真正永恒的大道。 接下来"使我介然"章第五十三讲的是：如果我对道稍有认知（介然有知），行走在大道上，最怕的就是刻意作为（唯施是畏）。陆佃解释说，修道应当以无欲来守护，以无知来实行。稍有认知的人，对内难免自以为是，对外难免有所追求，所以行动时就会有所畏惧。 "介"是指对事物有细微的辨别能力。即使对道只有一点点认知，在践行大道时也会害怕做错，更何况那些自以为有大智慧的人呢？至人之道不会让枝节伤害根本。外在行为过于张扬，内在的根本就会空虚。所以行走在大道上的人，连最细微的杂念都不生起，各种因缘都止息，容不下一点自以为是的认知。 大道本来很平坦（甚夷），但人们却喜欢走捷径（好径）。陆佃解释说，"径"就是不走正路，贪图快速到达。迷失的人舍弃大道不走，偏爱邪僻的捷径，想要快速获得功效，这都是因为用错了智慧。 求道而去道也遠又豈知大道以不知而 知則夷之甚者也民乃欲以有知求之是 好徑而不知所内也澹臺滅明者行不由 徑是行於大道也邪徑之弊具如下文朝甚除 顧歡曰除修也奸徑之人唯以修朝爲善 也 紂惟宫室臺榭楚之章華秦之阿房皆是 也田甚蕪 河上公曰高臺榭宫室修農事廢不耕治 而失時也 顧歡曰草長曰藥藥荒廢也夫峻宇彫墻窮 侈極麗則人力凋盡田蕪荒廢内明徇名 好利棄少求多道業不修丹田藥廢也 田萊多荒詩所以刺幽王也倉甚虚 舒王曰朝甚除治也其田反至於藥其倉 反至於虚倉本也今乃蕪虚是由人棄大 道而趨邪徑也 王元澤曰田事治倉積實國之本也今務 除其朝廷以爲一時之榮觀而不恤根本 之已竭豈持乆之道乎明以末傷本者皆 然也服文彩 河上公曰好飾偽貴外華 青赤爲文色絲爲采帶利劍 成玄英曰黼黻文繡以麗其身干將鏌鋣 以衛其命厭飲食財貨有餘 韓非曰夫入其國其政教可知也觀朝闕 甚修除墻宇甚雕峻則知國君好土木之 功多遊嬉之娱矣觀田野甚荒蕪農事失 耕治則知國君好力役奪民時矣觀倉廪 甚空虚農夫多殍餓則知國君好末作廢 本業矣觀衣服多文采質喪而貴華則知 **白话解读** 追求大道却背离大道的人，反而离道越来越远。他们不明白真正的道恰恰是通过"不知"（不执着于知识）才能领悟的。那些想用智巧追求道的人，就像走捷径却找不到内心归宿。澹臺滅明（孔子弟子）之所以能践行大道，正因为他从不走邪路。下面具体说明邪道的危害： 朝廷装饰得富丽堂皇（"朝甚除"），就像商纣王的鹿台、楚国的章华台、秦朝的阿房宫，都是劳民伤财的典型。当权者只顾粉饰门面，却导致农田荒芜（"田甚蕪"）。修建豪华宫殿耗尽民力，农民错过农时，田地长满杂草。这种追求虚名、贪图利益的行为，不仅使国家根基动摇，修道者的丹田（人体精气汇聚之处）也会像荒田一样失去生机。《诗经》里讽刺周幽王的诗句说的正是这种现象。 粮仓空虚（"倉甚虚"）是因为本末倒置。朝廷只顾表面光鲜，却让维系国本的农业荒废。穿着华丽服饰（"服文彩"），用青红丝线绣满花纹；佩戴锋利宝剑（"带利剑"），像干将莫邪这样的名剑只为炫耀；吃腻了美食还聚敛财物（"厭飲食財貨有餘"）——这些现象都说明：看一个国家的朝堂是否过度修饰，就知道君主是否沉迷享乐；看田野是否荒芜，就知道是否滥用民力；看粮仓是否空虚，就知道是否忽视根本；看人们是否追求华服，就知道社会是否浮华失实。 （注：这段通过对比"正道"与"邪径"，揭示统治者追求表面繁荣而忽视根本治理的危害，暗喻修道也应返璞归真。文中提到的丹田荒废，是将治国道理引申到修身养性的层面。） 國君好淫巧蠹女工矣觀佩帶皆利劍剛 强而競闘則知國君好武勇生國患矣觀 飲食常厭飫烹肥而擊鮮則知國君奸醉 飽忘民事矣觀財貨常有餘務多藏珍異 則知國君奸聚斂困民財矣仲尼曰百姓 不足君孰與足此之謂也 唐明皇曰烹肥擊鮮重滋味厭飫足也聚 斂積實饒珍異 王元澤曰侈費於外以取一時之適而忘 本業此明好施以傷本者一本作貨財 紂實鹿臺之財盈鉅橋之栗是謂盜誇非盜也哉 羅什曰取非其有曰盜貴己之能曰誇 盜者陰取於人而畏人知如上七事皆徇 末忘本取非其有仍不自隱密誇大於人 是謂盜誇既矜豈能持乆故曰非道此章 言行於大道者不可介然有知若小有所 知則施爲盛於外根本虚於内是棄大道 而趨邪徑也大道者本也末盛則本衰下 文皆 **白话解读** 如果一个国家的君主沉迷于精巧奢华的服饰，看到人们佩戴的装饰都像利剑一样刚硬好斗，就知道这个君主崇尚武力，会给国家带来祸患。看到君主饮食总是追求肥美鲜嫩的珍馐，就知道他沉醉酒食，忘记百姓的疾苦。看到君主不断聚敛财货，收藏各种珍奇异宝，就知道他在搜刮民脂民膏。孔子说得好："百姓不富足，君主又怎能富足呢？" 唐玄宗（李隆基）评论说：追求肥美鲜嫩的饮食，是过分注重口腹之欲；聚敛财物，囤积珍宝，是贪得无厌的表现。 王元泽（王安石）指出：在外挥霍浪费以求一时享乐，却忘记治国根本，这就是明显的好大喜功却损害根基的行为。就像商纣王在鹿台堆积财物，在钜桥囤积粮食那样。 这种行为可以称为"盗夸"——不是真正的盗窃，却比盗窃更恶劣。罗什（鸠摩罗什）解释说：获取不属于自己的东西叫"盗"，炫耀自己的能力叫"夸"。所谓盗，是暗中夺取却害怕被人知道。上面说的七种行为（指前文列举的君主恶行）都是舍本逐末，获取不义之财还敢公然炫耀，这就是"盗夸"。既然骄傲自满，又怎能长久？所以说这不是正道。 这一章告诉我们：践行大道的人，不能固执于小聪明。如果只懂得些小聪明，就会在外表大张旗鼓，而内在的根本却空虚薄弱，这是抛弃大道而走上邪路。大道是根本，枝节太盛就会伤害根本。下文都是讲过分追求枝节而伤害根本的后果。 以末傷本而施之過也道德眞經取善集卷之八 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/8/