--- title: "《道德真經取善集》卷9 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-24" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經取善集》卷9，据 Kanripo KR5c0107（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經取善集》卷9 洞神部 · 卷 9 / 12 · 7,889 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-24 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 15 段白话解读，均由 AI 逐段生成（DeepSeek 15 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0107`](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0718` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：12 卷，约 92,114 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，13—843 十二卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0107）](https://github.com/kanripo/KR5c0107)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經取善集》卷9，据 Kanripo KR5c0107（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 9 / 12 道德眞經取善集卷之九悲四 宋饒陽居士李霖集 ### 善建者不拔章第五十四 善建者不拔 御註建中以該上下故不拔 節解曰言行人君子善以道德建立身心 無德可彰無跡可顯則深根固蔕不爲是 非欲惡之所抽拔若建者伐德求名顯功 希報美善既彰冥功不著終爲無常業障 之所抽拔故淮南子曰善建者相貌金剛 火能銷之火熱水能滅之水流土能塞之 木强斧能伐之唯是建於無建者不可拔 也善抱者不脱 纂微曰善以道抱元守一者則精神完全 而不脱失也 舒王曰抱一也抱一而不離則不脱矣子孫祭祀不輟 御註建中而不外乎道抱一而不離於精 若是者豈行一國與當年蓋將及天下與 來世其傳也遠矣 唐明皇曰言善以道德建抱之君功施於 後愛其甘棠況其子孫乎而王者祖有功 宗有德故周之興也始於后稷成於文武 周之祭也郊祀后稷宗祀文王故雖卜代 三十卜年七百毁廟之主流溢於外而后 稷文王郊宗之祀不輟止也修之身其德乃眞 杜弼曰明以近修遠立身以道不拔不脱 固蒂深根以此修身眞德在已也修之家其德乃餘 河上公曰修道之家父慈子孝兄友弟順 夫信婦貞其德如是乃有餘也 王弼曰以身及人也修之身則眞修之家 則有餘修之不廢所施轉大 **白话解读** 这段讲的是《道德经》第五十四章的内容，主要讨论如何通过"善建"和"善抱"来达到持久的境界。 善于建立的人，他所建立的不会被拔除。这里说的"建中"是指建立中庸之道，贯通上下。有德行的君子用道德来修养身心，不刻意彰显功德，就像树木深扎根系不会被轻易拔起。如果为了名声而建立功德，最终反而会被无常世事所动摇。就像《淮南子》说的，金属会被火熔化，火会被水浇灭，水会被土阻挡，木头会被斧头砍断，唯有建立在"无建"境界上的东西才不可动摇。 善于抱持的人，他所抱持的不会脱落。这里指修道者能够守住先天元气（元）和纯一之道（一），使精神完整不散失。就像王安石说的，坚守纯一之道而不偏离，就不会失去。 能做到这样的人，子孙祭祀会绵延不绝。因为他们的功德不仅影响当代，还会惠及后世。就像周朝兴起始于后稷（周朝始祖），成就于周文王、周武王，虽然历经朝代更替，但对后稷和文王的祭祀从未中断。 用道德修养自身，德行就会真实；用道德修养家庭，德行就会富余。杜弼解释说，从近处修身可以影响远方，用道来立身就不会动摇。河上公说，修道之家会父慈子孝、兄友弟恭、夫妻忠贞。王弼补充说，从自身做起影响他人，修身则德行真实，齐家则德行富余，持续修行功德会越来越大。 这段主要强调修道要建立在"无建"的基础上，不刻意追求外在表现，才能真正持久；同时要守住根本，从自身做起，逐步扩展到家庭和社会，这样功德才能真实而长久。 修之鄉其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德乃普 御註修之身其德乃眞所謂道之眞以治 身也修之家其德乃餘修之鄉其德乃長 所謂其緒餘以治人也修之國其德乃豐 修之天下其德乃普所謂土苴以治天下 國家也其修彌遠其德彌廣在我者皆其 眞也在彼者特其末爾故餘而後長豐而 後普於道爲外 纂微曰此五者近修諸身而遠及天下也故以身觀身以家觀家 曹道冲曰察身之損益邪正則知衆人矣 察家之逆順盛衰則知他之家矣以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下 御註萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大 焉故以身觀身而身治推此類也天下有 常然以之觀天下而天下治矣 纂微曰觀者照察也故以先聖治身之道 反觀吾身心若吾身心能體於道則其德 乃眞矣以先聖治家之道反觀吾家人若 吾家人能睦其親則其德有餘矣以先聖 治鄉之道反觀吾鄉黨若吾鄉黨能信於 友則其德乃長以先聖治國之道反觀吾 國民若吾國民能遂其生則其德乃豐矣 以先聖治天下之道反觀吾天下之民能 無欲無知則其德乃普矣吾何以知天下之然哉以此 河上公曰老子言吾何以知天下修道者 昌背道者亡以此五事觀而知之 王弼曰此上之所云也言吾何以得知天 **白话解读** 这段经文讲的是修道功夫在不同范围的实践效果。从个人到家庭、乡里、国家乃至天下，修道的境界会逐渐扩展： 修养自身，德行就会真实纯粹（这是用道的真谛来修身）；推广到家庭，德行就会有富余；扩展到乡里，德行就能长久流传；实践于国家，德行就会丰盈充沛；推行到全天下，德行就能普遍覆盖。修道的范围越广，德行的影响就越深远——关键在于自身要守住根本，外在的扩展只是自然的延伸。 观察的方法是以自身为起点：通过反省自身就能理解他人，观察一个家庭就能推知其他家庭，了解一个乡里就能明白其他乡里，研究一个国家就能通晓其他国家，洞察天下规律就能治理天下。就像先圣那样：若能用治身之道对照自身，使身心合道，德行自然纯真；用治家之道管理家庭，亲人和睦就是德行富余；用治乡之道观察乡邻，朋友互信就是德行长久；用治国之道体察国民，百姓安居就是德行丰盈；用治世之道观照天下，民众返璞归真就是德行普及。 最后老子点明：我之所以能洞悉天下兴衰的规律，正是通过这种由近及远、推己及人的观察方法。就像河上公注解的：通过这五个层次的实践，就能判断天下人遵循道则昌盛、背离道则衰亡的道理。王弼也强调，这正是上文所述"由小见大"认知方式的体现。 下乎察己以知之不求於外也所謂不出 户以知天下者也 王元澤曰聖人所守一道更無異說故其 所以爲所以知皆由此道也 此章首言善建抱終之以知天下者蓋天 下之本身也善建抱者所謂修之身也推 此以及天下可謂知治之本矣 ### 含德之厚章第五十五 含德之厚比於赤子 御註惟民生厚因物有遷含德之厚不遷 於物則氣專而志一孟子曰大人不失其 赤子之心 唐明皇曰至人含懷道德之厚者其行比 於赤子 吕吉甫曰人之初生其德性至厚也及其 長也耳目交於外心識受於内而益生日 多則其厚者薄矣爲道者損其所益生性 修反德德至同於初故曰含德之厚比於 赤子 含抱也赤子性淳而未散氣和而不暴含 德之人性本至厚不遷於薄故比於赤子 含德之厚者非特有赤子之容也有赤子 之心矣毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏 張君相曰毒蟲蜂蠆蛇虺之類以氣害人 爲螫猛獸虎兕之類以足踐人爲據攫鳥 鵰鶚之類以爪傷人爲搏赤子無害物之 心故不爲此等諸物所害且毒蟲喻嗔猛 獸喻癡攫鳥喻貪赤子絶此三惡故不爲 三毒所傷含德之人慈忍乆就内不生嗔 故言毒蟲不螫喜捨既成貪愛亦盡故喻 攫鳥不搏常有明智永絶癡惑故言猛獸 不據 **白话解读** 真正懂得观察自身的人不需要向外寻求答案，这就是古人说的"足不出户却能通晓天下事理"的境界。王元泽解释说，圣人坚守的是同一个根本道理，没有其他杂念，所以他们的行为和认知都源自这个大道。 这一章开头讲善于建立和持守道德，最终达到通晓天下的境界，因为天下的根本在于修身。善于修身的人，能把这种修养推广到治理天下，这才是懂得治国根本的人。 第五十五章讲的是内在德行深厚的人就像初生的婴儿一样纯净。唐玄宗注解道，道德修养极高的人，他们的行为就像天真无邪的婴儿。吕吉甫解释说，人刚出生时德行最为纯厚，长大后受到外界影响，内心欲望增多，纯厚就变淡薄了。修道之人要减少欲望，修养本性，使德行回归最初的纯真状态。 这里说的"含德"是指内心怀抱德行，"赤子"是指婴儿纯真无邪的天性。德行深厚的人不仅外表像婴儿，内心也像婴儿一样纯净。 这样的人连毒虫都不会蜇他，猛兽不会扑咬他，凶禽不会抓伤他。张君相解释说，毒虫如蜂蝎毒蛇用毒气伤人，猛兽如虎兕用脚践踏人，凶禽如雕鹗用利爪伤人。婴儿没有伤害他物的心思，所以这些动物不会伤害他。这里毒虫象征嗔怒，猛兽象征愚痴，凶禽象征贪婪。婴儿没有这三种恶念，所以不受这三种毒害。德行深厚的人长期修持慈悲忍辱，内心不生嗔怒，所以说毒虫不蜇；乐于布施，贪爱之心已除，所以凶禽不抓；常保明智，永远远离愚痴迷惑，因此猛兽不扑。 夫赤子特以受冲氣之和無害物之心故 物莫能傷況夫充純氣之守通乎物之所 造而其和大同於物者孰能害之莊子曰 人能虚己遊世其孰能害之骨弱筯柔而握固 河上公曰赤子筋骨柔弱而握固以其意 專心不移也 赤子意專志一心無所知手無所用故自 然握拳牢固未知牝牡之合而峻作精之至 御註德全者形全故骨弱筋柔而握固形 全者神全故未知牝牡之合而峻作精之 至者可以入神莊子曰聖人貴精 林靈素曰峻小兒陰也作動也牝牡之合 即陰陽之運會赤子未知會合之理而動 作者至精不散也含德之人雖了諸法空 寂寂不廢動而能無心應物動作合德合 時此明身業靜 王元澤曰非有慕好於外而峻作則是順 其氣之自運而不以心者也若自營於外 而心佚於内則精喪而死矣安能乆乎舉 世之大患莫大於此而學者之至戒也終日號而嗌不嗄和之至 御註致一之謂精精則德全而神不虧冲 氣以爲和和則氣全而嗌不嗄人之生也 精受於天一而爲智之源和得於天五而 爲信之本及其至也可以入神可以復命 而失其赤子之心者精摇而不守氣暴而 不純馳其形性潜之萬物豈不悲夫 啼極無聲曰嗄赤子從朝至暮啼號聲不 變易者以其心不動而氣和也使赤子心 **白话解读** 婴儿之所以能够不受外物伤害，是因为他们天生禀受着天地间最纯净的冲和之气（指阴阳调和的生命能量），内心没有伤害他物的念头。当人能够保持这种纯粹元气的守护状态，与万物造化相通，达到与天地和谐共存的境界时，又有什么能伤害他呢？庄子说过：人若能虚怀若谷地处世，就没有什么能伤害他。 虽然婴儿骨骼柔软、筋肉脆弱，却能紧紧握拳。河上公（汉代道家学者）解释说：这是因为婴儿精神专注、心无杂念。他们心思单纯，手不执着于抓取外物，反而自然能握得牢固。 婴儿还不懂男女交合之事，却会自然勃起，这是精气（生命能量）极其充沛的表现。御注（宋代官方注解）指出：道德完备的人形体自然健全，所以筋骨柔软却能握拳；形体健全的人精神自然饱满，所以虽不懂男女之事却能自然勃起。这种精气充沛的状态，可以使人达到神妙的境界。庄子说：圣人最重视保养精气。 林灵素（宋代道士）解释："峻"指小男孩的生殖器，"作"是勃起的意思。婴儿虽不懂阴阳交合的道理，却能自然勃起，是因为他们的精气没有耗散。道德深厚的人，虽然明白万物皆空的道理，但不会因此停止生命活动，而是能无心应对万物，行为举止都合乎道德、顺应天时。 王元泽（宋代学者）补充说：婴儿的勃起并非因为外在欲望，而是顺应体内元气的自然运行，不掺杂主观意识。如果人被外在欲望驱使而内心放纵，就会精气耗散而早亡。这是世人最大的祸患，也是修行者最需要警惕的。 婴儿整天啼哭却不会声音嘶哑，这是元气极其调和的表现。御注解释：专一不杂称为"精"，精气充足则德行完备、精神不亏；阴阳二气相融称为"和"，和气充足则元气充沛、声音不哑。人出生时，精气来自先天，是智慧的源泉；和气来自五行调和，是生命的根基。达到极致时，可以通神达道、回归本真。而那些丧失赤子之心的人，精气动摇不能固守，元气暴躁不再纯净，身心都被外物牵制，实在可悲。 （注："嗄"指哭到失声。婴儿整天啼哭声音不变，是因为心境平和、元气调和。如果婴儿产生欲望...) 有所憂愠則氣戾而不和其能若是乎含 德之人演玄言而不疲流法音而不竭此 亦抱冲和之所致也知和曰常 舒王曰和之爲用則常而不變故曰知和 曰常 人能知和氣柔弱則制命在我有常而不 變故致道之極則至於復命復命曰常含 德之厚則至於知和知和亦曰常則道德 雖有間及其會於常則一也知常曰明 松靈仙曰和是不二之中夫道一相無相 不爲生死所傾動故名曰常能知此常則 智慧日明也 舒王曰不明則不足以知常益生曰祥 舒王曰夫生不可益而人常求益於生則 有凶祥 孫登曰生生之厚動之妖祥 一受其成形而素分定生理至足無欠無 餘以直養之則亦至矣從而增焉秪以爲 贅非徒無益而又害之是曰凶祥心使氣曰强 御註體合於心心合於氣則氣和不暴蹶 者趨者是氣也心實使之兹强也以與物 敵而非自勝之道 舒王曰氣者當專氣致柔今反爲心之所 使不能專守於内則爲暴矣故曰心使氣 曰强書曰作善降之百祥上章曰守柔曰 强此祥者非作善之祥乃灾異之祥此强 者非守柔之强乃强梁之强 王元澤曰有心以使氣則氣復使心心氣 交使則天和凋喪損其眞矣人所受者不 可益損故增生損氣俱爲失理孟子有揠 **白话解读** 这段文字讲的是道家修炼中"和"的境界与养生之道。 内心有忧虑愤怒，气息就会变得暴戾不调和。那些真正具备深厚德行的人，讲说玄妙道理不会疲倦，传播道法真音不会枯竭，这都是因为他们保持着虚静平和的心态。 懂得"和"的境界就能达到永恒。王安石解释：运用"和"的原则就能保持恒常不变。人若能明白柔和之气的妙用，就能掌握自己的生命，保持恒常不变。修道达到极致就能回归生命本源，这种回归就是永恒；德行深厚到极致就能明白"和"的道理，明白"和"也是永恒。虽然"道"和"德"有所区别，但当它们都达到永恒境界时就合而为一了。 松灵仙人说："和"是不二的中道。真正的道是无形无相的，不会被生死所动摇，所以称为永恒。能明白这个永恒之理，智慧就会日益明澈。王安石补充：没有智慧就不能认识永恒。 过度追求养生反而会招致灾祸。王安石指出生命本不可强求延长，人们却总想增益生命，这反而会带来凶兆。孙登说过分追求养生反而会招来灾祸。人一旦成形，天赋的命数就已确定，生理机能本来完备无缺，顺其自然养护就已足够。如果强行增加，只会成为累赘，不仅无益反而有害，这就是凶兆。 用心强行控制气息叫做逞强。真正的修炼应该让身体与心灵相合，心灵与气息相合，这样气息才会平和而不暴烈。如果反过来用心强行驱使气息，气息就无法安守内在，变得狂暴。这种逞强是与外物对抗，而非自我超越之道。王安石说：气息本应专注柔和，若被心念强行驱使，就失去了内在的专一。这种强不是守柔之强，而是强横之强。 王元泽进一步解释：刻意用意志驱使气息，反过来气息又会干扰心念，这样心气互相干扰，就会破坏天然的和谐，损耗真元。人天生的禀赋不可增减，所以无论是强行增益生命还是损耗元气，都是违背天理的。就像孟子说的拔苗助长一样荒谬。 苗不芸之戒老子有益生使氣之說凡以 全其淳氣而已此强非自勝之强强梁之 强也 嗟乎流俗有爲之徒不能同其赤子之無 心縱無窮之欲喪甚眞之精或補以藥石 或行以小術求益眞元反成疾病故老子 有益生之戒也不能似赤子之氣和或用 意以存想或役心而行氣欲氣盛而體充 反神勞而氣耗故老子有使氣之說也物壯則老是謂不道不道早己 蘇子由曰益生使氣不能聽其自然日入 於剛强而老從之則其非赤子之性矣 物不可以壯壯則老矣夫道者先天地而 不爲壯長於上古而不爲老若不知道之 眞常而益生使氣爲强梁之人是物而已 豈道也哉故曰早已此章言赤子之無心 含德之厚者似之赤子無心害物而物莫 之傷也故精全而不散氣和而不暴知此 乃眞常也不能知此則益生使氣而有壯 老之異失赤子之心矣非含德之厚者也 ### 知者不言章第五十六 知者不言 河上公曰知者貴行不貴言也 成玄英曰知道之人達於妙理理無言說 所以不言 顧歡曰明道則忘言存言則失道道可默 契不可口說故莊云道無問問無應言者不知 纂微曰知道者以心而不以辯貴行而不 貴言談道者以辯而不以心喪道而不喪 說 道不可言言而非也知道者不言故孔聖 **白话解读** 这段经文主要讨论道家修炼中"益生"和"使气"的问题，以及保持赤子之心的重要性。 老子告诫人们不要过度追求"益生"（刻意延长生命）和"使气"（强行运气）。真正的养生之道在于保持天然纯真的元气，而不是靠外力强求。那些世俗之人不懂得像婴儿那样保持无心无欲的状态，放纵无穷的欲望，损耗真元精气。他们要么服用药物，要么使用各种小法术，本想增益元气，反而导致疾病。 刻意存想（冥想）或强行运气，本想使气盛体充，结果却精神疲惫、元气耗散。万物发展到壮盛就会衰老，这是违背自然之道的。真正的道是先于天地存在的，不会因壮盛而衰老。如果不懂得道的真常之理，一味追求"益生使气"，那就和普通事物一样会衰老消亡。 保持赤子（婴儿）般纯真无心的状态，才是真正含德深厚的人。婴儿无心伤害外物，外物也无法伤害他，所以精气完足不散，气息和顺不暴烈。明白这个道理才是懂得真常之道。反之，若执着于"益生使气"，就会失去赤子之心，导致壮盛衰老的变化。 后面提到"知者不言"（真正明白道的人不轻易言说），因为大道妙理难以用言语表达。河上公说智者重视实践而非空谈；成玄英指出悟道者通达妙理，知道理无法用言语完全表达；顾欢认为明白道就会忘记言语，执着言语反而会失去对道的体悟。庄子也说"道不可问，问了也无法回答"。真正的道无法用言语完全传达，谈论道的人往往执着于辩论而非心悟，最终失去道本身而只剩下空谈。 欲無言孟子豈好辯正容以悟物者有之 目擊而道存者有之四問而四不知三問 而三不答是皆知道不可言也且識音者 口不能傳斲輪者口不能言彼進乎技者 尚爾況道深微妙安可言乎多言數窮離 道遠矣塞其兊閉其門 御註塗郄守神退藏於密 纂微曰此與第五十二章文同而㫖異也 彼則約道清靜以塞嗜欲愛悦之端此則 宗道無言故興損聰棄明之說夫道無形 故不可以目視又不可以口傳夫至人塞 兊閉門而善能收眡歛聽鉗口結舌故曰 塞其兊閉其門也 陸佃曰兊者所以說物也門者所以通物 也塞其所悦閉其所通然後可以挫其鋭挫其鋭解其紛和其光同其塵 裴處恩曰和其光令光不耀同其塵令塵 不染 挫鋭而内不出解紛而外不入和光而不 耀同塵而不染眞知者其處己如此是謂玄同 蘇子由曰道非言說亦不離言說然能知 者未必言能言者未必知唯塞兊閉門以 杜其外挫鋭解紛和光同塵以治其内者 默言不言而與道同矣 玄升而入道至於玄則小而與物辯唯塞 兊閉門挫鋭解紛和光同塵默而不言而 與道同矣故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故爲天下貴 御註世之人愛惡相攻而有親疏之態情 **白话解读** 孟子并非喜欢争辩，而是通过端正仪态来使人觉悟；庄子所说的"目击道存"（目光所及处大道自然显现），以及颜回四次提问孔子四次回答"不知"，三次提问三次不回答，这些都说明大道难以用言语表达。就像精通音律的人无法用嘴传授技艺，制作车轮的老匠人无法用言语说明诀窍，这些技艺高超者尚且如此，更何况玄妙深奥的大道呢？话说得越多反而离道越远。 "塞其兑（关闭感官欲望的孔窍），闭其门（堵塞外界诱惑的通道）"——御注解释这是指清除杂念、守护精神，将智慧深藏于静默之中。纂微篇指出这与第五十二章文字相同但主旨不同：前者强调以清静之道遏制贪欲，这里则主张大道无言，因此要收敛视听、闭口不言。因为大道无形，既不能用眼睛看见，也不能用嘴巴传授。得道之人关闭感官通道，善于收摄视线、收敛听觉、闭口不言，所以说要"塞其兑，闭其门"。 陆佃解释说："兑"是取悦外物的通道，"门"是接触外界的门户。堵塞这些愉悦感官的通道，才能消磨锋芒、化解纷扰，进而达到"和其光（收敛光芒），同其尘（混同尘世）"的境界。裴处恩进一步阐释：调和光芒使之不刺眼，混同尘世却不被污染。真正得道之人就是这样内敛锋芒不外露，化解纷扰不入心，韬光养晦不炫耀，和光同尘不染污。 苏辙认为：大道虽非言语能说尽，但也不完全脱离言语。能领悟的人未必能说清，能说清的人未必真明白。唯有做到对外堵塞感官诱惑，对内消磨锋芒、化解纷扰、韬光养晦、混同尘世，在静默中不言而言，才能与道合一。当修行达到"玄同"（与道冥合的境界）时，就能超脱世俗亲疏、利害、贵贱的分别对待，因而被天下人尊崇。 御注指出：世人因爱憎相争而产生亲疏之别，因利益纠葛形成贵贱之分。而得道者超越这些对立，既不刻意亲近也不故意疏远，既不贪图利益也不畏惧伤害，既不追求尊贵也不自轻自贱，所以能成为天下最尊贵的存在。 偽相感而有利害之見用捨相權而有貴 賤之分反復更代未始有極奚足爲天下 貴知道者忘言忘言者泯奸惡忘情偽離 用捨而玄同於一性之内良貴至足天下 兼忘故爲天下貴 吕吉甫曰若然者萬物一府死生同狀無 所甚親無所甚疏故不可得而親不可得 而疏不就利不違害故不可得而利不可 得而害不榮通不醜窮故不可得而貴不 可得而賤夫可得而親疏利害貴賤者則 貴在於物而物皆賤之不可得而親疏利 害貴賤者貴在於我而物不能賤也其爲 天下貴不亦宜乎 不可得而親疏者若列禦寇居鄭圃人無 識者是也不可得而利害者若列子辭鄭 子陽之粟是也不可得而貴賤者若曾子 居衛是也此章貴忘言而體道下文皆默 而成之之道也又孰得而親疏利害貴賤 者哉良貴在我物莫能賤故爲天下貴 ### 以政治國章第五十七 以政治國 體道之常之謂正正止於一而不變道之 常也治國之道以常爲貴孟子曰一正君 而國定矣以奇用兵 顧歡曰奇者變詐也臨難制變兵不厭詐 三略九奇九攻百勝此上將軍師靜難息 寇武之功也 劉仲平曰雜而不純者天下之常心也流 而不制者天下之常情也正之爲道異於 是矣故一而不雜者正之體也止而不流 者正之用也一而不雜則不純者之所宗 **白话解读** 这段经文主要讲述了修道者应当超越世俗的利害得失、亲疏贵贱之分，达到与道合一的境界。 首先指出，人们因为相互伪装而产生了利害观念，因为权衡取舍而区分出贵贱等级。这种分别心循环往复没有尽头，根本不值得被天下人看重。真正明白大道的人会忘记言语（指超越概念分别），忘记言语的人就能消除奸恶之心，摆脱虚情假意，超越取舍之念，最终在内在真性中与大道融为一体。这种内在的珍贵圆满无缺，连天下万物都能超然忘却，所以才是天下最珍贵的。 吕吉甫解释说，达到这种境界的人看万物如同一体，生死没有差别。不会特别亲近谁，也不会疏远谁，所以别人无法用亲疏来影响他；不趋利不避害，所以别人无法用利害来左右他；不以显达为荣不以困顿为耻，所以别人无法用贵贱来评判他。那些能被亲疏利害贵贱影响的人，是把价值寄托在外物上，反而会被外物所轻贱；而超越这些分别的人，价值根植于自身，外物就无法轻贱他了。这样的人被天下人尊重，不是很合理吗？ 文中举了三个例子：列御寇隐居郑国无人认识（超越亲疏），列子拒绝郑子阳的馈赠（超越利害），曾子安贫乐道住在卫国（超越贵贱）。这章强调要忘记言语概念而体悟大道，下文都是通过静默来成就大道的方法。当一个人内在具有真正的价值时，外物就无法贬低他，所以才能成为天下最尊贵的人。 接下来"以政治国"章第五十七讲治国之道。用正道治理国家，"正"就是遵循大道的恒常规律，专一不变。治国之道贵在恒常，孟子说"君主守正道国家就安定了"。用奇谋作战，顾欢解释"奇"是随机应变的谋略，面对危难要灵活应对，兵法不排斥诈术。《三略》讲九种奇谋、九种攻法，百战百胜，这是上将军平息战乱的武功。 刘仲平补充说，人心常是复杂不纯粹的，常情是流动难以控制的。正道与此不同：专一不杂是正道的本体，安定不流是正道的功用。专一不杂就能成为纷乱人心的归依。 也止而不流則流而不制者之所主也是 以治國者不可以他求以正爲守而已若 夫用兵則不然操凶器臨危事有萬之衆 决勝負於頃刻之間有可以制敵則乘權 適變宜無不可爲者故其容與治國常異 故用奇而不以正也以無事取天下 御註正者道之常奇者道之變無事者道 之眞國以正治兵以奇勝道之眞無容私 焉順物自然而天下治矣 雜說曰正可以治一國而已奇可以用五 兵而已唯其無事者然後可以取天下故 曰取天下常以無事及其有事不足以取 天下然而湯放武伐亦可以無事乎曰然 則湯武者順乎天應乎人其放伐也猶放 伐一夫爾未聞有事也吾何以知天下其然哉以此 唐明皇曰以此下文知之天下多忌諱而民彌貧 纂微曰忌諱謂禁令也人君不能無爲而 以政教治國禁網繁密民慮其扺犯無所 措其手足避諱不暇弗敢云爲舉動失業 日至貧窮 王元澤曰事爲之禁則民擾而失業故貧 也此亂之所始人多利器國家滋昏 王弼曰利器凡所以利己之器民强則國 家弱 王元澤曰有利器則必有機心機心生則 下難知故國家昏也人多伎巧奇物滋起 御註伎巧勝則人趨末而異服奇器出以 亂俗 王弼曰民多智慧則巧偽生巧偽生則邪 事起 **白话解读** 治国应当以正道为根本，不能靠其他手段。就像水流动时不需要刻意阻止，但也不能放任自流。治理国家要坚守正道，不能走旁门左道。 用兵打仗则完全不同。战争是凶险之事，要在瞬息万变的战场上指挥千军万马。只要能克敌制胜，就要随机应变，不拘泥于常规。所以用兵讲究出奇制胜，与治国之道截然不同。 真正高明的统治者是以"无为"（顺应自然）来治理天下。"正"是道的常态，"奇"是道的变通，"无为"才是道的真谛。治国要用正道，用兵要用奇谋，而道的真谛不容掺杂私心，顺应自然就能天下太平。 有人提出疑问：正道可以治理一国，奇谋可以用兵，但只有"无为"才能真正得天下。商汤放逐夏桀、周武王讨伐商纣这些事，难道也算"无为"吗？其实这些行为都是顺应天命、合乎民心，就像处置一个暴君，并非刻意生事。 为什么我知道天下应该这样治理呢？从下面这些现象就能明白： 当国家禁令太多，百姓反而更加贫困。君主不能清静无为，用繁复的政令治国，百姓担心触犯禁令手足无措，整天想着如何规避，不敢有所作为，最终导致民生凋敝。这就是动乱的开始。 民间私藏利器（指武器或权谋手段）越多，国家就越混乱。百姓过于强势，国家就会衰弱。人们有了利器就会产生机巧之心，上下互相猜忌，国家就会昏乱。 人们过于追求奇技淫巧，就会产生各种怪异之物。技艺过于精巧，人们就会追逐浮华；奇异的器物出现，就会败坏风俗。百姓过于聪明就会产生巧诈，巧诈盛行就会邪事丛生。 纂微曰伎巧謂工伎巧妙也法令滋彰盜賊多有 唐明皇曰無爲既失法令益明竊法爲姦 盡成盜賊則豈非多有乎 舒王曰法令者禁天下之非因其禁非所 以起偽蓋法出姦生令下詐起故曰法令 滋彰盜賊多有故聖人云 河上公曰謂下文也我無爲而民自化 御註天無爲以之清地無爲以之寧兩無 爲相合萬物皆化聖人天地而已故民日 遷善而不知爲之者 堯舜淵默乎法宫之中垂拱而視天民之 阜文武不識不知而順帝則垂衣拱手而 天下治此帝王無爲而民自化莊子曰無 爲而萬物化我無事而民自富 河上公曰我無徭役徵召之事民安其業 故皆自富也 類解曰心既無爲迹又無事四民樂業百 姓豐饒此反天下多忌諱而民彌貧 上無事則不興力役豈奪農時而民自富 此申上文彌貧之義我好靜而民自正 王元澤曰好靜則復性上復性則民亦復 性故自正申上文盜賊之義 羊祜曰我動則民邪我靜則民正此反人 多利器國家滋昏我無欲而民自樸 唐明皇曰無爲則清靜故人自化無事則 不擾故人自富好靜則得性故人自正無 欲則全和故人自樸此無事取天下矣 樸者性之全我性全而無欲民亦無欲而 自樸也此申上文奇物之義此章主無事 **白话解读** 这段经文讨论的是统治者如何通过"无为而治"来达到社会和谐。文中引用多位古代注释家的观点来解释《道德经》中"法令滋彰，盗贼多有"的道理。 法令越是繁多严苛，盗贼反而越多。因为当统治者失去"无为"之道，用严刑峻法来治理，反而会让人钻法律空子，引发更多奸诈行为。就像唐明皇说的，法令越严明，盗贼反而越多。 所以圣人说：当我不强行干预（无为），百姓自然就会教化；我不兴师动众（无事），百姓自然就会富足；我保持清静（好静），百姓自然就会端正；我没有私欲（无欲），百姓自然就会淳朴。 文中用天地运行的自然规律作比喻：天因为无为而清明，地因为无为而安宁，两者无为相合，万物自然生长。尧舜等圣王端坐宫中，垂衣拱手就能治理天下，正是因为他们遵循了"无为"的原则。 河上公解释说，没有劳役征召的干扰，百姓就能安心生产，自然富足。王元泽指出，统治者保持清静，百姓就能回归本性而自然端正。唐明皇总结说，无为带来清静，无事避免干扰，好静保持本性，无欲保全和谐，这就是"无为而治"的精髓。 这段经文的中心思想是：统治者应该减少干预，让百姓自然发展，这样才能实现真正的社会和谐。 以取天下也自天下多忌諱至盜賊多有 此有事以取天下之過也自我無爲而民 自化至我無欲而民自樸此無事以取天 下之證也 ### 其政悶悶章第五十八 其政悶悶其民淳淳 河上公曰其政教寬大悶悶昩昩似若不 明故民淳淳富厚相親睦也 唐明皇曰政教悶悶無爲寬大人則應之 淳淳然而質樸矣 吕吉甫曰淳淳者言其不於薄也其政察察其民缺缺 唐明皇曰政教察察有爲苛急人則應之 缺然而凋弊矣 舒王曰悶悶者無所分别唯其無所分别 則常使民無知無欲故其民淳淳察察者 有所分别也有所分别則其民不能無知 無欲而常缺缺矣 吕吉甫曰缺缺者言其不全於樸禍兮福所倚 河上公曰倚因也夫禍因福而生人遭禍 而能悔過責己修善行道則禍去福來福兮禍所伏 河上公曰禍伏匿於福中人得福而爲驕 恣則福去禍來 唐明皇曰倚因也伏藏也上言其政悶悶 俗則以爲無政理之體人反淳淳然而質 樸此則禍爲福所因也其政察察而俗則 以爲有政理之術人乃缺缺然而凋弊此 福爲禍之所藏也 禍福倚伏在吉凶之域者將何處也蓋禍 至不懼省躬自咎以免於禍而已將處乎 禍與福之間也若是則禍亦不至福亦不 來禍福無有惡有人灾莊子曰寧於禍福孰知其極 **白话解读** 这段文字主要讨论治国之道与祸福相生的哲理。统治者如果政令严苛（察察），百姓就会变得狡诈不安（缺缺）；反之政令宽厚（闷闷），百姓反而淳朴厚道（淳淳）。这就像老子说的"无为而治"，不过度干预反而能让百姓自然教化。 关于祸福关系，这里用"祸兮福所倚，福兮祸所伏"说明两者相互依存转化。灾祸中可能藏着福气（比如遭遇祸事后反省改过），福气里也可能潜伏祸患（比如得志后骄纵招灾）。唐玄宗（唐明皇）解释说，看似混乱的政事可能带来淳朴民风（祸转为福），而看似精明的政策反而导致社会凋敝（福转为祸）。 河上公（汉代道家学者）进一步阐释：灾祸来临不必恐惧，要自我反省来化解；福气降临也不可骄纵，否则会招致灾祸。庄子说"宁于祸福"就是强调要超脱祸福得失，因为它们的界限难以捉摸。吕吉甫（宋代道教学者）补充说，淳朴就是不刻意追求浮华，残缺就是失去了本真状态。 整体来看，这段文字通过治国之道的对比，揭示"无为而治"的智慧，并引申出祸福相生、物极必反的辩证思想，提醒人们保持中道，不执着于表面得失。 河上公曰禍福更相生誰能知其窮極 孫登曰孰誰也極盡也夫禍福相因倚伏 無定禍因福至福假禍來孰知其盡也其無正邪 王元澤曰大運不留當時者爲是欲定其 正而不知正不可常則可謂智乎雖然以 爲無正者是以無正爲正者也邪者疑辭 亦不定乎無正也正復爲奇善復爲妖民之迷其日固乆 御註通天下一氣爾今是而昨非先迕而 後合神奇臭腐相爲終始則奇正之相生 妖善之更化乃一氣之自爾天下之生乆 矣小惑易方大惑易性自私之俗勝而不 明乎禍福之所倚伏且復察察以治之民 安得而反其眞乎 陸佃曰其無正邪蓋有正者有正正者所 謂正正者無正是也夫唯無正故能超乎 吉凶之表而無禍無福以知其極也若夫 未能致於無正之地而流於吉凶之域則 一禍一福其運如輪其循如環終於迷而 已矣故曰正復爲奇善復爲妖民之迷其 日固乆是以聖人方而不割 御註方者介於辨物大方無隅止而不流 無辨物之迹 顧歡曰方正其身妖奇自隔不以其方割 彼從我也廉而不劌 廉者矜於自潔大廉不嗛清而容物無刻 制之行 王弼曰廉清廉也劌傷也以清廉清民令 去其邪令去其污不以清廉劌傷於物也直而不肆 河上公曰肆申也聖人雖直曲己從人不 自申也 **白话解读** 河上公解释说，祸与福相互转化，谁能看透其中的终极规律呢？孙登进一步阐释，"孰"就是"谁"的意思，"极"指尽头。祸福互为因果、相互依存，没有固定形态——祸患可能带来福分，福气也可能招致灾祸，谁能把握其中的变化尽头？ 王元泽认为，天地运行永不停滞，当下存在的就是合理的。想要强行确定固定标准，却不知"正"本身并非永恒不变，这能算明智吗？不过，认为"没有固定标准"的人，其实是以"无标准"作为标准。"邪"这个字带着疑问语气，说明也不能绝对认定"无标准"。 正道会变成异端，善行会转为灾祸，百姓对此的困惑由来已久。宋徽宗在《御注》中指出，天地间无非一气流转，今天对的昨天可能错，先冲突后和谐，神奇与腐朽循环往复。所以正奇相生、善恶转化，本就是气的自然运行。天下存在已久，小迷惑让人改变方向，大迷惑让人改变本性。当自私风气盛行，人们不明白祸福相依的道理，统治者还用严苛法令治理，百姓怎能回归本真？ 陆佃说"其无正邪"，是指存在"有标准"和"标准本身的标准"。真正的"正"是超越吉凶祸福的"无标准之正"。只有达到这种境界，才能超脱吉凶轮回。如果停留在吉凶层面，祸福就会像车轮般循环往复，使人永远困惑。所以说"正复为奇，善复为妖"，百姓的迷失确实很久了。 因此圣人（指得道之人）方正却不伤人。宋徽宗解释，"方"是辨别事物的棱角，但至大的方正没有棱角，静止却不僵化，不露辨别的痕迹。顾欢说，端正自身品行，邪怪自然远离，不用自己的标准去强行改变他人。 清廉而不刻薄。"廉"本指自我约束的洁身自好，但真正的清廉不显傲慢，清澈却能包容，没有苛刻的言行。王弼注解说，清廉是要求百姓去除邪念污秽，但不会用清廉标准去伤害他人。 正直却不放肆。河上公说，"肆"是放纵的意思。圣人虽然正直，但会委曲自己顺应他人，不肆意张扬。 王弼曰以直導物令去其僻而不以直激 拂於物所謂大直若屈也 王元澤曰直而肆則有其直大直於理爲 直而常委曲以從理 書曰直而温温則不暴内直而外不暴以 凌物所謂不肆也語曰質直而奸義光而不耀 御註直而肆則凌物而態生光而耀則揚 行之患至内直而外曲用其光而復歸其 明其唯聖人乎民之迷也以方爲是者如 子莫之執中以廉爲是者如仲子之操知 伸而不知屈知彰而不知微以誇世末之 弊俗而失聖人之大全豈足以正天下聖 人所以正天下者何哉如斯而已 王元澤曰光以爚物謂之耀和其光歸其 明者豈耀以爚物哉 此章言禍福正奇善妖相生而不可知民 之迷此固以乆矣柰何復以察察之政始 之則民安得全其樸乎是以聖人雖方廉 直光以處己然未嘗顯迹以示人蓋取此 悶去彼察察而寧於禍福也 ### 治人事天章第五十九 治人事天莫若嗇 御註保其精神而不以外耗内者嗇也精 神四達並流而無所不極上際於天下蟠 於地化育萬物其名爲同帝人之所以爲 人天之所以爲天者也唯嗇也愛養精神 然後俯治人仰事天故曰治人事天莫若 嗇夫唯嗇是謂早復 吕吉甫曰夫唯嗇其精神而不用則早復 也苟唯不嗇而費之至於神敝精勞雖欲 **白话解读** 王弼解释说，要用正直之道引导事物，使其去除偏邪，而不是用强硬的正直去刺激对抗。这就是所谓"最大的正直看似弯曲"的道理。 王元泽进一步阐述：如果正直而放纵，就会执着于表面的正直；真正的大直是顺应天理，宁可委曲求全也要遵循道理。《尚书》说"正直而温和"，温和就不会粗暴；内心正直而外表不粗暴，就不会欺凌外物，这就是不放纵。《论语》说"质朴正直而好义"，光明而不刺眼。 宋徽宗御注指出：正直而放纵就会欺凌外物产生傲慢，光芒太耀眼就会招致祸患。内心正直而外表柔顺，运用光芒又能回归本真的光明，这只有圣人能做到。普通人常陷入迷惑，比如像子莫那样固执中庸，像陈仲子那样偏执廉洁，只知彰显不知收敛，只知显露不知含蓄，用这些来夸耀于世，反而失去圣人的完整境界，怎能匡正天下？圣人匡正天下的方法，不过如此而已。 王元泽补充：用光芒炫耀外物叫"耀"，调和光芒回归本真光明的人，怎会炫耀外物呢？ 这一章讲祸福、正奇、善恶相互转化难以预料。人们对此迷惑已久，若再用严苛政令治理，百姓怎能保持纯朴本性？所以圣人虽然自己持守方正、廉洁、正直、光明，却从不刻意显示，就是取法这种浑厚，去除那种苛察，安处于祸福变化之中。 第五十九章讲治理人事、奉行天道，没有比"啬"（节俭爱惜）更重要的。宋徽宗解释："啬"就是保养精神不让外物消耗内在。精神通达四方无所不至，上达天下贯地化育万物，这与天帝同功。人之所以为人，天之所以为天，都因懂得"啬"。只有爱惜精神，才能治理人事奉行天道。 吕吉甫说：唯有节俭精神不过度使用，才能及早恢复。如果不加节制地消耗，导致精神疲惫，即使想恢复也来不及了。 反其情性亦無由入矣其於復也不亦晩 乎故曰夫唯嗇是謂旱復 王元澤曰動極而靜則其復晩矣唯嗇者 不侈於費已其去本也未嘗遠故復靜爲 早早復謂之重積德 吕吉甫曰人之生也固足於德矣誠能嗇 而早復之則德日益以充故曰早復謂之 重積德 王元澤曰德不外耗則積於内而資納無 窮則其爲積也積之又積者也重積德則無不克 御註能勝之謂克宰制萬物役使羣動而 無所不勝者惟德而已 吕吉甫曰重積德則德之至也至德者火 不能熱水不能溺寒暑不能害禽獸不能 賊安往而不克哉故曰重積德則無不克無不克則莫知其極 御註德至於無所不勝則汎應而不窮孰 知其極也 吕吉甫曰夫有所不克則其道有時而極 也無所不克則孰知其極故曰無不克則 莫知其極莫知其極可以有國 御註體盡無窮則其於用天下也有餘裕 矣況有國乎 吕吉甫曰夫有土者有大物也有大物者 不可以物物而不物故能物物莫知其極 則不物而能物物者也雖有土者而無累 矣故曰莫知其極可以有國有國之母可以長久 御註道爲萬物母有道者萬世無弊 舒王曰國者皆出於道也故以道爲母如 此則没身不殆也故曰可以長乆是謂深根固蒂 **白话解读** 这段经文讲的是"啬"（节俭、收敛）与"复归本性"的关系。王元泽说：人如果放纵欲望到极点才回归平静，那就太迟了。只有懂得收敛的人，才不会过度消耗自己，离本性也不会太远，所以能早早回归平静状态。 吕吉甫解释说：人天生本具足德性，如果能收敛欲望、及早回归本性，德性就会日益充盈。这就是"早复谓之重积德"的意思——早早回归就能不断积累德性。王元泽补充说：德性不向外耗散，就会在内心不断积累，这种积累是层层叠加的。 当德性积累到深厚程度时，就能无往不胜（无不克）。御注（帝王注解）说：能战胜一切叫做"克"，只有德性才能主宰万物、驱使众生而无所不胜。吕吉甫进一步解释：深厚德性达到极致时，火不能伤、水不能淹，寒暑灾害和禽兽都不能侵害，这样还有什么不能战胜的呢？ 达到无所不胜的境界，就深不可测（莫知其极）。御注说：德性到了无所不胜的程度，就能应对一切变化而永不枯竭。吕吉甫说：如果有不能战胜的，说明修为还有极限；无所不克时，境界就深不可测了。 这种深不可测的境界可以治理国家（可以有国）。御注说：体悟无穷大道的人，治理天下都游刃有余，何况治理一国？吕吉甫解释：拥有国土就是拥有大物，真正得道者不被外物束缚反而能驾驭万物。达到深不可测境界的人，即使拥有国土也不会被拖累。 最后指出：以道治国才能长治久安（可以长久）。御注说：道是万物本源，遵循道治国就永远不会衰败。舒王（王安石）补充：国家都源于道，以道为根本，就能终身没有危险。这就是"深根固柢"的道理——把根基扎得又深又牢。 王元澤曰人以性命爲根外乎此者皆枝 葉也失性之人盛枝葉以傷根根傷則精 氣衰而蒂不固此所以早斃也夫唯嗇則 不以外傷其根根深則蒂固蒂固則形連 乎命而遲脱矣 陸佃曰萬物莫足以測之之謂深萬物莫 足以傾之之謂固長生乆視之道 御註道者萬物之母物其子也性者形之 根而形其柢也既知其子復守其母没身 不殆故以長乆根深則柢固性復則形全 與天地爲常故能長生與日月参光故能 乆視人與物化而我獨存此之謂道 吕吉甫曰嗇之爲道是謂深根固蒂長生 久視之道也精神者生之根嗇而藏之則 根深而生長生者視之蒂衛而保之則蒂 固其視久矣 此章首言治人事天莫若嗇終之以長生 久視者蓋長久之道當嗇其精神精神者 根也形者蒂也根深則蒂固蒂固而生長 視久也昔黃帝問長久之道廣成告之以 抱神以靜形將自正無摇汝精乃可長生 内經稱眞人之道有曰呼吸精氣獨立守 神故能壽比天地無有終時論至人則曰 積精全神論聖人則曰精神不散歷觀自 古上聖未有不嗇精神而成眞者也乃若 今時之人以欲竭其精以耗散其眞不知 持滿不時御神喪精失靈形衰早斃豈 **白话解读** 王元泽说，人的生命以性命（指先天元气与生命本源）为根本，除此之外的都只是枝叶。那些迷失本性的人，过分追求外在的枝叶而伤害了根本。根本受伤后，精气就会衰弱，生命就像果实蒂部不牢固一样，导致过早死亡。只有懂得"啬"（指节制、珍惜精气），才能避免外在因素伤害根本。根本深厚，生命之蒂就牢固；蒂部牢固，形体就能长久维系生命，延缓衰老。 陆佃解释说：当万物都无法测度其深度时称为"深"，当万物都无法动摇它时称为"固"，这就是长生久视（长久生存、保持视力）的道理。 御注（帝王注解）指出：道是万物的母亲，万物都是它的孩子；本性是形体的根本，形体是它的依托。既知道万物的存在，又守住道的本源，就能终身没有危险。所以能长久存在——根本深厚则依托稳固，本性恢复则形体完整。与天地同存就能长生，与日月同辉就能久视。当万物都在变化时，唯独"我"（真我）永恒存在，这就是道。 吕吉甫说："啬"的道理，就是深植根本、稳固根基的长生久视之道。精神是生命的根本，珍惜并内藏精神，根本就深厚而能生长；生命是视力的依托，守护保养它，根基就牢固而能长久保持视力。 这一章开头说治理人事、顺应天道，没有比"啬"更重要的，最后归结为长生久视。因为长久之道在于珍惜精神——精神是根本，形体是依托。根本深厚则依托稳固，依托稳固就能生长长久。当年黄帝询问长生之道，广成子告诉他："保持精神宁静，形体自然端正；不扰动你的精气，才能长生。"《内经》记载真人的修行方法是：调节呼吸涵养精气，独立守持元神，所以能寿比天地。说到至人（修行极高者）就强调积累精气、保全精神；说到圣人（德行圆满者）就注重精神不散乱。纵观古代圣贤，没有不珍惜精神而成就真道的。 反观现在的人，放纵欲望耗尽精气，挥霍散失真元，不懂保持充盈，不善于驾驭精神，丧失精气、泯灭灵性，形体早衰速死，这哪是正道呢？所以说：道，圣人践行它，愚人背离它。 道 也哉故曰道者聖人行之愚者背之道德眞經取善集卷之九 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0107/juan/9/