--- title: "《道德真經集義(二)》卷9 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-28" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 33 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 31 段、GPT (Codex) 1 段、DeepSeek 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經集義(二)》卷9，据 Kanripo KR5c0113（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經集義(二)》卷9 洞神部 · 卷 9 / 17 · 17,201 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-28 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 33 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 31 段、GPT (Codex) 1 段、DeepSeek 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0113）](https://github.com/kanripo/KR5c0113)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0113`](https://github.com/kanripo/KR5c0113)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0724` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：17 卷，约 249,335 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—84 十七卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0113）](https://github.com/kanripo/KR5c0113)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經集義(二)》卷9，据 Kanripo KR5c0113（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 9 / 17 道德眞經集義卷之九詩四 (凝遠大師常德路玄妙觀/提點觀事劉惟永編集) (前朝奉大夫太府寺簿兼/樞密院編修丁易東校正) 道沖章 考異(河上公作無源章趙實/庵作宣和布化義章) 唐明皇疏前章明貴尚不行無爲則至理 此章明妙本之用在用而無爲首標道沖 示至虚之宗物次云挫解明沖用之釋紛 結以象帝之先欲令盡知其趣爾 杜光庭曰大道之用其用不窮廣包天地 細入毫髮澹然自得無虧無盈行之於身 則光塵混一運之於内則紛鋭和平綿乎 億劫之前乃居象帝之首萬法之内惟道 可宗故爲萬有所歸趣矣趣向也 張沖應曰此章謂天子至於庶人惟能運 行此自然之道則當知無窮無極混元而 不可知可已故曰無源道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似若存吾不知誰之子象帝之先 考異(或不盈之作或似不盈一作似不盈/似或存一作似若存誰之子一作其) (誰之/子) 河上公曰道沖而用之沖中也道匿名藏譽 其用在中或不盈或常也道常謙虚不盈 滿淵乎似萬物之宗道淵深不可知也似 爲萬物之宗祖挫其鋭鋭進也人欲鋭精 進取功名當挫止之法道不自也解其紛 紛結根也當念道無爲以解釋和其光言 **白话解读** **道冲章（考异与诸家疏义）** **版本异文** 河上公本此章题为「无源章」；赵实庵本题为「宣和布化义章」。 **唐玄宗疏** 上一章讲崇尚「不行无为」，本章则讲妙本之用：在用中仍守无为。章首「道冲」示至虚之本；「挫、解、明、冲」等句释如何以冲和化解纷锐；末以「象帝之先」点出趣旨，使人知其归向。 **杜光庭曰** 大道之用无穷，广大包天覆地，细入毫发；澹然自得，无亏无盈。行于身则光与尘混一，运于内则纷锐和平。亿劫之前居象帝之首，万法之中唯道可宗，故为万有所归趣。 **张冲应曰** 天子至于庶人，惟能行此自然之道，当知混元无穷无极、不可穷究，故谓之无源。 **经文（第四章）** 道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 **经文异文** 「或不盈」或作「或似不盈」；「渊兮似」或作「似不盈」；「似或存」或作「似若存」；「谁之子」或作「其子」。 **河上公曰** **道冲而用之** 冲，中也；道隐名藏誉，其用在中。**或不盈** 或，常也；道常谦虚不盈满。 **渊乎似万物之宗** 道渊深不可知，似为万物之宗祖。 **挫其锐** 锐，进也；人欲锐精进取功名，当以道挫止之，道不自为也。 **解其纷** 纷，结根也；当以道无为以解释。 **和其光** （以道）和协其明光。 **同其尘** （以道）与尘浊同类，不自异。 （后文「湛兮似若存」「吾不知谁之子，象帝之先」河上公本或有续释，此卷所录止于「和其光」句。） 雖有獨見之明當知闇昩不當以擢亂人 也同其塵當與衆庶同垢塵不當自别殊 湛兮似若存言當湛然安靜故能長存不 亡吾不知誰之子老子言我不知道所從 生象帝之先道自在天帝之前此言道乃 先天地生也至今在者以能安靜湛然不 勞煩欲使人修身法道 王輔嗣曰道沖而用之至象帝之先夫執 一家之量者不能全家執一國之量者不 能成國窮力舉重不能爲用故人雖知萬 物治也治而不以二儀之道則不能贍也 地雖形魄不法于天則不能全其寧天雖 精象不法于道則不能保其精沖而用之 用乃不能窮滿以造實實來則溢故沖而 用之又復不盈其爲無窮亦已極矣形雖 大不能累其體事雖殷不能充其量萬物 捨此而求其主主其安在乎不亦淵兮似 萬物之宗乎鋭挫而無損紛解而不勞和 光而不汗其體同塵而不渝其眞不亦湛 兮似或存乎地守其形德不能過其載天 慊其象德不能過其覆天地莫能及之不 亦似帝之先乎帝天帝也 唐明皇曰道沖而用之或不盈言道動出 沖和之氣而用生成有生成之功曾不盈 滿云或似者於道不敢正言也淵乎似萬 物之宗淵深靜也道常生萬物而不盈滿 妙本淵兮深靜故似萬物之宗主也疏沖 虚也謂道以沖虚爲用也夫和氣沖虚故 **白话解读** **白话解读** **经文大意：** 虽有独见之明，当知暗昧，不当以之扰乱他人；同其尘，当与众人同垢尘，不当自别殊异。 "湛兮似若存"——当湛然安静，故能长存不亡。 "吾不知谁之子"——老子言：我不知道所从生，象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地生也，至今在者，以能安静湛然，不劳烦欲，使人修身法道。 **王弼注：** 道冲而用之，至"象帝之先"。 执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，则不能全其宁。天虽精象，不法于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷；满以造实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求其主，主其安在？不亦"渊兮似万物之宗"乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不汗其体，同尘而不渝其真，不亦"湛兮似或存"乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。 **唐玄宗注：** 道冲而用之，或不盈——言道动出冲和之气，而用生成，有生成之功，曾不盈满。"云或似者"，于道不敢正言也。 渊乎似万物之宗——渊，深静也。道常生万物而不盈满，妙本渊兮深静，故似万物之宗主也。 疏：冲，虚也，谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故…… 爲道用用生萬物物被其功論功則物疑 其光大語沖則道常不盈滿或妙本深靜 常爲萬物之宗云或似者道非有法故不 正言爾他皆倣此挫其鋭解其紛道以沖 和故能抑止銛利釋散紛擾若俗學求復 則彌結矣疏挫抑止也鋭銛利也解釋散 也沖虚之用物莫之違故銛利之心多擾 之事念道沖和白抑止釋散矣此則約人 以明道用注云俗學求復者莊子繕性篇 云滑欲於欲俗學以復其初言銛利紛擾 因欲而生故念道則挫解俗學則彌結矣 和其光同其塵道無不在所在常無在光 在塵皆與爲一一光塵爾而非光塵湛兮 似或存和光同塵而妙本不雜故湛兮似 有所存也疏道之沖用於物不匱在光則 與光爲一在塵則與塵爲一無乎不在所 在常無沖用則可混光塵妙本則湛然不 雜故云似或存也吾不知誰之子象帝之 先吾不知道所從生明道非生法故無父 道者似存乎帝先爾帝者生物之主象似 也疏吾者老君自稱也象似也老君云吾 見至道沖用生成俱物尋責所以不測由 來既無父道之人莫知道爲誰子生物必 資道故似在乎帝先注云帝者生物之主 易云帝出乎震輔嗣云帝者生物之主興 益之宗又解云兆見曰象言此生物之帝 能兆見物象故謂之象帝爾 杜光庭曰道沖而用之至萬物之宗道常 **白话解读** **白话解读** 本章讲“道”怎么用、怎么显现：以“冲”（虚、和）为用，生养万物，却不争功、不露锋芒。 **道冲而用，有而不盈** 道的作用生出万物，万物承受它的功德。若只从“功德”去论，容易觉得它光芒万丈；若从“冲虚”去说，道又常常不满、不盈。妙本深静，常作万物之宗。“似”字，是因为道没有固定形相、没有一套死法，所以经文不用肯定口气把话说死，别处也多作“或”“似”这类措辞。 **挫其锐，解其纷** 道凭冲和之气，能挫止锋利、解开纷扰。俗学若一味“求复”（想回到某种原初状态），往往越缠越紧。《庄子·缮性》说俗学以复其初，锋利、纷扰多由欲念而起；念道则挫解，执俗学则愈结。 **和其光，同其尘** 道无所不在：在光就与光为一，在尘就与尘为一——光、尘只是比喻，并非道就是光或尘。和光同尘，妙本仍湛然不杂，所以“湛兮似或存”。 **吾不知谁之子，象帝之先** 老君自谓：见至道以冲用生成万物，追究来历却不可测，又没有“生道者”可言，故不知“谁之子”。生物必资道，故道又似在“帝”（主宰生化者）之先。“象”是兆见、迹象；《易》有“帝出乎震”，王弼谓帝为生物之主；又一解：能兆见物象的生化之主，谓之“象帝”。 **杜光庭总括** 道冲而用，至于万物之宗；道常（冲和）而不争，故万物恃之而不厌。 謙虚而不盈滿沖和澄澹處乎其中深玄 寂靜爲物之主故物失沖和之道必至敗 亡人失沖和之道則至死滅君失沖和之 道則政擾民離臣失沖和之道則名亡身 辱是以知沖和之道萬物恃之以安爲萬 物之宗矣語其及物之功則光明遠大求 其妙本則深靜常虚道非有法者不可正 言其有而物皆有道也倣准效於此不敢 正言也挫其鋭解其紛理國用沖和之道 則無銛鋭之情以傷於物無勞擾之事以 傷於人不傷於物則萬國來庭四夷嚮化 兵革不起怨爭不興不尚於拓土開疆凌 弱暴寡矣不傷於人則使之以時賦役輕 省家給人足矣理身者解紛挫鋭外無侵 競内抱清虚神泰身安恬然自適矣約人 以明道者明人必資於道也莊子繕性篇 云俗學以求復其初者言人既理性於俗 矣而欲以俗學復性命之本所以求者愈 非其道也俗學則彌結者銛鋭之心紛擾 之事不以道挫而解之則拘於俗學彌加 結固不可解也俗學者徇俗之學非日損 之道也和其光至湛兮似或存沖和之道 散被群生汎然坦然物無不在可謂和光 同塵矣光者明淨也塵者混亂也有道之 士不介然標異與衆同也匱乏也道雖散 被群生至妙之本凝寂沖虚常不乏絶故 云常存也吾不知其誰之子象帝之先帝 者萬化厥初即有主宰形象肇立牧之以 **白话解读** **白话解读** **谦虚而不自满，冲和、澄淡处在其中，深玄寂静，是万物的主宰。** 万物若失去冲和之道，必走向败亡；人若失去冲和之道，则至死灭；君主若失去冲和之道，则政乱民散；臣子若失去冲和之道，则身败名裂。由此可知：冲和之道是万物赖以安定的根本，可谓万物之宗。 论它对万物的作用，则光明远大；究其妙本，则深静常虚。道并非可以用固定法度来“正言”描述——说有，而万物皆各有其道。效法于此，不敢用常言直说。 **“挫其锐，解其纷”**（挫去锋芒，解开纷扰）：治国用冲和之道，则没有尖锐好胜之心伤害外物，没有劳民扰众之事伤害百姓。不伤害外物，则万国来朝、四夷归化，兵革不起、怨争不生，不崇尚拓土开疆、凌弱暴寡。不伤害百姓，则役使合时、赋役轻省，家给人足。 修身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适。 **“约人以明道”**：以道约束人，明达之人必以道为资。庄子《缮性篇》说：用俗学去求复性命之本初的人，是已经沉溺于世俗理性，却想用俗学恢复本然性命，所以越求越离道。俗学使人弥结——锐心、纷扰之事，若不以道挫而解，则拘于俗学、愈结愈固，不可解。俗学是徇俗之学，不是“日损”之道。 **“和其光，同其尘”**：冲和之道广被群生，汎然坦然，无所不在，可谓和光同尘。光指明净，尘指混杂。有道之士不标新立异，与众人同。**“匮”**是匮乏；道虽广被群生，至妙之本却凝寂冲虚，常不匮乏，故说“常存”。 **“吾不知其谁之子，象帝之先”**：帝指万化之初即有主宰、形象肇立；牧之以道，在帝象之先。 君故言象帝大道沖用能生萬化故在象 帝之先也老君大聖豈不知至道之宗本 耶設此疑似之詞用曉迷方之俗爾亦如 上大道不可正言義也帝出乎震易繫辭 也震東方卦也少陽之氣生化之源今以 太子居東宫少陽之位御極爲出震之期 蓋取象天地生育萬物之始也兆見曰象 者無形曰氣兆形曰象生物之首也萬物 之首象帝居先大道復在象帝之先言其 高遠也然夫至道不終不始孰知其先哉 亦强爲之容爾易曰帝出乎震萬物生也 齊乎巽萬物潔齊也相見乎離聖人以南 面向明而理也致役乎坤萬物致養也說 言乎兊萬物所悦也戰乎乾陰陽相薄也 勞乎坎萬物所歸也成言乎艮萬物終始 也夫萬物出乎震而終乎艮終而復始循 化無窮而象帝者在此出震之先道復先 於象帝故能爲生化之王天地之元也人 君體道用心志無滿溢淵然澄淨以御萬 方外無銛鋭之爭下絶紛擾之事和天光 而燭物含塵垢以居尊其無爲之化可齊 乎象帝矣 宋道君曰道沖而用之或不盈道有情有 信故有用無爲無形故不盈經曰萬物負 陰而抱陽沖氣以爲和萬物之理偏乎陽 則强或失之過偏乎陰則弱或失之不及 無過不及是謂沖氣沖者中也是謂太和 高者抑之下者舉之有餘者取之不足者 **白话解读** 老子说“象帝之先”，是在讲：大道虚冲而用，能化生万化，所以排在“象帝”之前。老君是大圣人，岂不知至道的根本？他故意用这种似有似无的说法，是为了开导迷于方术、执着于名相的世俗之人。这也像上文所说：大道不能靠正面、固定的言辞说尽。 “帝出乎震”，出自《易·系辞》。震是东方之卦，象征少阳之气，是生化万物的源头。古人以太子居东宫、处少阳之位，御极登基之日，取象为“出震”之时，比拟天地开始生育万物。兆兆先见称为“象”，无形之气聚而成形也叫“象”，是万物生成的开端。万物以象为首，象帝又在最前；大道又远在象帝之先，说的是其高远本根。然而至道既无终也无始，谁能断定它究竟在谁先？这也只是勉强形容一下罢了。 《易》说：帝出于震，万物由此而生；齐于巽，万物润泽而齐整；相见于离，圣人面南向明而治理；致役于坤，万物得到养育；悦说于兑，万物欣然归向；战于乾，阴阳相薄相争；劳于坎，万物归藏休息；成言于艮，万物终而又始。万物从震中出，到艮中终，终而复始，循环化育无穷。所谓“象帝”，在这“出震”之先；而道又先于象帝，所以能作生化之王、天地之元。 人君效法此道：用心不盈满、不躁进，渊然澄净以统御万方；对外不逞锋锐之争，对内断绝纷扰之事；和天光而照物，含尘垢而居尊——这样的无为之化，可以齐于“象帝”了。 （宋道君按）：“道冲而用之，或不盈。”道有信、有常，所以“用”不虚；无为无形，故“不盈”。经又云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物之理，偏阳则过刚，或失之太过；偏阴则过柔，或失之不及。无过、无不及，就叫“冲气”——冲，就是中；也就是所谓“太和”：高的要抑下，低的要举上；有余的取去，不足的补足。 補之道之用無適而不得其中也注焉而 不滿酌焉而不竭既以爲人己愈有既以 與人己愈多道之體猶如太虚包裹六合 何盈之有淵兮似萬物之宗莊子曰鯢桓 之審爲淵止水之審爲淵流水之審爲淵 淵虚而靜不與物雜道之體也惟虚也故 群實之所歸惟靜也故群動之所屬兹萬 物之所係一化之所待也故曰似萬物之 宗然道本無係物自宗道故似之而已挫 其鋭至同其塵锐則傷紛則離挫其鋭則 不爭解其紛則不亂和其光莊子所謂光 矣而不耀是也同其塵莊子所謂無物委 蛇而同其波是也内誠不解形諜成光而 舍者與之避席豈和其光之謂歟飾智以 驚愚修身以明汙昭昭乎若揭日月而行 豈同其塵之謂歟聖人挫其鋭則處物不 傷物物亦莫之能傷也解其紛則不謀爲 用智不斲烏用膠萬物無足以撓其心者 若是則無泰色無驕氣和而不流大同於 物以通天下之志無入而不自得也湛兮 似或存心若死灰身若槁木之枝泰定之 中天光自照惛然若亡而存油然不形而 神此其道歟吾不知其誰之子象帝之先 象者物之始見帝者神之應物物生而後 有象帝出而後妙物象帝者群物之始而 道實先之莊子所謂神鬼神帝生天生地 是也視之不見聽之不聞摶之不得有乎 出而莫見其門孰知之者故曰吾不知其 **白话解读** 这段文字是在解说《道德经》里“道”的体用，并大量借用《庄子》等文献来阐发。下面用白话说明其大意。 **道的运用**：道的作用无所不宜，处处能得其“中”（恰当、平衡）。 **满而不溢、取而不竭**：往其中灌注，也灌不满；从中舀取，也舀不尽。这说的是道在作用上的无穷性。 **愈有愈多**：已经用来成就别人，自己反而更充实；已经用来给予别人，自己反而更丰富。道的本体像**太虚**（广大虚空）一样包裹**六合**（上下四方，即天地万物），哪里会有“满出来”的问题？ **渊与万物之宗**：“（道）深啊，好像万物的宗主。”《庄子》说：鲵桓（水中生物）把深渊当作居所，静止的水可说是渊，流动的水也可说是渊。渊是虚而静的，不与外物杂乱相混——这就是道的体性。因为虚，所以一切实有都归向它；因为静，所以一切运动都隶属它。万物系于它，一切变化都待它而成，所以说“好像万物的宗主”。其实道本无所系属，是万物自己以道为宗，所以只能说“好像”。 **挫锐、解纷、和光、同尘**：“挫去锋芒，解开纷扰，调和光亮，混同尘垢。”锋芒太露则伤人，纷扰则离散；挫去锋芒就不争，解开纷扰就不乱。“和其光”即《庄子》所谓：有光而不炫耀。“同其尘”即随波逐流、与物委蛇而同其波。若内心不诚、形迹外露如“形谍成光”，连善人都退席避让，这哪是“和其光”？用智巧惊愚、修身标榜以显别人污浊，昭昭然如举着日月走路，哪是“同其尘”？ **圣人之用**：圣人挫其锋芒，处事不伤物，物也不能伤他；解其纷扰，不以智谋为用小聪明，不用胶黏束缚万物，没有什么能扰乱其心。如此则无骄色、无傲气，和而不流于附和，与物大同以通天下之志，无入而不自得。 **湛兮似或存**：“（道）深湛啊，好像存在又好像不存在。”心如死灰，身如枯木，在泰定之中天光自照；惛惛然似有若无，油然然神在而不露形迹——这或许就是道。《老子》又说：“我不知道它是谁之子，好像在天帝之前就已有。” **象帝之先**：“象”是事物初现的形迹，“帝”是神明应物而显。物生而后有象，帝出而后有妙象；象、帝是群物的开端，而道实在它们之先。《庄子》所谓“神鬼神帝，生天生地”，就是这个意思。视之不见、听之不闻、摸之不得，似有而无从见其门；能知此者很少，故说“我不知道它是谁之子”，又说它好像在天帝之先。 全文紧扣《道德经》第四章及相近章句（如“道冲而用之或不盈”“渊兮似万物之宗”“挫其锐……同其尘”“湛兮似或存”“吾不知谁之子，象帝之先”），把“道体”讲成虚、静、深、先乎天地神明，把“圣人用功”讲成不争、不伤物、和光同尘、湛然自守，是典型的宋代前后道教义学式的集义注疏口吻。 誰之子象帝之先 王介甫曰道沖而用之或不盈道有體有 用體者元氣之不動用者沖氣運行於天 地之間其沖氣至虚而一在天則爲天五 在地則爲地六蓋沖氣爲無氣之所生既 至虚而一則或如不盈字說沖氣以天一 爲主故從水天地之中也故從中又水平 而中不盈而平者沖也淵兮似萬物之宗 淵深也道之爲物淵深而能萬物不應於 物而物自恃以生又能供萬物之求故曰 似萬物之宗似者不敢正名其道也挫其 鋭至同其塵鋭者火之形紛者絲之形挫 其鋭圓成也解其紛靜一也和其光不皦 於上同其塵不昧於下湛兮似或存湛靜 也言其道湛靜雖不見其迹然又似或存 吾不知其誰之子象帝之先吾不知道是 誰所生之子象帝之先象者有形之始也 帝者生物之祖也故繫辭曰見乃謂之象 帝出乎震其道乃在天地之先也 蘇潁濱曰道沖而用之至萬物之宗夫道 沖然至無耳然以之適衆有雖天地之大 山河之廣無所不遍以其無形故似不盈 者淵兮深渺吾知其爲萬物宗也而不敢 正言之故曰似萬物之宗挫其鋭至湛兮 似或存人莫不有道也而聖人能全之挫 其鋭恐其流於妄也解其紛恐其與物構 也不流於妄不構於物外患已去而光生 焉又從而和之恐其與物異也光至潔也 **白话解读** **《道德真经集义》白话解读** 本文是对《道德经》第四章（“道冲而用之”一段）的注疏，下面分王安石、苏辙两家解说，用白话串起来说明。 **王安石（王介甫）的解说** **“道冲而用之，或不盈”** “道”有体、有用：体是元气静而不动；用是冲气在天地之间运行。冲气至虚而为一——在天上体现为“天五”，在地上体现为“地六”。冲气由“无气”所生；既至虚为一，所以有时好像“不盈”（不满、不溢）。 “冲”字从水，因天一（水之始）为主；又从“中”，因天地之中；水要平、中要平，不盈而平，这就是“冲”。 **“渊兮似万物之宗”** “渊”是深。道作为存在，深而万物不能使道被动应事，万物却依道而自生，又向道索取所需，所以说**好像**万物之宗。用“似”，是不敢把道直接定名为“宗”。 **“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”** 锐像火的尖，纷像丝的乱。挫其锐，是化圆（不尖利伤人）；解其纷，是归于静一。和其光，是不在上炫耀；同其尘，是不在下昏昧。 **“湛兮似或存”** “湛”是静。说道湛然安静，虽不见形迹，又好像或存或不在。 **“吾不知谁之子，象帝之先”** 不知是谁所生之子，在“象”“帝”之先。“象”是有形之始；“帝”是生化万物之祖。《系辞》说“见乃谓之象”。帝出于震（八卦中震为雷、为始生），其道在天地之前。 **苏辙（苏颍滨）的解说** **“道冲而用之”至“似万物之宗”** 道冲虚，本近乎无；Yet 用来应付一切存在，天地山河再广，无不在其中。以无形，故像“不盈”。渊深渺远，知其为万物之宗，仍不敢直呼其名，故说“似万物之宗”。 **“挫其锐”至“湛兮似或存”** 人皆有道，圣人能保全：挫锐，防流于狂妄；解纷，防与物纠缠。不妄、不构，外患去而“光”生，再与之“和”，又怕与物隔绝。光至则洁。“湛兮似或存”——静深，好像还在。 **经文原句（对应《道德经》第四章）白话直译** 道像空虚的器皿，用起来却填不满；深啊，好像万物的宗主。磨去锋芒，解开纷扰，调和光芒，与尘俗合一。清澈啊，好像存在又好像不存在。我不知道它是谁的儿子，好像在有形之象、生化之帝之前就已经有了。 **说明**：文中“天五”“地六”“天一”“帝出乎震”等，出自河图洛书、易学与道教象数传统，注家是用当时的天人、数理语言讲“道”的体用与先后，并非现代物理意义上的“气”。阅读时抓住主线即可：**道虚冲、深远、不盈，圣人学道要挫锐、解纷、和光、同尘，而道在天地万物之先。** 塵至雜也雖塵無所不同恐其棄萬物也 如是而後全則湛然其常存矣雖存而人 莫之識故曰似或存耳吾不知誰之子象 帝之先道雖常存終莫得而名之然亦不 可謂無也故曰此豈帝之先耶帝先矣而 又先於帝則莫或先之者矣 吕吉甫曰道沖而用之或不盈道者生於 沖而用之而已矣沖則和合矣故曰道沖 而用之或似者皆疑而不斥之辭也以其 沖虚而能資物也故曰不盈淵兮似萬物 之宗故虚心弱志而常使民無知無欲而 已惟其如此故淵兮似萬物之宗而求其 爲宗者固不得也似之而已挫其鋭至同 其塵然則何以保得道哉挫其鋭解其紛 和其光同其塵而已心出而入物爲鋭挫 其鋭而勿行物至而交心爲紛解其紛而 勿擾鋭挫而紛解則知常之明發乎天光 光者塵之外在光不皦故和之而不别塵 者光之内在塵不昩故曰同之而不異湛 兮似或存夫惟如此則所謂宗者湛兮似 或存矣淵兮者言乎其深也湛兮者言乎 其清也或不盈非可以爲定虚也似或存 者非可以爲定存也吾不知誰之子象帝 之先虚盈存亡吾無所容心則安能知其 所自生者哉見其生天神帝而已故曰吾 不知誰之子象帝之先蓋有吾有知誰而 道隱矣吾不知誰則亦不知吾矣此眞道 之所自出也生天以先象神帝以始帝則 **白话解读** **白话解读** **（上段，承前文“和其光、同其尘”）** “尘”是最混杂的，尽管各种尘在表面上并无不同，但若一味混同于尘，又怕会抛弃万物的分别。只有这样处理之后而能保全本真，才会湛然常在、始终不失。虽常存，却无人识得，所以说“好像还存在”（似或存）。我不知道它是谁的儿子，只能说它像在天帝之前就已有的形象（象帝之先）。道虽常存，终究没法用名字固定它，但也不能说它没有，所以说：这难道不是在天帝之先吗？天帝已经够早了，若还有比天帝更早的，那就没有谁能比它更先了。 **吕惠卿曰：** 道是冲虚的，依冲虚去运用它，却好像永远注不满。道生于“冲”，运用也只在这冲虚里。冲就是和合。所以说“道冲而用之，或不盈”。“或”“似”这类字，都是存疑、不把话说死的措辞。因为道冲虚而能资养万物，所以说“不盈”。“渊兮似万物之宗”，所以要虚心、弱志，常使民无知无欲，也就够了。正因为这样，“渊兮”好像万物所归的宗主，但若要追问宗主究竟是谁，本来就不可得，只能“似”而已。 挫其锋芒、与光相和、与尘同处，那怎样才能保住所得之道？办法就在：挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。心向外追逐物，就成了“锐”，要挫其锐而不妄行；物来而扰动心，就成了“纷”，要解其纷而不妄动。锐挫了、纷解了，则知常之明发自天然之光。光在尘之外，光而不刺眼，所以能和之而不别；尘在光之内，尘而不昏暗，所以说同之而不异。“湛兮似或存”——所谓宗，就是这样湛然，好像存在又好像说不死扣。 “渊兮”是说其深，“湛兮”是说其清。“或不盈”不能当成定死的虚，“似或存”也不能当成定死的存。 “吾不知谁之子，象帝之先”——虚、盈、存、亡，我都不把心固定在上面，哪能断定它从哪儿生出来？只见它生出天神、天帝而已，所以说：不知是谁之子，只像在天帝之先。若固执“我有、我知、我是谁”，道就隐了；不知“谁”，也就不会执着一个“我”——这才是真道所从出。生天而在先，象神帝而开端；帝已经够先，若还有先于帝者，就没有谁能更先了。 其爲形祇之先可知矣 陸農師曰道沖而用之或不盈道者用之 以沖則雖遍法界而不見其盈淵兮似萬 物之宗深不可識而爲萬物之宗師言或 似者言之不敢正也列子所謂疑獨莊子 所謂疑始是也挫其鋭至同其塵不與物 競故曰挫其鋭不與法縛故曰解其紒不 皦其昩故曰和其光不遁不離故曰同其 塵湛兮似或存有似乎有而非有有似乎 無而非無無所從生而又象乎帝之先也 故曰湛兮似或存吾不知誰之子象帝之 先湛者淵之容形乃謂之體見乃謂之容 故始言淵兮而終之以湛兮也吾不知誰 之子象帝之先終不可得而名之故曰吾 不知誰之子象帝之先帝者生物之主也 王元澤曰道沖而用之或不盈道充塞無 外贍足萬物而未嘗有故曰或不盈若虚 若實謂之沖沖者陰陽之中而以虚爲德 者也道之用於物者中道之應於事者虚 此方言其用故曰沖雜說萬物負陰而抱 陽沖氣以爲和則沖者陰陽之和也陰爲 虚陽爲盈道之體則沖而其用之則或不 盈其體沖也故有欲無欲同謂之玄其用 之不盈也淵兮似萬物之宗道生萬物而 體未嘗離物自物之散殊而觀之則似爲 之宗耳淵者深而不測也人本足於此道 欲體之者不可以他求當挫鋭解紛和光 同塵則當自存矣雜說以其淵深而常生 **白话解读** **白话解读** **陆农师**说：老子讲“道冲而用之，或不盈”——道（天地万物之本源与规律）像虚空一样，用起来却好像永远用不满、填不盈。人若以“冲”（虚而不实、不执不满）的方式来体悟和运用道，即便说它遍于一切境界，也看不见它“满”在哪里。 又说“渊兮，似万物之宗”——道深不可测，好像是万物的宗师、根本。所以用“似”字，是说话不敢把话说死。这好比**列子**所说的“疑独”（在疑中独存、难以名状），**庄子**所说的“疑始”（在疑中始有、开端不可捉摸）。 “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”——不与物争，所以说挫其锐；不被法则条文绑死，所以说解其纷；不耀眼也不昏昧，所以说和其光；不离开尘世、也不逃避尘世，所以说同其尘。 “湛兮，似或存”——湛然深沉，好像存在，又好像不存在；有似乎有而非真有，无似乎无而非真无。它从何处生出，却又好像在天帝（主宰生化的最高名号）之前就有其形象。所以说“吾不知谁之子，象帝之先”——终究没法用固定名字叫它，只能说：不知它是谁的后代，只像在天帝之先。 “湛”是“渊”的外在显现；“形”指本体，“见”指所显现的容貌。所以开头说“渊兮”，结尾说“湛兮”。“帝”指生化万物的主宰。 **王元泽**说：“道冲而用之，或不盈”——道充满无外，供养万物，自己却从不觉得“满”，所以说“或不盈”。它似虚似实，这叫“冲”。**冲**，是阴阳之中而以“虚”为德：道作用于物，以中道应事，以虚为用，这一节专讲其“用”，故说“冲”。 （杂说）万物背阴抱阳，以**冲气**（阴阳调和之气）为和，则冲是阴阳之和。就体而言道是“冲”的；就“用”而言则“或不盈”。体冲，故有欲、无欲可同称为“玄”；用则不盈。 “渊兮，似万物之宗”——道生万物，本体未尝离物；从万物分散各异来看，则好像万物都以它为宗。渊，是深而不可测。人本来具足此道，要体认它不能向外另求，应当挫锐、解纷、和光、同尘，道便自在了。 （杂说）因其渊深而常生…… 於物也故曰似萬物之宗挫其鋭至同其 塵挫其鋭者鋭挫則渾然矣鋭火之形是 也解其紒者不與物構而坐觀其復則性 命定而紛亂解矣和其光者挫鋭解紛則 性情定而自然充實光輝矣既有光則要 不異於物而與之和同易曰蒙雜而著同 其塵者道乃性之常奚足珍尚故至人有 道而不自異於塵雜說彼鋭則挫之紛則 解之光則和之塵則同之非有也非無也 湛兮似或存人能如上四事則道湛然存 矣存而定有之則非道也似或者不可定 有之謂吾不知誰之子象帝之先即今所 稱道之中體蓋有所出矣雖有所出而廓 然無象故曰不知誰之子也象有形之兆 帝有物之尊象帝至矣而道更在其先 劉仲平曰道沖而用之或不盈所謂沖者 不高不下不深不淺不左不右不先不後 不遠不近不出不入沖而已沖者道之體 也其應物則常由於虚虚則無所於盈此 道之用也故曰道沖而用之或不盈淵兮 似萬物之宗以夫沖者其體也故無乎不 在而萬物莫不宗我而後存故曰淵兮似 萬物之宗挫其鋭至湛兮似或存以夫用 之或不盈者其用也故亦無乎不爲而在 於鋭則挫其鋭在於紛則解其紛在於光 則和其光在於塵則同其塵而似或存於 萬物之間也故曰挫其鋭至湛兮似或存 吾不知誰之子象帝之先蓋其體也在有 **白话解读** 这段话讲的是"道"（道家核心概念，指宇宙本源和运行规律）与万物的关系。道虽然无形无相，却像万物的根源。它通过四种方式作用于万物： 第一是"挫其锐"，意思是消解锋芒。就像把尖锐的东西磨圆，让事物回归浑融状态。这里的"锐"象征火性躁动的形态，挫锐就是平息躁动。 第二是"解其纷"，指不主动与事物纠缠，静观其自然循环。这样就能安定本性，化解纷乱。就像解开打结的头发，让一切回归有序。 第三是"和其光"，当平息了躁动、化解了纷乱，性情就自然安定，内在的光辉也会充实。但这种光不会刻意彰显，而是与万物和谐共存。 第四是"同其尘"，道是永恒的本性，不需要特别推崇。所以得道之人虽然拥有道，却不会刻意与尘世区分。就像《易经》说的"蒙杂而著"，在混沌中自然显现。 道既不是"有"也不是"无"，它深邃似有似无。人如果能做到这四点，道就会自然显现。但如果执着地认为道是固定存在的，那就不是真正的道了。"似或存"说明道不可被确定把握。 关于道的来源，经文说"吾不知谁之子，象帝之先"——不知道它是谁的孩子，好像在天地形成之前就存在了。"象"指有形事物的征兆，"帝"指万物的主宰，而道比这些更早存在。 刘仲平解释说，"道冲而用之或不盈"中的"冲"，是指道处于不高不低、不深不浅的中和状态。"冲"是道的本体，应对万物时保持虚空，所以永远不会满溢。正因为道的本体无处不在，万物都以道为根本。 道的运用无所不在：遇到锋芒就消解它，遇到纷乱就化解它，遇到光芒就调和它，遇到尘俗就混同它。道就这样似有若无地存在于万物之中。它既在万物之先存在，又体现在具体事物之中。 無之先有無者所謂象也其先則亦無有 無者也其用也在有之先有爲者所謂帝 也其先則無爲之爲也故曰吾不知其誰 之子象帝之先雖然無有無者才得之子 則生無者其父也生無者其父則生乎所 謂生無者則祖矣自此已往則不可致詰 矣無爲之爲於用也才謂之子則使爲者 亦其父也使爲者其父則使乎所謂使爲 者則祖矣自此已往亦不可致詰矣 劉巨濟曰道沖而用之或不盈道也者以 沖氣爲用虚而和和則能應物以生故曰 不盈或者不正言其有之謂淵兮似萬物 之宗淵深也道也道之體也虚則能應能 受能深萬物之生成一出於道則非俄而 可測也於用言或故於體言似挫其鋭至 同其塵銳言道之利也紛言事之多也事 曰以紛而非道以解之使散事何以勝乎 然非挫鋭則亦不能解蓋太鋭則有所不 入猶今解結者不利錐光言其道之昭也 塵言俗之昏也俗曰以昏而非道以同之 使自昭焉則異俗爲高何所頼於道乎然 非和光則不能同塵也蓋太昭則無以容 其塵故也莊子所謂與人並涉意亦是也 湛兮似或存虚則深深則止止則合體用 爲有在焉湛止貌也世之亂以事俗多者 無窮而已唯道能解而同以救事俗之冥 冥則可謂無所不在矣而實非有去也似 或者兼上二者爲辭吾不知誰之子象帝 **白话解读** **白话解读** **关于“无”与“有”** “无”之前，还有一层“无”——那就是所谓**象**（形象、征兆）。再往前推，连这层“无”也还没有。 “无”的作用，体现在“有”之前：还有一层“有为”——那就是所谓**帝**（主宰、根本）。再往前推，则是“无为”之为。所以说“我不知道它是谁的儿子，像帝之先”。 尽管如此：没有“无”的，才称得上“子”；那么生出“无”的，就是它的“父”。生出“无”的父，再往上就是所谓“生无者”，那就是“祖”了。自此以往，便无法穷究了。 “无为”之为，在用的时候才称为“子”；那么“使为”的，也是它的“父”。“使为”的父，再往上就是所谓“使为者”，那就是“祖”了。自此以往，同样无法穷究。 **刘巨济说：** “道冲而用之，或不盈”——道以**冲气**（虚和之气）为用，虚而能应，和而能生，所以说“不盈”。“或”是不直接说有、只暗示有的说法。 “渊兮似万物之宗”——渊是深，说道体。虚则能应、能受、能深，万物都由此生出；一出于道，就不是一下子能测度的了。所以在“用”上说“或”，在“体”上说“似”。 “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”—— - **锐**：道的利、锋利；**纷**：事之多、杂乱。事靠“纷”来纠缠，道靠“解”来散开；事怎能胜过道？但若不“挫锐”，也解不开——太锐利就进不去，就像解结不用锥尖一样。 - **光**：道的昭明；**尘**：世俗的昏昧。俗人靠昏昧，道靠“同”来让他们自明；若一味异于俗、自显高，又何必依赖道？但不“和光”就不能“同尘”——太昭明就容不下尘浊。庄子说的“与人并涉”，也是这个意思。 “湛兮似或存”——虚则深，深则止，止则体用合一，似有存焉。湛是止静的样子。世道之乱，无非是事俗无穷；只有道能解而同，以救事俗之冥昧，才可说“无所不在”，其实并非真有去留，只是“似或”——兼合上面“或”“似”两层意思。 “吾不知谁之子，象帝之先”——同样兼合“象”与“帝之先”两层而言。 之先道出於無則道者無之子也而曰吾 不知者道之極雖老氏不敢正言其有也 象者形之兆帝者生之主雖萬物之母不 尸其生而尸之以象帝則道出於無象帝 又出於道矣無猶父也道猶子也象帝猶 孫也莊子曰太極之先前章言治故次之 以道沖也 劉驥曰道沖而用之或不盈至象帝之先 道無乎不在亦無乎不爲沖而用之其用 不窮雖充塞天地彌滿六虚而不見其盈 也衣被萬物而不爲主萬物歸之而不知 主故其爲萬物之宗也天下莫能知莫能 見淵兮似之而已淵者微妙元通深不可 識之謂也然則坐進此道者當如何哉挫 鋭解紛而已挫鋭者挫其鋒鋭而以柔弱 自處謂知雄守雌知白守黑也解紛者解 其紛亂而以虚靜自居謂除垢止念靜心 守一也夫如是則泰定之中天光自照和 其光使不耀於己同其塵使不異於人煉 虚無之體成自然之眞湛然常寂若亡而 存故湛兮似或存視之不見其形聽之不 聞其聲莫之其始莫之其終不可得而名 故吾不知誰之子象帝之先象者有形之 始帝者生物之祖故以爲喻以其先天地 生而覆載天地也故次之以天地 趙實庵曰初疑獨二一以和爲用道沖而 用之自爲無爲則無不治矣而繼之以道 沖而用之者道非不爲寔有爲也雖有爲 **白话解读** **经文大意** 先说「象帝之先」：道出于「无」，所以道是「无」之子；又说「吾不知」——那是道的极限，连老子也不敢正面断言它「有」。 「象」是形体的先兆，「帝」是万物生成的主宰。虽说道是万物之母，并不亲自掌管万物的生死，但若把主宰权交给「象帝」，就变成：道出于无，象帝又出于道。无好比父，道好比子，象帝好比孙。庄子说「太极之先」。上一章讲「治」，所以这一章接「道冲」。 **刘骥曰（大意）** 道冲而用之，或不盈——到「象帝之先」，说明道无所不在、无所不为；冲而用之，其用不竭。虽充塞天地、充满六合，却不见其满。 衣被万物而不为主，万物归之而不知其主，故为万物之宗。天下莫能知、莫能见，渊兮似之而已——「渊」指微妙玄通、深不可识。那么，坐进此道的人该怎样？挫锐、解纷而已。 挫锐：挫其锋芒，以柔弱自处，即知雄守雌、知白守黑。解纷：解其纷乱，以虚静自居，即除垢止念、静心守一。如此，泰定之中天光自照；和其光使不耀于己，同其尘使不异于人；炼虚无之体，成自然之真，湛然常寂，若亡而存。 故湛兮似或存：视之不见其形，听之不闻其声，莫知其始、莫知其终，不可得而名，故「吾不知谁之子，象帝之先」。「象」是有形的开始，「帝」是生物之祖，故以为喻——因其先于天地而生，又覆载天地。故下一章接「天地」。 **赵实庵曰（大意）** 初疑「独二一以和为用」：道冲而用之，自为无为，则无不治。继而论「道冲而用之」——道并非不为，实是有为。虽有为……（下文接原书对「冲」「用」「天地」等章的次第安排）。 而見無爲之功者用中也天下之事貴於 平和苟能用中則上不至於太過下不至 於甚卑此帝王用大中之道也故顯有爲 以爲治治至中和則所謂太平也太平豈 有象乎歸之無爲也然此章先言用而後 言妙妙者不敢正示也故經有一或二似 或之者疑之也似之者亦擬之之辭也謂 道本無形實無定體今且用之以中者是 道亦從制從法也道若從制從法則一定 而不易既有所定則不能泛應烏從而妙 哉道則神動而天隨故或似之而已御註 曰沖者中也中者中和之氣也其本自一 至二自二至三一爲天二爲地三爲人氣 從一而分三清升爲陽陰降爲地陰陽交 感中氣生焉經不云中而曰沖者何也天 一在下天數一也一從坎起坎爲水也囟 門在頂囟字圍五五即土也在五氣則水 土同包在囟門則泥丸所屬蓋五五爲十 十爲物母一即五焉其中有信則包於元 首天五曰中而從水有和理焉故沖者中 也是謂太和經曰其中有精精即一也其 中有信信則五也今言用中者道以氣爲 用氣之在物則信也氣所以包裹六極今 天地内外皆以一氣而包之既包内外則 盈也盈則太過故有制命者存焉所以範 圍天地之化而不過過則以沖爲用也蓋 可知矣夫中也者天下之大本和也者天 下之達道二其道守中或似不盈謂道無 **白话解读** **白话解读** 能见到“无为”之功的人，在于守“中”。天下之事，贵在平和；若能用中，则上不至于太过，下不至于太卑，这就是帝王用“大中”之道。所以先显“有为”以治世，治到中和，便是所谓太平。太平哪有固定形象？终归要落在无为上。 这一章先讲“用”，后讲“妙”；“妙”不敢正面说破，所以经文里常有“或”“似”“疑”之类的措辞——“似”也是揣摩之辞。道本无形、实无定体；今且以“用中”来把握它，是说道也随制度、随法则而行。道若随制随法，就有一定而不易之处；既有所定，就不能泛泛应事，又怎能说是“妙”？道则神动天随，所以只能说“或似”而已。 御注说：冲就是中，中是中和之气。其本从一到二、从二到三：一为天，二为地，三为人。气从一分而为三清，升则为阳，降则为阴，阴阳交感而中气生焉。经不直说“中”而说“冲”，为何？天一在下，天数为一；一从坎起，坎为水。囟门在顶，“囟”字围五，五即土：在五气中水土同包，在囟门则属泥丸——盖五五为十，十为物母，一即五；其中有信，则包于元首。天五曰中而从水，有和理焉，故冲者中，是谓太和。 经曰“其中有精”，精即一；“其中有信”，信则五。今言用中，是以道以气为用；气在物中则为信。气能包裹六极，今天地内外皆以一气而包之；既包内外则盈，盈则太过，故有制命者在，以范围天地化育而不逾度——过了则以冲为用，由此可知。 夫中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。二其道守中，或似不盈——谓道无形，实无定体。 常體以體爲體不可正名夫盈不可乆也 用九者所以知變焉柢既平無咎在坎者 則或未盈焉或不盈者其在也敦窮其在 其深也敦測其淵天一性也其果在中乎 天五命也其果遠一乎故淵兮似萬物之 宗擬議者且不得而當也三不主故常淵 兮似萬物之宗虚無者道之體晦冥者道 之色淵虚者道之原恍惚者道之用無體 而體洪纖皆其體無色而色玄黄皆其色 藏於淵虚而用之不窮故曰淵乎其居且 敦爲正位邪凡以無體爲體無色爲色而 已而欲窮其所自來敦測其奥凡以似之 而已故曰道不當名次正申妙用一損靜 晦隨挫其锐解其紛和其光同其塵四者 皆人事也以人事未離乎道用道以中而 應之也御註曰以通天下之志無入而不 自得也今夫四者應在外而用在内皆性 分之事也挫其鋭一氣生人充足四體氣 之在我莫不充焉苟不養之以平和之以 性則爭有時而作作則盈於外而爲太剛 太剛則傷物知此者凡遇剛爲敵則自抑 也故曰挫其鋭自挫其鋭也解其紛物盈 天地之間無非事者萬機之務事來干我 我必知之盛之以一則靜而止焉隨之以 動則和而流焉靜而止之則明矣隨而流 蕩則溺矣故解紛者一而止之也和其光 光者明之散内誠不解形謀成光光之在 我如揭日月而行欲以我之明而勝人之 **白话解读** **白话解读** **以“体”为体，却没法正名** 道家常以“体”为本体，但“体”本身又难以用名相来界定。凡事到了“满”的状态，都不能长久维持。 **“用九”与变通** 《易》里讲“用九”，是为了让人懂得变化。根基既已平稳，便无灾祸。处在“坎”（险陷）位时，有时还未满，有时本就不该求满——关键看是否“敦”（笃实）守本位。穷极则在深处，“敦”而测其渊深。“天一”是性，“天五”是命——究竟在中守一，还是离一太远？所以老子说“渊兮，似万物之宗”：想拟议、下定义的人，尚且说不准。三才（天地人）都不作主，故常说：深渊似的，仿佛万物之宗。 **虚、冥、渊、惚：道的面貌** - **虚无**：道的本体 - **晦冥**：道的色泽 - **渊虚**：道的根源 - **恍惚**：道的运用 没有固定形体，却为一切形体的总摄，巨细皆在其体；没有固定颜色，却玄黄俱备，皆在其色。藏在渊虚里运用，用之不竭。所以说：居处深湛，且以“敦”为正位——凡人以无体为体、无色为色而已，若还要穷究“从何而来”，只能以“似”来形容，故说：**道不当名**。 **“挫锐、解纷、和光、同尘”** 这四句是在人事上申说妙用：损、静、晦，随事而施。 - **挫其锐**：人事未离道，以道居中而应。一气生人，四肢百骸无不充盈；若不养之以平和、和之以性，争端时起，盈于外而成太刚，太刚则伤物。知此者遇刚为敌，便自我抑制——**挫其锐，是挫自己的锐气**。 - **解其纷**：天地间事机无穷，事来扰我，我必知之。以“一”盛之则静而止，随“动”则和而流。静而止则明，随而流荡则溺。解纷，是以“一”止之、不乱。 - **和其光**：光是明的散逸。内诚不解，形谋成光——光在己身，如揭日月而行。若欲以己之明胜人之明，则当和光。 - **同其尘**：与上同理，在人事中合于道，不独逞明。 **通天下之志** 以道通天下之志，无入而不自得。这四者，应在外、用在内，都是性分内的事。御注（皇帝注解）说：以道御世，挫、解、和、同，皆从性分中做，而非向外逞强。 明曾未知人之光亦照我之光矣不若相 忘乎道術奚彼此之異邪同其塵人之生 未嘗無上下之分有之則幾乎辨無以自 有則幾乎同故不同者上下之分也同之 者德性之事也大凡君子之所同同乎性 分而已矣語曰君子和而不同小人同而 不和二體虚而應湛兮似或存物之盈也 在事爲過水之盈也在器則溢非過非溢 湛然而已湛明也喻道之體道非事也亦 非水也謂之明而非明謂之幽而非幽及 感而遂通似或存耳後明無始二一顯無 宗吾不知其誰之子出自太虚也太虚無 名父其誰邪二獨立窈冥象帝之先此章 先言用後言妙是因用而顯妙也及顯妙 又在夫吾不知其誰之子象帝之先御註 曰象者物之始見帝者神之應物有象與 物豈道也哉其上文但初言用次言治心 至於不盈或存皆正言道之大體也不盈 者非極數而盈也似萬物之宗者非自以 爲事任也湛兮似或存者有無不能以盡 之也然後象帝不得而先焉是誰之子不 可識也 邵若愚曰道沖而用之或不盈至象帝之 先虚無大道化生一氣一氣分而爲陰陽 陰陽生化禀一炁爲主乃知一炁處陰陽 之中故曰沖氣夫大道以沖氣而用之也 如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生秋 斂皆沖氣之用沖氣者有而無形無而有 **白话解读** **白话解读** **一、关于“光”与“同异”** 曾有人说过：别人的智慧之光，也会照到我的光上。既然如此，不如在“道”的修养里彼此忘掉你我的分别——在道上，又何必计较你我不同呢？ “同其尘”是说：人活在世上，本来就有尊卑、上下的差别。若心里总抓着“我有、你没有”，就容易越分越细、越辨越明；若不太固执“只属于我”的那一套，反而更接近“同”。所以：**“不同”多指地位、职分上的高下；“同”则指德性、本性上的相通。** 大凡君子所能“同”的，也只是在本性、本分上相合。古人说：“君子**和**而不同，小人**同**而不和。”——君子可以立场各异却仍能协和相处；小人表面附和，内心却不和。 **二、“冲”“湛”与道的体用** 道体空虚而能应事，深沉好像“或存或亡”。万物太满，在事上就会过分；水太满，在器里就会溢出。道不是“过”，也不是“溢”，只是**湛然**——深静澄明。这里用“湛”比喻道的本体：道不是一般事务，也不是水；说它明又不是寻常之明，说它幽又不是寻常之幽。一有感应就能贯通，好像隐隐约约存在。 后面说到“无始”“一显无宗”“不知谁之子”“出自太虚”：太虚无名无状，又怎能说清“父亲是谁”？这是在讲：**道在一切形象、帝王、名号之前**，难以用“谁生谁”来说死。 **三、本章结构（集义作者的读法）** 这一章（指《道德经》第四章一类经文）**先讲“用”，再讲“妙”**——由作用反显妙理。等到显妙，又落在“不知谁之子”“象帝之先”：御注说，“象”是物刚开始显现，“帝”是神妙应物；有象的已是物，岂等于道本身？上文从“用”说到“治心”，再到“不盈”“或存”，都是在正面说道的大体：“不盈”不是数到极致才叫满；“似万物之宗”不是自以为能主宰万事；“湛兮似或存”是有无都说不尽；然后才说到“象帝之先”——在帝、象之前，已说不清“是谁之子”。 **四、邵若愚：冲气与一气** 邵若愚解“道冲而用之，或不盈”至“象帝之先”：虚无大道化生一气，一气分阴阳，阴阳化生万物；万物禀**一气**为主，故知一气处在阴阳之中，所以叫**冲气**。大道正是借冲气来作用：天覆地载、日月照临、寒暑四时、生长敛藏，都是冲气之用。冲气是“有而无形、无而有实”的那种状态。 精天地之間或不盈不虧淵兮似萬物之 宗學人欲見沖氣者當挫其心之鋭鋭息 則志休故能解其事之紛志閑少欲則善 和其光與物無爭則能同其塵内外無染 湛兮其惟一心也雖不見其跡又似或存 釋氏喻爲慧燈朗月術家以爲大藥金丹 孟子以謂浩然之氣言至大至剛以直養 而無害塞於天地之間其爲氣也配義與 道老子指湛兮似或存者乃大道所化之 一氣曰吾不知誰之子此象萬物之帝在 陰陽之先 王志然曰道沖而用之或不盈至象帝之 先夫天地之大萬物之多通天下之一氣 何所適而非道人處域中得陰陽之正沖 和委順中以爲人與天地並生與萬物同 體且用之得其中則謂之中道得其常則 謂之常道沖者中也無過不及時適其中 沖融恢廓周流無極注焉而不滿酌焉而 不竭挺乎仁義之分通乎性命之情昩者 不知故老子諄諄于是而學者常恐失其 所性養之正靜則與陰同德動則與陽同 波或散或殊或斂或止以至言默事必有 君言必有宗宗者宗此者也用者用此者 也況道生萬物而道未嘗離物物亦未嘗 離道譬之百川不同同歸于海衆說不同 同歸于道道之爲物惟恍惟惚常寓之於 有無之間固不可指其物象於一定之辭 故曰淵兮似萬物之宗或曰湛兮似或存 **白话解读** 天地之间的精气，充满而不盈溢，虚而不亏缺。深沉啊，它仿佛是万物的宗主。 修道之人想要见到冲和之气，应当挫去心中的锋芒。锋芒平息，心志才能安宁，因此能化解事务的纷扰。心志闲静、欲望减少，就能很好地调和光芒；与外界无争，就能与尘世共存。内外不被污染，深沉啊，唯有这一心。虽然看不见它的踪迹，又仿佛存在。 佛家比喻为慧灯朗月，术家视为大药金丹。孟子称之为浩然之气，说它至大至刚，以正直来培养而不加损害，充塞于天地之间。这种气，配义与道。老子所指的"深沉啊，仿佛存在"的，乃大道所化的一气，说"我不知道它是谁的儿子"，这是象征万物之帝，在阴阳之先。 王志然说：道冲而用之，或不盈，至象帝之先。天地之大，万物之多，通天下之一气，何处不是道？人处域中，得阴阳之正，冲和委顺，以中为人，与天地并生，与万物同体。且用之得其中，则谓之中道；得其常，则谓之常道。冲者，中也，无过不及，时适其中，冲融恢廓，周流无极。注焉而不满，酌焉而不竭，挺乎仁义之分，通乎性命之情。昧者不知，故老子谆谆于此，而学者常恐失其所性。养之正静，则与阴同德；动，则与阳同波。或散或殊，或敛或止，以至言默。事必有君，言必有宗，宗者宗此者也，用者用此者也。况道生万物，而道未尝离物，物亦未尝离道。譬之百川不同，同归于海；众说不同，同归于道。道之为物，惟恍惟惚，常寓之于有无之间，固不可指其物象于一定之辞，故曰"深沉啊，仿佛是万物的宗主"。或曰"深沉啊，仿佛存在"。 用之或不盈之類是也挫其鋭解其紛者 莊子曰聖人處物而不傷物而物亦莫能 傷鋭者有此不待挫而自挫何鋭之有聖 人虚己以遊世淡然無極衆美從之不與 物交涣若冰釋紛者有此不待解而自解 何紛之有嗚呼古之學者與今之學者故 有間言古之至人不就利不遺害不榮通 不醜窮不藏是非美惡内直則與天爲徒 外曲則與人爲徒充實光輝光矣而不耀 初無間斷崖異之說所謂光者未嘗不和 塵者未嘗不同豈汲汲而欲和同之哉亦 猶列子居鄭國四十年人無識者國君卿 大夫視之猶衆庶也老子謂鄰國相望鷄 犬之音相聞民至老死不相往來可謂安 時處順得其宜矣若夫有物混成先天地 生寂兮寥兮獨立不改老子自謂吾不知 誰之子象帝之先無狀之狀無物之象者 則知生天以先象未始有始未始有物者 則知神帝以始帝吾不知吾則吾而謂誰 也此非大道之所自出其能若是者哉學 者所宜知所先後力探而敦索之焉 黄茂材曰道沖而用之至象帝之先一陰 一陽之謂道沖者陰陽和氣也而用之或 不盈者虚故能應也淵兮似萬物之宗者 靜可以宗群有也挫其鋭者不與物競也 解其紛者各有條理而不亂也和其光者 藏諸身也同其塵者混於俗也湛兮似或 存者常存而不壞也吾不知其誰氏之子 **白话解读** **白话解读** **“用之或不盈”** 这类说法，讲的是大道的作用方式。 **“挫其锐、解其纷”**——庄子说：圣人处在事物之中而不伤害事物，事物也伤害不了他。所谓“锐”，有了这种境界，不必刻意去挫，锋芒自然收敛，哪还有什么“锐”可逞？圣人**虚己以游世**，淡然无极，众美自然汇聚，不与物硬碰硬，像冰消融一样。**“纷”** likewise：不必刻意去解，纷扰自散，哪还有什么“纷”可缠？ 唉，**古之学者**与**今之学者**本就有差别。古之至人：不趋利、不避害，不以通达为荣、不以困穷为丑，不把是非美恶藏在心里。**内直**则与天为徒，**外曲**则与人为徒；充实而有光辉，却**光而不耀**，从没有“断崖异说”那种割裂。所谓“光”，未尝不和；所谓“尘”，未尝不同——岂是急急忙忙要去“和同”？就像列子居郑国四十年，无人识得他，国君卿大夫看他如同庶民。老子说邻国相望、鸡犬相闻，百姓老死不相往来——可谓安时处顺、各得其所。至于**“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改”**——老子自谓“吾不知谁之子，象帝之先”；**“无状之状，无物之象”**——可知生天以先、象在帝先；**“未始有始，未始有物”**——可知神帝以始。帝曰“吾不知吾”，则吾而谓谁？此非大道之所自出，其能若是者哉？学者当知先后，力探而敦索之。 **黄茂材**说：道冲而用之，至于“象帝之先”，**一阴一阳之谓道**。“冲”是阴阳和气；“用之或不盈”——虚故能应。“渊兮似万物之宗”——静可以宗群有。“挫其锐”——不与物竞；“解其纷”——各有条理而不乱。“和其光”——藏诸身；“同其尘”——混于俗。“湛兮似或存”——常存而不坏。“吾不知其谁氏之子”——以上皆就大道冲、用、渊、挫、解、和、同、湛诸义，会通阴阳与象帝之先而言。 象帝之先耶道是已道本無名或謂化工 或謂造物或謂象帝之先皆强名也 程泰之曰道沖而用之至萬物之宗沖者 盈之對謙沖幼沖大盈若沖沖氣爲和皆 以不極乎盈爲義莊子之喻道曰充滿天 地夫且充且滿則其盈也盈也者道之無 乎不在者也既貴盈矣而又貴乎沖益用 道者固當如此也如曰知雄守雌知白守 黑是兼有其雄而能居其雌兼有其白而 能處其黑是皆不於盈乎爲居而於减乎 其處夫是以謂之沖用也莊子曰彫琢復 朴無爲名尸無爲謀府無爲事任無爲知 主盡其所受乎天而無見得亦虚而已夫 一性之天能盡有之而若未嘗有得焉是 沖其盈以求及乎虚者也故謀府也事任 也知主也凡涉迹而實者固皆無所不能 而常不肯究爲也是非惡其盈而求以虚 之者乎天下萬物生於有有生於無則無 者萬物之宗也既已用道則是道且將出 而爲德而德亦且分者乎仁義禮矣則安 可正以命之爲無也於其不容無者而求 其近焉則惟沖以殺之而已或之者疑之 也似之者不敢主言也或不盈者非誠有 所缺少也疑之而已萬物之宗則無之未 出爲有者是矣不盈者未能遽及乎無也 則似之而已此皆推其在人者而配乎道 以言之也挫其鋭解其紛鋭才智之外形 而有芒角者也紛事之節目繁會而盤錯 **白话解读** **白话解读** 有人说在“象帝”之前，道本就如此；道本来没有名字，有人说是造化之主，有人说是造物者，有人说是象帝之先——这些都是勉强起的名。 程泰之说：道是冲虚的，用起来却能达到万物之宗。“冲”与“盈”相对：谦冲、幼冲、大盈若冲、冲气为和，都以“不走到盈满那一步”为义。庄子比喻道说“充满天地”；既充满又满，那就是盈了，而盈是道所不在之处。既然看重“盈”，又看重“冲”，用道的人本来就该如此。比如“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”——兼有雄而甘居雌，兼有白而甘处黑，都不是住在“盈”上，而是住在“减”上，所以叫“冲之用”。庄子说：雕琢之后复归于朴，无为而做“名之载体”，无为而做“谋之府库”，无为而做“事之承担”，无为而做“知之主宰”。尽其所受于天而不自以为有所得，也只是虚而已。一性之天能尽有其德，却像从未有所得，就是以冲其盈来求接近虚。所以谋府、事任、知主，凡涉迹而有实者，固然无所不能，却常常不肯把事做绝——不就是厌恶盈而求虚吗？ “天下万物生于有，有生于无”，无是万物之宗。既已用道，道就要出来化为德，德又要分化为仁义礼，怎能还径直把道叫作“无”？在不能没有“有”的地方，求其较近者，就只有用“冲”来缓和罢了。“或”是存疑，“似”是不敢把话说满。所谓“或不盈”，不是真缺了什么，只是存疑而已。万物之宗是无尚未化为有时的那种状态；至于“不盈”，是还不能立刻达到无，只能“似之而已”。这些都是从人身上体会，拿来配说道。 “挫其锐，解其纷”：锐，是才智外露、有锋芒角；纷，是事情的节次繁会、盘根错节。 者也莊子之謂膠膠擾擾者是也挫其鋭 則渾厚而不暴露解其紛則易簡而不支 離和其光善信充實而至於光輝宇泰定 者發乎天光其爲光固有淺深而弸中彪 外理則一也若體道之盈而見之於用則 其光昭若日月人將莫之能親固光矣而 不曜者求以同乎物也莊子推原舍者避 席起於形諜成光其竝和光設戒也乎同 其塵塵者在地非土在空非氛以配世事 則其浮游汙雜者是也於此而能與之同 則白可入涅而袒裼裸裎者所不能浼也 若夫飾智以驚愚修身以明汙則反乎此 矣湛兮似或存鋭挫紛解則應物而不見 其功光和塵同則混俗而無以自表乍而 觀之道若不屬斯人矣徐而察其湛然無 雜者則道未嘗不在也大盈若沖正其地 也後章於守雌守黑皆言常德不失者又 與此語相發明也既曰似又曰或者亦從 人所不能盡見者言之也若望而驚其辨 捷敏給則直才且智耳非道也吾不知誰 之子象帝之先道之無者實母天地而莊 子廣之曰神鬼神帝生天生地則是道也 者固嘗先乎天帝矣天下有始以爲天下 母既得其母以知其子則凡萬有之出於 道者皆其子也此章言道之用共舉前章 之元且無者而被之於人也人之於道苟 能沖之使不盈晦之如或有則其所藴或 幾於無矣若人也吾不知誰能子之歟擬 **白话解读** 这段文字是在解说《道德经》里“挫其锐、和其光、同其尘”等句，并借庄子、儒家语境加以发挥。 **庄子所说的“胶胶扰扰”**，指的就是那种黏滞、纷乱不宁的状态。**“挫其锐”**，是让锋芒收敛，浑厚内敛，不向外显露；**“解其纷”**，是解开纷扰，使行事简易，不致支离破碎。**“和其光”**，如同《易》里说的“善信充实以至于光辉”，**“宇泰定者发乎天光”**——内心安泰笃定，光明才从天性中发出来。所谓“光”本有深浅，但若只是胸中膨胀、外表炫耀，在道理上是一样的。若真能体道充盈而见之于用，那光明就如日月一般，人反而难以亲近——这是“固光”而不炫耀，意在与万物同化。 庄子推原“舍者避席而起”，源于形迹显露而成光；与“和光”的戒训是并行的。**“同其尘”**：尘在地上不是土，在空里不是气；若比世事，就是指浮游混杂、污杂的一面。能在这一点上与之同化，则白者可入涅（黑），袒裼裸裎（赤身露体）也污不了他。若用智巧惊愚、修身以自明其污，则与此相反。 **“湛兮似或存”**：锐挫、纷解，应物而不见其功；光和、尘同，混俗而无以自表。乍看好像道不属于此人；细察其湛然无杂，则道未尝不在。**“大盈若冲”**，以地为正；后章论守雌、守黑，都说“常德不失”，与此相互发明。既说“似”又说“或”，也是从人所不能尽见处来说。若一见其辩捷敏给就吃惊，那只是才与智，不是道。 **“吾不知谁之子，象帝之先”**：道之“无”，实为天地之母；庄子推扩为“神鬼神帝，生天生地”，则道本就先于天帝。**“天下有始，以为天下母”**——既得其母，以知其子，凡万有出于道者，皆其子也。此章言道之用，总括前章“元”与“无”，落到人身上：人对于道，若能冲之使不盈、晦之如若有，则所蕴或几于无。若这样的人，吾不知谁能做他的“子”呢？ 其等倫殆且爲天帝之先矣甚言深乎德 而偕乎道世自無能上之者也揣切其至 尚或先乎天帝也論世之有爲者患其智 力锐遲不能及事耳而老教則掩抑蓋藏 恐其或露故其自處者爲柔爲弱爲雌爲 黑爲辱爲卑賤爲孤寡爲受垢爲下流爲 不敢先此非獨遇事之際期其物我不忤 而已也蓋有深於此者焉道本於無而任 道者皆涉於有苟其居有而行有是爲以 膏濯膏秪益其垢無由及潔故必本無以 運有而求殺有以近無也行之以柔而宿 之於虚雖未遽無而其於無也亦幾矣其 謂得母可以知子知子而復當守母良有 以也蓋從無可以觀有而由有可以通無 表裏實常相符也又曰弱者道之用天下 萬物生於有有生於無是其以弱代强者 知夫有之當復於無也首章立有無二名 以總大道之要而此章對出沖盈以總用 道之情人之體道而能及此則天地且不 能子而由無入元由元出妙無所不可矣 詹秋圃曰道沖而用之至象帝之先無源 章言道以沖淡用之使不至於盈溢而淵 深潜涵毓以爲萬物宗主猶必挫其鋒鋭 而質樸解其紛亂而條理然後可與和合 光照混同塵俗則此道淵浩澄湛不見涯 涘爲無源我不知其所從生豈在主宰象 帝之先而迎之不見其首歟 張沖應曰道沖而用之至象帝之先地法 **白话解读** **白话解读：** 他们的境界，几乎已到了天帝之先了。这话把"德"说得很深，与"道"偕行——世上自然没有人能超过他们。揣摩其极致，或许还在天帝之先呢。 论世上那些有所作为的人，总担心自己的智力和锐气不够，赶不上事情。而老子的教导则是掩抑盖藏，唯恐显露。所以他自处的姿态是：柔弱、雌顺、昏黑、卑贱、孤寡、受垢、居于下流、不敢争先。这不仅是遇事时希望物我不相抵触而已，其中还有更深的道理。 道本于"无"，而行道的人都涉于"有"。如果居于"有"而行"有"，那是用膏去洗膏，只会增加污垢，无法达到洁净。所以必须用"无"来运"有"，求减"有"以近"无"。以柔而行，宿于虚，虽未遽然达到"无"，但离"无"也差不多了。 所谓"得母可以知子，知子而仍当守母"，确有道理。因为从"无"可以观"有"，由"有"可以通"无"，表里实常相符。 又说"弱者，道之用"——天下万物生于"有"，"有"生于"无"。这是以弱代强，知道"有"应当复归于"无"。首章立"有""无"二名以总大道之要，此章对出"冲""盈"以总用道之情。人若能体道而及于此，则天地且不能为子，由"无"入"元"，由"元"出"妙"，无所不可了。 **詹秋圃说：** "道冲而用之，至象帝之先"——"无源"章说道以冲淡为用，使不至于盈溢，而渊深潜涵，以为万物宗主。犹必挫其锋锐而质朴，解其纷乱而条理，然后可与和合，光照混同尘俗。则此道渊浩澄湛，不见涯涘，为无源，我不知其所从生，岂在主宰象帝之先，而迎之不见其首？ **张冲应说：** "道冲而用之，至象帝之先"——地法天…… 天天法道道法自然蓋自然之道流行無 間無形無迹其道沖虚運用不息時春則 和時夏則熱時秋則清時冬則凍而陽施 陰布不見其偏盈也人囿此血肉之軀禀 此陰陽之氣上頂其天下履其地中有自 然有能沖虚此道而運行之或致於不盈 滿偏失者則其道淵微而身與天地爲一 矣萬物烏得而不相宗哉故志鋭矣則退 以挫之毋使介推勇於火死鉏麑勇於樹 亡事紛矣則務簡以解之毋使激六國以 攻秦兼多務以死亮和其光不恃己之明 以滅人之明當如日月並明而無闇昩之 失同其塵不恃己之潔以黜人之潔當如 珠玉墜泥而無窺害之危則此心湛然澄 清無滓不致紛擾而道以之常存也故同 天地以享年而吾不知誰之子先天地以 立道而所以象帝之先 張靈應曰勇鋭害氣之本紛冗喪精之原 自明則易傷其神自傲易損其身欲學道 者使當謹此見鋭便挫見紛便解與衆光 相和與衆塵相同則氣不害精不喪神不 傷身不損以遂長生之望德經玄德章復 舉此四者蓋欲至藏道有德之地亦當謹 此也 白玉蟾曰道沖而用之○或不盈虚中淵 兮似萬物之宗心也挫其銳斂神解其紛 止念和其光藏心於心而不見同其塵混 心於物湛兮似若存存神於無吾不知○ 誰之子象帝之先 **白话解读** **《道德真經集義(二)》白话解读** 天以道为法则，道以自然为本。自然之道周流不息，没有间隙，无形无迹。其道冲虚，运用不停：春天则温和，夏天则炎热，秋天则清冷，冬天则寒冷，阴阳施布，不见偏颇盈满。人困在这血肉之身里，禀受阴阳之气，上顶天、下履地，其中自有自然之道；若能冲虚此道而运行之，或至于不盈满、不偏失，则其道渊微，身与天地为一，万物怎能不相尊相宗呢？ 因此：志向太锐，就要退让以挫之，勿使像介子推那样勇赴火死、像鉏麑那样勇触树而亡；事太纷杂，就要务简以解之，勿使像六国攻秦那样激乱，勿使像诸葛亮那样兼多务而死。和其光——不仗自己之明而灭他人之明，当如日月并明而无昏暗之失。同其尘——不仗自己之洁而贬他人之洁，当如珠玉坠泥而无窥害之危。如此则此心湛然澄清无滓，不致纷扰，道也因此常存。故与天地同以延年，而“吾不知谁之子，象帝之先”——先于天地而立道，所以像帝之先。 **张灵应**说：勇锐是害气之本，纷冗是丧精之原；自明则易伤神，自傲则易损身。欲学道者，当谨此：见锐便挫，见纷便解，与众光相和，与众尘相同，则气不害、精不丧、神不伤、身不损，以遂长生之望。《德经》“玄德”章复举此四者，盖欲至藏道有德之地，亦当谨此也。 **白玉蟾**说：道冲而用之，或不盈——虚中渊兮，似万物之宗（心也）。挫其锐，敛神；解其纷，止念。和其光，藏心于心而不见；同其尘，混心于物。湛兮似若存，存神于无。“吾不知谁之子，象帝之先。” 廖焠然曰道沖而用之道氣本浩然無之 以爲用或似不盈淵兮如水之澄深無滿 而無溢似萬物之宗靜則如海納百川動 則百川來赴海挫其鋭念頭欲起與之一 刀慧刀無利刃能斷絶群魔解其紛萬慮 頓除一絲不掛滌除玄覽浴養金丹和其 光返照内觀欲歸其明要知産藥根源處 蟾光日夜照西川同其塵心身一如形神 合德坎離顛倒術龍從火裏出五行不順 行虎向水中生湛兮似或存純朴靜定性 天朗徹吾不知誰之子攘故不識自家面 目這箇畢竟唤做什麽象帝之先太上自 然根深元不動何處不稱尊 陳碧虚曰道沖而用之或不盈沖虚也又 中也或不定之辭也又常也言道以沖虚 爲用夫和氣沖虚故爲道用王者得沖虚 之用故萬乘遺其富匹夫得沖虚之用故 環堵忘其貧雖身在廟堂之上心同巖穴 之下躬服芻牧之陋不異軒冕之華此深 得沖虚之用而常不盈滿也嚴君平曰爲 沖者不沖爲和者不和不爲沖和乃得沖 和沖以虚爲宅和者無爲家能虚能無至 沖有餘能無能虚常與和俱斯眞得大道 沖和之用而不盈滿者也中者所用在於 和道也或者不敢建言其道也淵兮似萬 物之宗淵深靜也兮者深歎詠道之辭也 明此沖虚之道不虧不盈體性凝湛深不 可測故謂之淵也夫不測之理非有非無 **白话解读** 以下为廖焠然、陈碧虚等人对《道德经》「道冲而用之」等句的疏解，用白话说明其意。 **廖焠然说：** 「道冲而用之」——道像虚空一样，却处处起作用；道的气本来自浩然充盈，并不是靠「没有」才能用。有时又像装不满的器皿：深如渊、静如水，澄澈无底，满而不溢，仿佛万物所归的宗主。 静时如海纳百川；动时百川又汇向大海。 「挫其锐」——念头刚起，就用慧刀一割，刀虽利却不伤正，能断绝群魔。「解其纷」——万虑顿除，心中一丝不挂，涤除杂念，以玄览（静观本心）沐浴、养炼金丹。「和其光」——返照内观，欲归其明，须知产药（内炼精气）的根源；蟾光（内景之光）日夜照向西川（丹田一带）。「同其尘」——心身一如，形神合德；坎离颠倒（水火交媾的内炼法门），龙从火里出，五行不顺行，虎向水中生。 「湛兮似或存」——淳朴静定，天性朗彻。 「吾不知谁之子」——攘（推开）故而不识自家面目：这个究竟叫什么？在象帝之先，太上自然；根深不动，何处不尊？ **陈碧虚说：** 「道冲而用之，或不盈」——冲是虚，也是中；「或」是不定之辞，也指常。是说：道以冲虚为用。和气冲虚，故为道用；王者得冲虚之用，万乘之富可遗；匹夫得冲虚之用，环堵之贫可忘。身在庙堂，心同岩穴；躬服刍牧之陋，不异轩冕之华——深得冲虚之用而常不盈满。 严君平说：为冲者不冲，为和者不和；不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和以无为家；能虚能无，至冲有余；能无能虚，常与和俱——这才是真得道之冲和之用而不盈满。 「中」者，所用在和、在道；「或」者，不敢轻言其道。 「渊兮似万物之宗」——渊是深静；兮是深叹咏道之辞。明此冲虚之道不亏不盈，体性凝湛深不可测，故称渊。不测之理，非有非无。 難以定名故寄言似也群生日用注酌湛 然體含萬象害惡斯保動植咸歸故爲萬 物之宗挫其鋭解其紛挫抑止也又折其 鋒曰挫鋭銛利也又進也解釋散也紛多 擾也言銛利進趣功名之人當念道沖虚 抑止貪妄而不自見也或憤憍奔馳内外 紛擾能體道淵靜釋縛解紛湛爾澄清以 復其性紛河上公作忿田結恨也謂陰賊 瞋恚忿恨牢結若存道沖和乃涣然冰釋 也和其光至湛兮似或存夫虚極之道以 沖和爲用其所施用無乎不可在光則能 和其光與光而不别在塵則能同其塵與 塵而不異應物則且混於光塵歸根則湛 然不染尋其妙本杳然而虚約其施爲昭 然而實故曰湛兮似或存吾不知誰之子 象帝之先吾者老氏自稱也象似也我觀 至道杳冥沖用不測匠成萬物今古常存 道既無祖無宗誰敢言孫言子彷彿深思 似出乎天帝之先矣 謝圖南曰道沖而用之至萬物之宗道以 沖虚爲用愈足若不足故未嘗見其有滿 盈之處道以淵深爲度物無不容洪纖高 下納之於中故曰萬物之宗萬物莫不尊 道也挫其鋭至湛兮似若存挫其鋭者外 無圭角也解其紛者内無膠擾也和其光 者洞徹表裏也同其塵者混合流俗也湛 兮漠兮道其在兹矣視之不可見聽之不 可聞故曰似若存吾不知誰之子象帝之 **白话解读** **《道德真经集义》白话解读** **经文大意** “道”难以用固定名称说清，所以只能用近似的话来表述。众生日用所需，如同往器皿里斟注；道湛然不动，却涵容万象。能减损祸害与恶念，动、植物都会归向它，因此是**万物之宗**。 **“挫其锐，解其纷”** - **挫**：抑制、止住。**锐**：锋利，也指进取、锋芒。 - **解**：解开、消散。**纷**：纷扰、杂乱。 意思是：锋芒毕露、急于功名的人，应当念道之冲虚，抑制贪妄，不自我炫耀；若内心愤懑、奔走驰竞、内外纷扰，能体道之渊静，就能解缚释纷，恢复澄明本性。 **河上公**把“纷”解为“忿田结恨”——阴贼、瞋恚、忿恨纠结不散；存道冲和，则如冰释。 **“和其光，同其尘”** 至湛之道，似常存不灭。以冲和为用，则无所不可： - 在“光”处，能**和其光**，与光同在而不与之争明； - 在“尘”处，能**同其尘**，与俗同在而不与之同污。 应事时混于光尘之间；归根时湛然不染。寻其妙本，杳冥虚寂；约其施为，昭然有实。故说“湛兮似或存”。 **“吾不知谁之子，象帝之先”** “吾”指老子自称。“象”是仿佛、似然。我观至道杳冥，冲用不测，成就万物，古今常存。道无祖无宗，谁敢说是谁之子？只能说仿佛出于天帝之先。 **谢图南说** 道以冲虚为用，愈足若不足，故不见满盈。以渊深为度量，无物不容，洪纤高下皆纳于中，故为万物之宗，万物莫不尊道。 - **挫其锐**：外无圭角； - **解其纷**：内无胶扰； - **和其光**：洞彻表里； - **同其尘**：与流俗混而不离道。 湛兮漠兮，道在其中。视之不见、听之不闻，故曰“似若存”。不知谁之子，而仿佛象帝之先。 先道在天地天地法斯道者也道在萬物 萬物母斯道者也越穹壤窮古初不知道 之所從出者誰乎是不可得而知也放像 而言則在天帝之先矣蓋嘗論之有始者 未始有始者未始有夫未始有始者也昔 者混淪之初昏昏默默聖人强而號之曰 太易則曠蕩彌冥周流無竟者也曰太初 則胞胎混沌有無合并者也曰太始則或 感而彰若存若亡者也曰太素則非濁非 清非陰非陽者也蓋至乎太極而後函三 爲一萬物之樸無一不具自斯以往生生 有不窮者矣然皆爲道所生非能生道可 以父吾道而不可得而子也可以君吾道 而不可得而臣也然則道果無所從出乎 曰道法自然則生是道者非自然而誰吾 故曰未始有夫未始有始者也 林鬳齋曰道沖而用之至象帝之先沖虚 也道體雖虚而用之不窮或盈或不盈隨 時而不定也不曰盈不盈而曰或不盈纔 有或字則其意自見此文法也淵者美也 似者以疑辭贊美之也萬物之宗即莊子 所謂大宗師也言此道若有若無苟非知 道者不知之故曰似萬物之宗挫其鋭言 其磨瓏而無圭角也解其紛言其處紛擾 之中而秩然有條也光而不露故曰和其 光無塵而不自潔故曰同其塵湛然微茫 而不可見也若存若亡似有而似無故曰 湛兮似若存即恍兮惚其中有物是也吾 **白话解读** **白话解读** **一、道在天地先** 道在天地之前；天地以道为法则。道在万物之中，万物以道为母体。 纵穷天壤、溯至古初，仍无人能说出道究竟从何而出——此非人力所能知。若勉强形容，只能说：它在天帝之前。 **二、未有始与太易、太初、太始、太素** 论“有始”：尚有“未始有始”，更有“未始有那‘未始有始’”一层。 混沦之初，昏昏默默。圣人勉强立名：曰**太易**——旷荡冥茫，周流无尽；曰**太初**——胞胎混沌，有无相合；曰**太始**——或感而显，若存若亡；曰**太素**——非浊非清，非阴非阳。 及至太极，涵三为一，万物之朴无一不具。自此而后，生生无穷——皆道所生，而非道能被人“生”出来。 人可尊道为父，却不能以子自居；可尊道为君，却不能以臣自居。那么道果真无由来吗？曰：**道法自然**——能生此道者，舍自然其谁？故说“未始有那‘未始有始’”。 **三、林鬳斋说（释“道冲”等义）** 道冲而用，至在象帝之先——“冲”即虚。道体虽虚，用之不穷；或盈或不盈，随时而变。不说“盈不盈”而说“或不盈”，一“或”字，意味自见。 “渊”即深美；“似”以疑辞赞之。万物之宗，即庄子所谓大宗师。此道若有若无，非知道者不能知，故曰“似万物之宗”。 “挫其锐”：磨去棱角；“解其纷”：处纷扰而秩然有条。“和其光”：有光而不露；“同其尘”：遇尘而不污。湛然微茫不可见，若存若亡——即“恍兮惚兮，其中有物”。 **说明**：前半为集义本对“道先天地”“有始／未有始”及太易至太极一系的疏释；末段林鬳斋专阐《道德经》第四章“道冲”“渊兮”“似万物之宗”“挫其锐”等句，可与该章对照阅读。 不知誰之子者亦設疑辭以美之也象似 也帝天也言其在於造物之始故曰象帝 之先曰象曰似皆以其可見而不可見可 知而不可知設此語以形容其妙也 范應元曰道沖而用之至萬物之宗沖虚 也和也淵者深也似者道不可以指言也 謂此道虚通而用之又不盈以其無形也 然而淵深莫測似萬物之尊祖也挫其鋭 至湛兮似或存人能用道以挫情欲之鋭 解事物之紛瑩心鑑而不炫其明混濁世 而不汙其眞則道常湛兮似乎或在也吾 不知誰之子象帝之先老子言我不知道 所從生似在天帝之先也 薛庸齋曰道沖而用之或似不盈道之爲 用注焉而不滿酌焉而不竭淵兮似萬物 之宗道體淵靜雖爲萬物之宗萬物不知 其所以爲宗故曰似之挫其鋭至同其塵 體道者挫其鋒鋭解其紛亂和其光而不 耀同其塵而不昩湛兮似或存湛兮存乎 萬物之表而不流莊子曰物物而不物於 物也吾不知其誰之子象帝之先五太之 先誰其子之 休休庵曰道沖而用之至象帝之先深廣 虚明謂之沖造道者致虚極盡玄妙然後 發用則不爲物礙亦無盈滿之相淵深無 所不容爲萬物之宗也不可太剛剛則鋒 鋭傷物不可太柔柔則昏弱多事無能决 當剉其鋭解其紛用中和之妙混聖而無 影同凡而絶迹妙體湛寂虚明無比衆目 **白话解读** 这段是在解说《道德经》里「道冲而用之」「吾不知谁之子，象帝之先」等句，并汇集范应元、薛庸斋、休休庵诸家的看法。 **开篇释字** 「不知谁之子」也是用设问、存疑的语气来赞叹道的崇高。「象」是好像、仿佛的意思；「帝」指天。意思是说道处在造物之始、万物生成之前，所以称为「象帝之先」。用「象」「似」这类词，是因为道既可感又不可捉摸、可体认又无法说清，只好用这种比喻来形容它的玄妙。 **范应元** 道虚冲而发挥作用，是万物的宗本。「冲」是虚、是和。「渊」是深。「似」表示道不能指着它说清。这道虚通而用，却不会满溢，因为它没有固定形相；又深不可测，好像万物之祖。「挫其锐」到「湛兮似或存」：人能以道挫去情欲的锋芒、化解事物的纷扰，使心如镜而不炫耀聪明，混同尘世而不污真性，则道常湛然，好像就在眼前。「吾不知谁之子，象帝之先」：老子说自己不知道道从谁而生，好像在天帝之前就已经存在。 **薛庸斋** 道冲而用，好像不会满——道的运用，像往器里注水不会满、酌取也不会竭。「渊兮似万物之宗」：道体渊静，虽是万物之宗，万物却不知何以它为宗，所以说「似」。「挫其锐」至「同其尘」：体道的人挫去锋芒、解开纷乱，和其光而不炫耀，同其尘而不昏昧。「湛兮似或存」：湛然存于万物之外而不流失；庄子说「物物而不物于物」。「吾不知谁之子，象帝之先」：在五太（太易、太初、太始、太素等）之先，又是谁的儿子呢？仍是存疑赞叹。 **休休庵** 从「道冲而用之」到「象帝之先」：深、广、虚、明谓之「冲」。修道者先致虚极、穷究玄妙，然后发用，则不为物所碍，也没有盈满之相。渊深无所不容，为万物之宗。不可过刚，刚则锋芒伤物；不可过柔，柔则昏弱、遇事难决。应当挫其锐、解其纷，用中和之妙，混同于圣而不露痕迹，同于凡而不留踪迹。妙体湛寂、虚明无比。 不能睹如無隨縁應感而有準故云似或 存老子讚曰吾不知誰之子者特言此道 自然而然虚明靈妙在萬象主之先有矣 帝者主也 褚伯秀曰道沖而用之或似不盈至象帝 之先夫道神鬼神帝生天生地不可以形 相求不可以言議索以虚而運無乎不在 故可以御天下之實應天下之感似盈天 地間而未嘗盈也蓋道包元氣而未見然 朕兆已存其中有生天生地之理本至虚 也而用之由人彌綸萬化惟人造至虚之 地然後能用此道以無契無何盈之有淵 兮深靜而神明出焉萬化生焉物生於有 有生於無其所宗即無也既出而爲物則 與無其間似之而已世人執有泥跡觸途 成礙教以挫鋭則無傷於物解紛則自全 其我和光而不與之異同塵而不與之流 則湛兮似或存者可見雖見之明信之篤 不知此物從何而生是誰之子也天之主 宰謂之帝此物又似居帝之先尊而又尊 無復可尊矣此章凡十句而疑辭者五或 議聖人見道的而燭理明何談道多疑若 此蓋有定形則有定名言之有在究之可 極既强名曰道字之曰大是不可得而名 又惡可指定而言若事物之拘滯一隅而 無所變通即莊子云惛然若亡而存油然 不形而神萬物畜而不知此之謂本根聖 賢談道例若此非靳而不言至此不容聲 **白话解读** 看不见它，却好像存在；随因缘感应而起作用，却有准则可依，所以说「似」。 《老子》赞说：我不知道它是谁的儿子——只是说明这道…… 自然而然，虚明灵妙，在万象之主之前就已经存在了。「帝」就是主的意思。 褚伯秀说：道冲虚而用之，有时好像不满盈；至于「象帝之先」——道神妙莫测，帝主宰天地，生天生地，不能用形象去求，不能用言语去议论追寻。它以虚而运转，无所不在，所以可以驾驭天下的实有、应合天下的感应。似盈于天地之间，却未尝真正盈满。道包容元气而未见其形，但朕兆已存其中，有生天生地的道理。本至极虚，而运用在于人，弥纶万化。惟人造至虚之地，然后才能用此道，以无契无，何谈盈之有？ 深啊，静而神明从中生出，万物化生。物生于有，有生于无，所尊崇的就是无。既出而为物，则与无之间，只是相似而已。世人执着有、拘泥痕迹，触处成碍。教以挫其锐，则无伤于物；解其纷，则自全其和；和其光，不与异；同其尘，不与流——则湛然似或存者可见。虽见之真切、信之笃实，却不知此物从何而生、是谁之子。天之主宰谓之帝，此物又似居帝之先，尊而又尊，无复可尊了。 此章凡十句，而疑辞者五。或议圣人见道明了、烛理分明，何以谈道多疑若此？盖有定形则有定名，言之有在，究之可极；既强名曰道，字之曰大，是不可得名，又岂可指定而言？若事物拘滞一隅而无变通，即庄子所谓：惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。圣贤谈道例若此，非靳而不言，至此不容声。 矣使學者深造豁解如醉得醒聖訓諄諄 無隱乎爾 牛妙傳曰道沖而用之或似不盈沖者中 也且道之爲體包含造化孕毓乾坤起四 大以居先籠萬法而獨冠道之爲用可謂 大矣然其只云沖者是不自滿也由是而 觀不盈之義豈不宜乎太上說此以勸人 謙沖則亦自無滿而必溢之理也如三皇 五帝之時有勸戒之器名曰宥巵孔子見 之使弟子取水灌之其中則正其盈則覆 孔子造然革容曰善哉持盈者此古先明 哲以爲至誡嘗置之座側蓋體道之用於 沖也非斯之謂歟淵兮似萬物之宗夫萬 物之宗者道也蓋道生天天生地地生萬 物所以稱爲宗也夫道爲萬物之祖宗可 謂尊之至矣然其只云似者是不自尊謙 辭也此舉喻世人使之常用謙沖則自無 高而必危之理也易曰有大而能謙必豫 是也是故君子多聞約而守之多志質而 晦之精知略而行之是以處上而人莫不 重處前而人莫敢害是以天下樂推而不 厭夫何故哉以其謙沖故也挫其鋭挫者 抑也锐者鋒鋩也如人之氣鋭者或有激 於中則形之於口世謂之唇鎗舌劍有時 傷人甚於鋒鋩故善人君子則於人何所 不容常反求諸己乃挫折其鋒鋩抑其鋭 氣使不致於傷人此則挫鋭之說也解其 紛紛者紛競解者自懲也夫兩喜必多溢 **白话解读** 因此，学习的人若能深入钻研并豁然领悟，就像醉酒之后清醒过来一样，圣人的教诲确实谆谆不倦，对人没有任何隐瞒。 牛妙传说：“道体虚空而能发挥作用，有时看起来似乎并不充盈。所谓‘冲’，就是中虚。道作为本体，包含造化、孕育天地，产生四大而位居其先，统摄万法而独尊。道的作用可以说极其广大，但经文只说它‘冲’，这是因为它不自满。由此来看，‘不盈’的意思难道不正合适吗？太上这样说，是劝人谦虚守中；做到这一点，自然不会因骄满而走向溢出。 三皇五帝时有一种用来劝诫人的器具，叫作宥巵（用于警戒盈满的酒器）。孔子见到它，让弟子取水倒进去：水不满时，器身端正；装满时，器身就会倾覆。孔子顿时肃然动容，说：‘好啊，这正是保持盈满时应有的警戒。’古代圣明之人把它当作重要的告诫，常放在座位旁边。这不正是体会并实践大道虚冲之用吗？ ‘渊兮似万物之宗’，万物的根源就是道。道生天，天生地，天地又生万物，因此称道为万物的宗主。道既是万物的祖宗，尊贵到了极点，却只说它‘似’万物之宗，这是谦逊的说法，表示道不自尊自大。这里借此告诫世人常存谦虚之心，这样自然不会因高傲而陷入危险。《易经》说：‘有大德而又能谦逊，必然吉利。’君子广泛学习，却能约束自己、谨慎持守；志向远大，却能保持质朴、不露锋芒；智慧精深，却能行事简约。因此身居高位，人们无不敬重；走在前面，也没人敢加害。天下人乐于推举他，也不会厌弃他。这是为什么呢？因为他谦虚不自满。 ‘挫其锐’：挫是抑制，锐是锋芒。比如一个人气势过于锐利，内心一激动，便会表现在言语上；这就像人们所说的唇枪舌剑，有时伤人比刀剑还厉害。善人君子则能包容他人，常常反省自己，收敛锋芒、抑制锐气，不让言语伤人，这就是‘挫锐’的意思。 ‘解其纷’：‘纷’指纷争，‘解’有消除、止息之意。两边的人都只顾争胜，往往会使纷争更加严重。 美之言兩怒必多溢惡之語蓋不平之氣 忿然於其中則溢惡之語勃然見乎外兩 相抗拒故謂之紛競也故大人君子常懲 忿窒慾自不致於爭競也和其光光者謂 聰明才性也和者謂韜晦之也夫韜之者 使聰明不彰也晦之者使才性不露也如 孔子大聖也於鄉黨則似不能言者顔子 大賢也於終日則不言如愚此皆和光之 說也嘗聞諸先哲曰我聰明矣聰明於我 何有哉我賢能矣賢能於我何有哉苟於 此矜而恃之則我已小矣吾惟降吾氣於 謙和合吾心於端莊順吾神於肅穆蒭堯 可咨庶人可謀而左右卿大夫皆吾所禮 也而不知我之爲尊彼之爲卑耳易曰君 子以蒞衆用晦而明此之謂也同其塵塵 者謂暗昧愚魯也同者謂同仁一視也夫 同仁者謂無他暗我明之分一視者謂無 伊魯此賢之别大率爲人之道貴以賤爲 本高以下爲基故大人君子常韜光徇俗 晦迹混塵知天下之不可上也故下之知 衆人之不可先也故後之温恭慎德使人 慕之執雌持下人莫踰之内藏我智不示 人技我雖尊高人弗我害江河雖左長於 百川以其能自卑耳易曰以貴下賤大得 民也斯非和光同塵之謂歟湛兮似或存 湛兮謂無或存言有盖道之爲體似無似 有若存若亡故云湛兮似或存也所以古 先明哲體道有無故常挫鋭解紛和光同 **白话解读** **白话解读** **美言两怒，恶语必多溢出**——心里憋着不平之气，忿怒在里面翻腾，恶毒的话就会冲到外面；两边硬顶，就叫“纷争”。所以大人君子常戒忿怒、窒私欲，才不会落到争竞里去。 **“和其光”**——“光”指聪明、才性；“和”是韬晦：把聪明藏起来不张扬，把才性收着不露。孔子是大圣，在乡里却像不会说话；颜子是大贤，整天像愚钝——这都是“和光”的意思。先哲说过：我聪明了，聪明又算得了什么？我能干了，能干又算得了什么？若在这里自矜自恃，心就变小了。只有把气降到谦和，把心合于端庄，把神顺于肃穆，尧也可请教，庶人也可商量，左右卿大夫都值得礼敬，而不觉得自己尊、别人卑。《易》说君子莅众，“用晦而明”，就是这个意思。 **“同其尘”**——“尘”指暗昧、愚鲁；“同”是同仁、一视：没有“他暗我明”的分别，没有“伊贤此鲁”的差别。做人之道，贵以贱为本，高以下为基。大人君子常韬光徇俗、晦迹混尘：知天下不可独上，故处下；知众人不可争先，故处后。温恭慎德让人仰慕，执雌持下无人能逾；内藏智谋不炫技艺，虽尊高而人不害。江河虽长于百川，因其能自卑。《易》说以贵下贱则大得民心——这不正是“和光同尘”吗？ **“湛兮似或存”**——“湛”是深静；似无似有、若存若亡，所以说“湛兮似或存”。古先明哲体道于有无之间，故常挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。 塵也然則體道爲義云如何耶道之爲說 其體無方其用無窮性之所有不虧不缺 得之於人生而靜之初形之於感而遂通 之際養於喜怒哀樂之未發得於意必固 我之俱無凝然而正湛然而明惚然而太 虚之無塵恍然而若四時之有約無爲而 無不爲此湛兮似或存之說也吾不知其 誰之子象帝之先吾者老子自稱誰者無 名可擬子者謂道象者如也帝人也且如 天地萬物之形其生也有自來其可以言 母子獨道之一字虚無自然生無所自固 宜太上稱吾不知其誰之子也且道之爲 義極乎不聞不見之境則道之妙者爲難 名藏於無聲無臭之天則道之至者爲難 知推之於前則不見其始之合引之於後 則不見其終之離敦知其誰之子哉象帝 之先者蓋老子歷爲帝師古帝曾問老子 道爲誰之子太上所以云象帝之先者言 象如帝之未主已先是何面目是何光景 也 楊智仁曰道沖而用之至象帝之先道沖 而用之者剛健純粹虚而不盈也故道爲 萬法之深淵人可行之挫其剛鋭解其紛 紜和於中而順於外同其波而隨其流專 心内持使元炁上下沖和降心猿無令走 失體性湛然眞常不動有若無實若虚明 徹表裏獨露堂堂吾不知其誰之子象帝 之先古云還識這箇麽今古應無墜分明 在目前 **白话解读** **白话解读** **尘**又从何说起？那么，以体道为义，究竟是什么意思？ 所谓**道**，其本体没有固定形相，其作用无穷无尽；就**性**而言，它既不亏也不缺。人在出生、尚未受外物扰动之初便已禀受于身；一旦与外物感通，便显现于形。若能在喜怒哀乐尚未发作之时涵养它，在意念上既不固执“我”，也不执滞于外物，就能凝然中正、湛然清明，恍惚如太虚无尘，恍恍如四时有序、无为而无不为——这便是“湛兮，似或存”所说的意思。 **“吾不知其谁之子，象帝之先”**——这里的“吾”是老子自称。道无名可拟，故称“子”者是指道；“象”是仿佛、好像，“帝”指人君。天地万物之形，其产生各有来源，可以说有母有子；唯独“道”这一名，虚无自然，生无所自，所以太上才说“吾不知其谁之子”。道的义理，推至极处，在不闻不见之境，则道的妙处难以名状；藏于无声无臭之天，则道的至极难以测知。向前推不见其始之所合，向后引不见其终之所离，怎能知道它是谁之子呢？“象帝之先”，是说老子历世曾为帝师，古帝曾问老子：道是谁之子？太上因此说“象帝之先”——意思是：仿佛在人君尚未主事之前，那是什么面目、什么光景。 **杨智仁**说：道冲而用之，至于“象帝之先”。“道冲而用之”，指刚健纯粹、虚而不盈；故道为万法的深渊，人可行之——挫其刚锐、解其纷乱，和于中而顺于外，同其波而随其流；专心内守，使**元炁**（生命本源之气）上下冲和，降服**心猿**（喻躁动之心）勿令走失；体性湛然，真常不动，有若若无、实若若虚，明彻表里，独露堂堂。“吾不知其谁之子，象帝之先”——古云：还识这个么？今古应无坠，分明在目前。 喻清中曰道沖而用之至象帝之先道譬 則海也道惟虚故受海惟大故容道體本 虚用之者不越沖虚而已或不盈一語就 下文說方見得明天地間之至大者莫如 海道實似之淵乎深哉美其能容也江漢 朝宗百川赴焉不舍晝夜而不見其少盈 或不盈者人常疑其不盈也然則其用安 在藏鋒斂鍔於不露之天非挫其銳乎釋 紛離俗於是非之外非解其紛乎和其光 者不察察以自耀也同其塵者不皎皎以 自潔也湛然二字鬳齋林氏以爲微茫而 不可見之謂道本無形於恍兮惚兮之間 指眞空爲實有故曰似若存道超乎器形 之表吾不知誰氏之子而能克肖之清源 劉驥曰象者有形之始帝者生物之祖有 子字方下得象字象肖也猶繼世象賢之 謂也 胥六虚曰道沖而用之至萬物之宗沖虚 也宗本也夫至道沖虚人皆具有用之則 彌滿天地乃至飲食起居莫不顯見而曰 或不盈者謂其無形狀可見而言之也用 言其動也淵兮言其靜也若水之停流謂 其靜也淵深明靜鑑照無窮爲萬物之宗 本人乃萬物之一也經曰似而不曰爲似 即爲也且不欲直言之矣挫其鋭至似或 存此一段語蓋以丁祝知道者便不可止 乎知而已必須摧挫其鋭利追圖之志解 釋其紛亂之情和融炫耀之光混同塵世 **白话解读** **喻清中** “道冲而用之”，说到“象帝之先”——道好比大海：道体本虚，所以能接纳万物；海本广大，所以能容纳百川。道的本体是虚的，运用它的人，不外守住冲虚罢了。“或不盈”这一句，要联系下文才能明白：天地间最大者莫过于海，道实在像它。“渊兮深哉”，是赞美它能容：长江汉水朝宗入海，百川日夜奔注，海不见少，却也不见满。“或不盈”，人常怀疑它怎么不盈？那么它的作用何在？把锋芒敛在不露之处，不就是“挫其锐”？摆脱是非，远离俗务，不就是“解其纷”？“和其光”是不察察自耀；“同其尘”是不皎皎自洁。“湛然”二字，鬳斋林氏解为微茫不可见——道本无形，在恍兮惚兮之间，把真空指为似有，故说“似若存”。道超乎形器之外，不知是谁之子而能如此肖似。 **清源刘骥** “象”是有形之始，“帝”是生物之祖。有“子”字，下面才接得上“象”——“象”即肖似，如继世象贤。 **胥六虚** “道冲而用之”，说到“万物之宗”：冲虚即宗本。至道冲虚，人人本具；一用则弥满天地，饮食起居无不显见。说“或不盈”，指无可形可见而言。“用”言其动，“渊兮”言其静，如水停流，静而渊深，明镜照物无穷，为万物之宗；人亦万物之一。经说“似”而不说“为似”，即“为”也，且不欲直说。自“挫其锐”至“似或存”，意在叮咛：知道者不可止于知，须摧挫锐利追图之志，解释纷乱之情，和融炫耀之光，混同尘世之垢，湛然照人而已。 之俗四者皆爲知道者之病須力去之方 除得淨始可言沖虚至道湛然常存矣似 或即常也吾不知其誰之子象帝之先象 似也老君謂沖虚至道吾不知其所由生 然究其極似未天帝以先卓然獨立矣 李是從曰道沖而用之至象帝之先夫道 者沖深潜行而爲用之或不盈者無出其 外也淵兮似萬物之宗者心清若淵觀照 萬物往來形影映現業識所生由此宗有 也挫其鋭解其紛者挫折其萌動之尖銳 解開其怨結之紛亂也和其光同其塵者 和順時俗所見之光同其時俗所欲之塵 也湛兮似若存者返心内照澄湛清平見 其眞性似若不離常存定也 柴元臯曰道太極沖中虚而用之或不盈 體虚則用不竭比如井虚不曾滿終日取 用不竭況道乎淵兮似萬物之宗如萬水 朝東量不可測挫其鋭解其紛道體道用 如此沖妙則自己底剛鋭紛爭外來底剛 鋭紛爭皆能挫解矣和其光同其塵身中 既沖虚則外貌必和同順境矣湛兮似若 存體虚則用處常不昩吾不知誰之子不 昧底是誰應用象帝之先太極以前那箇 蘇敬靜曰道沖而用之至象帝之先道在 天地間無一不有無一不在本爲盈滿然 道有理而無形人以沖虚而用之則有時 疑其不盈或云者疑之也沖虚用之即後 章知雄守雌之意莊子曰雕琢復朴無爲 **白话解读** **白话解读** **（论“知道者”的四种毛病）** 世俗里常见的四种习气，都是自称“知道”的人容易犯的毛病，必须用力扫除、除到干净，才谈得上“冲虚至道”——那种湛然常在的状态。文中的“似”，或可理解为“常”（恒常不变）。 **（“象帝之先”一句）** 老子说：冲虚至道，我不知道它从哪一系、哪一家所生；但推究到极处，好像还在天帝（**象帝**：以天帝为形象，指天地万物所依之最高主宰）之前，就已经卓然独立了。 **李是集说：** “道冲而用之”一直到“象帝之先”——道（**道**：此处指宇宙本原、不可名状的终极实在）深潜于冲虚之中而发挥作用，“用之或不盈”是说用而不竭，没有能超出道之外的。 “渊兮似万物之宗”——心清如深渊，照见万物往来，形影映现；业识（**业识**：由过去行为、习惯所熏染形成的识心）所生，都由此“宗”而有。 “挫其锐，解其纷”——挫折萌动中的尖锐，解开怨结中的纷乱。 “和其光，同其尘”——和顺时俗所见的光华，混同时俗所染的尘垢。 “湛兮似若存”——返心内照，澄湛清平，见真性似不离、常存而定。 **柴元皋说：** 道如太极，冲中虚，用之或不盈——体虚则用不竭。好比井中空而不曾满，终日取用不竭，何况是道？“渊兮似万物之宗”，如万水朝东，其量不可测。挫锐、解纷，是说道体、道用如此冲妙，则自己内在的刚锐纷争、外来的刚锐纷争，都能挫解。和其光、同其尘——身中既冲虚，外貌便必和同顺境。“湛兮似若存”——体虚则用处常不昏昧。“吾不知谁之子”——那不昧的究竟是谁？是道的应化。“象帝之先”——在太极（**太极**：天地未分之前的混沌本原）以前，那一个。 **苏敬静说：** “道冲而用之”至“象帝之先”——道在天地间无一不有、无一不在，本为盈满；但道有理而无形，人以冲虚而用之，则有时疑其不盈。“或”字表疑。冲虚而用，即后章“知雄守雌”之意（**知雄守雌**：明道之强，却守柔弱不争，出自《道德经》）。庄子说“雕琢复朴，无为”——（与冲虚、守雌一脉，强调去雕饰、返淳朴、不以造作用事。） 名尸無爲謀府無爲事任無爲知主此道 盈而用之以沖虚也萬物之宗宗祖也萬 物自無而生淵深也其淵深不可測爲萬 物之祖不盈則未能遽及乎亦似之而已 既曰或又曰似正以道非不盈用之以虚 則虚非眞虚故曰或曰似鋭才之露圭角 者挫之使無紛爭之處繆擾者解之使散 和其光明之弸中彪外也和之而不使露 同其塵土之浮游汙雜也同之而不欲異 湛清也若存若士而似乎清不清也此皆 沖虚用道吾不知此爲誰之子象肖也帝 天也其肖象實居天帝之先乃太極也太 極虚無也道本大極生天地然後生萬物 萬物自無而生即用之以沖虚亦當然而 然也首章以有無二名總道之要此章沖 盈對立總道之用則由無而玄由玄而又 玄妙不可及矣 拾遺圓師曰在光同光在塵同塵秉文此 章首尾言道挫鋭解紛和光同塵下知者 不言章言人體道者絶待玄同亦非與俗 雷同也 諸子旁證曰莊子夫道有情有信無爲無 形可傳而不可愛可得而不可見自本自 根未有天地自古以固存神鬼神帝生天 生地在太極之先而不爲高在六極之下 而不爲深先天地生而不爲乆長於上古 而不爲老 石潭曰道沖而用之或不盈淵乎似萬物 之宗沖虚也虚則不盈虚而不盈則不露 **白话解读** **白话解读** **经文大意（对应《道德经》第四章）** 把“名”当作负担，把“无为”当作谋划的府库，把“无为”当作办事的依托，把“无为”当作知的主宰——这就是道：充盈却用虚冲来运用它。 道是万物的宗、万物的祖。万物从无而生，渊深不可测，是万物的根本。若不先做到“不盈”，还不能一下子说到“渊深”，只能说“好像”而已。既然说“或”（或许），又说“似”（好像），正是因为道并非不充盈；若用虚冲来运用，那虚冲也不是真虚，所以又说“或”、又说“似”。 **挫、解、和、同** “锐”是才气外露、有棱角，要挫掉它，使没有争斗之处；“纷”是纷扰纠缠，要解开它，使散开。“和其光”是调和那内充而外显的光明，和而不露；“同其尘”是与浮游污浊的尘土同类，同而不求异。 “湛”是清，若存若亡，好像清又好像不清——这些都是以虚冲来运用道。 **谁之子、象帝之先** 我不知道这（道）是谁的儿子、像谁的形状。“帝”是天，它的形象实在居于天帝之先，那就是太极。太极是虚无；道本于太极，生天地，然后生万物。万物从无而生，用虚冲来运用，也是当然如此。 **章旨** 首章以“有”“无”二名总括道的要旨；本章以“冲”“盈”对立总括道的运用：由无而玄，由玄而又玄，妙不可及。 **拾遗（圆师）** 在光处与光同，在尘处与尘同——圆师说：本章首尾都在说道。下面“知者不言”章讲人体道、绝待玄同，也不是与俗人雷同。 **诸子旁证** 庄子说：道有情有信，无为无形，可传而不可说，可得而不可见；自本自根，未有天地时自古就存在，为神、为鬼神、为帝；生天、生地，在太极之先却不以为高，在六极之下却不以为深，先于天地而生却不以为久，长于上古却不以为老。 **石潭** 道冲而用之，或不盈；渊乎似万物之宗——冲就是虚，虚则不盈，虚而不盈则不露。 不露則深矣故以淵乎言淵者深也雖云 不露而實爲萬物之宗焉似者不敢指定 之意言道不可名也宗乃祖宗之宗實萬 物之所自出也言物自道出也挫其锐解 其紛和其光同其塵湛兮似若存此皆虚 而不盈深而不露之意挫其鋭無圭角也 解其紛無外物之擾擾也和其光光藏而 不見於外也同其塵人不知其爲皎皎也 此皆淵深而不露之意湛兮似若存湛澄 徹也似若雖存而似未嘗存也吾不知誰 之子象帝之先道爲物之所出爲物之祖 宗也不知此道又爲誰之子乎蓋就宗字 上又生此說謂道亦有所宗也而繼之曰 象帝之先者帝天帝也象似也似乎在帝 之先也蓋有名雖爲萬物之母而無名實 爲天地之始天地自我出則道爲帝之先 矣此言不但爲萬物之祖宗又爲天地之 祖宗也此章皆指道體而言 **白话解读** **《道德真经集义》卷九（节选）白话解读** **不露则深，故以“渊”来说。** “渊”就是深。虽说道并不把自己显露出来，实际上却是万物的根本。“似”表示不敢把道说成某一个固定对象——意思是道不可名状。“宗”就是祖宗、根本，万物都从它那里生出，所以说物由道而来。 **“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存”**——这些都表示虚而不满、深而不露。“挫其锐”：磨去锋芒，没有棱角。“解其纷”：化解纷扰，不被外物搅乱。“和其光”：收敛光华，不显耀于外。“同其尘”：与尘世混同，别人看不出他特别皎洁。这些都是渊深而不显露的意思。“湛兮似若存”：澄澈清明，好像存在，又好像从未真正“占有一个实体”。 **“吾不知谁之子，象帝之先”**：道是万物所由出、物之祖宗；却又不知道这道是谁的儿子——这是从“宗”字再推一层，说道本身也有其所宗。接着说“象帝之先”：“帝”指天帝，“象”是似乎、好像，好像在天帝之前。有名虽可说是万物之母，无名实则是天地之始；天地从我（道）而出，则道在天帝之先。这话不仅说道是万物的祖宗，也是天地的祖宗。 **本章通篇是在讲“道的本体”（道体），不是在讲“体悟道的人”或“守道者”的工夫。** 非指體道者 而言道德眞經集義卷之九 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0113/juan/9/