--- title: "《道德真經廣聖義》卷15 原文及白话解读 — 道藏·洞神部" url: "https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/" canonical: "https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/" lang: "zh-CN" last_modified: "2026-10-28" operator: "道藏数字典籍团队" access: "阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录）" ai_generated_interpretations: "本卷共 13 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 12 段、GPT (Codex) 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。" human_review: "目前未做逐段人工审校" license_summary: "原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。" citation: "《道德真經廣聖義》卷15，据 Kanripo KR5c0114（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/，访问日期 YYYY-MM-DD。" source: "Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学）" license: "CC BY-SA 4.0" --- # 《道德真經廣聖義》卷15 洞神部 · 卷 15 / 51 · 6,804 字 ## 来源、AI 说明与许可 阅读、检索全部免费，无需注册登录（仅 AI 问答的免费额度需邮箱登录） · 由道藏数字典籍团队整理维护 · 最后更新 2026-10-28 · [纠错 / 反馈](https://daozang.app/about/#feedback) 本卷共 13 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 12 段、GPT (Codex) 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。 原文来源、许可与方法 - 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。 - **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。 - **白话解读**：由 AI 逐段生成，仅作阅读辅助，不替代原文；质量控制为自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出），目前未做逐段人工审校。发现误释或文本错误，请用「纠错 / 反馈」告知。 - [方法说明](https://daozang.app/about/#methodology) · [AI 说明](https://daozang.app/about/#ai-disclosure) · [许可说明](https://daozang.app/about/#licence) · [条目数说明](https://daozang.app/about/#counting) ## 文献信息与建议引用格式 - **文献编号**：Kanripo [`KR5c0114`](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0725` - **部类**：洞神部（本站分类） - **卷数**：51 卷，约 268,645 字 - **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`) - **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—309 五十卷 洞神部玉訣類 - **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0 - **建议引用格式**：《道德真經廣聖義》卷15，据 Kanripo KR5c0114（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/#j1-p1`。（访问日期请自行填写） - **纯文本（Markdown）**：[https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/index.md](https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/index.md) 白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验，帮助理解原文，不替代原文；如发现误释，欢迎反馈。 ## 卷 15 / 51 道德眞經廣聖義卷之十四羊三 唐廣成先生杜光庭述 視之不見章第十四(䟽前章明貴身/爲患令兼忘而) (不有此章明妙本無象故在用而皆/通首三句言不可求之於色聲次六) (句尋責必歸於無物又五句示妙用/之難測後四句結引古以證今○義) (曰前示忘身忘患爲修證之基此表/非色非聲宣至道之妙既視聽之不) (得乃混一以指名雖皦昩難窺隨迎/不睹執之以理身理國爲成化之根) (源/矣)視之不見名曰夷 注此明道也夷平易也道非色故視不可 見以其於無色之中能色故名之曰夷聽之不聞名曰希 注希者聲之微也道非聲故聽之不聞以 其於無聲之中獨能和焉故名之曰希搏之不得名曰微 注搏執持也微妙也道無形故執持不得 以其於無形之中而能形焉故名之曰微 䟽此明道也夫視之者以色求道聽之者 以聲求道搏之者以形求道道非聲色形 法故竟求不得以不得故欲謂之無乃於 無色之中能應衆色無聲之中能和衆聲 無形之中能狀衆形是有無色之色無聲 之聲無形之形故謂之夷希微矣夷者所 謂明道而非道也夷者平易也希者聲之 微妙也搏者執持也 義曰目之所視者但見平易而不能見道 道無色也耳之聽也但惟希寂而不能聞 **白话解读** **《道德真经广圣义》卷十四 第十四章** **唐广成先生杜光庭述** **视之不见章第十四** （疏：前章讲以贵身、为患为患，教人兼忘二者；本章说明妙本无形，故在用中处处可通。开头三句说不可在形色里求，接着六句说追究到底归于无物，又五句示妙用难测，后四句引古证今。 义：前示忘身、忘患为修证之根基，此表非色非声以宣至道之妙；既视听不可得，乃混一以指名；虽皦昧难窥，随迎不睹，执之以理身理国，为成化之源。） **视之不见，名曰夷。** 注：这是说“道”。夷，平易。道不是色相，所以看不见；它在无色之中却能显现种种色相，因此称作“夷”。 **听之不闻，名曰希。** 注：希，是声之微细。道不是声音，所以听不见；它在无声之中却能调和一切声音，因此称作“希”。 **搏之不得，名曰微。** 注：搏，执持、把握。微，微妙。道没有形体，所以握不住；它在无形之中却能成就种种形相，因此称作“微”。 **疏：** 此明道也。用眼睛看的人以色相求道，用耳朵听的人以声音求道，用手把握的人以形体求道——道不是声、色、形，所以终究求不到。因为求不到，若要说它“无”，它却能在无色之中应现众色，在无声之中和合众声，在无形之中状成众形——这是“有无色之色、无声之声、无形之形”，故谓之夷、希、微。夷即所谓明道，而非道之实体名；夷是平易，希是声之微细，搏是执持。 **义：** 目所视，只见平易，不能见道——道无色。耳所听，惟觉希寂，不能闻道——道无声。手所搏，惟感微妙，不能得道——道无形。三者合说，正是老子“视之不见、听之不闻、搏之不得”三名之义：夷、希、微，各从一面说不可执取，合起来指妙本湛然、在用而通。 道道無聲也手之搏也但惟微妙不能得 其形道無形也以神視之見無色之色以 氣聽之聞無聲之聲以慧照之識無形之 形而衆色之具衆聲之和衆形之立非道 不能生非道不能成道也者獨能應衆色 和衆聲狀衆形故强名之曰希夷微爾道 不可言言之非矣所以明道皆强爲之容 而非道也莊子曰無視之以目而視之以 神無聽之以心而聽之以氣能以微妙而 合於道矣此三者不可致詰故混而爲一 注三者將以詰道道非聲色形法故詰不 可得但得夷希微爾道非夷希微故復混 而爲一也 䟽三者夷也希也微也致得也詰責也混 同也妙本微妙精一難名色聲形法焉得 詰責欲以色聲形詰但得夷希微爾謂夷 希微則三也夷希微但假名欲明道用道 非色聲形等則夷希微復混同爲一矣 義曰夷希微三者假標以名道亦皆無也 三者凝化爲三境次爲三界下爲三才明 爲三光於身爲三元於内爲三一皆大道 分精運化之所成也混而爲一復歸於妙 本之道也三境者三寳君之祖氣所凝其 色青黄白亦名也玄元始三氣乃諸天之 祖宗萬化之元本也三界者欲界六天以 統九仙色界十八天以統九眞無色界四 天以統九聖三才者天一地二人三沖虚 眞經云清浮之氣爲天濁滓之氣爲地冲 **白话解读** **经文大意** **道**没有声响，用手去抓也抓不住；它极其微妙，得不到固定形状。**道**没有形体：用神去“看”，只见没有颜色的色；用气去“听”，只闻没有声音的声；用智慧去照，只识没有形体的形。种种颜色、种种声音、种种形体齐备，没有道就不能产生、不能成就。**道**独自能应和一切色、一切声、成就一切形，所以勉强称之为**希、夷、微**。道不可言说，一说就偏离了。因此明白“道”都是勉强给它一个形容，而那不是道本身。《庄子》说：不用眼睛而用精神去看，不用心而用气去听，就能以微妙与道相合。 **“此三者不可致诘，故混而为一”**：这三种（希、夷、微）无法追问到底，所以混同为一。 **注疏要点** **注**：三者是用来追问道的；道不是声、色、形、法，追问不到，只能领会希、夷、微；道又不是希夷微本身，所以又混而为一。 **疏**：三者指夷、希、微；“致”是得到，“诘”是责问、追究，“混”是同。妙本微妙精一，难以名状，色、声、形、法都无法用来追问，只能说到夷、希、微这些假名；要说明道的功用，道并不是色声形等，夷希微又要混同为一。 **义**：夷、希、微三者都是借名标道，其实皆无。三者凝化可成**三境**，次第为**三界**，下为**三才**，明为**三光**；在人身是**三元**，在内是**三一**，都是大道分精运化所成；混而为一，又归于妙本之道。 - **三境**：三宝君（道教尊神）祖气所凝，色分青、黄、白，亦与**玄、元、始**三气相关，为诸天之宗、万化之本。 - **三界**：欲界六天统九仙，色界十八天统九真，无色界四天统九圣。 - **三才**：天、地、人。如《冲虚真经》所说，清轻之气为天，重浊之气为地。 整体是在说：道超越声色形，只能用希夷微这类名相勉强指认，最终仍要“混而为一”；注疏又把这一“三”展开为道教宇宙论里的境、界、才、光、三元、三一等等层级。 和之氣爲人謂之三才也三光者太陽之 光爲日太陰之光爲月日月之餘光爲星 辰謂之三光也三元者人身之中腦爲泥 丸宫以主上元心爲絳宫以主中元臍下 爲丹田以主下元三元尊神各統陰陽萬 二千神氣以養於人三一者上元所主謂 之元一中元所主謂之眞一下元所主謂 之正一三一元神主運氣固精寳神留形 上清有迴風混合修三一之道昔黄帝以 寧先生所教詣峨眉山謁天眞皇人以受 之遂精思千日與三一上眞統三萬六千 神乘黄龍而昇天矣天浮於上地結於下 人生其中三者互相生化未始有極列子 云天積氣也地積塊也日月者氣中有光 耀也三一乃有中之無三元乃無中之有 以有無相感而爲精神氣三者共生於人 故世人得之則生失之則死神者天之陽 氣所生人之動靜對答運用計智是也精 者地之氣百穀之實五味之華結聚而成 是也氣者中和之氣也道一妙用降人身 中呼吸温暖以養於人是也三者混合而 成於身是謂混而爲一也其上不皦其下不昩 注在上者必明在下者必昩唯道於上非 上在上亦不明於下非下在下亦不昩 䟽皦明也昩暗也夫形質之物皆有定方 在上者則明在下者則昩惟妙本恍惚不 可定名則在上亦不明在下亦不昩而能 **白话解读** **《道德真經廣聖義》白话解读** **和之气为人，谓之三才。** 天、地、人三者，合称为“三才”。 **三光者：** 太阳之光为日，太阴之光为月，日月之余光为星辰，合称为“三光”。 **三元者：** 人身之中，脑为泥丸宫，主上元；心为绛宫，主中元；脐下为丹田，主下元。三元尊神各统阴阳，有一万二千神气来养人。 **三一者：** 上元所主，谓之“元一”；中元所主，谓之“真一”；下元所主，谓之“正一”。三个“一”的神，主运精气、固精宝神、留形上清。有“回风混合”修三一之道：昔黄帝依宁先生所教，赴峨眉山谒天真皇人受法，遂精思千日，与三一上真统三万六千神，乘黄龙而升天。 天浮于上，地结于下，人生其中，三者互相生化，未有穷尽。列子说：天是气的积聚，地是块的积聚；日月是气中有光耀。三一，是有中之无；三元，是无中之有。以有无相感，而成精神气，三者共生于人。故世人得之则生，失之则死。 **神**，是天之阳气所生，人的动静、对答、运用、计智，都属于神。**精**，是地之气，百谷之实、五味之华，结聚而成。**气**，是中和之气；道一妙用降于人身中，呼吸温暖以养人。三者混合而成于身，谓之“混而为一”。 **“其上不皦，其下不昩。”** 注：在上者必明，在下者必昩；唯道于上非上，在上亦不明；于下非下，在下亦不昩。 疏：皦是明，昩是暗。形质之物都有定方：在上则明，在下则昩。惟妙本恍惚、不可定名，则在上亦不明，在下亦不昩，而能……（经文于此收束，依通行《道德经》义，道超越上下明暗之分别。） 上能下能明能昩非天下之至賾其孰能 與於此乎 義曰其爲明也必皦然在上謂積陽也其 爲暗也必昩然在下謂積陰也陰陽有定 分明昩有定相是則有形有質皆有定方 也惟夫大道處於上不皦然而明道非陽 也處於下不昩然而暗道非陰也故曰非 陰非陽而能陰能陽不可以定相睹不可 以定分求天得道而能清是能上也地得 道而能寧是能下也陽得道而能動是能 明也陰得道而能靜是能昩也故爲天下 之至賾易繫曰非天下之至賾其孰能與 於此乎言至道功深如此若非天下萬事 之至極精妙誰能叅與於此也繩繩不可名復歸於無物 注繩繩者運動不絶之意不皦不昩運動 無窮生物之功名目不得非物能物故常 生物而未始有物妙本湛然故云復歸於 無物矣 䟽繩繩者運動不絶之意妙本生化運動 無窮生物之功强名不得物物而不物生 生而不生尋責不得妙本湛然未曾有物 故云復歸於無物 義曰道惟妙本生化萬殊運用生成繩繩 不絶物物而不物物自物也生生而不生 生自生也道之無迹不恃其功深妙湛然 不可爲有是無物也物者象也是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍 注是謂無形狀之狀無物質之象不可名 有不可名無無有難名故謂之惚恍 **白话解读** **白话解读** **经文：** 能居上、能居下，能显明、能幽暗——若不是天地间最深奥难测的所在，谁能真正参与、体认这一层呢？ **义解：** 一般所谓“明”，总要清清楚楚在上，那是阳气积盛之象；所谓“暗”，总要沉沉在下，那是阴气积聚之象。阴阳各有定分，明暗各有定相，有形有质的事物也各有固定方位。 但大道居上时，并不刺眼昭昭——道并不是阳；居下时，也不昏昧沉沦——道并不是阴。所以说：道非阴非阳，却能阴能阳，不能用固定相貌去看，也不能用固定方分去求。天得道而能清，是“能上”；地得道而能宁，是“能下”；阳得道而能动，是“能明”；阴得道而能静，是“能昩（昏暗、幽隐）”。因此称之为天下之至赜（最深、最隐的微妙）。 《易·系辞》说：“非天下之至赜，其孰能与于此乎？”意思是：至道的功用、境界如此深妙，若不是天下万事里最为精极、幽微的，谁又能参入、契会其中呢？ **经文：** 繩繩（连绵不绝）而不可名，复归于无物。 **注：** “繩繩”是运动不绝之意。不皦不昩，运动无穷，生化万物的功用，名也名不实，并非一般“物”所能框定，所以常生化而不曾固定为某一物；妙本湛然，所以说“复归于无物”。 **疏：** 妙本生化，运动无穷，万物之功只能勉强称名；物物而不物于物，生生而不生于生，追究到底不得，妙本湛然，未曾执为一物，故云复归于无物。 **义解：** 道本妙寂，生化万殊，运用生成，繩繩不绝：对物而不被物拘束（物自物），对生而不执于生（生自生）。道无迹可寻，不恃己功，深妙湛然，不可当作有形有象的“有”，这就是“无物”；这里的“物”指可捉摸的形象。 **经文：** 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 **注：** 这是说：没有固定形体的“状”，没有固定质地的“象”；不可名有，不可名无，有无难名，故谓之惚恍（恍惚、若有若无）。 **总意（串讲）：** 这一段在讲：大道超越阴阳明暗的固定对位，却能统摄上下、动静、清宁，是天下至赜；其生化连绵无名，最终不落一物，呈现为“无状之状、无物之象”的惚恍境界——既不是普通阴阳，也不是可指认的物象。 疏狀形狀也象物象也言妙本混成本無 形質而萬化資禀品物流形斯可謂有無 狀之形狀有無物之物象不可名之爲有 亦不可格之於無無有難名故謂恍惚 義曰道以生育動植成形故能於無狀之 中成其形狀無物之中作其物象謂其無 也則狀象資生謂其有也則杳冥難睹非 無非有爲恍惚焉恍惚者非有非無之謂 ### 也易乾卦彖曰雲行雨施品物流形言品 類之物流布成形也迎之不見其首隨之不見其後 注無始故迎不見其首無終故隨不見其 後也 䟽至精無形至大不可圍故迎之者不得 其首隨之者不得其後無首則無始無後 故無終無始無終故非隨迎所得 義曰至道獨立無始無終既非前後可窮 莫得隨迎之所故曰長於上古而不爲老 生於末代而不爲少先萬物而不爲始後 億劫而不爲終由此而言豈隨迎得也況 充塞天地周遍虚無無處無道無往無來 不今不古何者爲始何者爲終固非先非 後矣凡物有往則隨之有來則迎之道無 來往非隨迎可求矣執古之道以御今之有 注執古無爲之道以御今有爲之事則還 反淳樸矣 䟽此明古先帝王常以無爲道化以化人 故戒云今能執守古之所行無爲之教以 御理今之有爲之事則不言而化也 義曰御者制也古之化者無爲無事今之 **白话解读** **《道德真經廣聖義》白话解读** **关于「无状之形状、无物之物象」** 「疏」：状是形状，象是物象。说的是：妙本混成，本来没有固定形质，而万种变化都从这里禀受；品类流动、成形，才可说有、无。在无状之中显出形状，在无物之中显出物象——既不能单纯叫作「有」，也不能固定归入「无」。有、无都难以用名来概括，所以称为「恍惚」。「义」：道生育万物、推动变化、形成形体，所以能在「无状」里成就形状，在「无物」里成就物象。说它是「无」，形状与物象却都靠它而生；说它是「有」，又幽暗难见。非无非有，就是恍惚。恍惚，指的就是这种「非有非无」的状态。《易·乾卦·彖》说「云行雨施，品物流形」，讲的是各类事物流动布散、形成形体。 **「迎之不见其首，随之不见其后」** **注**：没有开端，所以迎在前面也看不见头；没有终结，所以跟在后面也看不见尾。 **疏**：至精无形，至大不可围限，所以迎它的人得不到它的头，随它的人得不到它的尾。无头即无始，无后即无终；无始无终，就不是随、迎所能把握的。 **义**：至道独立，无始无终，既非前后所能穷尽，也就不是随、迎所能得到。所以说它长于上古而不算老，生于末代而不算少；先于万物而不算始，后于亿劫而不算终——由此而言，岂是随、迎所能求得？何况它充塞天地、周遍虚无，无处非道、无往不来，不今不古，哪一个是始、哪一个是终？本来就没有先、后之分。凡物有去则可随，有来则可迎；道没有来去，就不是随、迎所能求的。 **「执古之道，以御今之有」** **注**：持守古代无为之道，来驾驭当今有为之事，就能返归淳朴。 **疏**：这是说明：古先帝王常以至道无为化民，所以告诫说：今人若能执守古人所行的无为教化，来治理当今的有为之事，就能不尚言说而化民成俗。 **义**：「御」是制御、治理。古代化民者无为无事；若能以古之道驾驭今之有为之事，就能达到那种化育效果。 化者有體有名無爲故易理有體故難化 若今之帝王執用古之大道無爲以理自 速太平也玄古之君上德不德是無爲也 季葉之化約名約器是有爲也以無理有 庶可向方以有制有亂兹兆矣能知古始是謂道紀 注能知古始所行是謂道化之綱紀 䟽前云執古之道將引之使行此云能知 古始明道行必化故重云帝王能知古始 無爲而理當抱守淳樸爰清爰靜者是知 爲理道之綱紀 義曰恐帝王難於用古不遂執行無爲故 重舉斯文再加勉勵能知無爲易化古道 易行弘之在人豈惟澆淳之異理道綱紀 其在兹乎故曰引其綱萬目張引其紀萬 目起理身理國亦猶此歟爰清爰靜者太 玄經之辭也理國執無爲之道民復樸而 還淳理身執無爲之行則神全而氣王氣 王者延年神全者昇玄理國修身之要也 古之善爲士章第十五(䟽前章明妙/本無象則在) (用而皆通此章明玄通之人常不盈/而能弊首標古之五句明善爲所以) (微妙次云豫若七句示德容所以難/明孰能下兩句表進修之徐生保此) (下終篇結證成而不滯○義曰將明/前章執古之妙再叙古之爲道之人) (德行周深廣加喻說或豫兮猶兮而/畏慎或儼兮涣兮而卷舒或敦兮曠) **白话解读** **白话解读** **有化、有体有名与无为** “化”有形体、有名称，却属无为，所以容易推行；“理”有形体，却较难化导。若当今帝王能执守古人之道，以无为治理自身，就能迅速臻于太平。玄古之君崇尚上德而不自居有德，这就是无为；末世之教化则拘于名器、约于制度，这就是有为——以无统摄有，庶几可导向正途；以有制约有，乱象便已显现。 **能知古始，是谓道纪** 注：能知古初所行者，便是所谓“道化”的纲纪。 疏：前文说“执古之道”，此处引之使行；又说“能知古始”，表明道行必化。故重申：帝王若能知古初之道，以无为而治，当抱守淳朴、好清好静，这才是知无为、明理、守道之纲纪。 义：恐帝王难于用古、不能坚持无为，故再举此文加以勉励——能知无为则易化，古道易行，关键在人推行，岂止浇薄与淳厚之异？理道纲纪正在于此。故曰：引其纲则万目张，引其纪则万目起；理身、理国亦同此理。“爰清爰静”出自《太玄经》，理国执无为则民复朴还淳，理身执无为则神全气旺——气旺可延年，神全可升玄，此为理国修身之要。 **古之善为士章第十五（章旨）** （疏）前章明妙本无象、在用而皆通；本章明玄通之人常不盈而能弊。首标“古之”五句，示善为士之由；次云“豫若”七句，示德容所以难明；再下“孰能”两句，表进修之徐生；保此以下终篇，结证成而不滞。 （义）将明前章“执古”之妙，再叙古之为道之人德行周深。广加喻说：或“豫兮”“犹兮”而畏慎，或“俨兮”“涣兮”而卷舒，或“敦兮”“旷兮”而宽厚开阔…… (兮而深廣或渾兮靜兮而清濁隨機/應變其德如斯人能體而用之必無) (盈滿之/失矣)古之善爲士者微妙玄通深不可識 注士事也言古之善以道爲事者於彼微 言妙道無不玄鑒通照而德容深邃不可 識知矣 䟽古昔也士事也言古昔之人善以道爲 事者精微要妙玄寂通達體道了言涣然 無滯而其宇量冲邃不可識知矣 義曰士者指古昔有道之人也有道之人 行道之行凡有所立在野在朝皆謂之士 刻意尚行離世異俗此山谷之士也語仁 義忠信恭儉推讓此平世之士也語大功 立大名正君臣明上下此朝廷之士也就 藪澤居閑曠釣魚避世此江海之士也吹 呴呼吸吐故納新熊經鳥伸此導引之士 也若夫不刻意而高無仁義而脩無功名 而理無江海而閑不導引而壽者爲道之 士也前之五士其用可測其事可涯唯爲 道之士道微妙應變玄通其用冲寂難以 智察無不無也無不有也澹然無極而衆 美從之是不可識也夫惟不可識故强爲之容 注夫惟德量難識故强爲容狀以明之下 文也 䟽夫惟善士雖正容可以悟物而宇泰發 於天光德量難窺故强爲容狀且求委順 之迹將以引化凡愚 義曰善爲道之人正其身而人化正其行 而人隨睹其德容物自開悟德宇泰然而 **白话解读** **经文大意** **原文：** 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 **白话：** 古代善于行道的人，对“道”体会得精细奥妙、玄远通达，德行深厚，一般人很难真正看透、认识他。 **接上段的续文（注、疏所释）** 有人说：或深而广，或浑而静，或清或浊，随事应变——德行就是这样。能亲身体悟并运用的人，就不会因自满而有所损失。 **注（旧解）：** “士”指以道为事业的人。古代善于以道行事者，于那微妙之道无不玄鉴通照，而德性、器量深邃，不可识知。 **疏（发挥）：** “古昔”即古代。“士”是以道为事业的人。古昔善以道为事的人：精微要妙，玄寂通达，体道了言，涣然无滞；而其器宇度量冲虚深邃，不可识知。 **义曰：** “士”指古代有道之人。有道之人的“行”与“立”，无论在野、在朝，都可称为士。 庄子所说的几类“士”包括： - **山谷之士**：刻意尚行，离世异俗； - **平世之士**：讲仁义、忠信、恭俭、推让； - **朝廷之士**：立大功、大名，正君臣、明上下； - **江海之士**：居薮泽、闲旷，钓鱼避世； - **导引之士**：吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸（模仿熊攀树、鸟伸颈等导引术）。 至于不刻意而高尚、不讲仁义而自修、不求功名而自理、不居江海而自闲、不练导引而长寿的，才是**为道之士**（以道为本的人）。 前五类“士”，其用可测，其事有边际；唯**为道之士**，道微妙、应变玄通，其用冲寂，难以用智识察——无无亦无不有，澹然无极而众美从之，故不可识。 **“强为之容”** **原文：** 夫惟不可识，故强为之容。 **注：** 正因为德量难识，才勉强形容其外在容态，以下文即是。 **疏：** 善士虽以正容可悟物，而宇泰发于天光、德量难窥，故强为容状，且求委顺之迹，以引化凡愚。 **义曰：** 善为道之人，正其身则人化，正其行则人随；睹其德容，物自开悟。德宇泰然，而天光难测，故经文“强为之容”，是要用可描述的形迹，把深不可测的德行勉强说个大概，好让常人也能顺着悟入。 **专有名词简释：** - **士**：此处多指以修道、行道为志业的人，不限于做官。 - **微妙玄通**：对道体会精细、与玄理相通。 - **熊经鸟伸**：古代导引健身的动作名。 - **强为之容**：勉强描摹其外在仪态（见于《道德经》第十五章）。 定其所發明者天光也非人曜矣天光自 發則人見其人物見其物物各自見而不 見彼則德宇泰然而定不可窺量示委心 順物之方爲化俗引凡之行故莊子承答 舜曰性命非汝有天地之委順也豫若冬涉川 注豫閑豫也善士於代間法如涉冬川衆 人貪著故畏懼今我不染故閑豫 疏豫閑豫也若如冬川喻代間愛欲所以 陷溺衆生善士雖處代間不爲愛欲所染 如涉冬川故多閑豫所以閑豫者冬冰堅 壯無陷墜之憂爾 義曰疏解以閑豫無憂冬川可涉堅冰不 能陷愛欲不能侵以喻善爲道之人此聖 㫖也夫豫之言疑也猶豫皆疑難之象爾 亂流而渡深曰厲淺而揭由膝以上爲涉 冬月涉川寒沍侵骨將爲涉者固亦疑難 冷既傷心冰仍痛足至人睹世俗貪求之 事無益於身如冬涉川有疑難也且代之 愛欲逐境生迷萬緒雲蒸千途蜂起功名 聲色爭先鋭進之心厚利豐財競起貪求 之跡或烹燔取樂或傷殺恣情投身於愛 欲之川隨流不返溺性於漂沉之浪有去 無歸豈獨冰痛爲難抑且報應明驗何者 溺利欲之人涉遠營求有水陸邀劫之報 淩抑於人有忿爭刑網之報上網於君有 誅殛喪家之報下虐於民有召寇起讎之 報況於傷生害己破國亡家之甚乎至道 之人知此爲憂故設涉川之喻斯爲至戒 信可寳焉 **白话解读** **白话解读** **阐明“定”之所指** 这里所说的“发明”（显发、照见），指的是**天光**（天道自然之明），不是人眼里的光亮。天光自己发用，人只见人事，物只见物事，各见其所见，却看不见对方那一面。于是**德**（与道合一的品格）广大、安泰、笃定，不可窥测。这是在说明：把心委顺于万物、随顺世事，作为化导世俗、接引凡夫的行事方式。所以庄子接着回答舜：性命并非你私有，而是天地所付、当顺受之命。 **“豫若冬涉川”** 注：豫，即闲豫、从容。 善人在世间行法，好比冬天涉川：众人贪著，所以畏惧；我（圣人）不染，所以闲豫。 疏：善士虽在世间，不被爱欲所染，如涉冬川而多闲豫。冬天河水坚冰，没有陷坠之忧。 义曰：豫也有犹豫、疑难之意。乱流而渡，深则厉（水深齐腰），浅则揭衣；膝以上涉水叫“涉”。冬月涉川，寒气入骨，涉者必然迟疑：既伤人心，又痛人足。 至人看世俗贪求，对身体无益，就像冬天涉川那样为难。世间的爱欲随境生起迷障，万绪如云、千途如蜂涌，功名声色争先，厚利丰财引动贪求；或烹杀取乐，或伤杀纵情，投身爱欲之川随流不返，溺于漂沉之浪有去无归——岂止脚下冰寒为苦？报应也很明显：溺于利欲、远行营求者，有水陆劫夺之报；凌逼他人有争讼刑网之报；欺上则有诛戮丧家之报；虐下则有召寇起仇之报，何况伤生害己、破国亡家之大祸。 行道之人知此为忧，故设涉川之喻，作为至戒，实在可宝。 猶若畏四鄰 注猶豫疑難也上言善士不染故閑豫及 觀行事甚疑難如今代人懼鄰戒也 䟽猶疑難也夫善士無愛欲故多閑豫及 難其行事舉動施爲恐不合道故多疑難 如今之人有事畏四鄰之知而加戒慎 義曰猶犬也壠右之人謂犬爲猶亦云古 有良犬其名曰猶言犬隨主行必豫於其 前偵邏疑有善惡須復來報其主故云猶 則多豫狐則多疑故言狐涉河冰聽其下 流水聲絶然後敢渡今北人渡河冰見有 狐跡則車馬於冰上無所陷矣此則猶豫 皆疑難之象也且常人不知修道恣欲任 情無懼無疑動貽陷溺爲道之士知愛欲 而不爲若冬將涉川有凝沍之憂畏居將 爲事懼鄰里之聞知既暗室不欺每屬垣 爲戒也此爲道之行也夫人爲惡於幽暗 者鬼神知之爲過於明顯者鄰里知之得 無戒慎矣論語曰毋與汝鄰里鄉黨乎此 言十家爲鄰五鄰爲里萬二千五百家爲 鄉五百家爲黨也儼若客涣若冰將釋 注雖則儼然若客無所造爲而不凝滯於 物涣然若春冰之釋散 䟽善士於愛育無所造作如客對主人但 儼然肅敬爾雖於愛欲如客對主而爲善 之行不凝滯於物涣然若春冰之釋散無 留礙爾 義曰儼肅敬也涣散也釋解也出門如見 大賔言主之敬客也儼兮其若客言客之 **白话解读** **白话解读** **「猶若畏四鄰」** 修道之人行事，要像怕四邻知道一样戒慎：不是怕人议论，而是心有所守，暗室也不欺心。爱欲既淡，反而更会在一举一动上迟疑掂量，怕不合于道，就像古人过河前先看冰、怕邻里察觉而格外谨慎。 **「儼若客，涣若冰将释」** 对外恭敬，像做客见主人那样肃敬、不越分、不强求；内心却不僵滞，像初春冰面融化那样舒展、不留执念。于爱育、名利无所造作，却不被物所黏，敬而有度，散而无碍。 *说明：「四邻」指周围邻里；「儼」是肃敬，「涣」是涣散、化解；「冰将释」指冰快要化开。此段出自讲「善士」之德的篇章，与前后「冬涉川」「居鄰里」等句同一脉络，重在戒慎与无执并举。* 敬主也賔主盡敬各慎禮容世之常也至 人靜默戒慎檢身常如對主之恭固無肆 情之欲爲善不滯散釋變通若泮春冰豈 復膠固矣敦兮其若樸 注雖涣然冰釋曾不自矜而能敦厚若質 樸無所分别矣 䟽敦敦厚也樸質樸也言雖不滯於物而 絶浮競其德行敦厚若質樸無所分别 義曰至人也外雖散釋通變縱横順物内 則温柔敦質凝寂其心故無紛競之傷自 得恬和之趣曠兮其若谷 注其德量曠然寬廣無不含容有若彼空 谷矣 䟽曠寬也言善士懷道抱德宇量曠然寬 大於物悉能含受如彼虚谷無不包容 義曰德既敦實量乃寬弘善惡無所不容 是非固當無撓曠然吞納若虚谷焉渾兮其若濁 注和光混俗若濁而清 䟽善士心照清淨而能容物和光同塵不 自殊異渾然如濁物莫能知 義曰水之清也能鑒物之善惡而物亦測 水之淺深及其秋潦乍興濁波初鼓澶漫 也牛馬莫辯汹湧也深淺難知望之茫然 詎可揭涉至人和光接物混跡隨流不顯 其機有同濁水其容可見其跡難窺人君 理國乘時在於明德不爲察察之政示以 淳淳之方使民不識不知順帝之則斯爲 道化善莫大焉孰能濁以靜之徐清 注孰誰也孰能於彼混濁以靜澄止之令 徐徐自清乎 **白话解读** **白话解读** **敬主、宾主尽敬，各守礼容，是世间的常道。** 至人（悟道之人）却静默寡言，戒慎修身，常像面对尊主那样恭敬，没有放纵的情欲；行善而不拘泥、不散乱，变通灵活，像春天冰融，不再胶固不变。 **「敦兮其若朴」** **注：** 虽涣然如冰释，从不自矜，却能敦厚得像质朴的木头，无所分别。 **疏（疏解）：** 「敦」是敦厚，「朴」是质朴。说的是：虽不滞于外物、绝去浮竞，德行却敦厚如质朴之木，无所分别。 **义曰：** 至人外表虽散释变通、纵横顺物，内心却温柔敦实、凝寂不动，故无纷竞之伤，自得恬和之趣。 **「旷兮其若谷」** **注：** 德量旷然宽广，无所不容，有如空谷。 **疏：** 「旷」是宽广。善士怀道抱德，器量旷然大，于物悉能含受，如虚谷无不包容。 **义曰：** 德既敦实，量乃宽弘，善恶无所不容，是非亦无所挠，旷然吞纳，如虚谷一般。 **「浑兮其若浊」** **注：** 和光混俗，似浊而内自清。 **疏：** 善士心照清净，却能容物和光、同尘而不自标异，浑然如浊，外人莫能知其深浅。 **义曰：** 水清了能照物善恶，而物也难测水之深浅。秋潦乍起、浊波初涌时，澶漫汹涌，牛马难辨，深浅难知，望之茫然，岂可揭衣涉水？至人和光接物、混迹随流，不显机巧，有如浊水——其形可见，其迹难窥。人君治国，贵在明德，不做察察之政，示以淳淳之方，使民不识不知、顺帝之则，斯为道化，善莫大焉。 **「孰能浊以静之徐清」** **注：** 「孰」即谁。谁能于混浊之中，以静澄止，使徐徐自清？ （此句承上「浑若浊」：浊水须静而徐清，喻修道者当守静、不躁，方能由浊转清。） 䟽因上文云若濁便舉水之澄清以況善 士之心無撓則自然靜止故云孰能於代 間愛欲混濁之中而以清靜道性靜止之 令愛欲不起亦如水之濁而澄靜之令徐 徐自清乎孰誰也 義曰至人外示混濁將明不異於常内本 澄清固亦常同於道亦猶水之濁也而清 明之體常存心之清也渾濁之塵不雜若 世人能澄其塵染净彼心源如水可以徐 清自入至人之境老君愍世之耽欲念俗 之澆浮爭投跡於愛欲之津競鋭意於利 名之浪渾是非之濁溺生死之河不務競 修誰爲拯拔演兹法喻用救迷途善趨澄 鍊之門冀速清虚之道孰能安以乆動之徐生 注誰能安靜於此清以乆更求勝法運動 修行令清淨之性不滯於法而徐動出也 生猶動出也 䟽此教法無滯也誰能以清淨之性靜止 愛欲如水之性已得徐清若便安於此清 而以乆滯滯則非悟未名了出當須更求 勝法運動精修爲道既損之而又損按行 亦次來而次滅則清靜之性不滯於法而 徐徐動出也 義曰大道好生誘人垂法千門鍊性萬行 修心因悟乃修因修乃證修證之理泛舉 其綱則有吐納元和咽漱雲液茹松食栢 絶粒餌芝或隱朝上清密伺玄斗或五金 八石或水玉流珠陰鼎陽鑪五華九轉或 素文丹籙檄召鬼神金鈕青絲質盟天地 **白话解读** **白话解读** **疏（疏通经义）** 紧接上文说：浊水要澄才能清，是用它来比喻善士之心——只要心不被外缘扰动，自然会静下来。所以说：谁能在这世间爱欲混杂、像浑水一样的环境里，用清静的道性稳住自己，让爱欲不起？就像浑水慢慢澄清一样。“孰”就是“谁”。 **义曰** 至人对外看起来也混在世俗里，和常人无异；内心本来就是清的，与道常同。就像水虽浊，清明的本性仍在；心要清，浑浊的尘念就不杂。世人若能净除尘染、澄净心源，水可以慢慢变清，也就接近至人的境界。老君怜悯世人耽于欲望、风俗浇薄，纷纷投身爱欲、追逐名利，在是非浊浪、生死河里沉浮，不肯认真修道，谁能把他们拉出来？于是用这样的比喻说法，救度迷途，劝人趋向澄炼之门，希望早日归入清虚之道。 **注** 谁能在这份清明里长久安住，却又进一步求更高的法门，以“动”的方式修行，使清静的性灵不卡在某一法门上，而徐徐从“动”中生发出来？“生”这里指由动而显现、生发。 **疏** 这是说教法不可执着停滞。谁能以清静之性止住爱欲，像水已经渐渐澄清——若就停在这份清里久久不动，还不算彻悟，不能叫真正了脱。还要再求胜妙之法，以运动精进来行道：损之又损，按次第行持、次第消泯，清静的性就不滞于法，而徐徐在动中超出。 **义曰（“孰能安以久，动之徐生”）** 大道好生，诱导人广施法门：千门炼性、万行修心，因悟而修、因修而证。修证之理，举其大要，或吐纳元和、咽漱云液，茹松食柏、绝粒饵芝；或隐朝于上清、密伺玄斗；或五金八石、水玉流珠，阴鼎阳炉、五华九转；或素文丹箓、檄召鬼神，金钮青丝、质盟天地——种种路径，都是“动”中求“生”、在行中徐徐显发，不可在一种“静”里安守太久便以为究竟。 則有正一道德昇玄洞神靈寳明眞三清 衆法並革凡登道證品昇眞又有奔二景 朝五辰據極攀魁騖綱飛紀吞日咽月制 魄拘魂八道望雲九眞受事昇玄卧斗方 諸洞房左右靈飛陰陽六甲三部八景二 十四眞存服三元注想三一紫房黄闕絳 景朱嬰紫虚南嶽之篇青童東海之訣内 視五藏下制六天導引吞符御風養氣騰 舉之道溢於眞經或修勵一門便可得道 遂能拔玄祖於長夜飛我身於太虚瞬息 而歷九陔那慙若士顧面而周六合豈讓 鴻蒙而世之大迷不能耽味即曰神仙之 事非積學可求又云得道之人皆有壽限 運終數盡還至淪滑殊不知得道者自仙 登眞從眞證聖登聖極果與道合眞無壽 考之期無終盡之數斯須而經億劫指掌 而越萬天文選曰少别千年暫遊萬里歩 虚詞云八天如指掌六合何足遼皆其事 也但修之既契即忘其修旋修旋忘無所 滯著即爲妙矣夫法者所以詮道也悟道 則忘法言者所以觀意也得意而忘言若 滯於法則道不能通滯於言則意不可盡 故令於法不滯轉更增修於言不滯旋新 悟入次來次滅者西昇經云子能按行次 來次滅此喻小乘有爲之法以教初門既 得其門漸以中乘之法以熟其行既熟其 行乃以大乘之法令忘其執則目凡而得 證累證而階聖雖仙眞聖果二十七品而 **白话解读** 于是，正一、道德、升玄、洞神、灵宝、明真等三清（道教最高神祇）所传的各种法门，都可以帮助凡人革除旧习、登上道境，证得不同品位，逐步升至真人境界。 其中有“奔二景”（追随日月修炼）、“朝五辰”（朝拜五方星辰）、依据北极星、攀援北斗、运用天纲地纪等观想法；也有吞日咽月、制伏魂魄、拘摄精魂、仰望云气、存思九真（观想九位真人）、受领职事、升入玄境、卧斗（以北斗为观想对象的修法）、进入诸洞房（存思中的神室），以及左右灵飞、阴阳六甲、三部八景、二十四真等存思法门。还有存思、服食三元（道教所说的天、地、水三元之气）、专注观想三一（体内或宇宙中的三位一体之神），以及紫房、黄阙、绛景、朱婴等内景观想。南岳的修炼篇章、青童（东海仙真）的口诀，内观五脏、制伏六天（道教所说的六种邪鬼或阴气）、导引、吞符、御风、养气、腾举等修炼方法，也都载于真人经典之中。 修炼者有时专修其中一门，便可得道；甚至能拔度玄祖（远祖）脱离长夜般的冥暗，使自身飞升太虚。顷刻之间便能遍历九天，哪里会逊于若士（传说中的仙人）一回头便周游六合？又哪里会逊于鸿蒙（传说中的仙人）？然而，世上的人若不能专心体会这些道理，就会断言神仙之事不是靠长期学习便能求得的；又有人说，得道者仍有寿命期限，气数尽了终究会沉沦。他们却不知道，得道者由仙而成真人，由真人证入圣境，达到圣境的极致，便与道合真，不再受寿命期限和终结之数的限制。片刻之间便可经历亿劫，举手之间即可越过万重天界。《文选》说，短暂分别也像隔了千年，暂时出游便如行过万里；《步虚词》说，八天如在掌中，六合又算得上多么遥远？这些说的都是得道者的境界。 但修炼一旦契合大道，就要忘掉自己正在修炼；边修边忘，不执著、不停滞，才是妙处。法门是用来阐明大道的，悟得大道之后便应忘掉法门；言语是用来表达心意的，领会心意之后便应忘掉言语。若执著于法门，道就无法通达；若拘泥于言语，心意就不能充分显明。所以，对法门不执著，反而继续增进修炼；对言语不执著，便能不断获得新的领悟。 《西升经》所说“依次修行，依次到来，依次消灭”，是用来比喻小乘有为法的。先以它教导初学者入门；入门之后，再逐渐用中乘法门来锤炼修行；修行成熟后，便用大乘法门使人忘却执著。这样，凡俗之人便能获得证悟，层层累进而登上圣境。虽然仙、真、圣果分为二十七个品位，但修行时应着重领会的是这一点。 所修之行不可執滯斯謂徐生徐清次來 次滅之㫖也保此道者不欲盈 注欲保此徐清徐生之道當須無所執滯 若執清求生是謂盈滿將失此道故云不 欲盈爾 䟽滯法安清是名盈滿故云若欲保全此 徐清徐生之道當須無所滯著得無所得 今復滯清求生是傷盈滿盈滿則妨道故 云不欲盈 義曰能明次來次滅之法是得徐清徐生 之要保此要㫖不滯滿盈當契下句之理夫唯不盈故能弊不新成 注夫唯不盈滿之人故能以新證之行爲 弊薄不以其新成而滯著 䟽夫能無欲凝滯以至無爲於法無住不 盈滿者常以新證之法爲弊薄更求勝致 不以爲新成而便滯著爾 義曰既了舊法又證新法謂自小乘入中 乘道也中乘之道或權或實猶滯於修又 捨此權實有修之門求入大乘無爲之趣 若執於修著不悟無爲是曰新成還爲盈 滿故當損之又損階麤入妙矣其於國也 則古之聖主賢臣謂之善爲士者玄通道 德德不可稱猶復如冬涉川履冰爲懼畏 鄰表戒若客無爲通變從民屈伸不滯而 冰釋含容若谷懷抱樸素以訓人政昏昏 而外濁心明明而内照無滿溢驕盈之變 守弊薄不新之規祚必 **白话解读** **白话解读** 所修的法门不可固执拘泥，这才叫作“徐徐生发、徐徐清明”——也就是下文所说的“依次而来、依次而灭”的要旨。 **保此道者，不欲盈** 注释：要想守住这种“徐徐清明、徐徐生发”之道，必须无所固执。若一味执守“清明”、贪求“生发”，就叫作“盈满”，将会失去此道，所以说“不欲盈”。 疏：拘泥于法门、安于“清明”，就叫盈满。因此说：若想保全徐徐清明、徐徐生发之道，应当无所粘著，得而无所得。如今又固执清明、贪求生发，便是伤了盈满；盈满则会妨碍大道，所以说“不欲盈”。 义：能明白“依次而来、依次而灭”之法，便是掌握了徐徐清明、徐徐生发的关键。守住这一关键，不滞于满盈，才能与下句之理相契。 **夫唯不盈，故能弊不新成** 注释：只有不盈满的人，才能以新近证得的行持当作已破旧薄之法，而不把新近成就当作新鲜成果而固执不放。 疏：能无欲、无凝滞，以至无为；于法无住、不盈满的人，常把新近证得的法当作弊薄，再求更高境界，不以之为“新成”而便粘著。 义：既了却旧法，又证出新法，这是从小乘入中乘之道。中乘或权或实，犹滞于修；又须舍此权实有修之门，求入大乘无为之妙。若执于修著、不悟无为，便是“新成”反成盈满，故当损之又损，由粗入妙。 至于治国：古之圣主贤臣，所谓善为士者，玄通道德，德不可称。仍如冬涉川、履冰为惧；畏邻表戒，若客；无为通变，从民屈伸，不滞而冰释；含容若谷，怀抱朴素以训人；政昏昏而外浊，心明明而内照；无满溢骄盈之变，守弊薄、不新之规——祚必延洪，人其清泰，淳古之迹复何远哉。 （本段属《广圣义》对《道德经》“保此道者不欲盈”“夫唯不盈故能弊不新成”等句的注、疏、义发挥，并借治国喻“不盈”“不新成”之治道。） 延洪人其清泰淳 古之跡復何遠哉道德眞經廣聖義卷之十四 --- 原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。 HTML 页面：https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/15/