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title: "《道德真經廣聖義》卷21 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經廣聖義》卷21

洞神部 · 卷 21 / 51 · 5,376 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 11 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 10 段、GPT (Codex) 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0114`](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0725`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：51 卷，约 268,645 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—309 五十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經廣聖義》卷21，据 Kanripo KR5c0114（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/21/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/21/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 21 / 51

道德眞經廣聖義卷之二十羊九

唐廣成先生杜光庭述

希言自然章第二十三(䟽前章明抱/一爲式不爭)

(故所謂曲全此章明契道忘言執滯/則自同於失首一句標宗以明理次)

(五句舉喻以申教故從下理喻結成/義曰夫言教不繁必契自然之道風)

(雨爲暴固非長乆之資希言將漸於/忘言舉暴戒令其息暴息暴歸靜道)

(必應之信不足則民違應之以不信/天爲暴而不乆風雨豈能常責夫忘)

(言之言漸契自然之理爾且器莫大/於天地權莫重於神明暴雨飄風尚)

(不能乆人君恃尊怙貴侮蕩寰區信/非乆長之道夫何故哉秦皇併吞四)

(海平一九州豕畜黔黎草視甿庶深/宫複道自侈自尊縱暴爲昏極奢極)

(貴祚傾運滅曾不崇朝項籍叱咤中/原吞噬六合無君於其上無敵於其)

(前爲江之敗亦不旋踵老君戒其强/暴令守無爲自然之至道云爾)希言自然

注希言者忘言也不云忘言而云希者明

因言以詮道不可都忘悟道則言忘故云

希爾若能因言悟道不滯於言則合自然

之理矣

䟽此眀言教不可執滯也希言者忘言也

夫言者在理執滯非悟教之人理必因言

都忘失求悟之漸則明因言以詮理不可

都忘悟理則言忘故云希爾若能因彼言

教悟證精微不滯筌蹄則合於自然矣故

**白话解读**

**道德真经广圣义**卷第二十之九

唐广成先生**杜光庭**述

**希言自然**章第二十三（疏：前章阐明**抱一为式、不争**；此章从“所谓曲全”起，阐明**契道忘言**——若执滞于言教，便与道相背。首句标举宗旨以明理，次五句举喻申教，故从下理喻结成全义。）

（疏文大意：言教不宜繁冗，必契**自然**之道。**狂风暴雨**本非长久之资；**希言**将渐归于**忘言**。举暴烈之戒，令其息暴；暴息则归静，道必相应。信不足则民背离，以不信应之。**天**若行暴而不能久，风雨岂能常作？故责人忘言——忘言之言，渐契自然之理。且器莫大于天地，权莫重于神明，暴雨飘风尚且不能长久；人君恃尊怙贵、侮荡寰区，信非长久之道。何故？秦始皇吞并四海、平一九州，以黔黎为猪畜、视甿庶如草芥，深宫复道、自侈自尊，纵暴为昏、极奢极贵，国运倾覆曾不崇朝。项羽叱咤中原、吞六合，上无君主、前无敌手，为江之败亦不旋踵。老君戒其强暴，令守**无为**、**自然**之至道，如是而已。）

**希言自然**

**注：**希言者，忘言也。不直说忘言而说希，是要表明：须借言以诠道，不可全然忘言；悟道则言可忘，故云希。若能因言悟道、不滞于言，则合**自然**之理。

**疏：**此明言教不可执滞。希言即忘言。言在于显理，执滞则非悟教之人；理必因言而明，若全然忘却则失求悟之阶梯。故须明：因言以诠理，不可都忘；悟理则言可忘，故称希。若能因彼言教悟证精微、不滞于**筌蹄**（以言为渡，不执言本身），则合于自然。

曰希言自然

義曰教必因言言以明理執言滯教未曰

通途在乎忘言以祛其執既得理矣不滯

於言是了筌蹄之用也筌蹄者莊子曰筌

者所以在魚得魚而忘筌蹄者所以在兔

得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言

吾安得夫忘言之人而與之言哉筌者以

竹爲之取魚之器也蹄者以繩爲之取兔

之器也魚兔既得則筌蹄可忘若執筌蹄

乃非魚兔矣若執於言又非教意矣飄風不終朝驟雨不終日

注風雨飄驟則暴卒而害物言教執滯則

失道而生迷

䟽飄風狂疾之風也驟雨暴急之雨也夫

風者所以散物雨者所以潤物若狂疾暴

急則害物而不乆

義曰此風雨者喻也夫狂疾之風暴急之

雨理身理國於教爲喻其别有三何者風

之散物雨之潤物若其狂疾暴急反害於

物也氣者所以生身也心之所以總神也

若其狂疾暴急反以害於身矣政之所以

理民也令之所以齊民也若政嚴而狂疾

令峻而暴急則民散而國危矣言之所以

明理理之所以宣教也若執滯局守則於

教不行於道不通矣

疏以況言教所以詮理者若執言滯教則

無由了悟必失道而生迷故風雨不可飄

驟言教不可執滯欲明忘言即合自然故

舉飄風驟雨之喻

義曰夫執滯於言教則致不通失至道之

宗迷言教之說能明筌蹄之用則無封執

**白话解读**

所谓“希言自然”，是说道的表达本来就顺应自然，不必繁复造作。

教化必须借助言语来说明道理，但若执着于言辞、拘泥于教法，就不能真正通达。关键在于领会道理后放下对言辞的执着。庄子用“筌蹄”作比喻：筌是用竹子编成的捕鱼工具，蹄是捕兔的工具。捕到鱼，就可以忘掉筌；捉到兔，就可以忘掉蹄。言语是用来表达心意的，领会了心意，就不必拘泥于言语。若始终抓住工具不放，便会忘记它原本要帮助人得到什么；若执着于言辞，也就无法领会教法的本意。

“飘风不终朝，骤雨不终日”，意思是狂风刮不了一整个早晨，暴雨下不了一整天。

注解说，风雨来势猛烈而急促，会突然伤害万物；教法若被人执着拘泥，也会使人失去正道、产生迷惑。

疏文解释：“飘风”是狂急的风，“骤雨”是猛烈急促的雨。风能吹散东西，雨能滋润万物；但风雨若过于狂急猛烈，反而会伤害万物，且不能持续太久。

义文进一步说明，风雨是比喻。它们对万物的作用，可以用来说明治理身体、治理国家和传授教法的道理，共有几层含义。风本可吹散物体，雨本可滋润万物，但若狂急暴烈，就会反过来伤害万物。气用来维持身体，心统摄精神；若气与心失于急躁猛烈，也会损害自身。政令本为治理百姓、使民众有序；若政事严酷急躁、法令苛刻猛烈，就会使民心离散，国家陷入危机。言语用来阐明道理，道理借此传达教法；若拘泥于言辞、局限于字面，教法就无法施行，道也无法通达。

疏文又以此说明，言语和教法是用来阐明道理的。若执着于言辞、拘泥于教法，就无法由此领悟，反而会失道生迷。因此，风雨不宜狂急猛烈，言教也不宜执着滞碍。经文借风雨作比喻，是要说明放下对言辞的执着，才能契合自然。

最后的义文说，执着拘泥于言教，会导致理解不通，失去至道的根本，也会迷失于言教的说法；若能明白筌蹄只是达成目的的工具，就不必固执于它们。

之迷亦無飄驟之害而彰散潤之德孰爲此者天地天地尚不能乆而況於人乎

注天地至大欲爲暴卒則傷於物尚不能

乆以況於人執言滯教則失於道欲求了

悟其可得乎

䟽孰誰也設問云誰爲此飄風驟雨者答

云天地天地至大欲爲狂暴尚不能乆况

於凡人執滯言教而爲卒暴不能虚忘漸

致造極欲求了悟其可得乎

義曰老子欲明飄風暴雨不乆之義以喻

理國修身之人恐人未曉此意託以發問

因自答之以彰其理言天地有形之大也

爲狂暴之事尚不能終日人君統臨邦國

之大也而爲狂暴必傷於民修道之士而

爲狂暴必傷其行皆不可矣凡人乃欲恣

性縱心狂猛躁急以爲政執言滯教以修

道了無通變但局一隅而能致國泰身安

可得乎必不得矣故從事於道者

注故從事於道之人當不執滯言教

䟽從順也虚極至道冲用無方在物則通

未嘗凝滯故凡人欲體斯妙而順事者不

當有所執滯爾故云從事於道者

義曰大道圓通物感則應由謙和柔順可

以致之君剛狠躁戾之人如飄風暴雨之

行即失道矣所以人君執道以理民也事

來而循之物動而因之萬物之性無不順

也大行之大得福小行之小得福深淺之

應由人感通爾如下文焉道者同於道

注體道者悟道忘言則同於道

**白话解读**

**白话解读**

飘风骤雨，迷途中有迷，却没有飘风骤雨的祸患；而彰显散润之德。谁造成这样？天地，天地尚且不能长久，何况于人？

注释：天地至大，若想狂暴猝然，则伤害万物尚且不能长久，以况于人执着言语滞教，则失于道。欲求了悟可得乎？

疏：孰，谁也。设问云谁为此飘风骤雨？答云天地。天地至大，欲为狂暴尚且不能长久，况于凡人执着言语滞教而为猝暴，不能虚忘渐致造极，欲求了悟可得乎？

义：老子欲明飘风暴雨不久之义，以喻理国修身之人，恐人未晓此意，托以发问，因自答之以彰其理。言天地有形之大也，为狂暴之事尚且不能终日；人君统临邦国之大也，而为狂暴必伤于民；修道之士而为狂暴必伤其行，皆不可矣。凡人乃欲恣性纵心狂猛躁急以为政，执着言语滞教以修道了，无通变但局一隅而能致国泰身安，可得乎？必不得矣。

所以从事于道者。

注释：所以从事于道之人，当不执着滞言教。

疏：从，顺也。虚极至道冲用无方，在物则通，未尝凝滞，故凡人欲体斯妙而顺事者，不当有所执着尔。故云从事于道者。

义：大道圆通，物感则应，由谦和顺可以致之。君刚强狠戾之人如飘风暴雨之行，即失道矣。所以人君执道以理民也，事来而循之，物动而因之，万物之性无不顺也。大行之大得福，小行之小得福，深浅之应由人感通尔，如下文焉。

道者同于道。

注释：体道者悟道忘言，则同于道。

疏順事於道之人故謂之道者謂能順事

於道則不凝滯了悟言教一無封執可與

道同故云同於道爾

義曰道者虚無平易清靜柔弱淳粹素樸

此六者道之形體也虚無者道之舍也平

易者道之素也清靜者道之鑒也柔弱者

道之用也淳粹素樸者道之幹也行此六

者謂之道人行與道同故曰能順事而不

滯悟言教而同道也德者同於德

注德者道用之名人能體道忘功則其所

施爲同於道用

䟽德者道用之名也謂其功用被物物有

所得故謂之德爾謂體悟之人順事於道

豈惟自能了出抑亦功濟蒼生蒼生被其

德德者忘其功凡所施爲同於道用故云

德者同於德

義曰德爲道用故次於道所謂大行之大

得福者指上同道之行也次行於代則恩

及生靈功濟邦國上未階於至道下復越

於仁義物得遂性各得所得故謂之德有

德及物鄰於道乎蒼者廣遠之色衆同之

貌莊子曰天之蒼蒼其正色邪遠而視之

則有色象近而觀之與庶物同言庶物資

道而生有情無情有識無識動植飛走皆

曰蒼生矣失者同於失

注執言滯教無由了悟不悟則迷道故曰

同於失

䟽失者謂執滯言教而失道也夫言教者

道理之筌蹄也筌蹄者乃取魚兔也今滯

守筌蹄則失魚兔矣執滯言教則失妙理

**白话解读**

**疏**：能顺从事理、合于道的人，所以称为“道者”，是指能顺从事理而不滞塞，了悟言教、毫无执着，可与道合一，故说“同于道”。

**义曰**：道表现为虚无、平易、清静、柔弱、淳粹素朴，这六种是道的形体。虚无是道的居所，平易是道的本色，清静是道的明镜，柔弱是道的运用，淳粹素朴是道的根本。践行这六种的人称为道人；所行与道相同，所以说能顺从事理而不滞，了悟言教而与道同。

**德者同于德**

**注**：德是道的作用之名。人若能体认道而忘执功名，则其所施为便与道的作用相同。

**疏**：德是道的作用之名，指其功用施加于万物，使万物有所得，故称为德。所谓体悟之人，顺从事理于道，不但自己能了悟而出，也能功德救济苍生；苍生蒙受其德，而德者本身忘其功名。凡所施为都与道的作用相同，故说“德者同于德”。

**义曰**：德是道的作用，故列于道之后。所谓大行、大得福，是指上文与道同行。次一等行于世间，则恩泽及于生灵、功德济于邦国；上未臻至道，下又超越仁义，使万物各得其所，故称为德。有德而及于物，便接近道了。“苍”是广远之色，“生”是众同之貌。《庄子》说：天的苍苍，是其本色吗？远而视之则有形色，近而观之则与万物相同。言万物依道而生，有情无情、有识无识、动植飞走，皆称苍生。

**失者同于失**

**注**：执着言教、滞于文字，无法了悟；不了悟则迷失于道，故说“同于失”。

**疏**：失，指执着、滞守言教而背离道。言教是道理的筌蹄（捕鱼的竹器、猎兔的网，喻指工具）；筌蹄是用来取鱼兔的。如今滞守筌蹄，便得不到鱼兔；执着滞守言教，便失去妙理。

矣失理則無由得道自同於失也故云失

者同於失

義曰取魚之器曰筌以竹爲之取兔之器

曰蹄以繩爲之取魚則器包其身故謂之

筌言其可生全而致之也取兔則繩束其

足故謂之蹄言可致足而致之也愚人不

知筌蹄可取魚兔執筌蹄以爲魚兔失之

遠矣言者所以宣理教者所以告人道不

可無言而悟因言以宣之法不可不告而

悟故立教以告之愚人不知言教所以悟

道執言教以爲道亦失之遠矣夫至虚至

靜方能集道滯言束教何以契眞至虚以

忘言至靜以忘教不可執矣經云執者失

之是也同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之

注方諸挹水陽燧引火類族辯物斷焉可

知矣

䟽此明氣同則應也故虎嘯風起鶴鳴子

和性殊則肝膽楚越道合則夷夏同人以

類相從物無違者故同道則道應同失則

失來

義曰夫習靜則道降積功則德充氣之相

從其來尚矣故彈宫則宫應彈角則角應

者聲相感也枯桑動而天風暑雨降而礎

潤氣相感也龍吟雲起虎嘯風生有情感

於無情也銅山崩而鐘應類相感也葭灰

鈌而暈虧事相感也鶴鳴子和性相感也

積善餘福積惡餘殃行相感也同舟共濟

胡越不患於異心勢相感也流濕就燥無

情感於無情也西昇經曰行善善氣至行

**白话解读**

**白话解读**

**（上接）** 一旦背离了理，就没有门路得道，只会与“失”同流。所以说：**与失同的人，失也会跟着他。**

**义曰：** 捕鱼的器具叫**筌**（竹编的罩子），捕兔的器具叫**蹄**（用绳套住兔脚）。捕鱼时罩子包住鱼身，所以叫筌，意思是能保全活鱼并捉到；捕兔时用绳缚住脚，所以叫蹄，意思是能捉住兔脚。愚人不知道筌、蹄只是工具，却把筌蹄当成鱼、兔本身，差得太远。言语是用来阐明道理的，教化是用来晓喻人的；道不可无言而悟，所以要借言来宣导；法不可不教而悟，所以要立教来告知。愚人不知道言、教是为了悟道的，却把言教当成道本身，也差得太远。只有至虚至静，才能会通道；若被言语、教条绑死，怎能契入真境？至虚则忘言，至静则忘教，不可执着。经说“执者失之”，就是这个意思。

**经文：** 同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。

**注：** 方诸能挹水，阳燧能引火——同类相从、辨物可证，道理是一样的。

**疏：** 这是说明“气同则应”。虎啸则风起，鹤鸣则子和，是性情不同而感应；肝胆楚越般相异，若道合则夷夏也能同人——物以类聚，没有违背这一条的。所以与道同，道就来应；与失同，失也来应。

**义曰：** 习静则道降，积功则德充，气之相从由来已久。故弹宫则宫应、弹角则角应，是声相感；枯桑动而天风、暑雨降而础润，是气相感；龙吟云起、虎啸风生，是无情物之间的感应；铜山崩而钟应，是类相感；葭灰于钥而月晕亏，是事相感；鹤鸣子和，是性相感；积善余福、积恶余殃，是行相感；同舟共济则胡越不异心，是势相感；流湿就燥，是无情之间的相感。《西升经》说：行善则善气至，行恶则恶气至——也是这一类道理。

惡惡氣至同於失者固當矢之矣肝膽楚

越者性分異也夷夏同人者所志同也君

子千里同風小人隔陌異俗此之謂乎

䟽猶方諸挹月而水流陽燧照日而火就

爾故云同於道者道亦得之

義曰東海方諸之間有巨蚌焉長尺有二

寸者因名方諸取其殻以柔帛拭之良乆

以月照之以器承之則得水焉陽燧者範

金爲器其形若杯或類鏡焉以玄繒潔之

以日照之以艾承之則得火焉此二者因

日月之光以氣類相感而能生水火古者

祭法尚潔必以方諸之水陽燧之火薦於

神明焉物之無情猶資感應況人之最靈

道之通變而豈不能感致乎言可致也信不足有不信

注執言滯教不能了悟是於信不足也自

同於失失亦樂來是有不信也

疏言人之所以不能體了證理忘言謂於

信悟不足而生惑滯既生惑滯則執言求

悟執言求悟則却生迷倒是有不信應之

故云有不信也

義曰道既無形無狀在精感而致之但云

精感則人無由可悟故廣叙應感之事以

勸於人欲使世人知物有感通事有因應

然後能推誠於道爾能推心篤信靜默恬

愉道豈不應哉所以不應者由世人不能

靜默其心恬愉其志知者則執言局教疑

者則若存若亡信既不足了無感應是有

不信也其有初則鋭精於習道中乃懈惰

**白话解读**

**白话解读**

**“恶气、恶气到来，与‘同于失’一样，本来就该用箭射除。肝胆如楚越相隔，是性分不同；夷夏同为人类，是志向可同。君子千里同风，小人隔巷异俗，说的就是这个意思。”**

疏文说：好比**方诸**（古代取月露水的器具）对着月亮，水就聚流；**阳燧**（古代聚日取火的铜镜）对着太阳，火就附着。所以经文说：**“同于道者，道亦得之。”**

**义解：方诸、阳燧与“感通”**

义曰：东海**方诸**一带有一种大蚌，长约一尺二寸，因此得名方诸。取它的壳，用软帛擦净，在月下照，用器皿承接，就能得到水。

**阳燧**是用金铸的器具，形像杯或镜，用黑帛擦净，对着太阳照，下面放艾，就能取到火。

这两样都是借日月之光，以**气类相感**而生水火。古代祭祀讲究洁净，要用方诸之水、阳燧之火献给神明。无生命的物尚且能感应，何况人最有灵性、道又能通变，难道不能感通吗？说可以感通，是说得通的。

**“信不足，有不信”**

**注：** 执守言辞、拘泥教条而不能了悟，是“信不足”；自同于失、失也乐之而来，就是“有不信”。

**疏：** 人不能体悟证理、忘言，是因为在信悟上不足而生疑惑滞碍；一滞就执言求悟，执言求悟反而迷倒，于是出现“不信”的应验，所以说**“有不信”**。

**义曰：** 道无形无状，要靠精诚感通才能致之。但只讲“精感”，人无从悟入，所以广说感应之事以劝人：让人知道**物有感通、事有因应**，然后才能把诚心推之于道。若能推心笃信、静默恬愉，道岂不应？之所以不应，是因为世人不能静默其心、恬愉其志——智者执言局教，疑者若存若亡，信既不足，就完全没有感应，这就是**“有不信”**。有人起初锐精习道，后来懈怠，也是如此。

於修行一念退心前功并棄不能專精勤

乆而謂大道我欺若知道能行行之勤乆

玄鑒非遠寧無應乎人君法道化人以信

御下推誠待物布德如春上有推誠之君

下無不信之士

跂者不立章第二十四(䟽前章眀理/契言忘執滯)

(則同於失者此章明自見自是矜伐/則物或惡之首二句舉喻示難求次)

(四句明雖求亦不得其於道下將申/戒勸令有道之人不處爾○義曰上)

(文以不信不足於道有不信之疑此/復跨而求行跂而求乆自是自見自)

(伐自矜去道逾遠喻如餘食贅行豈/可致玄同之道乎故有道之人不處)

(於此修眞之士/以斯爲戒焉)跂者不立跨者不行

注跂舉踵而望也跨以跨挾物也以喻自

見求明明終不得何異夫跂求乆立跨求

行履乎

䟽跂舉踵而望也跨以跨挾物也此舉喻

也夫延頸舉踵欲求遠望翹跂則危故不

可立以跨挾物物必爲礙挾物爲礙必不

可行亦如衆生自見自是等也故跂則不

立跨則不行自見則不明自是則不彰斷

可知矣

義曰以足指躡地謂之跂暫有延望或可

爲之而希乆立斯爲難矣延頸舉踵者陳

后長門賦望幸之辭也跨挾於物而求乆

行亦不可得也喻人不能推心信眞懐疑

於道暫興一念便望有成無冥心澹寂之

**白话解读**

在修行路上，只要动了一念退心，先前功夫便一并作废，不能再专心精进、长久坚持，反而觉得大道欺骗了自己。其实若真知道并能实行，行得勤久，玄妙之镜并不遥远，难道会没有感应吗？人君效法大道教化百姓，以诚信统御下属，推诚待人，布德如春；上有推诚的君主，下就没有不信的士人。

**跂者不立（第二十四章）**

（前章阐明道理；本章契悟“忘执滞”。又说明：自以为是、自我夸耀，则物或恶之——前两句用比喻示“强求之难”，后四句说明虽强求亦不得其道；下文将申戒劝，令有道之人不处此境。义曰：上文以“不信”“不足”论道，生不信之疑；此又跨步而求久立、跂足而求久行，自见、自是、自伐、自矜，离道更远，喻如剩饭赘行，岂能致玄同之道？故有道之人不处此境，修真之士以此为戒。）

**经文：跂者不立，跨者不行。**

注：跂，举踵而望；跨，以腿跨夹物。比喻自见、求明，终究不得，何异于跂而求久立、跨而求久行？

疏：跂是踮起脚跟远望，跨是用腿夹住东西，这是设喻。伸长脖子、踮起脚跟想望远处，翘跂则危，故不能久立；用腿夹物则碍，碍则不能行。亦如众生自见、自是等。故跂则不能立，跨则不能行；自见则不明，自是则不彰，断可知矣。

义曰：以足趾点地称为跂，暂时延望或许可以，但希望久立则难。延颈举踵，陈后《长门赋》里望幸之辞也。跨夹一物而求久行亦不可得。比喻人不能推心信真、对道怀疑，暂兴一念便望有成，没有冥心澹寂之心。

功無隳體黜聰之漸而欲振衣汗漫接軫

崆峒亦如跂立跨行欲希長乆爾自見者不明

注露才揚己動而見尤故不明

䟽夫自見之人失之殷鑒露才揚己欲以

自明殊不知動則見尤物無與者己之事

業終於昩然故云自見者不明

義曰聖人之明也精神四達無所不極上

際於天下蟠於地猶泛然若無不以爲有

也凡人以己之見蔽人之光露其微才揚

其片善以此爲明其可得乎自是者不彰

注是己非人直爲怨府故不彰

䟽言人不能曲全而自爲是且欲大誇諸

己而以出衆爲心求彰名迹以自光大直

爲怨府人所不堪衆毁日聞故難彰著故

云自是者不彰

義曰聖人之行也内修其本外抑其末屬

其精神偃其知見漠然無爲而無不爲猶

怕然若虚不以爲是也凡人以己之行蔽

人之善鋭於出衆務於矜誇以此爲是其

可彰乎自伐者無功

注專固伐取物所不與故無功也

䟽夫謙者德之柄讓者禮之文苟失斯道

無從而行况自專固伐取以求其功不讓

則爭功斯濫矣故云自伐者無功

義曰聖人之業也操天爲蓋無不覆也以

地爲車無不載也四時爲馬無不使也陰

陽爲御無不備也而猶因自然之用不以

爲功也凡人以己之美掩人之能内懷專

伐外無謙讓以此爲功其可全乎春秋襄

**白话解读**

**白话解读**

**（论修行之误）**

若不在“功成不堕、去聪守体”上循序渐进，却想振衣远游、接軫登崆峒（相传黄帝问道于广成子之处），又像踮脚阔步却妄想长久——这种求道方式本身就有问题。

**自见者不明**

**注：**显露才华、张扬自己，一动就招人非议，所以谈不上“明”。

**疏：**自见之人不吸取前车之鉴，露才扬己以求自明，不知一动就遭物议，无人相助，事业终昏昧，故说自见者不明。

**义：**圣人之明，精神四通、无所不达，上际天、下蟠地，仍泛泛若无所执，不以己见为有。常人以自己之见遮蔽他人之光，露微才、扬片善，以此为明，怎么可能真明？

**自是者不彰**

**注：**固执己是、非议他人，直成怨府，故不能彰显。

**疏：**人不能委曲求全却自以为是，还想大夸己能、以出众为心、求彰名迹以自光大，直成怨府，人所不堪，众毁日闻，故难彰著，故云自是者不彰。

**义：**圣人之行，内修本、外抑末，精神内敛、知见偃伏，漠然无为而无不为，怕然若虚，不以己为是。常人以自己之行蔽人之善，锐于出众、务于矜夸，以此为是，其可彰乎？

**自伐者无功**

**注：**专固伐取，物所不与，故无功。

**疏：**谦为德柄，让为礼文；失此道则难行。况自专固伐取以求功、不让则争功斯滥，故云自伐者无功。

**义：**圣人之业，以天为盖无不覆、地为车无不载、四时为马无不使、阴阳为御无不备，犹因自然之用而不以为功。常人以己之美掩人之能，内怀专伐、外无谦让，以此为功，其可全乎？

**（末句）**

**春秋襄**——此处或为篇章或传抄残文，与上文“自伐者无功”之义相连，大意仍戒专伐争功；若原书有“春秋”体例或人名，需对照全本定读。

公二十九年齊放其大夫高止于北燕傳

曰高止好以事自爲功且專故及於難也

春秋趙簡子與鄭戰爲鄭人所擊踣於車

中失其蜂旗公孫龍率徒五百人助之宵

攻鄭師取峰旗鄭師大敗既戰簡子曰吾

伏弢嘔血皷音不衰今日我上也衛太子

蒯聵爲右曰吾救主於車退敵於下我右

之上也御者卸良曰我兩鞃陣將絶吾能

止之我御之上也此言簡子不讓故其下

皆自伐其功故不克和矣此乃自伐者之

無功也自矜者不長

注矜衒行能人所鄙薄故不長矣

䟽盛德若愚昔賢通議矜衒名器醜行則

多人所鄙薄坐招嗤誚自矜雖欲求益胥

怨物不推長故云自矜者不長

義曰聖人之德也不以身役物不以欲滑

和不謀而當不慮而得其爲樂也不訢訢

其爲憂也不惋惋是以高而不危安而不

傾而猶超然不居不以爲大也凡人以己

之短易人之長縁醜飾非衒耀名器以此

爲長其可乆乎盛德若愚者史記云君子

盛德容貌若愚是也論語云回也終日如

愚斯之謂矣胥相也

其於道也曰餘食贅行

疏餘食者殘餘之食也贅行者疣贅之行

也殘餘食之穢疣贅身之病以此自見自

是等行其於道而論之如殘餘疣贅人所

共惡也

義曰自見自是自伐自矜四者之弊妨於

修道比之於物如殘餘之食取之於身如

**白话解读**

**白话解读**

**《左传》公二十九年**记载：齐国在北燕放逐了大夫高止。传文说：高止喜欢把事情揽到自己身上立功劳，又专断，所以招来了祸难。

**春秋时**，赵简子与郑国交战，被郑人打得从车上跌倒，连军旗（蜂旗）都丢了。公孙龙带五百人赶来帮忙，夜里袭击郑军，夺回了军旗，郑军大败。战后赵简子说：“我伏在弓袋上呕血，鼓声不停，今天功劳在我。”太子蒯聵在右边护驾，说：“我在车上救主，在车下击退敌人，右边功劳在我。”车夫邮良说：“两匹马几乎要把车阵拉散，我能止住它们，驾车功劳在我。”这话是说简子不肯谦让，底下人也都各自夸功，所以不能同心协力取胜。这就是**自己夸耀功劳的人反而没有功劳**的道理。

**“自矜者不长久”**

注：矜持、炫耀自己的才能，是众人所鄙薄的，所以不能长久。

疏：盛德好像愚钝。古人通论：矜持、炫耀名位器服，是丑恶的行为，会招众人鄙薄，坐受嗤笑；自矜还想求进益，反而招怨，物情不会推他长久，所以说自矜者不长久。

义：圣人之德，不以身役物，不以欲望扰乱和，不谋而中、不虑而得；为乐时不喧哗，为忧时不忧惧，所以位高而不危、安而不倾，仍超然不居、不以德自大。凡人拿自己的短处去比别人的长处，掩饰丑行、炫耀名器，以为这就是“长久”，能久吗？“盛德若愚”，《史记》说君子盛德，容貌像愚钝，就是这个；《论语》说颜回整天像愚钝，也是这一类。

**“在道上说，（自见、自是、自伐、自矜）就像剩饭、赘瘤”**

疏：剩饭是吃剩的污秽；赘行是身上多出来的赘瘤。在道上衡量，这类自我表现、自以为是、自夸功劳、自矜才能的行径，就像剩饭、赘瘤一样，是众人所厌恶的。

义：自见、自是、自伐、自矜四者的弊病，妨碍修道；比之于外物，像残羹剩饭；比之于自身，像赘瘤恶肉——都是从身上该除掉的。

**说明**：本篇用《左传》赵简子战后争功的故事，说明老子“不自伐、不自矜”；并接“盛德若愚”与“餘食贅行”，把夸功、自矜说成修道之秽、人之所恶。文中“蜂旗”或作军旗名；“邮良”为人名，依原文保留。

疣贅之病疣者結病也贅者餘肉病也亦

如餘食爲衆所惡也

䟽謂爲贅行者自見自是等爲德行之疣

贅故云贅行春秋曰人將不食吾餘莊子

曰附贅懸疣出乎形哉而侈於性

義曰累仁爲德景迹爲行自見自是非累

積之仁自伐自矜非景善之行其以此於

德行愈於疣贅之病乎不食吾餘者春秋

莊公六年楚文王伐申過鄧鄧祁侯曰吾

甥也止而饗之祁侯之三甥騅甥聃甥養

甥請殺楚子祁侯不許三甥曰亡鄧國者

必此人也若不早圖後若噬臍其及圖之

乎圖之此爲時矣祁侯曰人將不食吾餘

言自害其甥必爲人所賤也對曰若不從

三臣之言抑社稷實不血食而君焉取餘

弗從伐申還遂伐鄧十六年復伐鄧滅之

即莊公十六年也附贅懸疣者莊子外篇

曰附贅懸疣出乎形哉而侈於性言物長

者不爲有餘短者不爲不足駢贅皆出於

形性非假物也於衆爲多故曰侈也侈多

也物或惡之故有道者不處

注自見等行於道而論是曰殘餘之食疣

贅之行凡物尚或惡之故有道之人不處

斯事矣

䟽此自見自是等既如餘食贅行凡物尚

或惡之而不爲故有道之君子不處身於

此事

義曰累仁爲德習善爲行有道之士修行

累德及其證果了出乃復忘之以合乎大

通而歸乎無有況四者之弊如附贅餘食

**白话解读**

**白话解读**

**疣、贅都是身上的毛病。** “疣”是结聚成块的赘生物；“贅”是多出来的肉瘤。好比吃剩的饭菜，大家都会嫌弃。

**疏解：** 这里说的“贅行”，是指自我炫耀、自以为是那一类德行上的“赘瘤”。所以经文说“贅行”。春秋里记载：楚文王伐申，路过邓国，邓侯（邓国国君）说“他是我的外甥”，留他吃饭、款待。邓侯的三个外甥——騅甥、聃甥、养甥——请求杀掉楚王，邓侯不许。三人说：灭亡邓国的，一定是这个人；若不早下手，将来会像被咬了肚脐那样后悔，还来得及谋划吗？现在就是时候。邓侯说：“人将会不吃我剩下的饭。”意思是：若害自己的外甥，必被人看不起。三人答：若不听我们的话，恐怕社稷再也得不到祭祀，国君又怎能还有“剩饭”可吃？邓侯不听。楚伐申归来，又伐邓；十六年再伐邓，灭掉了邓国——即《春秋》庄公十六年的事。

“附贅悬疣”出自《庄子》外篇：附着的赘瘤、悬着的疣，都从形体上长出来，却在本性上显得过多。意思是：物长了不算有余，短了不算不足；骈指、赘瘤都出于形性，并非外加。在众人看来显得“多”，就叫“侈”（多余）。

**经文：物或恶之，故有道者不处。**

**注：** 自我炫耀等行于“道”而论，就是残剩之食、赘瘤之行。万物尚且可能厌恶，所以有道之人不处身于这些事。

**疏解：** 自我炫耀、自以为是等，既像剩饭、赘行，万物尚且厌恶而不去做，所以有道的君子也不让自己陷在这种事里。

**义曰：** 积累仁为德，习善为行。有道之士修行累德，等到证果圆满，又要忘掉这些，以合乎大通、归于无有。何况这四种毛病（自见、自是、自伐、自矜），比附赘、剩饭还糟。

**（背景）** 本节对应《道德经》第二十四章“自见者不明，自是者不彰……其在道也，曰余食赘行”：在道上把德行当成可炫耀的“多余”，就像人人厌恶的剩饭和身上多出来的肉，真正的修道者因此“不处”——不把自己安放在这种心态与行为里。

豈肯安而處之哉此四者理身處之則隳

德傷性理國用之則拒諫矜己亂政害民

亡之本也豈餘食疣贅毫芒之醜而可比

方哉道德眞經廣

**白话解读**

这四样毛病，人怎么会心安理得地守着它们过日子呢？拿它们来修养自身，就会败坏德行、损伤本性；拿它们来治理国家，就会拒听劝谏、自以为是，把政事搅乱、祸害百姓——这正是败亡的根本。它们又岂是像剩饭、赘疣、毫芒般的小丑物，可以拿来相提并论的呢？

聖義卷之二十

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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