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title: "《道德真經廣聖義》卷29 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經廣聖義》卷29

洞神部 · 卷 29 / 51 · 4,703 字

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- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0114`](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0725`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：51 卷，约 268,645 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—309 五十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經廣聖義》卷29，据 Kanripo KR5c0114（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/29/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/29/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 29 / 51

道德眞經廣聖義卷之二十八景四

唐廣成先生杜光庭述

大道汎兮章第三十四(䟽前章明賔/服有道之君)

(由能自知自勝此章明能成光大之/業皆爲法道忘功首標大道汎兮示)

(左右略無封畛次云功成不有明小/大難與爲名是以聖人下舉聖人不)

(貴其身以成光大之業○義曰既明/有道之君得自知自勝之用能致壽)

(而不亡今舉君之德行如大道之無/滯不有其功不恃其物不爲其大故)

(能成其大業汎兮之道言可左可右/不拘一方也封疆也畛田中道也物)

(生物成不辭不有非大非小聖行/圓通不貴大其身故成其尊大也)大道汎兮其可左右

注大道汎兮無繫而能應物左右無所偏

名

䟽汎兮者無繫之貌也言道之爲物非陰

非陽非柔非剛汎然無繫能應衆象可左

可右無所偏名故莊子曰夫道未始有封

義曰大道之體也凝而爲眞一融而爲萬

化汎然不繫諭彼虚舟無塊然之質不昩

然而昏者非陰也無赫然之象不皎然而

明者非陽也懸天載地乾健而龍行非柔

也委和順物細入毫芒非剛也能顯能晦

能微能章汎汎然無所繫著也刻彫類狀

無所不爲能應衆象也旁通萬境不局一

方可左可右也一以貫之爲天下式無所

偏名也未始有封無涯無略涣而散也無

**白话解读**

**道德真经广圣义**卷第二十八（景四）

唐代广成先生杜光庭述

**《道德经》第三十四章「大道泛兮」**（疏：前章讲宾客如何服从有道之君；由能自知、能自胜，本章说明如何成就光大之业，皆效法于忘功之道。首标「大道泛兮」，表示可左可右、略无封界；次云「功成不有」，说明大小难与为名；是以圣人「不贵其身」，以成光大之业。义曰：既明有道之君因自知、自胜而长寿不亡，今举其德行如大道之无滞、不居功、不恃物、不为其大，故能成其大业。「泛兮」之道，言可左可右、不拘一方；封指疆界，畛指田中分界。万物生成而不推辞，不据为己有，非大非小；圣人行事圆通，不以贵其身，故成其尊大。）

**大道泛兮，其可左右。**

注：大道泛兮，无所系缚而能应物，可左可右，无所偏倚。

疏：「泛兮」是无拘无碍的样子。道之为物，非阴非阳、非柔非刚，泛泛然无所系缚，能应合众象，可左可右，无所偏名。故庄子说：道未曾有封限。

义曰：大道的本体，凝而为真一，融而为万化，泛泛然不系著。好比虚舟，无块然之质；不昏然而暗，非阴也；无赫然之象，不皎然而明，非阳也。悬天载地，乾健而龙行，非柔也；委和顺物，细入毫芒，非刚也。能显能晦，能微能章，泛泛然无所系著，刻雕类状无所不为，能应众象；旁通万境，不局一方，可左可右；一以贯之，为天下法式，无所偏名。「未始有封」即无涯无略，涣然而散也。

所不無寂而歸也無所復有生化萬殊也

莊子齊物篇曰古之眞人其知有所至矣

惡乎至有以爲未始有物者至矣盡矣不

可以加矣未始有物其次以爲有物矣而

未始有封此言天地初分人生其内品物

咸遂性識眞淳心跡無爲故無封執其次

以爲未始有是非是非既彰道所以虧也

道即虧也則有偏名矣修身之士當體道

虚心無所執著以臻其妙理國當坦然無

爲以合於道通乎大方歸於至理也萬物恃之以生而不辭

䟽言天地萬物皆恃賴大道通生之功以

全其生理而大道生化妙本無心雖則物

恃以生而道不辭以爲勞倦又解云物不

辭謝於道爾

義曰天之高也道氣蓋之地之厚也道氣

載之萬物之繁也道氣徧之非大道運氣

孰能致其高廣厚大繁多之功哉由道之

所化各得其生生生成成全備之理矣道

之生物也無爲而物自生道之化物也無

爲而物自化雖因道而生化而大道不以

生化辭勞物亦不以生化之恩歸功於大

道亦如雨露之施也物自潤澤於下物既

不辭謝雨露之德雨露亦不以灑潤稱功

所以聖主臨人達賢利物如大道生成雨

露膏潤爾聖人忘功於上民忘帝力於下

則合乎至化矣功成而不名有

注言萬物恃賴冲用而生化而道不辭以

爲勞功用備成不名己有

**白话解读**

**白话解读**

**（论“无所不寂而归”“无所复有而生化万殊”）**

无所不寂，是归于寂然；无所复有，是万物化生、千差万别。这是从“无”到“有”、从一到多的变化。

**庄子《齐物论》说：**

古时真人，其知有所至极。怎样至极？有人认为：在还没有“物”的时候，就已经到了尽头、到了圆满，不能再加了。还没有“物”的时候，其次才认为“有物”，但还没有“封执”（执着、界限）。这是说：天地初分，人在其中，万物各遂其性，识见纯真，心行无为，所以没有封执。其次才认为还没有“是非”；是非一显，道就因此亏缺。道既亏缺，就有偏名了。

修身的人，应当体道、虚心、无所执着，才能臻于妙理。治国应当坦然无为，以合于道、通于大方、归于至理。

**经文：万物恃之以生而不辞**

**疏：** 天地万物都依仗大道的冲和、生化之功，才能保全各自的生命。大道生化妙本无心，万物虽依道而生，道却不以“劳倦”推辞。又一解：万物不向道谢辞——道本无私，物也不必谢。

**义：** 天之高，是道气盖覆；地之厚，是道气承载；万物之繁，是道气遍满。若不是大道运化一气，谁能成就这般高、广、厚、大、繁多？万物由道化育，各得其生，生而又生，成全完备。道生物，无为而物自生；道化物，无为而物自化。虽因道而生化，大道却不以生化之功自夸劳苦；万物也不把生化之恩归功于大道——就像雨露滋润万物，万物自润，却不向雨露谢恩；雨露也不以洒润自矜功劳。

所以圣主治民、贤者利物，如同大道生成、雨露膏润。圣人在上忘功，民众在下忘帝力，便合乎至化。

**经文：功成而不名有**

**注：** 万物依冲和而用、赖道而生化，道不以劳倦推辞；功用已成，却不自称“我有”。

䟽功者生成之功也言大道生物之功備

成而不以其物爲己之有又解道之生物

雖則功成其功雖成曾不名有言忘功也

義曰言於有也則萬物之形各禀道氣物

得成就皆道之功非夫道氣禀之則生成

之功廢矣而道之妙本無有無名道之妙

用無窮無已物成而道不恃其力物生而

道不有其功既不恃物爲我功亦不執物

爲我有有無皆泯功用都忘不獨忘生物

之功亦乃忘萬物之有也愛養萬物而不爲主常無欲可名於小

注愛養群材而不爲主宰於物無欲可則

名於小言不可名小也

疏此聲解義也云可名於小者不可名小

爾夫道生萬物愛養熟成而不爲主宰於

彼萬物常無欲心豈是道之狹小耶故云

可名於小者言不可名於小耳

義曰聲解義者如修詞之人云其可得乎

是不可得也以是詳之則經所云可名於

小是不可名於小也道之生化萬億之類

和氣周徧巨細無遺畜之養之成之長之

愛護之功至矣茂養之恩普矣不爲主宰

各遂生成無心於物含育之恩大矣此聖

㫖所解也今釋云有情有形飛沉動植纖

芥之小丘山之大道氣覆育力無不周仁

愛畜養而不爲主物賴於道不以爲功雖

鵬鯤大軀固乘道而變化焦螟細品亦資

道以裁成故秋毫之小也道氣存則温柔

潤澤道氣去則枯瘁凋零秋毫不棄可謂

**白话解读**

**疏（注疏）：** “功”指生成万物的成就。大道化生万物的功业已经完备，却不把所生的万物当作自己所有。

又一解：道化生万物，功业虽成，却从不自称“有”——说的是忘掉功业。

**义曰：** 说到“有”，万物的形体各自禀受道气而成就，都是道的功业；若没有道气禀受，生成的功业就废了。而道的妙本无有、无名，道的妙用无穷无尽。物成就了，道不仗恃自己的力；物生成了，道不据为己有功。既不仗物为我的功，也不执物为我的有——有无都泯灭，功用都忘掉，不只忘掉生化万物的功，也忘掉万物的“有”。

**爱养万物而不为主，常无欲，可名于小**

**注：** 爱养群材而不做主宰，于物无欲，则可名为小——说的是不可名为小。

**疏：** 这是声解义：像作文的人说“其可得乎”，意思是不可得。据此详究，经里“可名于小”的意思是不可名为小。道生万物，爱养成熟而不做主宰，于彼万物常无欲心，岂是道狭小？故云“可名于小”者，言不可名于小。

**义曰：** 声解义，如修词的人说“其可得乎”，即不可得。据此，经云“可名于小”即不可名于小。道生化亿万之类，和气周遍，巨细无遗，畜养、成就、爱护之功至矣，茂养之恩普矣，不为主宰，各遂生成，无心于物，含育之恩大矣——这是圣人所解。今释：有情有形、飞沉动植，纤芥之小、丘山之大，道气覆育，力无不周，仁爱畜养而不为主，物赖道而不以道为功。虽鹏鲲大躯凭道而变化，焦螟细品亦资道以裁成。故秋毫之小，道气在则温柔润泽，道气去则枯瘁凋零，秋毫不弃，可谓小矣。

之小充塞天下可謂之大不爲主宰可謂

忘功斯則道之用也能小能大而非小非

大無所不小無所不大也萬物歸之而不爲主可名於大

注愛養之故萬物歸之有萬不同而不爲

主可則名爲大言不可名大非小非大故

以難名矣

疏萬物歸之者歸道生成之功也言萬物

歸道道不爲主而有此萬物棄而不收豈

是道不廣大故云可名於大爾既云可左

可右所以非小非大非小非大固難與爲

名注云有萬不同者莊子文也

義曰道生成於萬物物禀生成之功各歸

功於道而道不爲主任物自遂非道之大

故聲解云可名於大乎所以可名於小是

非小也可名於大亦非大也非大非小難

可定名是難與爲名也有萬不同者莊子

天地篇孔子曰夫道覆載萬物洋洋乎大

哉君子不可不刳心焉無爲之謂也無爲

爲之之謂天無爲言之之謂德愛人利物

之謂仁不同同之之謂大行不崖異之謂

寬有萬不同之謂富此言有萬物之不同

我獨同之可謂富有天下也道無有二物

則萬形於物則有萬不同於道則統之惟

一此聖㫖所解也今釋云大道匿德藏名

怕然無象是可名於小也萬物生者自生

化者自化使各遂性不爲之主是可名於

大也亦猶帝王以道育物以德御民考六

氣之和順四時之令恩以篤之義以正之

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意**

道看似微细，却能充满天地，可以说它广大；它不居主宰之位，可以说它（在功用上）如何如何——（此处经文有残缺，大意承《道德经》第三十四章：可名于小、可名于大、万物归之而不为主。）

忘掉居功，这才是道的运用：既能显为小，又能显为大，却又不是固定的小、也不是固定的大——没有什么不被它包容为“小”，也没有什么不被它涵摄为“大”。

万物都归附于它，而它并不以主人自居，因此可以称之为“大”。

**注**

因为道爱护、养育万物，所以万物都归向于它。万物形态各异，道却不以主宰者自居，所以可以说名为“大”。话又说回来，并不是可以随便叫作“大”或“小”——因为既非小、又非大，所以很难用寻常的名目来称呼它。

**疏（疏通义理）**

“万物归之”，是指万物归向于道生成、成就万物的功德。万物虽然都归向道，道却不以主人自居，却拥有这一切而不强行收揽——这难道不是说道不够广大吗？所以经文说“可以名为大”。既然又说可以左、可以右，所以既不是小也不是大；既非小又非大，本来就难以给它一个固定的名字。注里“有万不同”一句，出自《庄子》。

**义曰（义理说明）**

道生成万物，万物承受道生成之功，各自把成就归于道，而道并不居功、并不主宰，任万物各遂其性——这不是说道不大。所以声解（或某家解说）问：可以名为大吗？前面说可以名为小，是因为并非真的“小”；说可以名为大，也并非真的“大”。既非大又非小，就难以定名，这就是“难与为名”。

“有万不同”出自《庄子·天地篇》：孔子说，道覆盖承载万物，广大啊！君子不可不用心剖开（虚心）来体会。无为，就是天；无为而又能成其事，就是德；爱人利物，就是仁；把不同者视同一同，就是大；行于世间而不标新立异，就是宽；拥有万殊而不执于一端，就是富。这是说：天下万物各不相同，我却能与之同，可谓富有天下。

道本无二；在物上则万形万别，在道上则统摄为一。这是圣人所要阐明的。今释曰：大道隐藏德性、隐没名号，恬然无象，所以可以名为小；万物生者自生、化者自化，各遂本性，道不为主宰，所以可以名为大。又好比帝王以道养育万物、以德治理百姓，体察六气之和，顺应四时之令，以恩厚养之，以义端正之。

仁以愛之禮以齊之信以教之賞以勸之

殺一草伐一木必以其時孜孜焉煦煦焉

恐其失所也可名於小矣及夫物遂其性

民得其宜上下交歡天地和泰謙恭端穆

讓德於天不爲己有不爲其主可名於大

矣是以聖人終不爲大故能成其大

注是以聖人法道忘功不自爲光大故能

成其光大之業

䟽言理天下之聖人布德施惠淳風偃化

物遂生成法道忘功不自爲尊大故能成

其光大之業爾

義曰聖人之理天下也愛民恤物巨細申

恩若可名於小矣任物遂性歸功於天又

可名於大矣法道施化布德及人鼓以淳

和之風被以清靜之政忘功不有不自尊

高故其盛業可大聖德可大以其不爲大

故能此尊大理身之士汎然無著若雲之

無心水之任器可左可右隨方隨圓不滯

於常物來斯鑒物雖廣不拘應用之心利

物雖多不矜利濟之德仁逮蠢動未始爲

私衆善歸宗不爲之主是能彰非小非大

之德無自尊自伐之稱可以𢍆全眞之大

道矣

執大象章第三十五(䟽前章明道可/左右則物被愛)

(養之功此章明王能用道則人歸平/泰之化首標執象以明歸往之義次)

(明樂餌舉喻歸往之由道岀口下申/明無爲不言之教以勸人君用道爾)

(義曰言理天下之聖人不自尊大而/成其大業者由其執大象而天下歸)

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意**

用仁爱来爱护百姓，用礼制来整齐秩序，用诚信来教化众人，用赏赐来勉励行善。

即使杀一根草、伐一棵树，也必在合宜的时节，兢兢业业、温煦细心，唯恐它们失去本然的位置——这样的用心，可以叫作「为小」。

等到万物各遂其性、百姓各得其所，上下交欢、天地和泰，圣人谦恭端穆，把功德让于天道，不以功业为己有、不以尊位为己主——这样的境界，可以叫作「为大」。

因此圣人始终不自我标榜为大，所以才能成就其大。

**注（义旨）**

圣人效法大道、忘却不居功，不自我造作光大，所以能成就光大之业。

**疏（疏通）**

论治理天下的圣人：布施恩德、施行惠泽，使淳厚之风偃伏、教化普及，万物遂顺生成；效法大道、忘却不居功，不自我尊大，故能成就光大之业。

**义曰**

圣人治理天下，爱民恤物，巨细皆施恩泽，若可名为「为小」；任物各遂本性，功德归于天道，又可名为「为大」。效法大道施行教化，布施恩德遍及众人，以淳和之风鼓动，以清静之政覆盖，忘功不居有、不自尊高，故其盛业可大、圣德可大——正因「不为大」，方能如此尊大。

修身之士，泛泛无执，如云无心、如水任器，可左可右、随方随圆，不滞于常；物来则照，物虽广博而不拘执；应用之心利于万物虽多，而不矜夸利济之德。仁爱遍及蠢动含灵，从未偏私；众善归于宗本，而不自居为主。能彰显非小非大之德，无自尊自伐之名，可以保全真常大道。

**執大象章第三十五**（疏：前章明道可……；左右则物被爱）

（养之功，此章明王能用道则人归平泰之化；首标「執象」以明归往之义，次明「樂餌」举喻归往之由，道出口下申明无为不言之教，以劝人君用道。）

**义曰**

论治理天下的圣人，不自尊大而能成大业，是由于执守「大象」（大道之整体意象、根本法则），天下乃归附向往。

(王所以成光大之業也象者道也亦/猶恍惚中有象爾天下所歸各蒙其)

(澤聖人無察察之政以傷害之故能/致天地交泰執大象而人歸者喻以)

(樂餌所以八音乍奏聞者悅其心百/味交陳嘗者適其口則行客爲其駐)

(止矣天下之人歸於有道亦猶此也/至言不文出口無味大象無狀視聽)

(莫求歷代用之其用/日新而未嘗窮竭矣)執大象天下往

注大象道也帝王執持大道以理天下萬

物往之矣

䟽執持也大象道也此言人君執大道以

理天下無爲無事物遂其生候日觀風皆

歸有道故云天下往

義曰執用也大道非形不可執有聖人用

道可以理人爲於無爲事於無事動植飛

走各遂其生則航海駿奔梯山麏至皆歸

用道之君矣候日觀風者昔聚窟洲在巨

海之中使者朝貢於漢言於武帝曰臣之

國去此三十萬里國中常占候於天若東

風入律百旬不休青雲干吕連月不散者

中國將有有道之君矣臣國之主所以仰

中土而慕道風薄金玉而厚靈物故乃步

天林而靖猛獸搜奇韞而出神香濟弱水

度飛砂而朝於闕下艱苦道途十三年矣

斯則有道之主其德動天風雲效祥遐遠

慕德矣往而不害安平泰

注物往而不傷害則安於太平矣

䟽言天下四方之人慕化而往帝王以道

**白话解读**

**白话解读**

**「象」就是「道」**，好比在恍恍惚惚之中，仍隐约可见一种形象；天下人归向有道之君，各自蒙受恩泽。

圣人不用苛刻细察的政令去伤害百姓，所以能使天地交泰、万物安宁。**执守「大象」（大道）而天下人来归附**，就像用音乐与美味待客：八音齐奏，听者心悦；百味陈列，尝者适口——行路之客为此驻足不前。天下之人归向有道，也是这个道理。**至道之言不必文采藻饰**，说出口并不追求「有味」；**「大象」没有固定形貌**，不必向视听去刻意寻觅。历代圣人用之，其作用日日更新，却从不穷尽。

**「执大象，天下往」**

**大象**即**道**。帝王执持大道来治理天下，万物就会归向他。

**疏（解释）**：执，是持守；大象，是道。这是说人君执大道治天下，无为而无事，万物各遂其生；候风观日，四海皆归有道，故称「天下往」。

**义（发挥）**：执，是用；大道无形，不可执为有形之物，但圣人用道可以治人——为于无为，事于无事，动植飞走各得其所。于是航海者、骏马奔驰者、翻山越岭者，都归向用道的君主。所谓「候日观风」：传说古时**聚窟洲**在远海之中，其国使者朝贡汉朝，对汉武帝说：我国距此三十万里，国内常观天象——若东风入律、百旬不止，青云干吕、连月不散，则中原将有有道之君。我国君主因此仰慕中土、慕道风薄，携金玉、珍奇、神香，渡弱水、飞砂，历十三年艰辛来阙下朝贡。此即有道之主德动天地、风云效祥、远人慕德。

**「往而不害，安平泰」**

万物前来归附而不受伤害，就安于太平了。

**疏**：天下四方之人慕化而来，帝王以道待之，故不伤、得安平泰。

綏撫而不傷害之則安於太平矣平者言

政教之和平也太者功業之光大也

義曰綏宴安也撫安養也泰康泰也平和

平也害傷害也四方之人慕我道德觀風

候日歸於聖人聖人因而綏安養之不以

教令督責之不以刑法傷害之故遠近之

人安其太平之政矣政教和平人俗康泰

然後功業光大故曰安平泰也論語曰遠

人不服修文德以來之既來之則安之斯

則帝道皇風無遠不届矣樂與餌過客止

注樂音樂也餌飲食也言人家有音樂飲

食則行過之客皆爲之留止如帝王執道

以致太平亦爲萬物歸往矣又解云樂以

聲聚餌以味聚過客少留非長乆也是以

蘧廬不可以乆處仁義覯之而多責故人

君體道清靜淡然無味始除察察之政終

化淳淳之人故下文結云用不可既也

䟽樂音樂也餌飲食也此舉喻也言人君

執大象而天下之人歸往亦如人家有音

樂飲食則行過之客皆爲留止爾

義曰人君有道天下慕之如行過之客遇

飲食聞音樂而爲留止莊子至樂篇云咸

池九韶之樂張之洞庭之野人卒聞之相

與還而觀之是也夫樂者歷代之所用也

樂以象天奏之圓丘則天神降奏之方澤

則地祇升鼓之以和八風摟之以政四時

黃帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大

夏湯有大濩文王有辟雍武王周公有大

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意**

用安抚、养护的方式治理，而不以苛政伤人，百姓就能安于太平。“平”指政教和顺；“太”指功业光大。

**义解**

“绥”是使安定，“抚”是养育；“泰”是康泰，“平”是平和，“害”是伤害。四方之人仰慕我朝道德，观风候日，来归圣人；圣人于是绥抚养育，不用教令督责，不用刑法伤害，故远近之人安于太平之政。政教和平、人俗康泰之后，功业光大，故曰“安平泰”。论语说：远人不服，修文德以来之；既来之，则安之——帝道皇风，无远不届。

**“乐与饵，过客止”**

**注**：乐指音乐，饵指饮食。人家有音乐饮食，行过之客都会驻足停留；如帝王执道以致太平，万物亦来归往。又一解：乐以声聚人，饵以味聚人，过客少留、非长久；故蓬庐不可久处，仁义观之而多责。人君体道清静、淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人，故下文结云“用不可既”。

**疏**：乐、饵是比喻——人君执大象，天下归往，如人家有音乐饮食，过客为之留止。

**义曰**：人君有道，天下慕之，如行过之客遇饮食、闻音乐而留止。庄子《至乐》云：咸池、九韶之乐张之洞庭之野，人卒闻之，相与还而观——乐是历代所用，以象天：奏于圆丘则天神降，奏于方泽则地祇升；鼓之以和八风，摟之以政四时。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍，武王、周公有大武（原文作“大”后缺，常见为武乐名）。

武樂以和之人則安其性故爲人之所重

王者功成而作樂理定而制禮所以通天

地神明也然此舉喻者以道則長存樂餌

非乆所以樂悅於耳樂罷而人散餌以美

口食畢而衆離雖留止於一時故難期於

乆永唯無爲理國則衆歸而不可離有道

理身神全而不可散故下文云道出口淡

無味又言用不可既則非同樂餌有竭盡

之期也蘧廬者結草之舍非乆處之所仁

義者以兼愛而親不可以乆交非若體道

化人人歸於道淡然長乆詎可散乎察察

者苛急之政也淳淳者和樂之風也道之出口淡乎其無味

注人君以道德清淨爲之教初出於口淡

乎其無味不如俗中言教有親譽畏侮等

爾

䟽道之岀口者言人君約道德清靜之法

以爲不言無爲之教者初出於口淡然無

味豈若俗中有親譽畏侮等以爲滋味乎

義曰甘言美詞所謂有味也無爲之理清

淨之訓至道之言其出淡然安有滋味乎

俗中親譽之說即此經第十七章之詞也

謂甘言以親之美詞以譽之或威令之言

以畏之狎慢之言以侮之雖其有味皆非

至道矣視之不足見聽之不足聞用之不可既

注道以鎮靜初無言教故視不足見聽不

足聞而淳風大行萬物殷阜歳計有餘故

用不可既既盡也

䟽既盡也道化無爲澹然平正既不爲察

**白话解读**

**白话解读**

**关于“武乐”与“和”**

武力与乐舞若只求表面和谐，人虽一时安稳，却未必真安其性，所以仍被人看重。帝王功成之后制礼作乐，是为了沟通天地、感通神明——但举这些例子，是要对照：**道**才能长久存住；乐与饵（美味）不能久恃。乐悦于耳，乐停人就散；饵美于口，吃完众人就离。虽能留住一时，难期永久。唯有**无为**治国，众人归附而不可离；**有道**修身，精神完足而不可散。

下文说“道出口淡而无味”，又说“用不可既”——不像乐、饵有穷尽之期。

**蘧庐与仁义**

蘧庐是用草编结的小屋，不是长久住处。**仁义**靠兼爱亲近，也不能像久交；不像**体道化人**，让人归于道，淡然长久，岂可散去？

**察察与淳淳**

**察察**指苛急之政；**淳淳**指和乐之风。

**经文：道之出口，淡乎其无味**

**注：**人君以道德清净为教化，初出口中，淡而无味，不像世俗言教里有亲、誉、畏、侮等滋味。

**疏：**人君约取道德清净之法，以“不言、无为”为教，初出口淡然无味，岂像俗间用亲誉、畏侮当滋味？

**义曰：**甘言美词才叫“有味”；无为之理、清净之训、至道之言出口淡然，哪有滋味？俗间“亲誉”之说，即本经第十七章：甘言亲之、美词誉之，或威令使人畏、狎慢使人侮——虽有味，皆非至道。

**经文：视之不足见，听之不足闻，用之不可既**

**注：**道以镇静，本无言教，故视不足见、听不足闻；而淳风大行，万物丰殷，岁计有余，故**用不可既**（既，尽也）。

**疏：**道化无为，澹然平正，又不为苛察（察察），故其用无尽。

察之苛急又不爲滋彰之法令故視不足

見聽不足聞而歲計有餘淳風和暢動植

咸遂品物光亨故用不可盡也

義曰道之無言其於言也無味於口道之

無形其於形也無見於目道之無聲也無

聞於耳故咀嚼不得其滋味視聽不得其

見聞不同苛急滋彰之令驚民耳目矣物

得其所曰平直無私曰正法細曰苛徴賦

迫促曰急禁令太明察察也法外立辟滋

彰也滋多也彰顯也阜積也所以民之耳

目日有見聞畏淫苛狂暴之刑逾於履薄

懼督察滋彰之令甚若臨深投足措手不

知其所矣豈若以道臨御不可見聞淳風

潜行萬物和暢用之不可以窮盡矣歲計

有餘者莊子曰老聃之役有庚桑楚者得

老聃之道居㟪壘之山三年其俗大穰其

民相與言曰庚桑子之始來吾洒然異之

今吾日計之而不足歲計之而有餘庶幾

其聖人乎言其德惠潜及於物而致豐穰

況帝王奄有四海爲天下君以道垂衣天

下蒙其化信矣人之修道於身者心無思

慮則神氣全情無嗜好則愛惡息不感於

視聽不泊

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意**

用苛刻急迫的手段去督察，又不依循“不把事情张扬、法令不过分明”的做法，所以（在统治者眼里）好像“看也看不够、听也听不够”；但一年算下来，粮食却常有结余，风俗淳厚和顺，动植万物都顺遂，品类各得其所，用度也似乎取之不尽。

**义说（解说）**

道本身没有固定的话，在口舌间尝不出滋味；没有固定形体，在眼里看不见；没有固定声响，在耳里听不见。因此，靠“嚼”得不到它的味道，靠“看、听”也得不到它的见闻。

这和那些苛急、把法令做得过分显眼的政令不同——那种政令天天惊扰百姓的耳目。万物各得其所，叫作平直无私，才是正法；“细”就是苛刻，“催逼赋税”就是急，“禁令过于明察”就是察察；“在成法之外另立名目、加重刑罚”，就是滋彰（滋：越来越多；彰：越来越显眼、堆叠）。

于是百姓的耳目里，天天看见、听见严酷狂暴的刑罚，比脚踩薄冰还怕；又畏惧督察和那种“越立越多、越显越厉”的法令，像临深渊一样，手脚都不知道往哪儿放。

哪里比得上用道来治理天下：道在治上不可见、不可闻，淳风暗中运行，万类和畅，其运用本就无法穷尽呢？

经文说“岁计有余”，庄子曾讲：老聃的役人庚桑楚（老聃的弟子，得老聃之道）住在畏垒山，三年当地大丰收。百姓互相说：庚桑子刚来时我们觉得他很特别，如今按日算计不够用，按年算计却有余，他大概是圣人吧？这是说他的德惠暗中惠及万物，才带来丰饶。何况帝王拥有四海、为天下君，以道垂衣而治，天下蒙其化育，更是可信的。

至于人修身修道：心中没有杂念算计，则神气完足；情感上没有偏嗜执著，则爱恶自息；不被视听所牵扰，不被外物扰乱恬和，玄德暗中充满，道才可以指望。

於恬和玄德潜充道可冀矣道徳眞經廣聖義卷之二十八

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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