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title: "《道德真經廣聖義》卷30 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經廣聖義》卷30

洞神部 · 卷 30 / 51 · 5,141 字

## 来源、AI 说明与许可

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本卷共 10 段白话解读，均由 AI 逐段生成（Cursor Composer 9 段、GPT (Codex) 1 段），经自动规则校验（剔除夹杂对话残留、提示词泄漏、答非所问的输出）；目前未做逐段人工审校。解读块带「白话解读」标签，与原文分层显示，不属于原文。

原文来源、许可与方法

- 原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)。
- **许可**：原文：公有领域；Kanripo 校勘标注及据其整理的文本：CC BY-SA 4.0（沿用）；Godners/DaoZang：Apache-2.0；中华道藏（cinaclassics）录文：来源未注明许可；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0；本站代码与设计：版权所有，不在上述许可内。
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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0114`](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0725`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：51 卷，约 268,645 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—309 五十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經廣聖義》卷30，据 Kanripo KR5c0114（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/30/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/30/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 30 / 51

道德眞經廣聖義卷之二十九景五

唐廣成先生杜光庭述

將欲歙之章第三十六(䟽前章明能/行道化人所)

(歸往此章明道或用權國之利器歸/往則安於平泰利器則不可示人初)

(標歙張之權次示柔弱之行終結淵/魚之喻以明權道之徵○義曰道之)

(爲化應變隨機其於上古也則君任/於道臣富於德民全於和故視不可)

(見聽不可聞用不可既及乎代云澆/薄俗已遷訛玄妙難明希夷靡測將)

(欲頓歸淳樸遽汰澆漓至音寂寥尋/求遐邈聖人教理代之主持權變之)

(機示歙歛開張之門以遏奸詐反與/奪廢興之用以檢回邪攝奸詐可復)

(於忠良束回邪可歸於正直明此權/變雖非至理之本亦乃助理之方故)

(謂爲國家之利器也用利器之主亦/猶用兵馬不得已而用爾猶須柔弱)

(其行微明其機不以其權示於非人/如魚之不可失水魚失水則死人失)

(機則敗素書曰陰謀外泄者敗/易曰機不密則害身此之謂矣)將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之

䟽歙歛也此明聖人用權道以攝化衆生

也夫人既有鈍根利根故教有權有實聖

人欲量衆生根性故以權實覆却相明利

根衆生見善則遷有過則改略示方便深

達根原

**白话解读**

**《道德真经广圣义》卷二十九（节选）白话解读**

**经典：**《道德真经广圣义》

**作者：**唐广成先生杜光庭述

**第三十六章「将欲歙之」（疏义）**

**〔疏〕** 上一章讲**行道**化导世人；本章讲**道**在治国时如何**用权**（因时制宜的权变之法）：归向**往**（回归本然）则安于平和泰然；**利器**（权术、要害手段）则不可轻易示人。先标出**歙**（收敛）与**张**（扩张）的权变，再示**柔弱**之行，最后以**渊鱼**之喻收束，点明权道的深意。

**〔义曰〕** 道化育万物、应变随机。上古时，君主以道为任，臣子以德为富，百姓以和为全，故视之不可见、听之不可闻，其作用不可穷尽。到了世代浇薄、风俗迁讹，玄妙难明、希夷（无声无象）难测，若要一下子回归淳朴、革除浇漓，至音（最根本的道音）寂寥，只能在遥远处寻求。圣人施教，代天主持权变之机，示**歙敛开张**之门（先收后放、以退为进），以遏止奸诈；用**反与夺、废与兴**（欲取先予、欲废先兴之类）检束邪曲。如此可令奸诈者复归于忠良，邪曲者归于正直。明白这种权变，虽非至理之本体，也是辅助治理的方策，故称为**国家之利器**。 wield 利器者，亦如用兵：不得已而用之，仍须以**柔弱**为行、以**微明**为机，不可把权机示于不当之人——犹如鱼不可离水，鱼离水则死，人失机则败。《素书》说：阴谋外泄者败；《易》说：机不密则害身，指的就是这个。

**经文**

**将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。**

**〔疏〕** **歙**，收敛。此处说明圣人用**权道**摄化众生。人既有钝根、利根之分，教便有**权**（权宜）与**实**（常教）之别。圣人要估量众生根性，故以权、实、覆、却（反复对照）相发明：对**利根**众生，见善则迁、有过则改，略示方便，而深达其根原。

義曰聖人設教分權實二門上士利根了

通實教中下之士須示權門權門變通其

法甚廣依經所判略具四門夫根者謂智

性之根也人之所禀眞元道性能生衆智

如草木之根生花結實展轉相生故名根

也性之生智亦如此焉禀受之性由其氣

也有清濁不同性有利鈍差别氣清和者

生乃穎利才智過人明古達今問一知十

此人根性既利了悟圓通見可而進知難

而退見善如不及聞惡如探湯故能見善

則遷有過則改明方便之法知進趣之途

不俟權道誘之自達眞實之教矣四門者

歙弱廢奪也

䟽鈍根衆生惑滯滋乆自非以權攝化不

可令其歸往故將歙歛其情欲者則先開

張極其侈心令自困於愛欲即當自歙歛

矣强弱等義亦復如是推而行之無不信

矣乍聞斯語以爲非道德之意深達玄極

然後明權實之由故注云君子行權貴於

合義小人用之以爲詐譎下文又云不可

以示人者正爲權道之難故爾

義曰鈍根之人禀氣濁雜者則生頑鈍智

識不通莫辯是非豈知善惡或復貪性狠

戾徇欲恣情動陷罪纏永乖人域聖人常

善救物俯念含靈示以權門令其自悟故

開四門權道以攝化之第一將欲歙之必

固張之者攝其心也第二將欲弱之必固

强之者攝其性也第三將欲廢之必固興

**白话解读**

**白话解读**

**义（阐释）**：圣人设教，分**权、实**两门。**上士**根器利，能直接悟**实教**；中下之士，须先示**权门**。**权门**变通之法很多，依经所判，大略有四门。

**根**，指智慧之根。人所禀受的**真元道性**，能生出种种智慧，如草木之根生花结果、辗转相生，故名“根”；性生智，也是如此。禀受之性由**气**而来，有清浊不同，性有利钝差别。气清和者，多颖利聪慧、明古达今、问一知十。此人根性既利，了悟圆通，见可而进、知难而退，见善如不及、闻恶如探汤，故能迁善改过，明**方便**之法、知进趣之途，不待权道诱引，自达真实之教。

**四门**，即歙、弱、废、夺（欲歙必固张、欲弱必固强、欲废必固兴、欲夺必固与）。

**疏（疏通）**：钝根众生惑滞日久，非以权摄化，不能令其归往。故将歙（收敛）其情欲者，则先开张极其侈心，令其自困于爱欲，然后当自歙敛；强弱等义亦复如是。推而行之，无不信矣。乍闻斯语，以为非《道德经》之意；深达玄极之后，方明权实之由。故注云：君子行权贵于合义，小人用之以诈谲。下文又云不可示人者，正为权道之难故尔。

**义**：钝根之人，禀气浊杂者则顽钝，智识不通，莫辨是非、岂知善恶；或贪性狠戾，徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门令其自悟，故开四门权道以摄化之：第一，将欲歙之，必固张之——摄其心也；第二，将欲弱之，必固强之——摄其性也；第三，将欲废之，必固兴之；第四，将欲夺之，必固与之。（后两门经文同此逻辑，以权相机对治，使钝根者自反自悟。）

之者攝其欲也第四將欲奪之必固與之

者攝其貪也夫心廉則道𢍆心侈則過生

因侈獲過自思獲其廉矣此歙歛其心之

權矣性弱則德全性强則禍起因强起禍

自思復其弱也此伏性挫强之權也寡欲

則行清多欲則神濁欲深濁極自思復其

清矣此廢欲清神之權也不貪則儉約極

貪則殃身因貪獲殃自思復其儉矣此修

儉奪貪之權也皆先極其侈心使自困於

貪欲然後反性修道也乍聞者以爲非無

爲自化之㫖然性有利鈍之别悟有漸頓

之殊頓悟者不假於從權漸化者須資於

善誘乃有權實之别爾權道教人合歸乎

大義故云貴於合義也小人輕弄權道因

其詐欺故不可以輕示於非道之人矣論

語云可與立未可與權言用權之難也陰

符曰君子得之固窮小人得之輕命此之

謂歟是謂微明

注經云正言若反易云巽以行權權反經

而合義者也故君子行權貴於合義小人

用之則爲詐譎孔子曰可與立未可與權

矣故老君前章示執大象斯謂之實此章

繼以歙張是謂之權欲量衆生根性故以

權實覆却相明令必致於性命之域而惑

者乃云非道德之意何其迷而不悟哉故

將欲歙歛衆生情欲則先開張極其侈心

令自困於愛欲則歙歛矣强弱等義略與

此同此道甚微而效則明著故云是謂微

明爾

**白话解读**

**《道德真經廣聖義》白话解读**

本节接续上章，讲老子「欲歙必张」「欲弱必强」「欲废必兴」「欲夺必与」一类**权说**（权宜、方便法门），并点出「**是谓微明**」是什么意思。

**一、「欲夺必先固与」——收住贪心**

「**将欲夺之，必固与之**」：要让人放下贪求，往往先让他**给足、放纵到顶**，这叫**摄其贪**——用「满」来收「贪」。

心若**奢侈、放纵**，就容易生出过失；一尝到过失的苦头，人反而会想念**廉俭、守分**。这就是**收敛心欲**的一种**权**。

**二、「欲弱必先固强」——挫过刚之性**

**性弱则德全，性强则祸起。** 性子太硬、太争，祸端常由此起；吃过亏以后，才会想回到**柔弱、守柔**。这叫**伏性、挫强**之权。

**三、寡欲与多欲——废欲以清神**

**寡欲则行清，多欲则神浊。** 欲望太深、神识太浊，到了极点，人才会自己回头求**清静**。这叫**废欲、清神**之权。

**不贪则俭约，极贪则殃身。** 因贪而遭祸之后，才会再守**俭约**。这叫**修俭、夺贪**之权。

上面几段都是同一套逻辑：**先任其欲、任其强、任其贪到困处**，让人在爱欲、过失、灾祸里**自己困醒**，再**反性修道**。乍一听，好像不是老子「无为自化」的意思；但人性有**利钝**之分，悟有**顿渐**之别——**顿悟**的人不必靠这些权法；**渐修**的人要靠**善诱**。所以有**权**与**实**的差别：**权**是教人 finally **合于大道之义**，故说「贵于合义」。小人若玩弄权道，就会变成**诈欺**，所以不能对**非道之人**轻易讲权。论语说「可与立，未可与权」——**用权很难**。《阴符》说君子得之可固穷安命，小人得之则轻命妄为，指的也是这层意思。

**四、「是谓微明」**

注经引「**正言若反**」、《易》「**巽以行权**」：**权**是**反于常经而合于义**的做法。君子行权贵在**合义**；小人用之则是诡诈。孔子说可与立、未可与权，所以老君**上章**示**执大象**，谓之**实**；**此章**继以歙、张等，谓之**权**——要估量众生**根性**，以权、实**覆却相明**，必使人至于**性命**之地。迷惑的人却说这不是道德本意，何其迷而不悟！

所以要**收敛众生情欲**，就先**开张、极其侈心**，令其自困于爱欲，然后才能歙敛——**强弱**等义与此略同。此道**非常细微**，而效验则**很明显**，所以叫「**是谓微明**」。

䟽權道攝化其理甚微校其所中效則明

著故云是謂微明

義曰權道至微用之則明校量其效可謂

彰顯矣著明也夫聖人屬念上士遊心玄

𢍆無爲冥符至道而權實之教安所用哉

所以權教之設爲中下之智耳亦猶用兵

之道也上智伐謀制敵不在於興師坐籌

决勝折衝千里而下智昩於機變必俟交

兵上决頸領下剖肝肺然後方知勝負之

勢徐議進退之方如此昩於變通必須示

其權法因權變正可謂無棄於人矣巽以

行權可與立之義已具别解柔弱勝剛强

注巽順可以行權權行即能制物故知柔

弱者必胜於剛强矣

䟽易云巽以行權欲明巽順謙卑則可以

行於權道故欲翕先與之張欲弱先與之

强而卒令其歙弱者是柔弱之道能制勝

於剛强也故云柔勝剛弱勝强

義曰易下繫云巽以行權巽順也既能順

時合宜故可以行權也若不能順時制變

則權不可行矣夫巽者齊也順也東南之

卦春夏之交斗柄東南萬物潔齊矣巽主

申明號令以示法制故云巽德之制也又

巽主於風帝王號令猶風之行教能稱揚

號令而不彰伐以自幽隱故曰巽稱而隱

以是言之巽有柔順潔齊幽隱不伐具此

四德復能發號施令應變制宜方可行於

權道由此而論權道不可輕而議之也若

合義能行則可以化惡爲善興國利民不

**白话解读**

疏文说：权道用来摄化众生，其理非常细微；但校勘它所产生的效果，则明白显著。所以说这叫“微明”。

义说：权道至微，运用起来则明；衡量其效验，可谓彰显。“著”即明白。圣人一心挂念上士，上士游心于玄冥，无为而冥合至道，权实二教又何须动用？所以设立权教，只为中下才智之人。这也像用兵：上智伐谋，制敌不必兴师，坐运筹胜算，千里之外即可折冲；下智不明机变，必等两军交兵，上则决于颈领，下则剖肝肺，然后才知胜负之势，再议进退——如此昧于变通，就必须示以权法，因权变正，可谓无弃于人。“巽以行权”“可与立”之义，已在别处解说。

柔弱胜刚强

注：巽顺可以行权，权行便能制约外物，故知柔弱必能胜过刚强。

疏：《易经》说“巽以行权”，是要说明：巽卦象征谦逊顺从，便可以行权道。所以想收敛先给予扩张，想削弱先给予强盛，最终令其收敛削弱，这就是柔弱之道能制胜于刚强。故云柔胜刚、弱胜强。

义：《易·下系》云“巽以行权”——巽即顺从；能顺时合宜，才可以行权。若不能顺时制变，则权不可行。巽为齐、为顺，居东南，当春夏之交，斗柄指东南，万物滋润齐整。巽主申明号令以示法制，故云“巽，德之制也”。又巽主风，帝王号令如风之运行教化，能宣扬号令而不自我张扬炫耀，故曰“巽称而隐”。由此论之，巽具柔顺、润泽、齐整、幽隐、不伐四德，又能发号施令、应变制宜，方可行权道。权道不可轻议；合义能行，则可以化恶为善、兴国利民。

能者則害性傷身卒爲詭詐矣人君教獷

惡之人以權制變然更守以柔弱示之謙

和則剛强之人咸遵其柔德矣魚不可脱於淵國有利器不可以示人

注脱失也利器權道也此言權道不可以

示非其人故舉喻云魚若失水則爲人所

擒權道示非其人則當竊以爲詐譎矣

䟽脱失也利器權道也夫魚之在水猶人

主秉權魚失水則爲人所擒權道假示非

其人則爲小人所竊弄而爲詐譎矣

義曰魚之處淵也失水則死得水則生人

君用權道也得其人則爲善失其人則爲

敗魚能潜深潭匿巨浸不貪餌不吞鈎則

無失水之憂也人君能任賢良委忠正斥

奸佞塞回邪則無失權之歎矣魚失水則

爲人所擒君失權則小人得志竊人君權

道而弄之者必反白以爲黑反善以爲惡

肆其奸邪縱其殘酷所以竪牛之廢嫡立

庶傾陷於穆子之家趙高之疾正害忠隳

亡於秦祖之業民罹其禍人怨其君民散

國危不可以救矣說文曰詐欺也譎者謬

欺於天下也譎者春秋晋文公使楚怒而

戰乃執曹侯卑於宋楚果伐宋文公因而

戰楚楚師敗績文公復召周襄王於河陽

以諸侯見且使王狩故大合諸侯而欲以

尊事天子以爲名義自嫌强大不敢朝周

喻天王出狩因得盡君臣之禮皆譎而不

正之事也仲尼曰以臣召君不可以訓故

**白话解读**

**白话解读**

**能者则害性伤身，卒为诡诈矣。**

君主若用强硬手段去管教凶暴之人，往往反而伤害他们的本性、伤及自身，最后落得彼此耍诡计、互相欺骗。

**人君教犷恶之人，以权制变，然更守以柔弱，示之谦和，则刚强之人咸遵其柔德矣。**

治理凶恶难驯的人，固然可以凭权柄与变通来约束，但更要在平时以柔弱自守，表现出谦和，这样那些刚强的人也会转而遵从这种柔德。

**鱼不可脱于渊，国有利器，不可以示人。**

鱼不能离开深水大渊；国家握有“利器”（权术、机密手段），不可随便拿给外人看。

**注：脱，失也。利器，权道也。**

注释说：“脱”是失去；“利器”指权道、权术。

**此言权道不可以示非其人，故举喻云：鱼若失水，则为人所擒；权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。**

意思是：权道不能交给不该交的人，所以用比喻说——鱼一旦离了水，就会被人捉住；权道若亮给不该看的人，就会被小人偷去用来行欺诈、耍花招。

**疏：脱，失也。利器，权道也。夫鱼之在水，犹人主秉权；鱼失水则为人所擒，权道假示非其人，则为小人所窃弄而为诈谲矣。**

疏解重复并展开：鱼在水里，好比君主执掌权柄；鱼失水则被人擒，权道若不当心只给“其人”，就会被小人窃弄，变成诈谲之术。

**义曰：鱼之处渊也，失水则死，得水则生；人君用权道也，得其人则为善，失其人则为败。**

义理上说：鱼在深渊，离水则死、得水则生；君主运用权道，用对了人就是善政，用错了人就是败局。

**鱼能潜深潭、匿巨浸，不贪饵、不吞钩，则无失水之忧也。**

鱼若能深潜大潭、藏在深水，不贪食饵、不咬鱼钩，就没有离水之忧。

**人君能任贤良、委忠正，斥奸佞、塞回邪，则无失权之叹矣。**

君主若能任用贤良、托付忠正，排斥奸佞、堵塞邪道，就不会感叹权柄旁落。

**鱼失水则为人所擒，君失权则小人得志。**

鱼失水被人捉，君主失权则小人得势。

**窃人君权道而弄之者，必反白以为黑、反善以为恶，肆其奸邪、纵其残酷。**

窃取君主权道而玩弄权柄的人，往往颠倒黑白、以恶为善，放纵奸邪与残虐。

**所以竖牛之废嫡立庶，倾陷于穆子之家；赵高之疾正害忠，隳亡于秦祖之业。**

例如竖牛废嫡立庶，使穆子（叔孙穆子，鲁国卿大夫）之家倾覆；赵高嫉害正直、残害忠良，毁掉秦始皇所创的基业。

**民罹其祸，人怨其君，民散国危，不可以救矣。**

百姓遭祸，众人怨君，民心离散、国家危殆，往往难以挽回。

**说文曰：诈，欺也。谲者，谬欺于天下也。**

《说文》说：“诈”是欺骗；“谲”是用虚妄之言欺瞒天下。

**谲者：春秋晋文公使楚怒而战，乃执曹侯卑于宋，楚果伐宋。文公因而战楚，楚师败绩。文公复召周襄王于河阳，以诸侯见，且使王狩，故大合诸侯而欲以尊事天子以为名义，自嫌强大不敢朝周，喻天王出狩，因得尽君臣之礼，皆谲而不正之事也。**

举“谲”之例：春秋时晋文公故意激怒楚国而战，又扣押曹国国君、贬低宋国，楚国果然伐宋。文公再与楚战，楚军大败。文公又在河阳召周襄王，让诸侯来见，并假托天子“狩猎”，于是大会诸侯，名义上尊天子，实则自恃强大不敢朝周，假托天王出猎才得以行君臣之礼——这些都是用权术欺瞒、不合正道的事。

**仲尼曰：以臣召君，不可以训。**

孔子说：以臣子的身份去“召”君主，不可以作为垂范后世的正道。

書曰天王狩于河陽非其地也若此尚謂

之譎謬况奸臣小人弄權欺主得不戒而

自悔乎修道之士内正其心外正其行内

外惟一貞正無邪然後屬心動念可以昭

感眞靈如其言行相違邪而不正雖屈伸

俯仰外飾其容信無益矣

道常無爲章第三十七(䟽前章明道/或用權示以)

(歙張之術此章明權必合義將鎮無/名之樸故道無爲侯王守之而自化)

(樸不欲天下以靜而自清老君因言/以明無言說教而欲遣教故演暢此)

(章於上經之未將寄兼忘於玄悟之/人爾○義曰人君之理天下也以實)

(教齊君子以權教伏小人以無爲之/道統權實二教以爲化本夫實教者)

(君君臣臣父父子子禮樂仁信以正/萬方人君與君子服而行之垂法四)

(海小人者進不親於仁義退將陷於/刑章若不以權道誘之改惡爲善因)

(而淪喪斯爲棄焉老君曰人無棄人/故設權道教之亦使歸善兼濟天下)

(皆可復朴矣朴者妙本之道也侯王/守而用之萬物自化設欲變易常以)

(無爲鎮之則天下靜而正矣修道之/士聖人以玄功難懋世欲易迷設科)

(戒儀範之文用齊其外著注念神凝/之法以正其心復以鍊氣胎元之方)

(制其食味祈眞朝謝之品滌其過尤/然後趣於學無學之途臻乎冥寂栖)

**白话解读**

**白话解读**

书中记载：天王在河阳（古地名，今河南孟县一带）行狩，并非合宜之地；连这种事尚且被称作诡诈谬误，何况奸臣小人弄权欺君，能不警戒而自我悔悟吗？

修道之人，要内正其心、外正其行，内外如一，贞正无邪，然后专心一动念，才可以明显感通真灵。若言行相违、邪而不正，纵然屈伸俯仰、外表修饰仪容，实在也无益处。

**关于《道德经》第三十七章「道常无为」**（疏文说明：前章讲明道，或以权术示人；本章明权必合于义，将镇「无名之朴」。故道本无为，侯王守之则自化。朴不欲天下以静而自清，老君因言以明：无言说教，而欲遣教，故于上经末演畅此章，欲寄兼忘于玄悟之人。）

**义曰：** 人君治理天下，以实教齐君子，以权教伏小人；以无为之道统摄权、实二教，作为化民之本。实教，即君君臣臣、父父子子，礼乐仁信，以正万方；人君与君子服而行之，垂法四海。小人者，进不能亲近仁义，退则将陷于刑章；若不以权道诱导，使改恶为善，因而沦丧，便是抛弃他们。老君说「人无弃人」，故设权道教化，亦使归于善，兼济天下，皆可复归于朴。朴，即妙本之道；侯王守而用之，万物自化。若欲有所变易，常以无为镇之，则天下静而正。

修道之士：圣人因玄功难勉、世欲易迷，故设科戒仪范之文以齐其外，著注念神凝之法以正其心，又以炼气胎元之方制其食味，祈真朝谢之品涤其过尤；然后趣于「学无学」之途，臻于冥寂栖神之境。

(於損之又損之府契乎無爲則邪/謫之關之不開鎮靜之淳和可致)道常無爲而無不爲

䟽道性清靜妙本湛然故常無爲也萬物

恃賴而生成有感而必應故無不爲也夫

有爲者則有所不爲也故無爲者則無不

爲矣

義曰道性無雜眞一寂寥故清靜也玄深

不測如彼澄泉故湛然也寂然不動無爲

也感而遂通無不爲也無爲者妙本之體

也無不爲者妙本之用也體用相資而萬

化生矣若扣之不通感之不應寂然無象

不能生成此雖無爲何益於玄化乎若復

循迴不息動用不休役役爲勞區區無已

此之有爲也何所寧息乎當在爲而無爲

以制其動在無爲而爲以檢其靜不離於

正道無滯於回邪可與言清靜之源矣侯王若能守萬物將自化

注妙本清靜故常無爲物恃以生而無不

爲也侯王若能守道無爲則萬物自化君

之無爲而人淳朴矣

䟽侯王若能守道清靜無爲無事則萬物

將自感化君之善教而淳朴矣

義曰君王理萬方諸侯率一國俱能用無

爲之道清靜之化萬物化於下侯王靜於

上可謂至理矣教而後化是從而化也不

教而化是自化也教而化者無不爲而能

化物也不教而化者無爲而自臻於化也化而欲作吾將鎮之以無名之朴

注人既從君上之化已無爲清靜而復欲

**白话解读**

修养在于不断减损人为造作，直到契合无为；这样，邪僻和偏差便无从开启，内心保持安定清静，便能达到淳厚平和的境界。

道恒常顺其自然，不刻意作为，却没有什么不能成就。

【疏】道的本性清静，妙本（玄妙的根本）深湛安然，所以恒常无为。万物依托道而生长，有感应时道也必定回应，所以道又无所不为。刻意有所作为，就会有做不到的事；因此，无为反而能够无所不为。

【义】道的本性纯一无杂，寂静无声，所以清静；它幽深莫测，如澄澈的泉水，深沉安然。寂静而不妄动，是无为；因应感召而相通，是无所不为。无为是妙本的本体，无所不为是妙本的作用，本体与作用彼此相成，万物的变化由此发生。

如果叩问道却得不到回应，有所感召却没有应答，寂然无象，不能生成万物，那么这种无为对玄妙的化育又有什么益处？反过来，如果循环不停，活动不休，忙忙碌碌、劳而无功，也没有安宁的时候，这就是刻意作为，又怎能得到安息？应当在有所作为时保持无为，以约束妄动；在无为时也能恰当地有所作为，以调节沉静。始终不偏离正道，也不滞留于邪曲，才可以谈清静的根本。

侯王（古代对君主和诸侯的称呼）如果能够守住道，万物就会自然化育。

【注】妙本清静，所以恒常无为；万物依托它而生，因此它又无所不为。侯王如果能守道无为，万物就会自然变化。君主无为，百姓便会归于淳朴。

【疏】侯王若能守道，保持清静无为、不扰民，万物就会受其感化。百姓仿效君主良好的教化，便会归于淳朴。

【义】君王治理天下、诸侯治理一国，如果都能奉行无为之道，以清静来感化万物，那么万物在下自然变化，侯王在上保持安静，这可以说是治理的最高境界。施教之后才发生变化，是顺从教化而改变；不施教也能发生变化，则是万物自然改变。前者是通过有所作为而教化万物，后者则是无为而使万物自然达到教化的效果。

万物受化之后，如果又起了欲念和妄动，我就用无名之朴（没有经过人为雕琢的纯朴状态）来使它们安定。

動作有爲者吾將以無名之朴而鎮靜之

無名之朴道也

䟽無名之朴道也欲作者動作有爲也吾

者侯王自稱也言人禀承善教以化君德

無爲清靜矣而復欲動作有爲者吾則將

以無名之朴以鎮靜之令其清靜不動作

也

義曰夫應用則爲道道有强名也攝迹復

歸朴朴無名也侯王以道化人人禀其化

皆清靜矣若復他境所牽人欲動作者侯

王復以道之妙本無形無名之至朴鎮靜

其心不令有爲動作常合於道化清靜也

人之修道融心寂神已有通感而世塵妄

起外念忽生將超躁競之途或溺是非之

境即可急詣靜室思玄念眞以無爲之道

鎮其心靈制於妄想如水之濁徐以澄清

則三尸不能干百邪不能擾魔試都息造

於虚無之階矣無名之朴亦將不欲

䟽上言凡人欲動作有爲者人君則將無

名之朴而鎮靜之今言於彼無名之朴亦

將不欲者夫所以鎮無名之朴爲衆生興

動欲心若復執滯無名還將有迹令此衆

生尋迹喪本復入有爲則與彼欲心等無

差别

義曰凡人既化清靜而復動作有爲以積

習生常沉迷日乆亦猶水難清而易濁性

難澄而易昏心難靜而易動志難乆而易

退人君當以妙本之朴鎮而靜之亦既靜

矣又當兼忘所執都令泯然則冥寂玄通

洞達眞妙是令衆生不滯於迹聖人不滯

**白话解读**

**经文大意**

**原文：** 凡有人想妄动妄为，我就用“无名之朴”来镇住、使他安静下来。

**疏：** “无名之朴”就是道。这里“吾”是侯王自指：人既蒙善教、君德无为清静，若又因外境牵动而欲妄动妄为，侯王便以道之本体——无形无名至极朴——镇其心，不令有为妄动，常合于道的清静。

**义解（治国与修身）**

**治国：** 道在用则有名、可称“强名”；归摄迹相则复归于朴，朴本无名。侯王以道化民，民承其化皆清静；若别境牵惹、人欲妄作，仍以无名之朴镇静其心，使不动妄为，与道化之清静相合。

**修身：** 人修道，融心寂神，已有通感；世尘妄起、外念忽生，或将超躁竞之途，或溺是非之境。宜急入静室，思玄念真，以无为之道镇心灵、制妄想——如浊水徐澄清。则三尸（体内作祟之“尸神”，喻贪欲等）不能干，百邪不能扰，魔试皆息，可造于虚无之阶。

**“不欲”一段**

**原文：** 无名之朴，也将“不欲”。

**疏：** 上言人欲妄动则君以无名之朴镇静；此言对那“无名之朴”本身也须“不欲”：镇以无名之朴，是为众生妄动欲心；若又执滞“无名”、复落有迹，令众生寻迹丧本、再入有为，则与彼欲心无别。

**义：** 民既化于清静而复妄动有为，积习成常，沉迷日久而水易浊、性易昏、心易动、志易退。君当以妙本之朴镇而静之；既静，又当兼忘所执、令一切泯然，则冥寂玄通、洞达真妙——使众生不滞于迹，圣人亦不滞。

**专有名词简注：** 无名之朴——道之本体，无形无名、未雕未凿；三尸——道教谓人身三处尸神，好使人纵欲昏乱，修行须制之。

於空空有兩忘盡登正觀矣

䟽故初用無名之朴以鎮靜蒼生欲心蒼

生欲心既除聖人無名亦捨喻如藥以理

病病愈而忘藥舟以濟水水濟而遺舟若

水已濟而仍守舟病已除而復嘗藥豈唯

不達彼岸亦復更生患累矣

義曰既已靜於人性復能遣其無名如既

濟而忘舟病愈而忘藥可謂達眞修之要

矣夫舟藥者喻言教也衆生輪回世網迷

惑有無漸染六塵牽縁衆惱而爲病也老

君演無爲之訓叙弘救之功以此眞經爲

理病之良藥因經開悟迷惑自祛洗内染

之塵絶外牽之惱積病既愈世網盡除然

須遣教忘言混融歸道矣又以世間衆惱

生死輪迴流浪眞元漂沉正性有如巨海

陷溺衆生逐境隨波無由超度老君以此

### 經玄妙理國濟人於憂欲海中拯拔群品

因經得濟如乘巨舟橫截迅流超登彼岸

欲波不能蕩其性愛浪不能溺其心出積

苦之庭踐長生之域既已濟矣然當忘所

乘之舟捨所執之行栖神無何之境遊心

自得之鄉是可謂虚而保眞清而容物人

貌而天泛然皆順獨任自然矣若執所乘

之舟保所餌之藥不達而生患豈虛言哉

不欲以靜天下將自正

注言人君既以無名之朴鎮靜蒼生不可

執此無名而令有迹將恐尋迹喪本復入

有爲故於此無名之朴亦將兼忘不欲於

**白话解读**

**疏（解说）：** 因此，最初用“无名之朴”来安定、平息众生的欲心；众生的欲心既已除去，圣人连“无名”也一并放下。好比用药治病，病好了就忘掉药；用船渡水，水渡过了就忘掉船。若河水已渡完却仍守着船不放，病已除却又去尝药，不但到不了彼岸，还会再招祸患。

**义曰：** 既然已经让人心安静下来，又能把“无名”也放下，就像渡河后忘掉船、病愈后忘掉药，可说是通达真修的要旨了。舟、药，都是比喻“教法”：众生在轮回的世网中迷惑，渐渐染上“有”“无”的分别，被六尘牵缘、众恼所困，就像生了病。老君阐发无为之道，叙述弘大救度之功，以这部真经为治病的良药；借经开悟，迷惑自除，洗净内染，断绝外牵，积病既愈，世网尽除。此时还须放下教法、忘掉言说，混融归道。又比喻世间众恼、生死轮回，真如元漂沉于正性，像巨海陷溺众生，逐境随波，无法超度。老君以经中玄妙之理治国济人，在忧欲海中拯拔群品；因经得济，如乘巨舟横截急流、超登彼岸，欲波不能荡其性，爱浪不能溺其心，出离积苦之庭，踏入长生之域。既已渡过，就当忘掉所乘之舟、舍弃所执之行，栖神于无何之境，游心于自得之乡，这才可说是虚而保真、清而容物，人貌而天、泛然皆顺、独任自然。若仍执守所乘之舟、所服之药，不达而生患，岂是虚言？

**注：** 人君既以无名之朴镇静苍生，不可执着这份“无名”而留下痕迹，恐怕追寻痕迹而丧失根本，再堕入有为。因此对这份无名之朴也将一并忘掉，不以“欲”为欲，天下将自归正道。

無欲無欲亦忘泊然清靜而天下自正矣

䟽夫無名之樸既將不欲不欲之欲於此

亦忘則泊然清靜是名了出君無爲而上

理人遂性而下化不煩教令而天下正平

故云天下將自正

義曰衆生動作之心既已靜矣而又忘舟

藥之喻仍遣無名之朴不欲之欲亦復都

忘是則了出有無曠然不滯君於上也不

言而自信人於下也不化而自行不言而

信是無爲而上理也不化而行是遂性而

下化也化及於此何教令之有哉天下正

平可復於太古之道矣理身者因教而眀

道悟道而忘言不爲譽故無怨不爲利故

無害理心術理好憎適情性不惑禍福不

妄喜怒混然與大道冥通而忘其所習遣

其所執心寂於中神化於外修於無修學

於無學得於無得可謂明眞經之玄賾窺

大聖之堂奥矣上經法天故奇有三十七

章此章居其末更復顯明至道妙用重訓

人君侯王明此

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意**

连「不想有欲望」这种念头也一并放下，内心淡泊、清静，天下就会自然归于正道。

**疏（疏通经义）**

「无名之朴」（尚未被名相、欲望染污的本然状态）既然已经做到「不欲」，那么连「我要不欲」这种刻意，在这里也要忘掉。如此则淡泊清静，这叫从有无两边彻底超脱。君主在上以无为而治理，百姓在下顺其本性而化育，不必多颁政令，天下就端正太平，所以经说「天下将自正」。

**义曰（进一步阐发）**

众生的妄动之心既已静下来，又忘掉「渡河之后要不要扔船、病愈之后要不要停药」那一类比喻，再遣除「无名之朴」、连「不欲之欲」也全然忘却，则出没有无、旷然不滞。君主在上，不言而天下自信；百姓在下，不刻意教化而自行，不言而信，这是「无为而上理」；不强行教化而自然践行，是「遂性而下化」。教化到了这个地步，哪里还用烦琐的教令？天下正平，可以复归于太古之道。

**理身（修身）方面**

因受教而明白大道，悟道之后连言语也放下；不为虚名而做事，故无怨恨；不为私利而行事，故无祸害。调理心术、好憎，使情性各得其所，不为祸福所惑，不妄生喜怒，与大道混然冥通，忘掉所习、放下所执，心中寂静，神形于外，修于无修、学于无学、得于无得，可谓明真经之深奥、窥大圣之道堂奥。

上经取法天，故奇数章共三十七章；本章居末，再次显明至道妙用，重诫人君侯王：明此微言，可臻于了悟。

**说明**：此段属北宋道士陈景元《道德真经广圣义》对《道德经》第三十七章「道常无为而无不为……不欲以静，天下将自定」一类思想的疏义发挥，「无名之朴」「泊然清静」「无为」「遂性」均为道家政治与修身常用语。

微言可臻於了悟矣道徳眞經廣聖義卷之二十九

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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