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title: "《道德真經廣聖義》卷46 原文及白话解读 — 道藏·洞神部"
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# 《道德真經廣聖義》卷46

洞神部 · 卷 46 / 51 · 6,226 字

## 来源、AI 说明与许可

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## 文献信息与建议引用格式

- **文献编号**：Kanripo [`KR5c0114`](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；Kanripo 文件头记录的 DZ 编号：`DZ0725`
- **部类**：洞神部（本站分类）
- **卷数**：51 卷，约 268,645 字
- **底本 / 校本**：底本 正統道藏・涵芬樓版 (`HFL`)
- **Kanripo 记载的出处**：正統道藏，三家本，1988，14—309 五十卷 洞神部玉訣類
- **来源与许可**：原文来源：[Kanripo 漢籍リポジトリ（KR5c0114）](https://github.com/kanripo/KR5c0114)；许可：[CC BY-SA 4.0](https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/)；本站白话解读与译文：CC BY-SA 4.0
- **建议引用格式**：《道德真經廣聖義》卷46，据 Kanripo KR5c0114（底本 HFL），道藏数字典籍 daozang.app，https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/46/，访问日期 YYYY-MM-DD。 具体段落可加锚点 `#j{卷}-p{序}`，如 `https://daozang.app/text/KR5c0114/juan/46/#j1-p1`。（访问日期请自行填写）
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## 卷 46 / 51

道德眞經廣聖義卷之四十五行八

唐廣成先生杜光庭述

天下皆謂我道大章第六十七(䟽前/章明)

(善下爲王標聖人不爭之德此章明/喻大不肖示三寳以慈之行初六句)

(標道大所以不肖次五句示三寳勸/其用慈又八句覆釋以慈之利捨慈)

(之害又四句結歎以慈之德○義曰/太上以慈訓人聖人以謙守位既善)

(下成不爭之德即道大生不肖之疑/以三寳彰儉退之功用慈宣救衛之)

(利然後不武不怒用人/得人此章通前後之㫖)天下皆謂我道大似不肖

注肖似也老君云天下之人皆謂我道大

無所象似我則答云

䟽肖似也老君曰天下後世之人皆謂我

道虚無廣大似無所象故下文答之

義曰天地大也有清濁之形日月大也有

照灼之明道之爲大無臭無聲無形無象

故不可得而擬議之所以天下之人皆言

道無所似爾夫惟大故似不肖若肖乆矣其細也夫

注夫唯我道至大故無所象似若如代間

諸法有所象似則不得稱大乆已微細也

夫

䟽此答不肖之所由也夫唯我道廣大迥

超物表固非凡情探賾所知故得稱大若

其有所象似如代間法者則失其所以爲

大乆矣是微細麤淺之法與俗不殊何足

稱大乎夫者語助也

義曰以大道包容廣無所似故稱爲大若

**白话解读**

**白话解读**

**道德真经广圣义** 卷四十五（行八）

唐广成先生杜光庭述

**天下皆谓我道大（第六十七）章疏义**

**章旨**：以“善下而为王”标出圣人不争之德；本章说明“道大似不肖”，并举“三宝”，劝人守“慈”。

- **开头六句**：标出“道大”所以显得“不肖”。
- **接着五句**：示“三宝”，劝人用“慈”。
- **再八句**：回说以“慈”得的好处。
- **又四句**：说舍弃“慈”的害处。
- **末段**：赞叹以“慈”成就之德。

**义曰**：太上以慈悲训人，圣人以谦退守位；既“善下”而成不争之德，又因“道大”而生“似不肖”的疑惑。借“三宝”显俭退之功，用“慈”宣救护之利，然后不尚武力、不妄发怒，用人也能得人。本章与前后章意相通。

**经文与注疏**

**天下皆谓我道大，似不肖。**

**注**：肖，像、似。老君说：天下人都说我道广大，却好像没有什么可像的；下面就要回答这一点。

**疏**：肖即“像”。老君说：天下后世的人都说我道虚无广大，好像无所像似，所以下文作答。

**义曰**：天地虽大，尚有清浊之形；日月虽大，尚有照灼之明。道之为大，无臭无声、无形无象，所以不可拟议、不可比拟，世人便说“道好像什么也不像”。

**夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。**

**注**：唯因我道至大，故无所像似。若像世间种种法那样有所像似，就不得称大，“久”则已微细了。

**疏**：这是回答“为何不肖”：唯我道广大，迥超物表，本非凡情所能揣度，所以能称“大”。若像世间法那样有所像似，就失去“大”之所以为大；“久”便是粗浅微细之法，与俗法无异，何足称大？“夫”是语助。

**义曰**：大道包容广阔，无所像似，故称大；若像某物，便是细小之法，不足为大。

**说明**：本章承上章“善下”“不争”，解释世人谓“道大似不肖”：正因至大无象，才不像任何具体事物；若像俗法，反失其大。并以“三宝”特别是“慈”，说明圣人守谦、用慈、不争而能用人的道理。

如天地之有形位日月之有光華可稱可

謂可筭可度則不得名爲大道其爲循常

之狀亦已乆矣我有三寳保而持之

注我道雖大無所象似然有此三行甚可

珍貴能常保倚執持可以理身理國也

䟽此明所以不肖者正以有此三行與俗不同故老君言我道雖大無所象似然有

此三寳甚可珍貴於汝代人當須保持執

守以修身理國爾

義曰道雖籠羅衆法兼包萬行化周天地

功洽無垠其於太上所寳以教於世者有

三寳焉若保而持之爲國則昇平理身則

貞靜故爲修身理國之要也一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先

注慈則廣救儉則足用不敢爲天下先故

樂推不猒

䟽此列三寳之數也體仁博施愛育群生

慈也節用後人不耗於物儉也不爲事始

和而不唱不敢爲天下先也弘益之義具

如下文

義曰道存愛育以慈爲先養人惜費以儉

爲次先人後己以讓爲終慈以法天澤無

不被也儉以法地大信不欺也讓以法人

恭謙不爭也此三者理國之本立身之基

寳而貴之故曰三寳夫三寳者道之用也

夫唯大故似不肖者道之體也抱道之體

運道之用理身理國以兹爲先矣夫慈故能勇

注慈仁憫惠則德有餘故勇於救濟

䟽此覆述三寳之功也凡人貪競不慈勇

於果敢致有窮屈今聖人以慈爲行故能

**白话解读**

如天地有形位、日月有光华，可以称说、可以度量，那就不能叫作大道；大道循常不变的状态，其实已经很久很久了。

**「我有三宝，保而持之」**

注：我的道虽然广大无所形似，然而有这三行（三种德行）非常珍贵，能常保、倚靠、执持，就可以修身、治国。

疏：这是说明之所以说「不肖」（不像），正因为有这三行与世俗不同。老君说：我的道虽然广大无所形似，然而有这三宝非常珍贵，你们世人应当保持、执守，以修身治国。

义：道虽然笼罗众法、兼包万行，化周天地、功洽无垠，太上所宝以教于世的有三宝；若保而持之，治国则升平，修身则贞静，故为修身理国之要。

**「一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」**

注：慈则能广救，俭则足用，不敢为天下先故众人乐推而不厌。

疏：这里列出三宝的数目。体仁博施、爱育群生是慈；节用、使后人不因物而耗是俭；不为事先、和而不唱、不敢为天下先也。弘益之义详见下文。

义：道存爱育以慈为先，养人惜费以俭为次，先人后己以让为终。慈以法天，泽无不被；俭以法地，大信不欺；让以法人，恭谦不争。此三者理国之本、立身之基，宝而贵之故曰三宝。三宝是道之用；「夫唯大故似不肖」是道之体。抱道之体、运道之用，修身治国以兹为先。

**「夫慈故能勇」**

注：慈仁悯惠则德有余，故勇于救济。

疏：这是复述三宝之功。凡人贪竞不慈、勇于果敢以致穷屈；圣人以慈为行，故能勇（下文当接「俭故能广」「不敢为天下先故能成器长」等，此处经文似有节选）。

勇於濟度論語曰仁者必有勇

義曰布仁施惠博愛含生者慈也以慈濟

物物無不周以慈立功功無不被以慈理

國恩浹華夷以慈潤身善均動植故慈之

爲利也强暴不能侵威武不能害讒邪不

能間諛佞不能誣行之於中而功宣於外

斯可謂勇矣言人貪競則不慈豈能果敢

於濟物善功不立遂有窮屈之時今聖人

貺果於行慈必勇於濟度故曰勇也仁者

必有勇論語憲問篇孔子曰有德者必有

言有言者不必有德仁者必有勇勇者不

必有仁是也儉故能廣

注節儉愛費故財用有餘而功施益廣也

䟽以其節儉愛費不傷財不害人故功施

益廣矣

義曰儉嗇則財豐財豐則惠普普施其惠

可謂廣矣人君儉以臨御則朝無雕麗之

奢野無箕歛之弊恩惠日以廣德教日以

彰固無民饑力匱之患矣不敢爲天下先故能成器長

注慈儉之德謙撝益先推先與人人必不

猒故能爲神器之長

䟽損己益人退身進物是不敢爲天下先

也以物樂推而成神器之長

義曰聖人大寳者神明之器也言非人力

所能成乃天地之大寳爾主此神器爲民

之長必退身讓物謙己先人者人所樂推

必居此位乃爲四海兆庶之長也此三寳

者修道理國能行之者即於身爲行所言

行者慈儉不敢爲天下先是也所言果者

**白话解读**

**勇于济度**

《论语》说：仁者必有勇。

**义曰**：布施仁德、广施恩惠、博爱众生，这就是慈。以慈济物，万物无不周遍；以慈立功，功业无不成就；以慈治国，恩泽遍及华夏夷狄；以慈润身，善行遍及动植。所以慈的好处是：强暴不能侵犯，威武不能伤害，谗邪不能离间，谄佞不能诬蔑。行于内心而功业显于外，这才叫勇。若人贪竞则不慈，岂能果敢济物？善功不立，便有穷屈之时。圣人果行于慈，必勇于济度，故说勇也。论语《宪问篇》孔子说：有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁——正是此意。

**俭故能广**

**注**：节俭爱惜费用，则财用有余而功施益广。

**疏**：因其节俭爱惜费用，不伤财不害人，故功施益广。

**义曰**：俭啬则财丰，财丰则惠普，普施其惠可谓广矣。人君以俭临御，则朝无雕丽之奢，野无箕敛之弊，恩惠日以广，德教日以彰，固无民饥力匮之患矣。

**不敢为天下先，故能成器长**

**注**：慈俭之德，谦抑益先，推先与人，人必不厌，故能为神器之长。

**疏**：损己益人，退身进物，是不敢为天下先也。以物乐推而成神器之长。

**义曰**：圣人大宝者，神明之器也。言非人力所能成，乃天地之大宝。主此神器、为民之长，必退身让物、谦己先人，人所乐推，必居此位，乃为四海兆庶之长也。此三宝者，修道理国能行之，即于身为行。所言行者：慈、俭、不敢为天下先；所言果者，果行此三者也。

行而獲報則爲果勇廣成器長三者所得

之果也今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死矣

注今捨慈且勇勇則害物捨儉且廣廣則

傷財捨後且先先則人怨傷財害物聚怨

於人是必死之道故云死矣

䟽且苟且也世情多欲動與道違捨其利

物之慈苟且害人之勇捨其節用之儉苟

且奢泰之廣捨其謙退之後苟且矜伐之

先如此之行有違慈儉以之理國則國亡

以之修身則身喪故云死矣

義曰言常俗之夫違聖人之行捨此三寳

肆其愚心强勇而不顧其慈奢侈而不崇

其儉力爭求勝無讓於人故皆喪身敗國

之資取怨傷生之本謂之死矣不亦然乎

夫行慈不已則得勇於濟物之功行儉不

已則得廣於利物之惠行讓不已則成厚

德長民之美苟或捨之失道遠矣所以成

三果者謂慈則濟物成其功也儉則利物

成其惠也讓則先物成其德也詎可輕而

捨之哉夫慈以戰則勝以守則固

注用慈以戰利在全衆用慈以守利在安

人各保安全故能勝固爾

䟽慈爲三寳之首故偏歎美也夫用慈以

拒戰則能全衆用慈以捍守可以安人皆

不失慈故能勝固也

義曰戰者主客交兵之謂也陳兵於野白

刃爭鋒此爲戰也若勇於殺獲不務哀傷

勝負之勢固未可保若以慈爲先戰則勝

**白话解读**

**白话解读**

**经文大意**

行而能得相应的回报，就是勇、广、成器、长——这三者各自应得的“果”（结果）。

如今若舍弃“慈”却去逞勇，舍弃“俭”却求广博，舍弃“居后”却争居先，那就等于自取死路。

**注（旧注）**

舍弃慈而逞勇，勇就会伤害外物；舍弃俭而求广，广就会伤财；舍弃居后而争先，先就会招人怨恨。伤财、害物，又众怨于人，这是必死之道，所以说“死矣”。

**疏（疏解）**

“且”在这里是苟且、将就的意思。世俗人多欲，一举一动往往违背大道。他们舍弃利物之慈，却苟且行害人之勇；舍弃节用之俭，却苟且行奢泰之广；舍弃谦退之居后，却苟且行矜伐之居先。如此行事，既违背慈、俭，若以之治国则国亡，以之修身则身丧，所以说“死矣”。

**义（发挥）**

常俗之人违背圣人之道，舍弃这三宝，放纵愚心：逞强而不顾慈，奢侈而不守俭，力争求胜、不肯让人，于是都有丧身败国、取怨伤生的根本，谓之“死矣”，难道不是这样吗？

能行慈而不止，才能在济物上成就勇；能行俭而不止，才能在利物上成就广；能行让而不止，才能成就厚德、长民之美。若舍弃这些，就远离大道了。所谓成“三果”：慈则济物而成其功，俭则利物而成其惠，让则先让人而成其德。怎能轻易舍弃呢？

**“夫慈以战则胜，以守则固”**

**注**

用慈来作战，利益在于保全众人；用慈来防守，利益在于安定人心。人人得以保全、安定，所以能胜、能固。

**疏**

慈是三宝之首，故特别赞叹。用慈抗拒战事，能保全众人；用慈捍守，可以安定人心，都不失慈，所以能胜、能固。

**义**

战，指主客交兵；陈兵于野、白刃争锋，就是战。若只勇于杀获、不务哀伤，胜败尚难保；若以慈为先，战则能胜。

矣勝在慈勝豈在於殺人乎閉門堅拒曰

守夫守者以慈爲先衆心固矣若以溝隍

爲險城雉爲固守之堅勝未可知也故慈

之所利不亦廣乎天將救之以慈衛之

注以慈戰守豈但人和天道孔明亦將救

衛戰勝天救也守固天衛也是皆以慈故

云天將救之以慈衛之也

䟽救助也衛護也天道福善善人則吉無

不利故以慈戰者天將助之以慈守者天

將護之戰勝守固始賴用慈之功救之衛

之終獲孔明之助爾

義曰天道無親常與善人善人謂行慈之

人也善以慈惠爲本慈以拯救爲功故行

慈之人物不能敵以戰則慈者勝以守則

慈者固上合天道旁感物心物不能傷是

爲天所救衛矣此以三寳垂訓慈儉著救

衛之功前彰大道無方後繼爲士不武不

以强武之理亦猶慈以捍敵而能配天成

功矣

古之善爲士者章第六十八(䟽前章/明惟大)

(不肖示三寳以慈之行此章眀爲士/不武標四善配天之極首標四善之)

(行次歎是謂不爭結善可以配天將/明古之要道○義曰大聖之德與道)

(玄同非言理可窮非贊美所及而演/法救代發昏擊蒙廣示因修旁眀證)

(報所以叙三寳爲可保之行敷四善/爲積善之階功可配天何爭之有次)

(明進寸退尺不/離謙戒之規也)古之善爲士者不武

**白话解读**

**白话解读**

**（承接上章「三寶」与「慈」）**

所谓「能取胜」，关键在「慈」，难道在于多杀人吗？若只是关紧城门、硬扛死守，那还谈不上真正的「守」。守城的人，应以慈悲为本，众心才能稳固。若只把护城河、城墙当作险要和坚固，胜负还未可知。所以，慈悲带来的利益，难道不更大吗？

**「天将救之，以慈卫之」**

用慈悲来作战、来守城，不单是人心的归向，天道也会暗中照拂、救助、护持。能战胜，是天的救助；能守固，是天的护卫——都是因为以慈为本。所以说：天将要救助的人，会用慈悲来护卫他。

疏释：「救」是救助，「卫」是护佑。天道福善，行善的人则吉、无不利。所以以慈作战，天会相助；以慈守城，天会护持。战胜、守固，起初都靠用慈的功劳；最终被救、被卫，则是得了天道的暗中帮助。

义说：天道没有偏私，常亲近善人；善人就是以慈悲为本的人。慈悲以拯救为功，所以行慈的人，外物难以与之相敌——作战则慈者胜，守城则慈者固；上合天道，旁感物心，外物不能伤害，这就是为天所救、所卫。这是用三宝垂训，表明慈悲、俭约有救卫之功；前面彰显大道无方，后面接「为士不武」——不以逞强用兵为理，也如同以慈捍敌而能配天、功成。

**第六十八章：古之善为士者（疏：前章以不肖示三宝慈行；本章明为士不武，标四善配天之极）**

古代善于行道、担当事的人，**不逞武力、不以兵强为尚**。

（义：大圣之德与道玄同，不是言语能穷尽、赞美能概括的；演法救世、代发昏击蒙，广示因修、旁明证报，所以叙述三宝为可保之行，敷陈四善为积善之阶，功可配天，何必争胜？次明「进寸退尺」不离谦戒之规。）

注士事也善以道爲理國之事者尚德故

云不武

䟽士事也武威也明德之君用道爲理行

慈儉而育物不威武以御人所尚以慈故

云不武

義曰有道之君其理國也先以道化之次

以德教之復以文撫之示以淳和兼以仁

育和故不尚於威武也所謂以武爲備蓋

備豫不虞非專用之事故曰不武言不用

武也易曰重門擊柝以待暴客善戰者不怒

注事不得已必須應敵以慈爲善故不憑

怒

䟽師出應敵事在慈哀蚊蚋致螫驅除而

已是知善戰在乎止敵不在乎憑怒故云

善戰不怒

義曰哲后臨人固無兵革設有戈甲必不

得已而用之所以高智善謀有征無戰苟

在勝敵非樂殺人或以悲哀泣之喪禮處

之豈憑怒而求殺獲也善勝敵者不爭

注師克在和和則善勝全勝之善故不交

爭

䟽善勝在夫以慈不爭由乎尚德若用力

爭勝非善勝也今柔遠能邇盡暢慈和不

與敵爭敵人自伏故云善勝不爭

義曰貺不廣求殺獲又不憑怒陵人服之

以慈柔之以德或射㦸以和其敵或倒戈

自攻其徒或解圍於吟嘯之間或悛逆於

干羽之際斯謂善勝矣善用人者爲之下

注悦以使人人盡其力必先下之是謂善

用

䟽夫善用其人以言謙下人必盡力可以

成功故易曰以貴下賤大得人也

**白话解读**

**《道德真经广圣义》白话解读**

**一、「不武」**

**注（简要解说）：**

士，指治国之事。善于以道治理国家的人，崇尚德行，所以说不尚武力。

**疏（疏通文义）：**

士事，即治国之事；武，指威武。有德明的君主用道来治国，以慈爱、俭朴来养育万物，不用威武来压制百姓。所崇尚的是慈爱，所以说「不武」。

**义（发挥义理）：**

有道的君主治理国家，先用道感化，再用德教化，又用礼文安抚，示以淳和，兼以仁爱培育，所以不崇尚威武。所谓「以武为备」，是防备意外，并非专靠武力，故说「不武」——意思是不用武力。正如《易经》所说：重门击柝，是为了防备不速之客。

**二、「善战者不怒」**

**注：**

出兵应敌，事不得已；以慈爱为善，所以不靠愤怒。

**疏：**

军队出征应敌，根本在慈悲哀悯。连蚊蚋叮咬都要驱除而已，可知善战在于制止敌人，不在于凭愤怒厮杀，故云「善战不怒」。

**义：**

圣哲君主治理百姓，本不愿有战事；若不得已而用兵，则贵在智谋、善战，能征而不滥杀。战胜敌人，并非以杀人为乐；或以悲哀之心对待，按丧礼对待死者——岂会凭愤怒去求杀伤俘获？

**三、「善胜敌者不争」**

**注：**

军队能克敌，贵在和睦；和睦则能善胜、全胜，故不与敌正面争锋。

**疏：**

善胜在于以慈爱，不争在于崇尚德行。若靠强力争胜，就不是善胜。如今怀柔远方、亲近近邻，尽行慈爱和睦，不与敌人争强，敌人自会降伏，故云「善胜不争」。

**义：**

既不广求杀伤俘获，又不凭愤怒欺凌他人；以慈爱使人归服，以德柔化人心。或张弓搭箭以和敌，或倒戈令其自相攻击，或在吟啸之间解围，或在干羽（古代乐舞名，象征以德化人）之际使叛逆者悔改——这便是所说的善胜。

**四、「善用人者为之下」**

**注：**

用喜悦使人悦服，人才能尽力；必先谦卑居下，这才叫善用人。

**疏：**

善于用人，在言语、态度上谦下，人必尽力，才能成功。故《易经》说：以尊贵者居下于卑贱者，能大得人心。

**义：**

（此段在原文中「善用人者为之下」之后，义曰部分在用户提供文本中未单独展开；注、疏已说明：善用人者先以谦下待人，使人尽心效力。）

**背景提示：** 以上四句出自《道德经》第六十八章大意，广圣义以「注—疏—义」三层解说：治国尚德不尚武、善战靠慈不靠怒、善胜靠和不靠争、善用人靠谦下不靠压。整体强调「慈」「俭」「和」「下」的治国与用兵之道，与老子「以柔克刚」「不争而善胜」一脉相承。

義曰握髪禮賢賢必致用吮癕撫士士必

相驅既感衆心必能盡力善用之道其在

兹乎以貴下賤者易屯卦初九盤桓利居

貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下

賤大得民也此謂處屯之初動則難生不

可以進故盤桓也利建侯者息亂以靜守

靜以侯安民在正弘正在謙民思其主之

時初處其首而又下之陽貴而陰賤以貴

下賤宜得其人此喻人君以謙爲本以下

爲基而得民心也是謂不爭之德

䟽此結上文善士者常柔而不武善戰者

常慈而不怒善勝者常讓而不爭善用人

者常謙而爲下如是者物竭其能人盡其

用皆由謙下之所致豈非不爭之德乎

義曰禮而下士士得竭其能悦以使人人

得宣其力不憑怒以傷物不矜武以伐功

以慈爲先以謙爲本不力爭求勝不尊已

侮人以此用材人效其命以守以戰則固

而且勝理身理國則壽而求寧所向無前

是不爭之德也是謂用人之力

䟽夫玄默恭己謙虚下人人皆歡心思竭

其力故易曰悦以使民民忘其勞是用人

之力也

義曰聖人所教理國修身柔遜則德彰謙

和則人服使人則人盡其力弘化則化洽

無疆故曰用人之力也悦以使人者兊卦

辭曰兊悦也順乎天而應乎人悦以使人

人忘其勞悦以犯難人忘其死此歎美悦

**白话解读**

**白话解读**

**义说：** 握发（不拘仪容）礼遇贤人，贤人必尽心效力；吮痈抚疮安慰士卒，士卒必愿效命驱驰。既已感动众人之心，必能竭尽全力。善用人才之道，大概就在于此。

**以贵下贱**一节，取《易经》屯卦初九爻辞：「盘桓，利居贞，利建侯。」象辞说：虽盘桓不进，志向却行于正道；以尊贵者谦卑对待卑贱者，大得民心。这是说处于屯难之初，一动则难生，不可冒进，故盘桓守正。利建侯，是以静息乱、以静候安民，贵在守正；正心弘大，在于谦下，百姓才会思念君主。初九居卦首而爻位在下，阳为尊、阴为卑，以贵下贱，宜得合适之人。这是比喻君主以谦为本、以卑为基，而得民心。

**是谓不争之德**

**疏：** 此句总结上文：善为士者常柔而不尚武力，善战者常慈而不易怒，善胜者常让而不争，善用人者常谦而居下。如此，物尽其用、人尽其力，皆由谦下所致，岂非「不争之德」？

**义说：** 礼贤下士，士能竭其所能；以悦色使人，人能尽其力。不凭怒气伤害外物，不矜武力夸功伐能；以慈悲为先，以谦和为本，不强力争胜，不自尊而侮人。如此用人，人效其命；守则固，战则胜；修身治国则寿而安宁，所向无前——这就是不争之德。

**是谓用人之力**

**疏：** 圣人玄默恭己、谦虚下人，众人皆欢心悦服，愿竭心力。《易经》说：以悦色役使百姓，百姓忘其劳苦——此即用人之力。

**义说：** 圣人所教，治国修身皆以柔顺谦逊为则：谦逊则德彰，和悦则人服；使人则人尽其力，弘化则化洽无疆，故曰用人之力。所谓「悦以使人」，见兑卦卦辞：兑为悦，顺天应人；以悦使人，人忘劳苦；以悦犯难，人忘生死——这是赞叹「悦」的感化之力。

之所致亦申眀應人之德也先以悦撫民

然後使之從事民皆竭力忘其從事之勞

施悦於人所致如此豈非悦義及人能使

人勸勉矣是則怒而戰者危事也武爲己

任者凶德也爭而勝者强梁也虐以使人

者召禍也於身於國何所利哉是謂配天古之極

注善勝是不爭之德爲下是用人之力能

如此者可以配天稱帝是古之至極要道

也

䟽此總結上來四善之行不爭之德能行

之者可以配天稱帝是古之至極要道

義曰惟后配天代天理物必資睿德以致

人和且三寳以慈儉爲先四善以謙讓爲

要不伐功於武勇自叶止戈不求勝於戰

爭果能合道然繼以爲客退尺之義是懼

輕敵罹殃兵刃將交則哀者獲勝矣

用兵有言章第六十九(䟽前章明善/士爲行不爭)

(故可以配天此章明用兵有言輕敵/則幾亡吾寳初一句標宗以設問次)

(六句示行以辨明後四句申戒用兵/知慈哀者必胜○義曰致理之君弘)

(慈爲本執謙守己以禮下人三寳四/善之功戒之至矣讓王爲客之義慎)

(亦審焉既躁進而不能在勇退而爲/可無攘無執何禍何憂所寳克全用)

(哀爲勝斯言顯矣而孰知孰行知者/甚希則者爲貴此兼通前後章之㫖)

(也)用兵有言

注老君傷時王殘人於兵故託古以陳戒

有言者謂下句也

**白话解读**

**经文大意**

先以悦意安抚百姓，再让他们办事，百姓就会尽心竭力，连劳苦的滋味都忘了。对人施予悦意，效果便是如此，这不正是“悦”之义推及他人、使人乐于勉力吗？

反之，凭怒意而战，事就危险；以武力为己任，是凶险之德；争强好胜，是刚强暴戾；以虐迫使人，会招来灾祸——于身于国，有何益处？

这叫**配天**、**古之极**（能与天道相称、合于古人至高的准则）。

**注**

“善胜”指不争之德；“为下”指善用人之力。能如此行者，可以配天称帝，是古人至极的要道。

**疏**

此段总括上文四善之行、不争之德：能行者可配天称帝，是古之至极要道。

**义曰**：君王配天，代天治物，必靠睿智之德以达人和。三宝以慈、俭为先，四善以谦让为本；不夸武勇之功，自然合于“止戈”；不在争战中求胜。若能合道，继之以“为客、退尺”之义，戒惧轻敌以免灾祸；兵刃将交时，以哀慈为心者往往得胜。

**第六十九章“用兵有言”章疏（前章明善士为行不争，故可配天；本章明“用兵有言”与轻敌则几亡吾宝。首句标宗，次六句示行，后四句申戒。知慈哀者必胜。）**

**义曰**：治世之君以弘慈为本，执谦守礼、以礼下人，三宝四善之功戒已极；让王、为客之义亦当审慎。若躁进而不能勇退，则无攘无执，何祸何忧，所宝可全；以哀为胜，其言甚显，而“知之”者希，“知”者为贵。此兼通前后章旨。

**用兵有言**

**注**：老君痛惜当时君王以兵残害人，故托古言以陈戒。“有言”即指下面所说之句。

（以下若还有“吾不敢为主而为客……”等句，可续发原文，我再按同样体例译。）

䟽老君疾時輕敵致禍樂戰殺人故託古

以申誡所稱有言謂下句也

義曰大道以好生惡殺代人以樂戰傷民

爲君則貪利土疆鏖兵絶域爲臣則圖懋

功賞轉戰窮荒骨糞丘原血塗草莽老君

憫其赤子念彼無辜演法垂文以陳至戒

是知兵者非盛德之器戰者是凶危之機

好生之君不得已而方用用而不戒斯暴

也哉吾不敢爲主而爲客

疏吾者用兵之人也先唱爲主後應爲客

主先唱示生事而食客後應示以慈自守

欲明古者用兵常有戒令當須以慈自守

不可生事而食故云不敢爲主而爲客

義曰夫安居之世先動者爲主後應者爲

客陳兵於野先動者爲客後應者爲主斯

用兵主客之定分也兵法言之反有先後

然客主之道胜負之宜决於善謀不尚武

力若殺人而取勝輕敵而立功禍福不預

萌存亡安可保故曰將者人之司命也生

死猶轉機得失如反掌可不慎乎老君戒

令守柔使之揣敵不敢先唱以始禍固在

應敵而不爭苟在愛人豈欲求勝以慈以

讓庶必保全者體此而用之必天救而慈

衛矣不敢進寸而退尺

注主有動作則生事而食客無營爲則以

慈自守自守則全勝生事則敗亡進雖少

不能無事退雖多不失謙讓故不敢進於

寸而退於尺也

疏夫以道退守則善勝進兵取强則敗亡

**白话解读**

老子（老君）看到当时人们轻率挑起战争、乐于杀戮而导致灾祸，所以借古人的话来告诫世人。这里所说的"有言"指的是下文的内容。

大道（宇宙根本规律）的本性是爱护生命、厌恶杀戮，而世人却以战争为乐、伤害百姓。作为君主，贪图土地疆域而在远方发动战争；作为臣子，为求功名利禄而在荒蛮之地征战。结果尸骨堆成山丘，鲜血染红荒野。老子怜悯这些无辜百姓，于是阐述道理、留下文字，提出最严厉的告诫。由此可知：兵器不是有德之人该用的工具，战争是充满凶险的危机。真正爱护生命的君主，只有在万不得已时才用兵，若用兵而不加节制，那就是暴虐了。

"我不敢主动进攻而宁愿采取守势"这句话中，"我"指的是用兵之人。先发起进攻的是主攻方，后发制人的是防守方。主攻方主动挑起事端显示其侵略性，防守方以仁慈之心自卫。这说明古人用兵都有戒律，应当以仁慈之心自守，不可主动挑起事端。所以说"不敢为主而为客"。

在和平时期，先行动的是主，后应对的是客；但在战场上，先出击的反而是客，后应战的才是主。这是用兵时主客关系的定则。兵法上虽然对先后顺序有不同说法，但胜负关键取决于谋略而非武力。如果靠杀人取胜、轻敌冒进，祸福难料，存亡难保。所以说将领掌握着士兵的生死，胜败就在转瞬之间，怎能不谨慎？老子告诫人们要持守柔弱之道，先揣度敌情而不敢率先发难，这样才能避免灾祸。应对敌人而不争强，爱护生命而不求胜，以仁慈谦让的态度，才能保全自身。明白这个道理并用之于实践，必能得到上天的护佑。

"不敢前进一寸而宁愿后退一尺"这句话的意思是：主攻方采取行动就会挑起事端，防守方不主动出击就能以仁慈自守。自守就能保全，生事就会败亡。前进虽少仍会惹出事端，后退虽多仍不失谦让之道。所以宁愿退后一尺也不敢前进一寸。用道来持守退让才能取得真正的胜利，逞强进攻只会导致败亡。

故進雖少猶傷於貪退雖多愈得謙讓今

鄙其競爭則云不敢進寸尚其慈讓故云

退尺

義曰夫以道爲國不恃軍功用德牧人寧

勞武力且兵者凶器也戰者危事也驅彼

蒸人執持凶器深入敵境自掇危亡豈爲

理國之務也且貪進必樂殺樂殺則殘人

勇退必懷慈懷慈則體道能體道而退尺

者可謂萬勝萬全矣是謂行無行

注爲客退尺不與物爭雖行應敵與無行

同也

䟽夫行師在乎止敵止敵貴乎不爭今爲

客退尺善胜不爭雖行應敵與無行同矣

義曰應敵出師蓋不得已豈果敢於行師

乎以慈守衆以德撫人既不銳於爭鋒復

無心於克敵自然德勝也靈寳經云守道

之士以戒撿心彼來加我志在不報此其

謂歟攘無臂

注攘臂所以表怒今善戰不怒故若無臂

可攘

䟽注云攘臂所以表怒善戰不怒故若無

臂可攘故曰攘無臂

義曰夫士之怒也裂眦衝冠奮衣攘臂將

銳於爭戰矣道之爲理惡殺尚慈貺已不

爭固當無敵設有應敵不得已而出師非

務力爭故若不攘臂矣仍無敵

注仍引也引敵者欲爭不爭故若無敵可

引

䟽仍謂引也夫引敵欲有所爭今以不爭

爲德是若無敵可引故曰仍無敵也

義曰貺無仍引非在戰爭有敵不爭固若

無敵矣執無兵

**白话解读**

**《道德真經廣聖義》白话解读**

**经文大意**

所以前进哪怕只一寸，仍可能带着贪求；后退哪怕多一尺，反而更符合谦让。如今鄙视那种硬碰硬的争夺，就说不敢前进一寸；推崇慈悲退让，就说宁可后退一尺。

**义解**

以道治国，不靠军功逞强，而以德行安抚百姓，宁可多费心力，也不轻易动武。兵是凶器，战是危事；驱使百姓、手持凶器、深入敌境，往往自取灭亡，本不是治国的正道。贪于前进就容易嗜杀，嗜杀就会残害生命；勇于后退就会心怀慈悲，有慈悲才能体道。能体道而“退尺”的人，可称万胜万全。

**是谓行无行**

**注**：作客方而退尺、不与物争，虽出兵应敌，却像根本没有行军一样。

**疏**：行军在于止敌，止敌贵在不争。今为客而退尺，以善胜而不争，虽行却如同无行。

**义解**：应敌出兵本是不得已，岂敢轻易用兵？以慈悲守众、以德抚人，既不急于争锋，也无心克敌，自然以德取胜。《灵宝经》说守道之士以戒检心，别人来犯我，志在不报复，说的就是这个意思。

**攘无臂**

**注**：攘臂是发怒的姿态；善战者不怒，故好像没有臂可攘。

**疏**：攘臂表怒；善战不怒，就像没有臂可攘，故曰攘无臂。

**义解**：士人发怒时瞪眼、冲冠、奋衣攘臂，准备拼命一战。道之理厌恶杀戮、崇尚慈悲，既不争，本当无敌；若不得已应敌出兵，并非力求力战，故如同不攘臂。

**仍无敵**

**注**：“仍”是牵引、引敌之意；引敌本欲相争，今以不争为德，故好像没有敌可引。

**疏**：引敌是想争；以不争为德，就像没有敌可引，故曰仍无敌。

**义解**：不以牵引引敌，不在战争里硬扛；有敌而不争，自然如同无敌。

**执无兵**

**与通行本《道德经》的对应**

这段在思想上对应第六十九章“不敢进寸而敢退尺”“是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”等句，《广圣义》用注、疏、义三层展开：治国贵德不贵兵，应敌贵慈不贵杀，以退为进、以不争为善胜。

注執兵所以表殺今以慈爲主故雖執與

無兵同

䟽執猶持也兵者五兵戈矛之屬也夫執

兵者將欲殺敵以慈爲主自戢干戈則雖

有兵本無殺意是則與無兵同也

義曰法道爲君不務兵戰貺非獲已應敵

帥師兵克在和師出以律無拓土開邊之

志無爭鋒歛怨之心行若無行敵若無敵

攘若無臂執若無兵推此四無叶夫三寳

則射軛夾脰之矢烏號繁弱之弓魚腸昆

吾之刀太阿巨闕之劍吴鈎楚矛蜀弩孟

勞豈假執持無所用矣五兵者戈矛殳戟

干言有五等也周禮廬人爲廬器凡祕過

三其身不能用也祕柄也戈祕長六尺六

寸殳長尋有四尺八尺曰尋言一丈二尺

也矛常有四尺夷矛三尋夷長也長二丈

四尺平野之兵欲長山林之兵欲短執欲

其銳被欲其堅矛戈㦸爲鈎兵欲無掉刺

兵欲無撓戈殳爲擊兵欲上下强弱均用

之欲其疾速也兵有鼔角金革牙旗斧鉞

甲胄旌節旗旟旒旐弓弩弧矢各有制度

其大約分爲五等三制九章之法短兵有

刀劍匕首之異皆所以禦敵制勝也貺以

慈制敵以德行師雖執其兵執而不用故

若無兵也說文曰拱手執斤曰兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳

注爲禍之大莫大輕侮敵人輕侮敵人則

殆喪吾以慈之寳矣

䟽幾近也喪失也寳謂慈也夫爲禍之大

**白话解读**

**《道德真經廣聖義》白话解读**

**注文：**

手持兵器本是为了表示要杀敌；如今以慈悲为根本，所以纵然手里仍有兵器，在意义上也如同没有兵器。

**疏文：**

“執”就是手持。“兵”指五兵一类，即戈、矛等兵器。一般人执兵是要杀敌；若以慈悲为主、自己收敛干戈，则虽有兵器，心中并无杀意，这就与没有兵器相同。

**义说：**

以道法治世、为君者不崇尚穷兵黩武；若非不得已才应敌出师。军队要能取胜，贵在和睦；出兵须守军律，没有拓土开边之志，没有争锋结怨之心。做到“行若无行、敌若无敌、攘若无臂、执若无兵”，把这四种“无”与“三宝”相合，则即使有射中车辕、夹住脖颈的强弓（乌号、繁弱），以及鱼肠、昆吾之刀，太阿、巨阙之剑，吴钩、楚矛、蜀弩、孟劳等名器，也不必真的执持运用。

五兵指戈、矛、殳、戟、干，分为五个等级。据《周礼》，庐人制庐器，秘柄过长超过三倍身长则不能使用。“秘”即柄：戈秘长六尺六寸；殳长一寻四尺（八尺为一寻，即一丈二尺）；矛常四尺，夷矛三寻（夷为长矛，长二丈四尺）。平野作战宜用长兵，山林作战宜用短兵；执兵要锋利，护甲要坚固。矛、戈、戟属钩兵，不可轻易脱手；刺兵不可弯曲。戈、殳属击兵，上下强弱要匀称，使用时要迅疾。军中又有鼓角、金革、牙旗、斧钺、甲胄、旌节、旗旟、旒、旐及弓弩弧矢等，各有制度，大略分为五等、三制、九章之法；短兵又有刀、剑、匕首之别，皆用于御敌制胜。

若以慈悲制敌、以德行军，虽执兵器而不动用，故如同无兵。《说文》云：拱手执斤曰兵。

**经文：** 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

**注文：** 为祸之大，莫过于轻慢敌人；轻慢敌人，就几乎会失去我所珍视的“宝”。

**疏文：** “几”是近、几乎；“丧”是失去；“宝”指慈悲。祸患之大，莫过于此。

莫大於輕侮前敵好事交爭如此則近喪

失吾以慈之寳矣且失慈以戰則敗亡以

守則離散代間之禍雖非一途離散敗亡

禍之大者也

義曰用兵之道敵國在前先代其謀次料

其敵勇怯既等衆寡復均然猶得天之時

假地之利揣理之曲直因人之協和或高

壘深溝挫孔明之銳氣焚舟示死雪秦繆

之前羞殞長星而吿終封殽尸而歸國若

不然者則五千深入永悲於鴈塞龍堆百

萬横行竟怯於風驚鶴唳晋山草木盡變

人形昆陽犀象寧爲我用則謙慈之寳於

兹喪矣故抗兵相加哀者勝矣

注抗舉也兩國舉兵以相加則慈哀於人

者勝也

䟽抗舉也夫兩國抗兵以相加則由其君

用道其將以慈矜哀於人不求多殺者獲

勝矣

義曰夫雖戎狄侵邊豺狼害國奸凶肆孽

妖逆亂常推轂命師鑿門授律與民除害

不得已而征之猶慮强抗則乖仁故哀慈

則合道合道者必勝乖仁者必亡此天理

之常然詎可誣而蔽

**白话解读**

**经文大意**

没有什么比**轻敌侮慢、好斗交争**更糟的了——这样离失败就不远了。也就丢掉了老子所说的**“以慈为宝”**。一旦失去慈爱之心：出战容易败亡，固守容易人心离散。历代灾祸虽不止一种，但**溃散、败亡**仍是最重的祸患。

**义理发挥（用兵之道）**

用兵之道，敌国在前：先要**代敌设谋**（在敌人行动前化解其计），再估量双方勇怯、众寡是否相当。即便如此，还要得天时、得地利，辨曲直之理，人和是否齐心。或高垒深沟，挫诸葛亮（孔明）的锐气；或焚舟示死，洗雪秦穆公（秦缪）昔日之羞；或陨长星而告终、封殍尸而归国——都是因守慈谦而得势。

若不如此，则五千人深入，永悲于雁塞龙堆；百万大军横行，竟怯于风惊鹤唳。晋山草木尽变人形（形容杀气之盛），昆阳犀象宁为我用——说明一旦失去谦慈之宝，便到此地步。

**“抗兵相加，哀者胜矣”**

**注**：抗，举也。两国举兵相对，**以慈爱哀悯待人、不欲多杀人**的一方会胜。

**疏**：两国对垒，若君主以道治国、将帅以慈矜哀于人、不求多杀，便能获胜。

**义**：纵然戎狄犯边、豺狼害国、奸凶作孽、妖逆乱常，不得不推毂命师、凿门授律、为民除害，仍要虑及：若恃强对抗，便乖于仁。哀慈则合道，合道者必胜；乖仁者必亡——这是天理常然，不可欺蔽。以慈感召，不可轻忽。

也以慈之感無或忽

諸道徳眞經廣聖義卷之四十五

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原文底本：Kanripo 漢籍リポジトリ（京都大学），CC BY-SA 4.0。  
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